# Послание к Римлянам т. 1 Anthology

(Author Missing)

Anthology containing: Послание к Римлянам т. 1 by (Author Missing) Послание к Римлянам т. 2 by (Author Missing) Послание к Римлянам т. 3 by (Author Missing) Послание к Римлянам т. 4 by (Author Missing)

ББК 86.372

УДК 271.22

С 95

Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС Р18-720-0757

Священник Даниил Сысоев

С 95 Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам. В 4 частях. Часть 2. Закон, грех и благодать. — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2018. — 256 с.

ISBN 978-5-4279-0056-1

Многие пытаются спастись законом и впадают в отчаяние, уныние и безнадежность. Это и естественно, «ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2, 16).

Данная часть послания имеет чрезвычайно важное значение для нашего личного спасения. Истины, которые в ней содержатся, и ее учение яростно отвергаются современными еретиками. Все это заставляет нас остановить пристальное внимание на данных священных словах апостола Павла. Есть центральное понятие, данное в Книге пророка Аввакума: «Праведный своею верою жив будет» (Авв. 2, 4). Отныне Бог требует от человека не чего иного, как православной веры, которая делает человека праведным. На том, как эта праведность развивается в человеке, апостол Павел останавливается в данной части.

Охраняется законом Российской Федерации об авторском праве. Воспроизведение всей книги или любой ее части воспрещается. Любые попытки нарушения закона будут преследоваться в судебном порядке.

© Благотворительный фонд

«Миссионерский центр

имени иерея Даниила Сысоева», 2018

© Юлия Сысоева, 2018

Глава первая

Как праведность развивается в человеке?

Мир к Богу

Это один из ключевых текстов Нового Завета. Третья глава была посвящена парадоксальному незаслуженному дару, полученному нами через Искупителя Христа. Благодаря этому дару мы спасены. Многие пытаются спастись законом и впадают в отчаяние, уныние и безнадежность. Это и естественно, «ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2, 16). Теперь же я буду разбирать пятую главу Послания к Римлянам. Она имеет чрезвычайно важное значение для нашего личного спасения. Истины, которые в ней содержатся, и ее учение яростно отвергаются современными еретиками. Все это заставляет нас остановить пристальное внимание на данных священных словах апостола Павла.

«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его. И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение» (Рим. 5, 1–11).

Первая часть главы посвящена последствиям того оправдания верой, о котором мы говорили ранее. Есть центральное понятие, данное в Книге пророка Аввакума: «Праведный своею верою жив будет» (Авв. 2, 4). Апостол Павел постоянно это подчеркивает. Понятие это является сердцевиной всего Нового Завета. Отныне Бог требует от человека не чего иного, как православной веры, которая делает человека праведным. Не просто оправдывает, не просто называет праведным, а реально делает праведным. На том, как эта праведность развивается в человеке, апостол Павел останавливается в данной главе.

«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5, 1–2). В дословном переводе с греческого подлинника будет звучать так: «Оправданные из веры мир имеем к Богу через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого и доступ получили мы верой в благодать эту, в которой стоим и хвастаемся, при надежде славя Бога».

Давайте начнем разбирать эти слова. Ранее было сказано, что Авраам поверил Богу вопреки всему, «и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4, 3). Этого хватило, больше ничего для праведности не понадобилось. Только то, что он полностью доверился Богу. Абсолютного доверия оказалось достаточно для праведности. «А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему» (Рим. 4, 23), но и обо всех его детях. Обо всех детях обрезанных, то есть о иудеях, и о всех детях необрезанных, то есть о нас с вами, о христианах, которые так же доверяются Богу, как доверился святой Авраам.

Понимаете в чем родство? У нас сейчас ходят разные байки, книжки, листовки, сочинения о зловещем заговоре еврейского народа, который многие тысячелетия пытается разложить человечество. Например, на праздник Хануки каждый православно мыслящий патриот, или патриот неправославно мыслящий, считает своим долгом обругать евреев. Ругать евреев дело, в общем-то, приятное, скажем так. Не знаю, насколько душеполезное, правда. Однако праздник Хануки Христом праздновался, и мы должны об этом знать. «Праздник обновления» храма (Ин. 10, 22), если вы вспомните, это и есть праздник Хануки. Это праздник очищения истинного храма Божьего от идола, который был поставлен греками в святая святых.

Я слышал от одного замечательного якобы православного патриота: «Вот, проклятые жиды сегодня празднуют день, когда они разрушили прекрасное произведение искусства», то есть статую Зевса Олимпийского, которая стояла в святая святых. Ответил: «Я почему-то в данной ситуации на стороне проклятых жидов». Я полностью их одобряю. Думаю, вы тоже. Когда идол поставлен в храме Божьем и ему (фактически бесам) приносятся кровавые жертвы, уничтожение его — дело весьма хорошее, а не плохое.

Возвращаясь к словам Священного Писания, скажу, что оправдание дается людям вне зависимости от того, еврей ты или не еврей. Это абсолютно безразлично. В Церкви Божией все это потеряло малейшее значение. Если кто-то попытается создать Еврейскую Православную Церковь (в том смысле, что евреи самые умные и должны иметь в Церкви особую роль), мы им скажем: «Нет различия. Еврей ты или русский, различие утеряно». Если русский заявит: «Евреям не место в Церкви!», мы скажем: «Нет различия, потому что в Церкви нет ни эллина, ни иудея, ни русского, ни варвара, ни скифа, но все едино во Христе». Это очень важный момент. Действительно, различий нет. Они были, но теперь утеряны. И точка.

Отныне есть одно оправдание, которое было предуказано еще святым Авраамом, поверившим Богу, что вменилось ему в праведность. Как было сказано чуть раньше, в четвертой главе: «Вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4, 24–25). Кто поверит в Бога Отца, Сына и Святого Духа, кто поверит в искупительную смерть Христа, в Его воскресение из мертвых, тому будет засчитана праведность. Тут уже, простите, на кровь, происхождение, даже на количество денег в кармане, на родство по плоти никто не обращает внимания. В житии святой Екатерины Господь говорил о ней: «Сия отроковица весьма помрачена и так безобразна, что Я не могу смотреть на нее... Сия девица безумна, бедна и худородна, и Я до тех пор не буду взирать на нее, пока она не оставит своего нечестия»64. На самом деле эти слова относятся к любому человеку, не знающему Бога. В глазах Господа он глупый, безродный (Отца своего не знает) и бедный человек, потому что со смертью все у него заканчивается.

«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5, 1). Праведность получившие из веры, мы мир имеем к Богу через Господа нашего Иисуса Христа. Что это значит? Мы уже получили праведность через веру. Когда ребеночек или взрослый человек выходит из купели Святого Крещения, он является святым. Обычным святым человеком. В жизни каждого из нас был момент, когда мы были абсолютно святы.

Почему подчеркивается, что мы имеем мир к Богу? Дело в том, что апостол Павел в Послании к Римлянам очень последовательно ведет свои мысли. С чего начинается само Послание? Павел приветствует римских христиан, а дальше говорит: «Знаете, а у меня к вам новость. Не очень приятная. Надвигается страшный прилив гнева Божьего. Гнев Божий идет на всех, кто нарушает Его святую волю. Гнев Божий падает на язычников. Им не отвертеться». Далее подробно объясняется, почему они не смогут сказать: «А мы не знали, не ведали. Нас судить нельзя». Апостол Павел подробнейшим образом объясняет, почему для язычников будут закрыты все лазейки. После этого он пишет про иудеев, которые заявляют: «У нас закон, мы оправдаемся». Павел отвечает им: «Да, закон — Божий. Именно он и не даст вам отвертеться. Он-то вам дан, а вы его не выполнили. Простите, как вы защититесь, если получили закон, но не выполнили его? Значит, гнев Божий на вас идет».

К третьей главе Послания к Римлянам возникает состояние легкой паники. Куда деваться? Законом не спасешься. Без закона тоже. Остается лишь гнев Божий, которого не хочется. И тут вводится совершенно новый способ оправдания: мы получаем оправдание даром через веру в Иисуса Христа, Сына Божьего. «Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3, 23–24). Это немыслимое оправдание является третьим путем — путем спасения и оправдания через веру. Однако не в том смысле, что тебя называют почетным праведником. Тебе дается сила, чтобы стать настоящим праведником через веру в Иисуса Христа.

Итак, апостол Павел говорит, что это мы уже получили. Мы оправданы из веры и имеем мир к Богу. Другими словами, мы к Богу находимся в мирном отношении. А в каком еще отношении можно находиться к Богу? Можно быть противником. Встречаются люди, которые возмущаются: «Да как Бог посмел со мной такое сделать?! Я такой хороший, а Он взял и мне то-то и то-то сделал! Да почему же такое со мной могло произойти?!» Вот это и есть немирное отношение к Богу, происходящее оттого, что человек чувствует, как гнев Божий летит на него с неотвратимостью падающего топора. Он начинает кричать: «Я не я, и лошадь не моя! Во-первых, я вашу тарелку не трогал, а во-вторых, она и так была треснутая!» Отсюда и все обиды на Бога, все возмущения Богом. Они возникают от нечистой совести.

Когда же мы получаем оправдание от Бога, когда наша совесть очищена через Таинство Крещения, покаяние, исправление жизни, тогда мы имеем мир к Богу через Господа Иисуса Христа. Почему опять-таки через Христа? Потому что Бог Отец примиряется с нами через Своего Сына, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа — единственного, уникального Посредника. Нет других посредников, кроме Христа Спасителя. Мы с вами прекрасно знаем, что ни священник, ни святой, ни Ангел не могут примирить человека и Бога. Только Бог примиряет нас с Собой через Иисуса Христа. Поэтому священник говорит на исповеди: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое. Не усрамися, ниже убойся, и да не скрыеши что от мене, но не обинуяся рцы вся, елика соделал еси, да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа». Это принцип, который проявляется во всей нашей православной жизни.

Думаю, каждый православный знает крещальную формулу. Все должны ее знать на этот случай, если будет умирать человек и попросит вас его покрестить. Вы будете обязаны это сделать. Звучит она так: «Крещается раб Божий (называете имя) во имя Отца, аминь (первый раз погружаем в воду), и Сына, аминь (второй раз погружаем в воду), и Святого Духа, аминь (третий раз погружаем в воду)». Сказано не «я крещу», а «крещается». Вопрос: кем крещается? Евангелие об этом говорит прямо: «Идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк. 3, 16). Христос крестит абсолютно всех. И всех людей иных вероисповеданий покрестит в обязательном порядке. Они будут погружены в вечный огонь. Мы же погружены в Святого Духа. То есть предлежит выбор: или ты погружаешься в Божью силу Святого Духа, в Его оправдывающую славу, или ты погружаешься в вечный огонь. Вот такой дан выбор. В любом случае крещения никто не избежит.

В русском языке слово «крещение» происходит от двух вариантов: от слова «кресать» и слова «крест». Кресать, значит высекать огонь. Отсюда слова «кресало» и «воскресение». Второй вариант от слова «крест», так как, погружаясь в воду, мы соучаствуем в смерти Христа, а выходя из нее, — в Его воскресении. Именно в силу этого слово «крещение» связано для нас с данными богословскими значениями. Однако изначально греческое слово «баптисмо» означает просто погружение. Отсюда в славянском переводе есть текст, который вызывает вопросы у людей, читающих Евангелие по-славянски: «Держите предания человеческая, крещения чваном и сткляницам» (Мк. 7, 8). То есть вы делаете ритуальные омовения сосудов для еды, чтобы к вам не перешла скверна от язычников, но при этом сердце ваше полно грязи. Люди спрашивают: «Что такое крещение?» Крещение — это погружение. Поэтому данное Таинство совершается через троекратное погружение человека в воду. Это нормальная форма совершения Таинства.

Мы имеем мир через Иисуса Христа, «через Которого верою и получили мы доступ к той благодати» (Рим. 5, 2). Мы имеем мир к Богу, то есть теперь нам с Богом хорошо. Если честно, то разве после исповеди нам не хорошо с Богом? Человеку замечательно, потрясающе, когда он исповедовался, причастился. Так хорошо! Есть люди, которым из храма уходить не хочется, настолько там замечательно. Мы чувствуем мир к Богу через Господа Иисуса Христа. Об этом апостол Павел тут и говорит. Ведь это не какая-то высокая теория или высокое богословие, но обычное, наблюдаемое православное явление, которое просто очень точно здесь описано.

Через Христа мы получили доступ к благодати. Что значит «доступ», в каком смысле использовано это слово? Мы получили не просто дверь. Тут стоит греческое слово «просагогин», которое одновременно означает и доступ, и приведение. Возможность свободного приступания и само это приступание. Имеется в виду, что Христос Спаситель не только открыл всем нам доступ к Богу, но и берет каждого за руку и ведет к Своему Отцу. Он не просто открыл дорогу и сказал: «Ну, идите сами». Нет, Господь берет нас за руку и ведет: «А теперь пошли к Богу Отцу». Некоторые, конечно, вырываются, выдергивают руку, говорят: «Не хочу! Хочу по-своему», однако Христос мягко, но упорно ведет христиан к Своему Небесному Отцу. Поэтому христиане часто недовольно спрашивают: «Почему у язычников и безбожников все так хорошо? Они безобразиями занимаются, и им никто ничего не делает, а мы чуть-чуть сделали — и нам сразу по голове надавали». Понятно, почему? Одно дело, когда человек никуда не идет, сидит у себя в луже и хрюкает потихоньку, как свинка, а другое дело, когда человека ведут, а он пытается увильнуть в сторону. Тогда ему и подзатыльник могут дать. Вот в этом тонкая разница.

Итак, мы получили верой приведение и доступ в благодать эту. Господь всех привлекает. Он посылает апостолов с проповедью и помогает в обращении к вере. Этой верой мы входим в благодать, попадаем в Царство благодати, в Царство иных сил и иных законов. Благодать (по-гречески «харизма») — это некий благой дар, несотворенная сила Бога. По учению святого Григория Паламы, полностью основанному на Библии, благодать — это та слава Бога, которая являла себя на Синайской горе, освятила скинию, просияла на горе Фаворе, когда Христос явился во славе пред Своими учениками. Это тот нетварный дар, которым будут наслаждаться святые. Это Сам Бог, действующий вовне, а не какая-то отдельная от Него сила. Бог действует вовне Самого Себя, как бы выступает за Свою запредельность. Зачастую, когда люди начинают рассуждать о благодати, они говорят: «Одно дело благодать, а другое дело Бог». Нет, это одно и то же. Бог дарит нам Самого Себя. Он выступает к нам навстречу, давая собственную жизнь и силу, чтобы мы жили и стояли в них.


Как устоять в благодати?

И мы, как сказано, получили верой благодать, «в которой стоим» (Рим. 5, 2). Это значит, что наша задача — просто устоять. Многие думают: «Задача христианина в том, чтобы поднять как можно выше планку». Нет, нам дана очень простая задача: чтобы спастись, нам надо только устоять. И не больше. Это легко, на самом деле. Стой в благодати и живи спокойно. Пусть благодать никогда тебя не покидает, и ты уже спасен. Нужно просто устоять в той благодати, которую ты получил, отбиваясь от нападений врага. От нас не требуется что-то штурмовать.

Помню, я как-то разговаривал с одним ревнителем, который думал о себе, что он православный. Он сказал: «Наша задача в том, чтобы зачистить весь мир от всей гадости, что в нем есть». Другой же заявил: «Моя личная задача в том, чтобы вычислить антихриста еще младенцем, убить его и предотвратить конец мира». Это из области плохой научной фантастики. Человек насмотрелся дурных фильмов. Некоторые же считают: «Моя задача — бесов гонять. Я стою и бесов гоняю. Беса вижу — и раз ему!» И вокруг начинаются разговоры: «Ой, великий старец! Он на бесов охоту устроил».

Но апостол не говорит, что надо устраивать охоту на бесов. Таких образов в Священном Писании почему-то нет. Библия учит, что наша задача в том, чтобы элементарно устоять в той благодати, в которой мы уже стоим. Вы вошли в Царство благодати, так живите в нем и радуйтесь Богу. Живите и благодарите Бога за то, что вы получили, за данный вам незаслуженный подарок Творца. Причащайтесь Тела и Крови Христовой, исполняйте заповеди, потому что исполнение заповедей для христианина становится нормальным явлением. Почему святые обычно считали себя величайшими грешниками? Они думали: «Все порядочные люди делают добрые дела, так что об этом даже говорить не приходится. То ли дело совершить такое-то, а я этого не сделал. Значит, я грешник».


Как и чем хвалиться христианину?

Мы получили через Христа доступ к благодати, в которой стоим и при этом «хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5, 2). Хвастаемся надеждой славы Бога, или при надежде славы Бога. Можно даже перевести, что мы гордимся при надежде славы Бога. Павел учит, что мы должны уметь правильно хвастаться.

Существует представление, что хвастаться вообще нехорошо. Якобы хвастаться — грех. Но мы с вами помним, что греха по природе не существует. Нет ничего, что было бы по своей природе грешным. Грех — это злоупотребление природой. Значит, есть и доброе употребление природы. Например, если человек напился хорошим французским вином, значит ли это, что нужно вырубать все виноградники? Нет, потому что тут идет речь не о вине, а об алкоголизме, злоупотреблении.

Точно так же не хвастовство является грехом, а хвастовство не тем, чем надо. Обычно хвастаются так: «Я такой умный, всего сам добился. Такой богатый, крутой, влиятельный, сильный, смелый». То есть человек хвастается тем, что ему никоим образом принадлежать не может. Это просто не его, да и глупо хвастаться этими пустышками. Как в детском саду дети хвастаются погремушками, так из детского сада они и не вырастают. В общем-то, какая разница, хвастаться погремушками или мерседесами? Принцип один и тот же.

А есть реальные вещи, которыми хвастаться можно. Что это? «Хвалимся упованием славы Божия» (Рим. 5, 2). Святитель Иоанн Златоуст учит: «Такова именно благодать Божия: она не имеет конца, не знает предела и постоянно простирается на большее, что у людей невозможно. Укажу, например, на следующее: иной достиг начальствования, славы и владычества, но не удерживается на этом навсегда, но скоро лишается, и если этого не отнимет у него другой человек, то смерть, явившись, совершенно все похищает. А дары Божии не таковы: их не могут отнять у нас ни человек, ни время, ни стечение обстоятельств, ни сам диавол, ни явившаяся смерть; напротив, когда умрем, будем владеть ими прочнее и, постепенно усовершаясь, станем пользоваться ими еще в большей мере. Затем, если ты не уверен в благах будущих, то поверь им на основании настоящих, которые уже получил. Потому (апостол) и сказал: «и хвалимся надеждою славы Божией», чтобы ты узнал, какую душу нужно иметь верующему. Ему должно быть несомненно уверенным не только в дарованных ему благах, но и в будущих, как уже дарованных, так как всякий хвалится тем, что уже дано ему»65.

Теперь попытаюсь объяснить. Мы всегда твердо помним, что получили дары Святого Духа? Каждый день мы себе об этом напоминаем? А надо каждый день напоминать себе, какие дары мы получили. Мы получили оправдание даром по вере в Иисуса Христа? Да. Грехи нам прощены? Прощены. Прошлое наше пересмотрено? Так. Это дары, которые уже нами получены. Что же нам обещано? Обещано Царство, обещано, что мы будем жить вечно, воскреснем во плоти, будем равны Ангелам, засияем как солнце. Все это обещано, значит, нужно твердо надеяться, и тогда мы, несомненно, получим. Таков должен быть настрой христианина. А из него должно вытекать следующее умонастроение: «Как?! У меня фактически в руках Царство Небесное, а я его на какую-то пустышку разменяю?! Как-то мне это неинтересно».

Очень часто мотивировка христиан ошибочна. Нам запрещают: «Не делай этого, иначе попадешь в ад». Но посмотрите, разве так говорит апостол? Нет, он говорит, что нужно хвастаться тем, что мы уже получили, как подарком Бога, и твердо надеяться на будущие блага. Да, сам по себе я самый плохой человек, но просто даны такие подарки. Дело не в том, что я такой хороший и почетно заслужил Царство Небесное. Заслужил я наказания, но вместо того чтобы наказать, меня пожалели, пощадили, все простили, да еще и огромный дар вручили.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Это подобно тому, как если бы кто за десять оволов вверг какого-нибудь должника своего в темницу и не только его самого, но, по вине его, и жену его, детей и слуг, а другой, пришедши, не только внес бы те десять оволов, но еще подарил десять тысяч талантов золота, привел узника в царский дворец, посадил на месте самой высокой власти и сделал бы его участником самой высокой чести и других отличий — тогда давший в заем не мог бы и вспомнить о десяти оволах. Также случилось и с нами. Христос заплатил гораздо больше того, сколько мы были должны, и настолько больше, насколько море беспредельно в сравнении с малой каплей»66. Вот что сделал Христос. Он не только покрыл Своей Кровью наши грехи, но еще и даровал колоссальные дары.

Такое должно быть умонастроение у христиан. Кстати говоря, именно о нем сказано в Символе веры. Если вы внимательно читали Символ веры, то помните, какими словами он заканчивается: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь». Не сказано же: «Мы трепещем и трясемся, что нас сейчас сожгут». Хотя мы действительно трепещем и трясемся, не желая впасть в грех. И это правильно. Бояться в качестве меры против греха — дело весьма порядочное, хорошее и полезное, потому что реально можно попасть в ад. Однако главное в другом: нам даны колоссальные дары, и мы должны их ценить и ради них стараться.

Почему апостол Павел подчеркивает именно это? Потому что человек, который борется за то, что он уже получил и старается получить большее, имеет больше стимулов к труду, чем тот, кто просто пытается избежать наказания. Существует старый тест. Скажи алкоголику: «Напьешься — я тебя расстреляю», и он обязательно напьется, подумав: «А вдруг не заметят?» По этой причине чрезмерное (подчеркиваю) размышление о мучениях не всегда полезно. Оно бывает полезно, но не всегда. Нужно соразмерять, когда оно полезно, а когда вредно. Все хорошо в свое время. Иногда послушный христианин ходит, затюканный, и не думает ни о чем, кроме вечных мучений, а это не по-христиански. В любом храме икон блаженства куда больше, чем икон мучения. Иконы с вечными мучениями обычно помещаются на задней стене, а иконы с наградой праведников — повсюду. Все святые находятся во славе.

Вот такой должен быть у нас настрой — на получение даров, которые нам даны. Потому мы и хвастаемся «надеждою славы Божией» (Рим. 5, 2). Многие спрашивают: «А почему наше Православие так медленно распространяется?» Да очень просто: мы слишком мало хвастаемся. Я считаю, что православному надлежит хвастаться перед каждым своим знакомым, другом, что он — православный. Христианин не только не должен стесняться осенить себя крестным знамениям, проходя мимо храма, но он обязан креститься торжественно. К примеру, вы гуляете вместе с другом и вдруг останавливаетесь у церкви и креститесь. Тот скажет: «Ты что, с ума сошел, что ли?», а вы ему в ответ: «А ты что, не православный, что ли?! Ты такой дурной и глупый, что не православный?! Я-то думал, что ты человек умный. Ты еще не крестился?! И тебе не стыдно ходить таким грязным?!» Принцип такой. Это нормальный, хороший христианский подход: «Я вымылся и горжусь этим. Мне все грехи прощены. Бог меня простил. Здорово! Иди и ты, милости просим». Хвастайтесь, хвастайтесь на каждом углу. Порой хочется хвастаться. Есть такие люди, язык которых не может удержаться, чтобы не похвастаться. Встречали таких людей? Правильно используйте «хвастательную» способность. Хвастайтесь на каждом углу, что вы — христиане. Кстати, никогда при этом не используйте ругательный акцент, но говорите: «Да у тебя все получится. Не бойся, ничего страшного от тебя не потребуется. Прекрати грешить, поверь в Бога и крестись».

Когда я прихожу в какую-нибудь аудиторию и разговариваю с людьми, то обычно говорю: «Мы с вами, конечно же, каждый день читаем Евангелие. Вы ведь все читаете? Тут же нет глупых людей, которые не каждый день читают Евангелие?» Люди начинают покряхтывать, а я продолжаю: «Вы все в это воскресенье, конечно, как всегда, как обычно идете в храм, да? Я же понимаю, что у нас здесь никто не прогуливает воскресных служб». Вокруг тишина, начинаются переглядывания. Я ведь не ругаю, а просто отношусь к собравшимся как к нормальным людям. Я не делаю скидку, будто они глупые и к ним нужно относиться со снисхождением. Наоборот, они умные вменяемые люди, а не сумасшедшие, слава Богу, не буйнопомешанные, не парализованные, не в тюрьме находятся. Так что, в чем вопрос-то? Встал и пошел в храм.


Лествица добродетелей

«И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение» (Рим. 5, 3). Греческий текст немножко отличается: «Не только же этим, но и гордимся в угнетениях, зная, что угнетения стойкость производят». Мы хвастаемся не только тем, что Бог уже нас спас, но хвалимся даже тем, что у нас происходят скорби. Сам же апостол Павел писал: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2Кор. 12, 2–5). Отсюда старое-старое правило: хочешь хвастаться, хвастайся болячками. Очень даже полезно. Во-первых, за тебя помолятся, а во-вторых, если ты хвастаешься скорбями, значит, Бог тебя не забывает. Почему не забывает, понятно. Раз скорби, значит, Он очищает тебя от всякой шелухи. Но хвастаться нужно не так: «Бедный я, несчастный. Никто меня не любит, постоянно я болею. Тут у меня стреляет, там у меня болит». Это неправильный подход. Правильный подход таков: «Здорово! Вот и заболел. Слава Богу!» Это совершенно нормальный подход.

Между прочим, все христиане всегда так и делали. Святой Амвросий Оптинский болел до конца жизни, но при этом всегда радовался и хвастался скорбями. Не потому, что он был мазохистом, а потому, что «от скорби происходит терпение» (Рим. 5, 3). Когда человек много скорбит, у него вырабатывается терпение. Есть поговорки: «Без терпения нет спасения», «Христос терпел и нам велел», «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю и я». Действительно, терпение делает человека закаленным, укрепляет его дух. В человеке, привыкшем к терпению, постепенно уничтожается страсть гнева. «Гневательная» способность в нем утихает. Человек гневается лишь на то, на что должен гневаться, то есть на грех, а не на людей. При помощи терпения человек как бы успокаивается.

Заметьте, уже обозначились ступеньки. Первая ступенька, с которой все начинается, это вера, приводящая к оправданию. Все мы начали с того, что получили праведность даром по православной вере в объеме Никейского Символа, который все мы должны знать наизусть. Следует придерживаться (от начала и до конца, без прибавок и убавок) той веры, которая передана апостолами, веры Вселенских Соборов и согласия святых отцов, веры Священного Писания. Взяв эту веру за основу, мы получаем праведность от Бога. Наше прошлое переделывается, нам засчитывается праведность Христа. Мы получаем дар Святого Духа, оживаем, преображаемся и таким образом становимся на первую ступеньку.

После того как человек поверил и обратился, он поднимается на новую ступеньку, которая проявляется в том, что идут скорби. Это вторая ступенька духовной лестницы. От скорбей рождается терпение, а «от терпения опытность» (Рим. 5, 4). Человек на опыте узнает, что Божия благодать помогает ему в скорбях. Как сказано: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).

И вот человек терпит, но не просто бездумно терпит. Когда человек терпит ради Христа, он начинает понимать, что сквозь терпение как будто зарождается некая другая реальность. Он начинает чувствовать эту иную реальность, но не просто как силу, на него нашедшую. Постепенно проступает абрис нового мира. При активации карточки Интернета или мобильного телефона человек начинает стирать металлическую пленку, и постепенно появляются буквы. Вот так же постепенно в человеке зарождается опытность. Он опытным образом видит, что Бог заботится о нем. И не просто, что заботится, а как заботится. Потому, кстати говоря, Павел пишет, что нужно хвастаться и скорбями, ибо скорби в принципе неотделимы от христианской жизни. Причину этого показал Сам Господь: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 19). Это естественно, так ведь?

Святитель Феофан толкует это место так: «Искусство — искус, испытание чего делом, вкушение. Когда кто посредством вкушения познает качество пищи, то это есть: искус. Итак, мысль Апостола такова: терпение дает испытать или самым делом вкусить доброкачественность. Чего же? Того, на что решилась душа под влиянием веры, а она решилась неотступно жить в духе веры. Следовательно, терпение дает вкусить доброкачественность жизни по вере, — вкусив, как она сладостна, успокоительна, отрадна, блаженна, несмотря на внешние притрудности и прискорбности. Как же оно дает это вкусить? Так, что удерживает верующего на пути, на который он вступил верою. Не будь этого удержания, а будь то, чтоб верующий при всяком натиске совне отступал бы с пути веры, — не имел бы он возможности испытать делом и вкусить, коль сладка и блаженна жизнь в духе веры. Терпение, удерживая его в путях веры, дает ему вкусить сие, соделывает в нем искусство. Этот искус обнимает как всю жизнь вообще, так и, в частности, всякую сторону ее и даже всякое деяние в духе веры, — доставляет то, что в другом месте Апостол определил имением чувств, обученных на всякое добро»67.

Другими словами, человек приучается к тому, что Христова жизнь, которая, конечно, вызывает большие внешние скорби, имеет огромные внутренние горизонты радости. У Льюиса есть замечательная книжка, которая называется «Письма Баламута». Там старший бес инструктирует младшего, как соблазнять человека. Старший бес говорит, что Бог только притворяется, будто Он вводит Своих детей в скорби: «В глубине души Он гедонист. Все эти посты и бдения, костры и кресты — лишь фасад. Пена на морском берегу. А на просторе Его морей — радость и снова радость. И Он даже этого не скрывает. В Его деснице, видите ли, вечное блаженство»68.

Терпение производит опытность или искусство, искус. Человек вкушает, как мы и поем на Литургии Преждеосвященных Даров: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33, 9). Мы должны попробовать на вкус, как благ Господь. Почему, например, нельзя свести христианство к небольшой брошюрке? У меня была идея из миссионерских соображений сделать брошюрку на подобие тех, что стряпают протестанты: «Как за пять этапов стать христианином». Идея, в принципе, технически хорошая, и она гарантированно пользовалась бы успехом, но, к сожалению, не получится, потому что есть вещи, которые нужно попробовать. Не попробовав, не поймешь. Получится разговор такого типа: «Ты знаешь, что такое помидор?» — «Да, это авокадо, но только наоборот».

Христианство познается на вкус. Вкус его совершенно четкий, его ни с чем не спутаешь. Вы, думаю, замечали, что есть особый вкус, аромат христианства. Этот аромат, который дает христианство, отличен от всего, что есть в этом мире. Его просто не подделаешь. Почему на христиан совершенно не действовала атеистическая пропаганда, как и сейчас не действует пропаганда исламская? Емельян Ярославский писал: «Последние открытия доказали, что было много воскресающих богов. Следовательно, Христос — это просто миф, сказка и небыль». Во-первых, это вранье по сути, но главное в другом. Христиане отвечали: «Что ты нам рассказываешь? Мы же на вкус знаем, а ты нам объясняешь, что все это выдумки, старые байки, которые пришли к нам из далеких веков. Каким образом эти выдумки дают нам возможность экспериментально все попробовать?» «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33, 9).

Часто приходится слышать от раскольников, старообрядцев, старостильников различных разливов: «Ваша Московская Патриархия безблагодатная». Да врешь ты все. Я знаю, что она благодатная. Я опытно знаю, что на меня сошла благодать, когда меня рукополагали, потому что почувствовал это. В том, что на меня благодать не сходила, ты меня не убедишь. Знаю, что причащаюсь не хлеба и вина, а Тела и Крови Христа. Это я знаю экспериментально. И в том, что дело обстоит обратным образом, ты меня не убедишь. Думаю, и вы тоже в этом экспериментально убеждались. Будете моими свидетелями. Любой христианин пробовал. Это вещи проверяемые. Это не самовнушение, не экстаз. Можно прийти в какую-нибудь хрущевку и причастить человека без всякой пышности и внушения — результат будет точно такой же. Христос действует очевидно.

Раскольники мне отвечали: «А это у тебя прелесть такая». Предпочитаю оставаться с такой прелестью. Если моя вера в Святую Троицу — это прелесть, я готов в этой прелести оставаться. Если моя вера в Богочеловека Христа — это прелесть, пожалуйста. Раскольники уверяют, что когда-то какой-то митрополит как-то неправильно поступил, и потому мы все лишились благодати. Неужели Бог из-за одного греха, если даже тот был, лишил бы благодати всю Церковь? Это бредовая идея, что раз один человек согрешил, а другие его сразу из Церкви не выгнали, то вся Церковь заразилась.

Представьте человеческий организм. У меня сломалась щиколотка. Как я должен поступить? Я должен взять большой топор и рубануть по ноге, чтобы не болела, а то еще ходить с костылем и мучиться. Радикально нужно решить вопрос. Но ведь я так не делаю. Нет, я жду, пока зарастет, накладываю гипс, терплю неудобства. Раскольники же предлагают именно это: человек согрешил — быстро рубить, выгонять его из Церкви. Церковь никогда так не поступала и поступать не будет. Она хочет спасения всех людей, она ждет до последнего. Нередко спрашивают: «Почему ваша Церковь так редко анафематствует?» Она действительно редко анафематствует, потому что создана не для того, чтобы ко всем подряд применять сборник законов. По этому закону отрубить голову, по другому закону — руку, по третьему — ногу. Нет, Церковь существует для того, чтобы спасать людей от греха, проклятия и смерти. Льва Толстого, правда, отлучили. Его двадцать пять лет увещевали отказаться от заблуждений. Ведь он отвергал и хулил Святую Троицу, хулил Богородицу, утверждал, что Иисус Христос умер и не воскрес, хулил Святое Причастие. То есть он отвергал всю веру и выдавал это за исключительные истины христианства, очищенного от всех примесей.

Старообрядческая иерархия не признана церковной властью. Для того чтобы убедиться в том, действует ли там благодать, проведите научный эксперимент: зайдите к ним ненадолго. Смею вас заверить, стоит вам один раз перекреститься тремя перстами — и вас выкинут оттуда метлой. В прямое подтверждение слов Спасителя: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). Господь так сказал, поэтому по форме крестного знамения мы будем вышвыривать из храма. К нам в храм ходили люди, которые крестились двумя перстами, тремя перстами. Бывали и армяне, крестившиеся пятью пальцами. Важно причащаться с правильной верой. Православная Церковь утверждает, что для спасения безразлично, как ты крестишься. Важно, чтобы ты, во-первых, был в единстве с Православной Церковью и, во-вторых, хранил православную веру.

В чем была проблема с двуперстием? Собор был созван не из-за того, что крестились двуперстием. Действительно, где-то с XIV века в Московской Руси (про Украину у нас нет никаких данных) стали креститься двуперстием. Первый точно зафиксированный случай связан с мощами святой Анны Кашинской. Это середина XIV века. До этого никаких реальных сведений о двуперстии нет. Есть данные несторианские, а именно православных нет. Точно известно, что в России XV века крестились и двуперстием и трехперстием. В одних районах так, в других иначе. Смысл один и тот же: «Веруем в Триединого Бога и Богочеловека Христа». Откуда пришло двуперстие как таковое? Есть разные версии, но это отдельный разговор. Скорее всего, пришло оно из Средней Азии. Там обитали христиане несториане, которые утверждали, что Христос — это человек, в котором как в храме жил Бог. Будто бы Он — просто высший из пророков. Отсюда две личности и два пальца. Именно против этого восстала Церковь. Не против самой формы креста, а против ложного учения. А вот протопоп Аввакум придерживался этого ложного учения. Вообще же креститься двумя перстами можно. В Церквах это не запрещено. Собор 1971 года признал равноспасительными как двуперстное, так и трехперстное крестное знамение. Единственное условие — это вера в Отца, и Сына, и Святого Духа и вера в Боговоплощение.

Итак, вернемся к Посланию к Римлянам. Лестница не закончилась, мы остановились где-то внизу. У апостола Павла лестница короче, чем у преподобного Иоанна Лествичника. Если у преподобного Иоанна тридцать ступеней, описанных в книге «Лествица», то у апостола их пять. Терпение порождается опытность, как я сказал выше, а «от опытности надежда» (Рим. 5, 4). Это значит, что от опытности рождается твердая надежда на Бога. Человек привыкает полагаться на Господа. Он видит, что Бог его не подводит. Раз положился — Бог не подвел, второй раз положился — Бог не подвел. Ну что ж, можно и дальше полагаться.

Святитель Феофан Затворник объясняет этот момент следующим образом: «Зная, что есть искусство, не удивимся, как оно соделывает упование. Ибо это означает: опытное сердцем вкушение, коль сладостна и успокоительна жизнь в духе веры, возгревает и укореняет упование. Как это? Посредством следующего наведения, не умом, а сердцем совершаемого: если здесь, при всей внешней прискорбности, жизнь эта доставляет такое успокоение и такую блаженную сладость, то там все сие будет в неизреченно высшей степени. Ничто не может поколебать меня в сей надежде. Бог, давший мне вкусить эту сладость здесь, ужели лишит меня оной там? Быть сего не может. Как верно то, что я испытываю, так несомненна надежда моя. — Из такого рассмотрения дела само собою очевидно, что скорби чрез терпение и искусство приводят к несомненной надежде под следующими двумя условиями: верности вере, или доброй совести, и уверенности в Боге»69.

Об этом же говорит и святитель Иоанн Златоуст: «Ничто так не ведет к благой надежде, как добрая совесть. Потому ни один человек из живущих честно не теряет уверенности относительно будущего, а с другой стороны, многие из нерадивых, угнетаемые лукавою совестью, не желают ни суда, ни воздаяния»70.

Надежда позволяет человеку полностью положиться на Бога. Он думает: «Так хорошо с Богом, так замечательно! Я на Него полагаюсь, а Он никогда не подводит. Здорово! Чего же еще искать?»

Однако это еще не вершина. Если надежда — это предпоследняя ступенька, то о последней апостол Павел пишет так: «А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 5). Надежда не обманывает, потому что в обмен на нее Бог вливает Свою собственную любовь через Святого Духа. Святой Дух входит в человека в Таинстве Миропомазания, поэтому сказано: «Данным нам» (Рим.  5, 5). Дух уже дан. Он входит и готовит сердце для получения Божественной любви. Когда все готово, когда терпение привело к опытности, а опытность к надежде, тогда Сам Дух открывает двери и изливает Божественную любовь. Любовь Бога Отца осязательно поселяется в человеке, и тот уже ни в чем не нуждается. На вершине лестницы нас принимает Христос, потому что Он и есть Любовь.

Святитель Иоанн Златоуст толкует: «В будущих благах удостоверяет Он благами, уже дарованными. Могло иметь место возражение: а если Богу не угодно будет оказать нам такие благодеяния? Ибо хотя все знаем, что Он всемогущ, вечен и жив, но откуда известно, что Он желает нашего блаженства? Апостол ответствует: это видно из благ, нам уже данных. Какие же это блага? Любовь, которую Бог доказал нам. Спросишь еще: каким действием доказал оную? Дарованием Святого Духа. — Бог даровал нам самое величайшее благо, — даровал не небо, не землю, не море, но — что драгоценнее всего этого. Какой же это дар? Дух Святой. Если бы Богу не угодно было даровать нам величественных венцов после наших трудов, то не дал бы такого блага еще не трудившимся»71. То, что нам Дух Святой дан уже сейчас, это гарантия того, что и дары будут даны потом. Это залог будущих благ.


Проявление любви Божией

Но есть еще более серьезный аргумент. Ты, может быть, еще не почувствовал, как Дух Святой изливается в твое сердце, ты пока еще терпишь. Где же сейчас для тебя гарантии? Святой Павел их показывает: «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим. 5, 6). Дословно: «Христос, когда мы были слабыми, по сроку за нечестивых умер». Когда пришла полнота времен, задуманная Богом Отцом, Христос умер за грешников. Это гарантия того, что Бог нас спасет. Почему это гарантия?

Апостол объясняет: «Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть» (Рим. 5, 7). Представьте, что вам предложили умереть за «битцевского маньяка» и реально собираются поставить к стенке. Захотелось бы вам? Вряд ли.

«Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5, 8). Христос умер за нас, когда мы были совсем нехорошими. За кого Он умер, если говорить честно? За блудников и развратников, за гомосексуалистов и лесбиянок, за уголовников и бандитов, за прелюбодеев и пьяниц подзаборных, за злодеев, воров, чародеев, магов, колдунов, сектантов, террористов и т. д. Он умер за всех самых жутких злодеев. Разве тем самым Бог не предъявил Свою любовь яснейшим образом? За врагов Он отдал Своего Сына на смерть.

Нечто похожее, но в гораздо меньшей степени, было однажды со святым Иоанном Милостивым, патриархом Александрийским, жившим в VI веке. Однажды его племянника страшно обидел один чиновник. Тогда святой Иоанн подозвал племянника, утешил его и сказал: «Ты согласен, чтобы я компенсировал тебе вред, а за тебя я сам лично отомщу?» Тот отвечает: «Хорошо, согласен». Святой Иоанн сказал: «Я отомщу так, что узнает вся Александрия». А нужно сказать, что как раз в это время святитель Иоанн Милостивый собирал императорские налоги. В воскресный день чиновника торжественно привели в кафедральный собор. Патриарх сказал: «Дайте мне налоговую декларацию, по которой он должен платить налоги». Ему подали. Иоанн продолжил: «А теперь переписывайте на меня. Я буду платить налоги за него». Действительно, это был скандал на всю Александрию. Оскорбителю заплатили тем, что освободили его от всех налогов. Христос же сделал куда больше: Он умер за убийц, злодеев и мерзавцев. Это совершенно немыслимое, удивительное проявление любви.

«Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим. 5, 9). Буквально сказано: «Многим более теперь, оправданные в Крови Его, мы будем спасены через Него от гнева». Если мы примирились с Богом, когда еще были грешниками и врагами, то тем более сейчас, уже получив оправдание в Святом Крещении, когда Кровь Господня смыла с нас все наши грехи, мы спасемся Им от идущего гнева. Павел ни на секунду не забывает об этом страшном образе идущего на мир гнева Божьего, который сметет всех грешников с лица земли.

«Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5, 10). Когда мы еще были врагами, мы примирились с Богом смертью Его Сына. Так Он явил Свою любовь. Как мы примирились с Ним? Это значит, что Божий гнев на нас иссяк. Божие правосудие взяло смерть Сына как возмездие за наши грехи. Через это Бог примирился с нами и мы примирились с Ним, ибо наша воля была очищена. Все это случилось еще тогда, когда мы были врагами Божьими. Бог примиряется со Своими врагами, отдав за них Сына, тем более сейчас, уже примиренные, мы будем спасены в жизни Его. Мы будем спасены, входя в Его Божественную жизнь.

«И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение» (Рим. 5, 11). Не довольно того, что мы примирились с Богом, но мы уже сейчас хвалимся, хвастаемся Богом Отцом через Господа Иисуса Христа, посредством Которого мы получили примирение. На всех углах мы восклицаем: «Посмотрите на Бога Отца, как Он помирился с нами смертью Своего Сына. Посмотрите на Его любовь, посмотрите! Восхититесь вместе с нами».


Адам и первородный грех

Далее апостол Павел переходит к тому, как зло распространялось в мире, и рассказывает, как оно было истреблено Христом: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12). Эти слова являются в некотором смысле ключевыми для понятия первородного греха. Что значит «согрешили в нем»? Вообще, сейчас начинается новая тема, в которой апостол Павел подробнейшим образом сопоставляет, что сделал для нас Адам и что сделал Христос. Мы знаем, что Христос называется Последним Адамом. И вот вечный Последний Адам исправляет то, что наделал Адам первый. Павел предлагает сравнить, говорит: «Вы не верите, что один человек мог так много сделать, что Христос один смог переменить весь мир?» Многие считают: «Такого ведь не может быть. Как один человек мог все сделать?» А ответ очень простой: «Один Адам сколько наделал?»

Дословно этот стих переводится следующим образом: «Как из-за одного человека грех в мир вошел, и через грех смерть, и так во всех людей смерть разошлась, на котором все согрешили». Попытаемся подробно проанализировать эти слова.

В мире не было смерти и греха. Мир был сотворен Богом бессмертным, то есть способным не умирать, если бы Бог его поддерживал. Не по природе бессмертным (каковым является только Бог), а способным не умирать. И этот способный не умирать мир был безгрешным. Но через одного человека, Адама, в мир входит грех, а грехом смерть. Использовано греческое слово «гамартиа». Это в некотором смысле ключевое слово. Буквально оно означает промах, промашку мимо цели. Я стреляю и промахиваюсь — вот это и есть «гамартиа». Промах воли увлекает всю вселенную, которая была зацентрована на человеке, в сторону смерти.

Другими словами, через человека в мир входит некая новая реальность. Что это за «гамартиа», что за страшная реальность? Многие думают, что грех — это просто поступок. Если бы это было так, нам фактически не нужно было бы с ним бороться. Но бывает, что человека тянет на грех, потому что грех — это, по слову преподобного Макария Великого, огромное чудовище, вошедшее в мир через преступление Адама. Чудовище не в том смысле, что это некая новая сущность или новый субъект. Грех — это болезнь. Сначала она охватила ум, волю и чувства, а отсюда распространилась на весь мир. Если угодно, в Адаме произошел огромный вселенский взрыв. Адам подорвал вселенную своим умом, волей и чувствами. Грех входит, и разум Адама, его воля и чувства извращаются. В мир врываются извращенные ум, воля и чувства. То есть в материальный мир впускается некто, кто еще раньше извратил волю, разум и чувства, — сатана с его войсками. Адам открыл для них дверь.

У древних греков есть рассказ очень похожий на библейский. Там повествуется о том, как боги решили сделать женщину, одарив ее всеми дарами и назвав ее Пандорой. Одна богиня из вредности подарила Пандоре ящичек и запретила его открывать. Девушка, естественно, открыла, и оттуда вылетели все беды и напасти. Пандора, правда, вовремя успела захлопнуть ящичек, и одна вещь осталась внутри. Знаете, какая вещь не отпущена в физический мир? На самом дне ящика лежала надежда, поэтому ее в этом мире нет. Все остальное Пандора впустила.

На самом деле это очень яркий образ. В мир был впущен грех, порча, носителями которой являются мятежные ангелы. Обычно я объясняю первородный грех так: грех — это мафия. Человек рождается в мафиозной организации, в состоянии союза с дьяволом. Нужно помнить, что ключевое слово, описывающее наше состояние, это слово «завет». Какую Чашу мы пьем? Чашу завета с Богом, Кровь Нового Завета. Какую книгу мы сейчас изучаем? Книгу завета. Дьявол тоже заключает завет с людьми, завет со смертью, который упоминается в Писании: «Вы говорите: “мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор”» (Ис. 28, 15). Таким образом, получается, что в мир входит некое чудовище, злодейская сила. Изначально созданные Богом духовные силы (человеческие и Ангельские) начинают действовать вместе как порча.

Говорят, что изначально вирусы были крайне полезны для организма. Первоначально они существовали (и даже сейчас существуют) для межклеточного обмена генетической информацией у одноклеточных существ. То есть одноклеточные существа, дабы избежать вырождения, обмениваются кусочками генетической информации при помощи вирусов. Но потом вирусы превратились в такую вот направленную силу. Или возьмем в качестве примера леммингов. Они ходят сами по себе и вдруг собираются в огромные стаи, несутся и тонут в море. Другой пример. Ходит себе муравей, но вдруг происходит немотивированное и необъяснимое явление: муравьи собираются и идут, поедая все у себя на пути. Все это образ той злой силы, что вторглась во вселенную. В мире произошла духовная катастрофа: духовные силы первого человека вошли в контакт и союз с извращенными мятежными силами, запредельными земле. Ум Адама вошел в союз с умом Люцифера и заразился его болезнью и фантазиями. Воля человека заразилась самоволием от дьявола. И, наконец, чувства его заразились своечувствием.

Проблема заключается в духовном злоупотреблении выбором, в результате которого «одним человеком грех вошел в мир» (Рим. 5, 12). Причем стоит страшное выражение «ис тон космон», то есть в сам мир, в космос вошел грех. Можно это понимать так, что грех вошел в совокупность людей, которые служат твари вместо Творца, но можно понять и в прямом смысле. В материальный космос смерть вошла именно таким способом. Мы видим, как грех уродует материальную вселенную. Уже даже орбита планеты Земля замусорена последствиями греха, а сама планета загажена так, что стоит пройтись всего несколько метров, чтобы в этом убедиться. Что творится даже в обычном овраге? Это же все проявление греха.

Грех, как некое духовное чудовище, пропитал все и начал жить своей жизнью. Он развивается в этом мире как некий паразит. Это очень важное и страшное явление описывается у отцов Церкви. Грех развивается. Некоторые думают, что в самом начале произошла порча и на этом все закончилось. Нет, сначала нужно было открыть дверку (и это было самое страшное), а потом зло вошло. Однако оно на этом не останавливается. Люди недоумевают: «Адам яблочко съел, так за что же всех наказывать?» Проблема не в яблочке, а в том, что духовные силы человека соединились, срослись, смешались с силами демонов.

Блаженный Диадох Фотикийский писал: «Когда благодать не обитает в человеке, духи злые, на подобие змей, гнездятся во глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра»72. Злой и нечистый дух командует таким человеком и правит им, как возничий правит колесницей. А как правит? Очень легко. Правит он не при помощи насилия. Ему это неинтересно, потому что в таком случае грех не вменится человеку. Если мне в руку вставить пистолет и моим пальцем нажать на курок, тогда это будет грехом для того, кто вставлял пистолет, а не для меня. Демону интересно сделать другое, ведь он великолепный пиарщик. Этим пиаром, пропагандой он и занимается. В человеке, начиная с младенческого возраста, когда он еще ничего не понимает, непрерывно фонтанируют злые мысли под видом его собственных. Демон вкладывает свои мысли в полностью открытый для него разум человека, а тот принимает их, считая за свои. Именно таким образом происходит это зло.

«Так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12). Дословно: «И так во всех людей смерть разошлась, в котором все согрешили». Вокруг этого «в котором» идут споры. Некоторые говорят, что правильно будет «потому что все согрешили», другие, что «в смерти все согрешили», третьи, что «все согрешили в Адаме». Блаженный Августин учил, что в Адаме все согрешили. Контекст все-таки показывает, что все согрешили в первом человеке. Как это понимать? Это значит, что состояние «гамартиа» (запомните, не поступок, а именно состояние сращивания ума, воли и чувств человека с умом, волей и чувствами демона) произошло в Адаме, а через него перешло на всех. Теперь понятно, почему даже маленький ребенок уже рождается грешником? Однако грешником не в том смысле, что он несет ответственность за грех первого человека. Этой ответственности он не несет, ибо «сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына» (Иез. 18, 20). Происходит то, что сращение со злом постоянно дублируется, дублируется и дублируется при каждом рождении. Похоть плоти опускает человека на низшее естественное состояние, рождается порченный ребенок, подселяется демон в силу древнего завета — и все повторяется снова. Так и идет по кругу.

Сказано, что смерть разошлась по всему человеку. Вы, кстати, никогда не думали, почему первые люди жили так долго? Смерть еще не успела полностью заразить человека. Она инфицировала его тело и дух, но инфекция развивалась постепенно. Главные ступеньки развития инфекции описаны. Например, Каиново преступление. Инфекция развивалась скачкообразно. Еще один скачок — создание цивилизации. Происходит внутреннее развитие духовной чумы, разлагающей человека. Сейчас мы видим, как этот мир продолжает разлагаться. Когда говорят о гниющем капитализме, мы можем согласиться, добавив и гниющий социализм. Суть в том, что гниль смерти продолжает распространяться вне зависимости от общественной формации. Сменой формы собственности этот вопрос не решить. Все были в Адаме, и из этого испорченного источника течет порченная природа. Все мы с Адамом одно тело в прямом смысле. Семя и яйцеклетка откуда? От Адама и Евы, родивших детей. И далее все идет таким потоком. Представьте себе, что у истока Москвы-реки заложили шашку с плутонием. Что получится? Вся Москва-река будет радиоактивной, естественно.

«Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего» (Рим. 5, 13–14). Произошло следующее. Грех и смерть в единое целое связал Бог, сказав: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). А раз связал Бог, то никто, кроме Него, разорвать это не мог. Сам же Бог не мог потому, что это было бы несправедливо, ибо «возмездие за грех — смерть» (Рим. 6, 23). В результате люди стали смертны.

Можно было бы сказать, что грех — это преступление закона, но это не так. Закон Моисеев ничего нового в этом смысле не добавил, потому что и от Адама до Моисея люди умирали. Никакого другого закона, учившего: «Если не сделаешь, то умрешь», не было. Во времена Ноя была, например, заповедь: «Плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» (Быт. 9, 4), надлежало казнить убийц, но не было такого, что сделаешь любое преступление — и умрешь. Жители Содома и египтяне были наказаны за чрезмерное зло. Просто смерть наступила для них раньше, но сам по себе факт смерти уже был. Смерть уже царствовала в этом мире. Старуха с косой, как ее изображают, уже ходила по миру и уничтожала людей и животных, связанных с людьми.

Причем интересно вот что. Мне рассказывали биологи (допускаю, что я не прав), что больше всего извращений наблюдается среди тех животных, которые ближе к людям. Например, среди собак и гусей есть гомосексуализм. То есть грех заражает даже окружающих человека существ. Сказано было, что «всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6, 12). Грех заражает смертью весь мир. Святитель Иоанн Златоуст называет грех царем, а смерть — палачом на службе у царя. Смерть охватывает всю вселенную. Она проявляется в мире как закон энтропии, как мера увеличения хаоса в мироздании. Поэтому, замечу, никакими археологическими изысканиями рай не раскопать. То, что было до грехопадения Адама, не оставило никаких следов в осадочных породах по одной простой причине: они были бессмертными.

«До закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона» (Рим. 5, 13). Как можно вменить человеку какое-то преступление, если оно не подпадает под действующее законодательство? Например, человек стал хакером, а в стране действуют законы 1920 года. Как его осудишь? Да никак. Он не подпадает под действующие законы, а потому его нельзя судить. Точно так же грех был, но он не осуждаем, ибо не было закона. Закон явился, прошел и сказал: «А вот это безобразие, и это беззаконие. Будете делать — потеряете голову». Закон оценил всю реальность, как прожектор высветил весь мир, показал, где зло и добро. Для этого и нужен был закон, а не для того, чтобы просто ввести смерть. Она вошла гораздо раньше.

«Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего» (Рим. 5, 14). Смерть царствовала над теми, кто не разрывал союз с Богом, не разрывал завет, как это сделал Адам. А его поступок является прообразом будущего. Как это понимать? Если Адам разорвал союз с Богом непослушанием, вкусив плода с дерева, то полной противоположностью ему является Последний Адам — Христос, Который восстановил союз с Богом на дереве послушания, «быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 8). По этой самой причине Адам назван прообразом будущего. Один Человек смог изменить всю планету: дар воскресения, принесенный Христом, подарен даже безбожникам. Они тоже воскреснут во плоти, но это отдельная тема.


Последний Адам и дар благодати

«Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим. 5, 15). Дар благодати больше, чем то, что было раньше. Если одно преступление привело к смерти творения, то Христос не просто дарит творению бессмертие, но и дает куда больше. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Мы получили от благодати не столько, сколько нам было нужно для освобождения от греха, но гораздо больше»73. Вспомните образ человека, который должен был десять оволов и сидел за них в тюрьме, а получил царский дворец. Вот это пример того, что мы в результате получили. Нам дано Царство Небесное. Не земной рай, а Небесное Царство, небесная вечная жизнь. Таково дарование благодати.

Преступлением одного умерли многие. До сих пор мы умираем напрямую из-за Адама и Евы. Зараза древней смерти до сих пор разлагает нас. Только Христос дал нам воскресение плоти. Итак, раз одним умерли многие, то тем более благодать Бога Отца и подарок благодати одного Человека, Иисуса Христа, для многих является в изобилии. То есть тем больший дар дают нам Бог Отец и Иисус Христос, Который стал Человеком, оставаясь Богом. Дар богоуподобления, усыновления, обожения, прощения грехов, очищения, оправдания и вечной жизни. Эти немыслимые вещи даны в подарок. Просто потому, что Богу так захотелось. Это библейская весть завета, когда люди спрашивают: «Где же закон», а Бог отвечает: «Закон на кресте, а дальше Я делаю так, как Мне хочется».

«И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление — к осуждению; а дар благодати — к оправданию от многих преступлений» (Рим. 5, 16). Суд звучал так: «Смертью умрешь» (Быт. 2, 17), и за одно преступление многие стали смертными. Грех пропитал всего человека, и он сразу естественным образом стал смертным. Человек не может быть бессмертным по природе, для этого нужна Божья благодать, но она никогда не будет жить в человеке, который пропитан злом. Логично? Теперь понятно, почему умирают младенчики? Тут не стоит вопрос несправедливости. Это трагедия. Именно страшная трагедия, которая решается Кровью Иисуса Христа. Другим путем решена она быть не может. Люди возмущаются: «Почему один согрешил, а другие наказаны?» Нет, дело не в наказании, а в том, что смерть и грех неразрывны. Ты выбрал смерть, ты ею пропитан, наказание к тебе пришло.

В подлиннике этот стих звучит так: «Не так, как через одного согрешившего подарок; ведь суд был из одного в осуждение, а дар благодати в оправдание от многих преступлений». Разница вот в чем: за одно преступление — смерть для всех, а подарок в том, что Христос Своим искуплением на кресте прощает не только первородный грех, но и вообще все раскаянные грехи. Если бы даже на русском народе лежала клятва 1613 года, то до какого момента она действовала бы в потомках? До момента крещения, конечно же, потому что все преступления, весь грех, все зло смываются в Святом Крещении. Человек бесплатно оправдывается Кровью Иисуса Христа и очищается от всех грехов, а не только от первородного.

«Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим. 5, 17). Один согрешил, и через него смерть надела на себя корону и стала править миром. В результате все без исключения люди подвластны смерти. Тем более получающие изобилие благодати и дар праведности будут царствовать через одного Иисуса Христа. Господь вводит в жизнь и дает изобильную благодать и чрезмерную праведность. Он не просто оправдывает от греха, но и вливает Свою праведность, дает Свою награду. Христос трудился, а мы награждаемся. Он дает нам Свою силу и сажает на Своем престоле. В этом абсолютно немыслимая весть Нового Завета. Совершенно невероятные дары даны по подарку одного Иисуса Христа, а не кого-то другого. Не слушайте, когда говорят о царе-искупителе или о каком-то другом искупителе. Ничто не сравнится с подвигом Христа. Святой страстотерпец Николай спас кого-нибудь от смерти? Дал ли он бессмертную жизнь? Оправдал ли от грехов? Нет. Как тогда он может быть назван искупителем? Искупитель — это Тот, Кто даровал немыслимый подарок Божественной любви. Как смерть воцарилась, так и ожившие будут царствовать через Иисуса Христа в вечности.

«Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5, 18). Апостол вновь подчеркивает, что один преступил и все стали преступниками. У человека преступная воля, преступные чувства, преступный разум. Есть такая поговорка: «Зло не сеют и не сажают — оно само вырастает». Чтобы придумать зло, особых талантов не надо. Человека даже обучать не нужно, зло само получится. Некоторые считают, что если человека изолировать от всех злодеев, он вырастет праведником. Ерунда. Он все равно вырастет злодеем, потому что зло идет изнутри. Так же через одного праведность для всех людей в оправдание жизни. То есть все люди могут получить в одном-единственном Иисусе Христе собственную праведность, стать полностью праведными. И не просто стать праведными, а получить такую праведность, за которую они будут награждены вечной жизнью.

«Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим. 5, 19). Один согрешил — и многие стали грешниками, потому что Адамов грех стал причиной грехов других людей. Тут причинно-следственная связь. Данный вопрос очень хорошо рассмотрен в индуизме. Мы зачастую считаем, что все за пределами христианства — чушь собачья. Там чушь собачья, когда речь идет о Боге, а вот о зле говорится со знанием дела. Зло они хорошо знают, экспериментально знают. Существует такое понятие, как карма — непрерывная причинно-следственная связь. Так вот, Адамов грех породил непрерывный поток причинно-следственного зла, которое все накапливается, накапливается и накапливается, и никак из него не вырвешься. Бог вырывает через покаяние, но в общей массе зло все равно растет.

И вот происходит взрыв. Писание обещает, что послушанием одного многие сделаются праведными. Христос один оказался послушным, и через Его послушание многие делаются праведными. Люди просто становятся праведниками. Они оправдываются и изменяются. Заметьте, они не называются праведниками, а становятся ими. Понимаете, в чем разница? Это протестанты говорят: «Можешь жить, как жил, но точно знай, что Христос оправдал тебя и ты спасен». А какой в этом смысл? В почетном назывании никакого смысла нет. В Православии человек становится реальным праведником, в него входят реальные силы, способности, знания, умения. Сам Бог переделывает человека. Мы видим, как Он берет наркомана и делает из него праведника. Гневливых, обидчиков, злобных, развратных, распутных Господь переделывает в праведников. Он переплавляет их. Не без их согласия, конечно, но Своей собственной силой.

«Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5, 20–21). Все это произошло задолго до закона. «Вот ты, иудей, — пишет Павел, — гордишься законом, но помни, что он пришел позже». Закон был специально послан Богом, чтобы поставить диагноз. Когда же закон пришел, оказалось, что грехов очень много. Взять сейчас, например, Тору Моисея, прийти к мирному племени папуасов и сказать: «Бог требует от вас то-то и то-то. Посмотрим, как вы исполняете». Как вы думаете, они все исполняют? Если честно, то очень даже сомнительно. Бог заповедует: «Нужно делать это», а люди отвечают: «А мы не можем, мы разложены. У нас внутри тление, мы гнием изнутри. В нас живет «чужой» (как в страшном фильме), выжирает изнутри душу и губит». Причем этот «чужой» выжирает души через собственные злые дела людей. Не насильно, а через злые поступки каждого человека.

«Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление» (Рим. 5, 20). Как умножилось преступление? Люди поняли, в каком кошмарном, плачевном состоянии они находятся. Если бы закона не было, они сказали бы Христу: «А что Ты к нам пришел? Мы и так хорошие. А если людей кушаем, то у нас просто такой народный обычай». Знаете, из чего пьют в Вальхалле — раю викингов? Из черепов поверженных врагов. Вот как здорово! И это в раю! Хорошее представление о рае, да? Мирное шведское население, замечу. У них даже тост такой есть: «Скол!», то есть «череп». Такова норма жизни. Поэтому закон был послан раньше, чтобы люди поняли, что точка зрения Бога на происходящее немножко отличается от их точки зрения. По этой причине сказано, что преступление умножилось. Закон, как свет, показал: «Смотрите, до какого безобразия вы докатились».

«Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5, 20). Когда же стал изобиловать грех, когда казалось, что он просто кишит, что человек прогнил весь, нет здорового места («От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем» (Ис. 1, 6)), тогда сверхизобильно явилась благодать. На огромный фонтан греха, что разлился по всему миру и породил смерть, излился немыслимый океан благодати. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Подумай, может ли упавшая в море искра светиться? Как мала искра в отношении к морю, так ничтожен и грех в отношении к милосердию Божию, да и не так, а в гораздо сильнейшей степени, потому что море, как бы оно велико ни было, все же имеет пределы, а Божие милосердие безгранично»74.

«Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5, 21). Как грех воцарился к смерти? Очень просто. Грех сидел в человеке и командовал им: «Ты мне служил, а теперь получи смерть. Ты же на меня работал, я же должен выплатить тебе зарплату? На тебе зарплату! Без задержек, ровно — получи смерть». Когда же человек начинал задумываться о смерти, грех ему внушал: «Ведь один раз живешь. Надо взять от жизни все. Взял все? Ага, а теперь получи зарплату — смертушку тебе за это». Понимаете логику? Это некий «лохотрон». Действительно, дьявол из всей вселенной устроил самый настоящий, огромный «лохотрон», где выигравших нет.

Вместо этого страшного дьявольского «лохотрона» Бог делает так, что благодать воцаряется через праведность в жизнь вечную Иисусом Христом, Господом нашим. Бог вмешался, и, вне зависимости от закона или чего-то еще, благодать воцарилась в праведность. Благодать воцарилась и явила новое Царство, которое называется Церковью. Это место, где люди учатся праведности. Там они получают силу для праведности, получают способности, поднимаются и усваивают любовь Божию, как апостол Павел писал выше. Люди все это получили в дар праведности через Господа Иисуса Христа. А почему все идет от Него? Он — Искупитель, внесший выкуп. Он, невинный, умер за виновных и заплатил за них долг перед правдой Божией. Именно поэтому на нас излилась праведность Божия. Вот как мы спасены.

Глава вторая

От греха к свободе в праведности

Что такое Крещение?

Эта глава читается каждый раз во время Таинства Крещения, а также на первой Пасхальной Литургии. Первая Пасхальная Литургия служится в Великую Субботу, и православные христиане дружно ее прогуливают, в погоне за служением замечательному и очень почитаемому богу, называемому желудком. День у нас начинается с вечера, и первая Пасхальная Литургия служится после вечерни.

Мы подробно изучили пятую главу Послания к Римлянам, где, с одной стороны, детально рассматривалась лестница добродетелей, а с другой стороны, — возникновение зла в мире, первородный грех. Мы поняли, каким образом он наследуется и кто является координатором наследования (дьявол). Теперь же наступило время вспомнить об избавлении от первородного греха.

«Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6, 1–14).

Апостол Павел переходит к вести свободы. Он говорит, что праведность и благодать воцарились «к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5, 21). Что же из этого следует?

«Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак» (Рим. 6, 1). Неужели нам, освобожденным от греха, снова делать грех с расчетом, что вновь простят? Некоторые люди говорят: «Я согрешу и вновь покаюсь. Как удобно! Удобно до ужаса: согрешил — покаялся, согрешил — покаялся». «Нет, — отвечает апостол Павел, — такого не должно быть». Не нужно думать, что через это умножится благодать, что ее будет больше. Все эти размышления — самооправдание.

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим. 6, 2). Что значит «умерли для греха»? Человек, поверив в Иисуса Христа, начинает ненавидеть грех. В Таинстве Святого Крещения есть такой момент: после того как дьявол изгнан, человек поворачивается к нему лицом, отрекается от него и всех дел его, а потом плюет в его поганую рожу, выплевывает все его зло ему в лицо. Тем самым человек показывает крайнюю ненависть и отвращение ко греху. В этом состоянии отвращения он умирает для греха.

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6, 3). Неужели не знаете, что все мы, будучи погружены во Христа Иисуса, погрузились в Его смерть? Что значит «погружены в Иисуса Христа»? Господь Иисус Христос установил некое таинственное погружение, которое в русском переводе называется крещением. Человек трижды погружается в воду во имя Отца и Сына и Святого Духа, рождается для жизни духовной, Божественной, и умирает для жизни во грехе. Он погружается во Христа Иисуса. Входя в воду, он становится христоподобным человеком, погружается во Христа, участвует в Его смерти.

Каким образом человек участвует в смерти Христа? Почему у мусульман, например, нет Таинства Крещения? Мусульман долгое время считали (некоторые считают до сих пор) в некотором смысле христианской сектой. Они взяли некоторые элементы христианства, но у них нет Таинства Крещения. Почему? Потому что мусульмане отвергают смерть и воскресение Иисуса Христа. Именно по этой причине у них нет Святого Крещения, ведь крещеный погружается в смерть Господа. Смерть Иисуса Христа — это единственное средство нашего спасения. Умерев, Он взял на Себя наши грехи и Своею Кровью смыл наш грех. Это происходит в тот момент, когда мы опускаемся в воду. В Послании апостола Иоанна Богослова сказано: «Три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1Ин. 5, 8). То есть дух, вода и кровь — это одно. Речь идет о Духе Святом, Который пронизывает воды крещения, о воде, в которую мы погружаемся, и о Крови, что смывает с нас грехи. Трижды погружаясь в воды Таинства Крещения, мы погружаемся в глубины смерти Христа. Человек полностью опускается в воду, чтобы таким образом быть полностью погруженным в смерть Господню.

Почему же человек погружается три раза? Во-первых, во имя Отца и Сына и Святого Духа, а во-вторых, потому, что Господь был в гробу три дня. Человек трижды опускается в смерть Господню по образу трехдневного пребывания Господа в гробу. Потому и сказано: «В смерть Его крестились» (Рим. 6, 3), то есть погрузились в Его смерть. Каким-то образом человек духовно заново переживает смерть Христа, а потому трижды погружается в воду. Вода эта не простая, она пронизана Святым Духом, пропитана Им. Святой Григорий Палама учил, что вода крещения есть духовные ложесна, то есть материнская матка, в которой зарождается новая жизнь для человека. Спускаясь в эти глубокие воды смерти, он рождается заново.

Недаром говорится, что смерть и жизнь очень похожи. Я был при рождении своей дочки и могу сказать, что они действительно похожи. Представьте себе, что вы сидите в хорошем теплом помещении. Немножко, правда, темном. Вам тепло, вам не надо дышать, все в организм вливается через специальную трубку. Вы плаваете. Вдруг пространство начинает меняться, оно как будто искривляется. Вашу голову сдавливает так, что кости черепа находят одна на другую, и вас выкидывает неизвестно куда, без всякой гарантии на жизнь. Даже есть такой анекдот. Разговаривают два младенца-близнеца, и один из них спрашивает: «Есть ли жизнь после родов?», а другой отвечает: «Нет, оттуда ведь никто не возвращался». И вот вас выкидывает наружу (при этом вы сами туда рветесь непонятно почему). Вы видите свет, который раньше никогда не видели, и тут происходит самое страшное: поток крови, что обычно шел к вам, прекращается. Что вы начинаете делать? Кричать от страха. Ужас! Попал неизвестно куда, непонятно, что делать. Светло, вокруг какие-то предметы. Тут вы ничего не знаете. Кровь начинает крутиться в противоположную сторону, открывается новый круг кровообращения. Вокруг ходит нечто непонятное. Стука сердца не слышно. Вообще кошмар какой-то! Страх и ужас! Смерть настоящая, но на самом деле она называется рождением. Так и в духовном рождении человек, возненавидев грех, умирает для него, погружаясь в глубины вод.

Я крестил несколько человек, которых буквально приходилось ловить, потому что им очень хотелось выйти из купели. Настолько хотелось, что к третьему погружению приходилось их ловить. Они, аки горные козлы, просто выпрыгивали из купели с прыткостью неимоверной. Представьте себе, что человека трижды погружают в холодную воду (обогрева у нас нет), причем почти у всех почему-то обнаруживается водобоязнь. Понять можно: утопит еще. Не вздохнешь, просто топят человека, в буквальном смысле погружают в смерть Господню. Так и положено. Греки, например, постановили на Соборе 1755 года не признавать окропительного крещения. Таинство Крещения в греческом языке называется Таинством Погружения. Как вам фраза: «Он был погружен через окропление»? Его настолько окропили, что он был погружен. Конечно, окропительное крещение в реальности допустимо, но в исключительных ситуациях.

Человек погружается в смерть, в духовную утробу матери и выходит оттуда рожденным. Он соединяется со смертью Господней. Далее в Писании сказано: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 4). В дословном переводе: «Мы были похоронены вместе с Ним через крещение в смерть, чтобы, как был воскрешен из мертвых Христос через славу Отца, так и мы в новизне жизни начали ходить». Мы были похоронены вместе со Христом. Когда мы погружались в воду, нас клали в гроб. В греческом тексте так и сказано, что нас клали в могилу вместе со Христом. Нас трижды погружали в могилу с Господом. На это есть даже пародия у масонов. Когда человека посвящают в масоны, его кладут в гробик. Настоящее соучастие в смерти Христа — это соучастие в Его погребении, когда мы погружаемся в воды крещения. В страшные воды, которых многие боятся. Это действительно смерть. Смерть для старого.

Мы были погребены вместе со Христом через крещение в Его смерть. Христос умер, чтобы искупить нас от греха, проклятия и смерти, и мы погружаемся в эту искупительную смерть через Таинство Крещения. Зачем? «Дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 4). Христос был воскрешен из мертвых, Его воскресил Отец. Или можно сказать, что Христос воскресил Сам Себя, так как силой Отца является Христос. И вот как Он воскрес из мертвых, так и мы должны начать ходить в новизне жизни. Человек выходит из купели в новизне жизни, в абсолютно новой жизни, и начинает в новизне жизни ходить. В него вливается новая жизнь Иисуса Христа, входит слава Бога. Что это за «слава Бога»? Помните, как она являлась раньше? Она являлась в свете Фавора, в облачном столпе и т. д. Эта слава Бога Отца вливает в нас новую жизнь. Мы становимся новыми людьми, начинаем ходить в новой жизни.

Когда учат ходить новорожденного, его берут за две верхние лапки, нижними лапками двигают, и он начинает потихонечку их переставлять. Это делается, когда младенцу исполняется около полугода. Топ, топ, топает малыш. Вот так же и после Таинства Крещения человек начинает потихонечку ходить в новой Божьей жизни. Божья жизнь вливает в него свои силы так, чтобы человек постепенно учился ходить в этом духовном мире. Зачем нужны духовники? Чтобы помочь, поддержать человека за ручки. Бог Отец сам ведет, но при этом Он использует людей, чтобы было легче. Легче нам самим, а не Богу.

«Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим. 6, 5). Не очень точный перевод. В подлиннике сказано так: «Если ведь сросшимися мы сделались с подобием Его смерти, то и с воскресением будем». Апостол Павел пишет, что мы срослись с подобием Его смерти в крещении. Через погружение мы как бы соумираем со Христом, срастаемся со смертью Господа. Поэтому знаком совершившегося крещения является крест на груди, который мы никогда не снимаем. Это знак того, что мы срослись с подобием смерти Христа. Он умер за наши грехи, поэтому мы срастаемся с Ним, с Его мертвым состоянием. Духовно мертвые люди срастаются с умершим за наши грехи Христом, чтобы срастись и с Его воскресением из мертвых. Дабы могущественная сила, что прогоняет, уничтожает, выжигает смерть в человеке, подействовала могущественным образом и в нас, выжгла в нас всю смертность.


Освобождение от тела греха

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха» (Рим. 6, 6–7). Ветхий человек — это человек, живущий по ветхим законам. Ветхие законы говорят: «Хочешь жить, умей вертеться». Ветхий человек считает: «Хочешь высоко подняться, иди по головам. Счастье не в деньгах, а в их количестве. Чем больше развратничаешь, тем лучше тебе живется». Словом, ветхий человек — это человек, который живет по законам смерти.

Давайте рассмотрим вопрос, как дьявол нас подманивает. Он нашептывает: «Живешь один раз, следовательно, если сейчас этого не сделаешь, то уже никогда не попробуешь. А вдруг это приятно, хорошо и замечательно? На-ка, попробуй. Давай-ка сделаем. Просто сделай это». Человек это сделает, то сделает, и получается ветхий человек. Он весь пропитывается гниением. В прямом смысле этого слова. Объелся — стало плохо пахнуть изо рта; заболел сифилисом — нос провалился; поскандалил — возникли проблемы с сердцем. То есть весь человек становится прогнившим.

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним» (Рим. 6, 6). Христос умер, чтобы вместе с Ним умер наш ветхий человек. Совокупность зла, живущая в нас, умирает на кресте. Ведь Христос взял на Себя грех мира. Вспомните, как Он кричал: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46). От чьего лица Он кричал? От нашего лица. Христос взял на Себя нашу богооставленность, наше зло, проклятие, нечистоту, ветхость, гниль, тление. Вместо этого Он дает нам нетление, обестленивает нас, пропитывает нетленной жизнью. Гниение воли, духа и тела Он взял на Себя и смыл это зло и нечистоту. Потому сказано, что ветхий человек был распят вместе с Ним.

«Чтобы упразднено было тело греховное» (Рим. 6, 6). Чтобы тело греха стало безработным. «Упразднено» от слова «праздность». Как вы думаете, что такое тело греха? По-латыни «тело» — «corpus». Есть дипломатический корпус, военный корпус. Корпус — это нечто организованное. Получается, что грех в нас — это некое живое тело, к которому относятся мысли, страсти и т. д. Это значит, что в некрещеном человеке живет некий организм, глист. Представьте себе глиста, пронизывающего всего человека. Живет некий «чужой», смрадный враг, глист, высасывающий разум, душу, сердце, тело. Корпус греха — это грех как некое живое целое, которое высасывает из человека все силы.

Нужно чтобы это чудовище греха, гадюка, внутренний глист, который был порожден первородным грехом, стал безработным. Нужно чтобы он был отторгнут от нас, не паразитировал на нас. Происходит это в Таинстве Крещения. Люди спрашивают: «Почему некрещеный не спасется?» Ответ очевиден: «Потому что в нем этот паразит. Он и в вечности будет непрестанно сосать человека». Единственное, в чем Бог его ограничит, так это не даст полностью человека уничтожить.

«Дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6, 6). Дословно: «Чтобы мы не рабствовали греху». Речь идет не просто о служении, а о рабском служении. Как служит раб? Он не может ничего сделать, хозяин приказал — он выполняет. Так и с этим внутренним глистом: что он скажет, то человек и делает. Он, может быть, и рад бы не скандалить, но не может. Рад бы не истерить, но не способен, так как внутри него сидит глист, пожирающий его. Человек рад бы никого «не кусать», но этот глист тянет его за язык. Крещение же делает так, что паразит уже не может механически заставлять человека рабствовать. Человек, конечно, волен позвать его обратно, сказав: «А мне понравилось, я еще хочу». Глист ответит: «Пожалуйста». Скажем, человек привык истерить. После покаяния на исповеди он обязан истерить дальше? Нет. Но может ли он истерить дальше? Еще как. Кто виноват? Он сам, потому что позвал, разрешил.

«Ибо умерший освободился от греха» (Рим. 6, 7). Разве можно юридически обвинить за грех покойника? К примеру, человек был бандитом и убивал, а потом его самого убили. Представьте, что вы прокурор. Можете ли вы возбудить против него уголовное дело? Дело закрывается со смертью преступника. Так вот, со смертью преступника в момент крещения закрываются все дела, что были открыты на него у бесов. Сколько бы ни было заведено на человека дел у бесов (а они очень хорошие прокуроры, поэтому их князь — дьявол — называется прокурором и обвинителем людей), они все закрываются по причине смерти грешника. Поэтому сказано, что умерший оправдан от греха. С момента крещения человеку прощены все грехи. Когда человек выходит из купели, Церковь поет: «Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси» (Пс. 31, 1). Счастлив тот, чьи беззакония оставлены и грехи покрыты.

«Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6, 8). Если мы умерли вместе со Христом, вышли из воды, участвуя в Его воскресении, то верим, что и жить будем с Ним. Он вытащил нас из той дыры, в которой мы находились. Мы полагаемся на Христа и верим, что Он не сдаст нас. Если мы сами добровольно не разорвем с Ним связь, Он вытащит нас из любой пропасти. Христианину не полагается впадать в отчаяние, ибо Христос вытащит нас из любой гадости. Мы верим, что будем жить вместе с Ним, когда воскреснем из мертвых. Будем жить во всей полноте, в телах. Не просто бессмертными душами, а вот в этих самых телах будем вечно жить вместе с Господом. На это наша надежда, данная нам в Таинстве Крещения.

«Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6, 9). Мы знаем, что Христос воскрес из мертвых раз и навсегда. Отныне Он неподвластен смерти. Христос никогда больше не умрет, смерть над Ним не властна, поэтому и мы, победив смерть, сделаем это раз и навсегда.

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха» (Рим. 6, 10). Христос однажды умер на кресте, чтобы избавить нас от греха. Наши грехи были смыты Его Кровью сразу. Ему не нужно несколько попыток. Существовала секта оригенистов, в которой утверждалось, что Христос умирает многократно: для людей, для Ангелов, еще для кого-то. Есть движение псевдобогословов, которые учат, что Христос будет много раз сходить в ад, чтобы спасти всех. Нет, Христос умер однажды.

«А что живет, то живет для Бога» (Рим. 6, 10). Сейчас Христос живет не для того, чтобы искупать наши грехи, но чтобы прославлять Отца Своего.

«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 11). Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Ибо кто когда-либо видел, чтобы мертвый или осквернил чужое ложе, или обагрил руки убийством, или совершил что-либо иное несовместное?»75. Вы видели курящих покойников? Часто ли встречается вам покойник, принимающий наркотики? Часто ли попадаются вам покойники, практикующие сплетни? Большая редкость, согласитесь. Они почему-то предпочитают молчать. Вот и вы будьте покойниками для греха.

Спрашивают: «Как же не сплетничать?» А очень просто: вы покойничек. Можете даже ручки на груди сложить и умильное личико сделать. Работает великолепно. Представьте себе, что вас ругают не за дело, а вы ручки сложили и молчите. «Ты юродивый!», а вы молчите. «Да ты дурак!», а вы молчите, эффекта никакого. Труп и есть труп, что с него возьмешь? Даже анализы и те не возьмешь. Для любого зла ты покойник. «Если не пойдешь со мной пьянствовать, ты не крутой мужик!» Вы не реагируете, как покойник. Вы мертвый-мертвый, абсолютный покойник, но живой для Бога. Предлагают доброе дело: «Пошли в храм». Вы сразу: «Куда?! Где моя большая ложка?! Куда бежать?!» То же если нужно помочь, поддержать, милостыню оказать, утешить, вместе помолиться, проявить кротость.

Нужно быть живыми для Бога «во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 11). Что это значит? Силой Иисуса Христа. Где брать эту силу? В Чаше Господней.

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6, 12). Апостол добавляет: «Пусть не будет такого, чтобы грех царствовал в нашем смертном теле, которое потом воскреснет. Мы не должны повиноваться похотям греха, прикрывающегося телом».

«И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды» (Рим. 6, 13). Не делайте так, чтобы ваши руки, например, становились орудием для зла, которое пытается вашими руками загребать жар. Не давайте ему это делать. Не нужно, чтобы через вас совершалась неправедность.

«Но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6, 13). Мы ожили для Бога через крещение, вот Богу себя и предоставьте. Когда нужно сделать что-то доброе, сразиться для Бога, говорите: «Боже, вот Тебе мои руки. Они готовы для Твоего доброго дела. Мой язык, глаза, ноги готовы для Твоего доброго дела. Все члены моего тела для Тебя, Боже. Я готов слушаться и повиноваться».

«Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6, 14). Господство закона, формальное исполнение его закончились. В нас действует Божия сила, сила Воскресшего Иисуса. Мы не под законом, а под благодатью, поэтому грех не должен господствовать над нами.

Как раньше царствовал грех? Он повелевал, и человек беспрекословно повиновался. Пришла мысль напиться — человек идет и напивается. Он не хочет идти, а ноги сами уводят в сторону. Есть люди, которые изображают из себя драконов, пуская изо рта дым. Причем делают это чисто автоматически. Разговариваешь с человеком, а он, даже не думая, машинально закуривает. Приведу другой пример. Недавно я учился водить машину с инструктором. Он мне сказал: «Батюшка, клянусь, что не произнесу ни одного матерного слова». Его хватило ровно на четыре минуты, а потом пошел сплошной мат. Я ему говорю: «Мы же договаривались». Он в ответ: «А что, разве я что-то сказал? Я ничего вроде бы и не говорил». Вот так грех и царствует в смертном теле. Он настолько входит в привычку, что человек просто его не замечает.

Апостол Павел увещевает: «Не делайте так, чтобы грех царствовал в ваших смертных телах, потому что вы уже выкуплены из-под его власти». Мы, крещеные, освобождены Христом. Не отдавайте себя вновь под власть греха, так как у крещеных это связано ни с чем иным, как с добровольно искаженной волей. Человек рождается в повреждении, в первородном грехе, рождается грешником. Любой человек грешен с момента зачатия. Есть люди, имеющие склонность к определенным грехам с самого рождения. Одного к одному тянет, другого к другому. Бывает, что это видно еще с детского сада. С христианином же дело обстоит иначе. С ним это происходит из-за его доброй или злой воли, поэтому апостол заповедует: «Не давайте греху царствовать в вашем смертном теле. Вы можете это сделать, в отличие от некрещеных, которые сделать этого не могут».

Крещеный может призвать Бога, и Бог отгонит от него злую силу. Он может и должен постоянно иметь имя Божие в устах своих. Призывание имени Господа Иисуса Христа действительно отгоняет зло. Часто спрашивают: «Что делать, если меня непрерывно тянет ругаться за рулем?» А ты постоянно повторяй: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Ты будешь совершенно спокоен, и Господь выведет тебя из таких ситуаций, в которых другой попал бы в аварию. Молитва и Таинства не дают греху царствовать над людьми, чтобы «повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6, 12). Грех предлагает себя христианину как похоть. Здесь опять-таки разница между крещеным и некрещеным. Дело в том, что человек, живущий христианской жизнью, чувствует корни греха лучше.

Я общался с одним человеком с филологического факультета МГУ. Тогда он был студентом, а сейчас уже преподаватель. Он прочитал Добротолюбие и сказал: «У меня нет таких страстей». Он их просто не видел, хотя они у него были. Тогда он был теософом, а потом стал марксистом в духе Че Гевары. Но суть в другом. Человек, живущий обычной жизнью, не видит корни греха, не понимает, как он действует. Представьте полный рыбы пруд. По каким признакам рыбаки определяют, что там ее много? По поверхности воды ходят пузырьки и кружочки, рыбки бьют хвостами. Точно так же грешник считает, что у него мало грехов, но он видит лишь круги по воде, а в глубине плавает рыбка: раздражительность, гневливость, ненависть, злоба, развратность, пьянство. Просто он этого не замечает.

Христианин, начинающий бороться с грехом, чувствует в себе эти похоти, созерцает внутренние желания. Он начинает понимать себя, уже не живет постоянно во внешнем мире. Обычные люди живут автоматически. Посмотришь в глаза такого человека, если он не прячет их за темными очками, а они пустые. Человек идет, о чем-то думает, но себя не анализирует. Когда я бывал в больницах, то подслушивал, о чем говорят люди. Беседовали они о сериалах, о политических новостях, но о себе, о каких-то глубоких вещах не говорили. О чем разговаривают люди, собравшись вместе, чтобы отметить какой-нибудь праздник? О том же самом, и еще о кулинарных рецептах. Собираются люди, к примеру, на похороны. Совсем уже хороший повод. Обязательный элемент — это похвала покойнику. О покойнике, естественно, или хорошо, или ничего, как принято у русских. А потом люди немного выпивают и возвращаются к тому же самому, начинают говорить на крайне малозначительные темы: о пустышках вроде сериалов и фильмов или о пустышке, которая от нас не зависит, — о политике. И о работе еще. Кто кого съел, кто кого подсидел, кто кому ножку подставил. А этих внутренних китов, этих похотей люди просто не замечают.

Однако для христианина, который начинает исповедоваться, они становятся заметны. Он начинает чувствовать приближение этого зла заранее. Для чего, собственно, нужны частая исповедь и причащение? Они нужны для того, чтобы всегда сохранялся внутренний контроль над собой, чтобы не повиноваться греху в похотях его и не предавать членов наших «греху в орудия неправды» (Рим. 6, 13). Нельзя позволять, чтобы ваши руки, язык и другие члены тела были безвольными орудиями греха, действующими на автомате, «но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6, 13). Будьте как Христос. Можем ли мы представить Воскресшего Христа порабощенным какой-либо страстью или злой привычкой? Можете себе представить Христа, Который матерится? Это несовпадающие вещи, которые просто не складываются в один образ. И вот апостол Павел заповедует представить себя Богу в орудие праведности. Нужно не просто заставлять свои члены делать добро, но делать его для Бога. Нередко спрашивают: «Почему я не могу этого сделать?» Да потому, что ты для себя делаешь, а делать надо для Бога, во имя Бога, во славу Бога и силой Бога.

Грех не должен над нами господствовать, ибо мы «не под законом, но под благодатью» (Рим. 6, 14). Раз вы находитесь не под законом, который угрожает вашей благодати, следовательно, грех не должен над вами господствовать.


Рабство греху или свобода в праведности

И далее апостол Павел пишет: «Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак» (Рим. 6, 15). Зачастую у людей, приходящих в Церковь, возникают вопросы: «А можно ли то, можно ли это?» Появляются законнические вопросы. На них можно дать такой ответ: кроме прямых нарушений заповедей Божиих, все можно. Но нужно ли? Апостол Павел писал: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор. 6, 12). Часто отсутствие закона воспринимают так, будто можно делать все что угодно. Согласно апостолу, так поступать нельзя. В дословном переводе этот стих звучит так: «Мы согрешили бы, потому что мы не под законом, а под благодатью? Нет, пусть так не осуществится».

«Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6, 16). Во время восстания 1968 года в Париже при генерале де Голле студенты вывесили лозунг на Сорбонне: «Запрещается запрещать!» Это любимый лозунг анархистов. Некоторые понимают христианство именно так: вообще запрещается запрещать. Но святой Павел возражает: «Так-то оно, может быть, и так, но не забывайте простую вещь: вопрос заключается в том, кому вы реально будете повиноваться». Человек раб по природе. В том смысле, что он не способен самостоятельно прокладывать пути в этом мире так, чтобы никому не работать. Во-первых, по отсутствию всеведения. Человек нуждается в информации со стороны. Во-вторых, по отсутствию самостоятельного источника силы. Человек нуждается в пище, питье, энергии со стороны. В-третьих, по отсутствию абсолютной мудрости. Ум нуждается в тренировках.

Итак, даже по самым примитивным причинам человек является рабом. Рабом не в ругательном смысле. Раб — это тот, кто работает. Вопрос в том, на кого ты работаешь. Этого свойства человек не может лишиться, потому что, чтобы его лишиться, чтобы существовать согласно советскому лозунгу «Мы не рабы, рабы не мы», нужно получить абсолютное знание, абсолютную силу и абсолютную мудрость, а это свойственно только Богу. А так в любой ситуации человек подчиняется. Иначе невозможно. Предельные свойства человеческой природы таковы, что они не позволяют ему не быть рабом, не работать на кого-то. Человек обязательно берет у кого-то информацию, берет силу, знания, учится. Это логично и понятно.

И вот апостол спрашивает: «Разве вы не знаете, что кому предоставляете самих себя рабами в послушание, того рабами вы и слушаетесь, или же рабами греха в смерть, или послушания в праведность?» Мы, христиане, сейчас обладаем свободой. У нехристианина такой свободы просто нет, потому что он изнутри находится в порабощении у дьявола. Дьявол, как пешкой, командует им изнутри. Тут же речь идет о другом. Человек может выбрать, кому себя отдать. Или он отдаст себя в рабы греху, в послушание греху, что приведет к смерти (ослушание воли Бога обязательно приводит к временной и вечной смерти человека), или в послушание Богу к праведности.

«Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим. 6, 17). Святой Павел пишет: «Благодарность же Богу, освободившему вас, что раньше вы были рабы греха, но послушались от сердца и стали послушны тому образцу учения, которому передали сами себя». О чем здесь говорится? Что происходит в Таинстве Крещения? Все христиане без исключения добровольно плюют на сатану и произносят некий типос — образец учения. Это Символ веры, который человек обязан знать наизусть, иначе он не попадет в Царство Небесное. У него просто не будет ключика. Кстати, на Символе можно выстроить всю свою жизнь.

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6, 18). Дословно: «Освобожденные же от греха вы были порабощены праведности». Что значит «поработиться праведности»? Это значит, что человек стал работать на праведность. Он в прямом смысле вынужден не ругаться, вынужден быть милостивым, кротким, чистым. Все это совершается уже автоматически. Например, святые живут так, что им кажется это естественным, кажется, что жить иначе просто нельзя. Все доходит до автоматизма. И это нормально и естественно. Человек порабощается праведности, чистоте, освобождается от греха, чтобы работать на праведность.

«Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6, 19). Вспомните, как было раньше. Кому вы предавали ваши члены? Беззаконию на дела беззаконные. Предавали их на блуд, пьянство, разврат, гнев, злобу, ненависть и прочую гадость. На что только бедное наше тело не использовалось! Сами знаете. Точно так же отдайте все свои члены на работу делам праведности. В утренних молитвах бы читаем: «Сподоби мя, Господи, ныне возлюбити Тя, якоже возлюбих иногда той самый грех; и паки поработати Тебе без лености тощно, якоже поработах прежде сатане льстивому». Зачем? Чтобы освятиться. Нужно представить члены в рабы праведности на освящение, чтобы тела стали святыми и сами мы стали святыми, то есть пронизанными неземной жизнью.

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности» (Рим. 6, 20). Действительно, когда человек работает греху, он полностью свободен от праведности. У вас всегда есть два варианта. Вы всегда будете кому-то рабом и от кого-то будете свободны. Вопрос лишь в том, от кого. Все ли спасутся, как вы думаете? Спасутся все, вопрос лишь в том, от чего. Кто-то спасется от рая, а кто-то от ада, но спасутся все. Посередине точно никто не останется. Когда человек раб греху, он свободен от праведности. От матерщинника очень редко можно услышать слова псалмов. Представьте, что человек постоянно матерится и вдруг начинает цитировать Библию, для красоты речи к месту вплетает библейскую цитату. Может такое быть? Вряд ли.

«Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть» (Рим. 6, 21). Плод вы там получали. Стыдно за те дела, если честно? Совершенно очевидно, что стыдно. Человек перестал материться, блудить, убивать, воровать, курить, пьянствовать, но ему стыдно, что он делал это раньше. Элементарно вспоминать не хочется, потому что противно. Вряд ли нормальный христианин станет с гордостью вспоминать: «А сколько у меня женщин-то было!» Конец таких дел — смерть, так что чувство стыда естественно.

«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (Рим. 6, 22). В подлиннике сказано: «Ныне, когда вы были освобождены от греха и порабощены Богу, имеете плод ваш в освящении, а конец в жизнь вечную». Теперь вы освободились от греха и имеете новый плод — плод добродетелей, добрых дел, вошедших в привычку. Плод, который делает человека все более и более святым, так как есть разные меры святости, пропитанности Божией силой, богоподобности, похожести на Бога. Один свят на одном уровне, а другой гораздо выше. Конец же один — вечная жизнь. Там смерть, а здесь жизнь. Прямая противоположность.

«Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 23). В русском переводе говорится о «возмездии за грех». Это перевод неправильный. В греческом тексте стоит слово, которое в славянском тексте точно переведено как «оброцы». Помните, как в школе нас учили, что были оброчники — земледельцы, которые платили частью урожая хозяину имущества? В подлиннике стоит греческое слово «опсониа», которое в дословном переводе означает зарплату, выдаваемую военнослужащему за исполнение контракта. Плата контрактнику, грубо говоря. То есть грех нанимает человека как контрактника и расплачивается с ним смертью. Заметьте, у греха никогда не бывает задержек зарплаты. У него все очень вовремя, без задержек. Дай ему волю, он бы даже переплату сделал, но воля ему просто не дается. Грех выплачивает смертью аккуратно, и чем больше человек грешит, тем быстрее и аккуратнее ему выплачивается смертью. Причем это начинается здесь, разумеется. Порой приносят такие гробы, что открыть невозможно. Человек как бы заживо сгнивает от злых дел своих. Это заработная плата, которую грех платит своим рабам. Он их нанял и говорит: «Ну что же, получите, милые. Нет-нет, не убегайте. У нас бухгалтерия такая: если на обычной работе ты сам должен идти в бухгалтерию и расписываться в ведомости, то у меня ты уже расписался. Я тебя догоню и вручу тебе зарплату — смерть». Это результат рабства.

Дар Божий, подарок Бога — «жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 23). Если смерть вручается грехом как жалование, то Бог дает чистый подарок — вечную жизнь в Мессии, Помазаннике Божием Иисусе, Который является нашим Господом. Там расплата, а здесь чистый дар Бога Отца. Видите, какая разница? Нам остается лишь выбирать, на кого работать. Работать на двоих не получится, поэтому надо выбирать, рабами кого мы хотим стать. Советую выбрать жизнь. Тем более что это подарок несоизмерим с трудами, которые мы затрачиваем. Да поможет нам всем Господь Бог.

Глава третья

Смерть для закона и жизнь в новизне духа

«Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив? Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа. Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7, 1–6).

Здесь уже разбирается соотношение более тонкое. Седьмая глава вновь говорит о взаимоотношении греха и закона. Конечно же, мы с вами понимаем, что сам по себе закон — не грех, а его прямая противоположность. Например, уголовный кодекс настойчиво не рекомендует убивать людей. Он предупреждает, что за это можно даже получить пожизненное заключение. Однако при этом некая связь между уголовным кодексом и преступлением есть. Понятно, что если бы не было преступления, то не было бы и уголовного кодекса. Скажем, в раю уголовного кодекса не было ни в какой форме. И в Царстве Небесном он тоже совершенно точно не будет действовать. Никто на него бумагу тратить не станет.

Апостол Павел показывает, как мы, христиане, соотносимся сейчас с законом. Давайте продумаем этот момент. Как мы соотносимся с грехом, понятно. Для греха мы умерли, освободились от него и царствуем, получив вечную жизнь в Господе Иисусе Христе. Мы в прямом смысле слова получаем вечную жизнь в Святом Причастии. Этой силой мы преодолеваем в себе смерть. Молитвой отгоняем от себя злые мысли. В уме Божием черпаем знание, как правильно делать добро. Таким образом мы становимся все более и более святыми, получая чистый подарок Бога — вечную жизнь. Причем вечную жизнь не только душой, но и телом. Нам обещано воскресение плоти и бессмертие в том теле, в котором мы сейчас находимся. Это немыслимый подарок. Здорово, что мы будем вечно жить именно в этом теле.

Возникает вопрос: как же все это соотнести со старым законом? Ведь Бог дал закон, зачем-то он нужен. Мы расквитались с ним или нет? Апостол Павел объясняет, приводя пример из закона: «Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив?» (Рим. 7, 1). Пока человек жив, на него действует закон, а ровно через минуту после смерти уголовный кодекс уже не работает. Представьте, что заведено следственное дело и собираются доказательные материалы. Человека должны посадить, а он раз — и помер. Дело закрыто за отсутствием преступника. Судить некого. Мы не можем взять труп преступника и начать его судить, посадить за решетку, наказывать. Это абсолютно бесполезное занятие. Закон на него не действует, он вышел из-под власти закона земного и ушел под власть Божьего закона.

«Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества» (Рим. 7, 2). Женщина вышла замуж. По закону Моисея она связана с мужем замужеством. При жизни мужа она привязана к нему очень жестко.

«Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею» (Рим. 7, 3). Если женщина ушла от мужа и стал жить с другим, то по закону Моисея она называется прелюбодейкой.

«Если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа» (Рим. 7, 3). Брак прекратился с момента смерти. Тут, кстати говоря, важный момент, с которым многие пытаются спорить. Тем не менее он важен. Это одно из бесчисленных мест Библии, которое указывает, что брак — это земное учреждение, а не небесное. Не в том смысле, что оно пришло к нам не с небес (Бог сам установил брак в раю), но в том смысле, что брак не распространяется за пределы смерти.

Ко мне недавно подходила женщина и спрашивала: «Как же я могу простить своего отца, который женится второй раз, когда мать недавно умерла?» Я говорю: «А за что его прощать? Он ничего плохого не делает». Брак, конечно, это Таинство. Бог таинственным образом действует в человеке. Однако, например, Соборование тоже Таинство. Соборование действует после смерти? Кого Бог исцеляет после смерти при помощи Соборования? Никого. Брак есть особым образом освященное сожительство мужчины и женщины, но оно прекращается с момента смерти.

А что же дальше? Некоторые спрашивают: «Неужели не остается никаких связей?» В принципе, может не остаться никаких. Бывает, что всякие связи между мужчиной и женщиной исчезают уже на земле, хотя они законные муж и жена. Очевидно, что и после смерти такие связи не продолжатся, потому что продолжаться нечему. Если же муж и жена стали друзьями во Христе, то уже другие связи, использующие брак как плацдарм, могут и сохраниться. К примеру, мы почитаем семейные пары: святых Кирилла и Марию, Петра и Февронию, Галактиона и Епистимию. Мы почитаем эти семейные пары, но не потому, что они жили семьей, а именно потому, что они построили на основе семьи другие взаимоотношения, связанные с вечностью. Они полюбили друг друга, стали друзьями во Христе, поэтому их взаимоотношения перешли в вечность. Отношения же земного брака в вечность не переходят. Потому и сказано, что женщина не становится прелюбодейкой, выходя замуж за другого после смерти своего мужа. Апостол Павел даже настойчиво рекомендовал выходить замуж молодым вдовам (см.: 1Кор. 7, 9).

«Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (Рим. 7, 4). Мы умерли для закона через тело Христа. Иисус Христос выполнил весь закон, исполнил его, довел до полноты. Когда Господь умирал на кресте, Он сказал: «Совершилось!» (Ин. 19, 30). Другими словами, на кресте закон закончил свое действие. Законные требования распространялись на нас вплоть до погружения в воды крещения. Как вы помните, момент первого погружения — это участие в Голгофской жертве, а троекратное погружение — это три дня в гробу. Когда человек выходит из воды, он выходит из гроба, участвуя в воскресении Иисуса Христа из мертвых.


Почему прекратил действовать закон?

Бог умертвил нас для закона в теле Иисуса Христа. Закон выполнил свою задачу, продиагностировав человечество. Время закона закончилось в момент смерти Христа. И это было очень четко и ясно показано самими событиями. Когда Господь умер на кресте, «завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу» (Мф. 27, 51), то есть прекратилось действие ветхозаветного культа. Христос, новый Первосвященник, вошел в небеса Своей собственной Кровью, принеся Себя в искупление за всех. Именно поэтому закон закончился. Его спасительная роль на этом завершена. Он сохраняет свое действие в духовной составляющей: свинину есть можно, а свинячить нельзя. По этой причине свинина и была запрещена. Или, скажем, волчатина была запрещена, чтобы люди не были хищниками. Запрет на разные виды пищи был связан с духовными смыслами, которые действуют до сих пор.

Для буквального действия закона мы умерли. Как жена, у которой умер муж, свободна и может выйти замуж за другого, так и мы стали такими овдовевшими женами. Муж, который держал нас, умер. Закон держал нас, как муж, и умер на кресте, чтобы нам «принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (Рим. 7, 4). Принадлежать так, как мужу принадлежит жена. Тут уже идет речь не об отношениях рабства, а об отношениях любви, брака, скажем так. Библия сравнивает отношения человека и Бога с несколькими уровнями. Самый низкий уровень отношения Бога к человеку подобен отношению горшечника к горшку. Бог вылепливает нас, как горшечник горшок. Выше уровнем отношение пастуха к овечкам. Поэтому Господь зовется добрым Пастырем. Еще выше отношения раба и господина. Мы — рабы, а Он — Господин. Дальше отношения невесты и жениха, жены и мужа. Причем Библия пронизана этим моментом. Прав был Василий Розанов, когда писал, что Бог постоянно говорил, обращаясь к Израилю: «Я муж тебе. Я тебе даю все, а ты мне изменяешь на каждом углу». Израиль же отвечал Богу: «Старый муж, отвратительный муж, уйди. Я не люблю Тебя, хочу с Тобой развестись». Таковы отношения Израиля с Богом. Кстати, это точный образ. Если почитать Библию, то сложится именно такое впечатление. Израиль постоянно пытается уйти на сторону, а нельзя, никуда не денешься.

Сказано, что для закона человек умер. Душа наша стала свободной, чтобы выйти замуж за другого, за Возлюбленного. Могу привести пример. Представьте себе, что женщину насильно выдали замуж за нелюбимого человека, как часто бывало раньше. При этом есть любимый, который ждет. Такая ситуация описана в «Дубровском», к примеру. Женщина ждет, пока старый муж умрет, чтобы ей наконец-то выйти замуж за любимого. Да, может быть, это будет неэтично, но тем не менее данный образ для нас понятен. Так и в Таинстве Крещения мы умерли для закона, который сковывал нас как страшный, суровый восточный муж-тиран. Мы умерли для закона и стали принадлежать нашему новому мужу — Христу, Который воскрес из мертвых и воскрешает нас, ибо у воскресшего мужа должна быть воскресшая жена.


Тайна матеродевства

Главная тайна, с которой начинается все христианство, это тайна матеродевства. «Радуйся, Царице, матеродевственная слава». У нас есть Некто, Кто Мать и Дева одновременно. Это Богородица Мария. Так и Церковь является и женой и невестой сразу. Она невеста по чистоте, а жена потому, что рождает Христу детей, поэтому сердцем Церкви является Пречистая Богородица. Почему все христиане так любят Богородицу? Почему в каждом доме находится Ее икона? Почему при каждом удобном и неудобном случае мы вспоминаем Богородицу? Почему у нас столько Ее праздников, такая любовь к Ней? Потому что Она — сердце Церкви, олицетворение отношений Бога и человека. По этой причине Богородица называется Невестой Бога Отца. Она первая стала Невестой в этом смысле.

Итак, мы должны «принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (Рим. 7, 4). Здесь очень интересная логика. Приносить плод. Дело в том, что в классическом представлении о браке, в представлении восточных, западных, северных, южных и центральных народов главное дело брака — это рождение детей. Почему, например, никоим образом не может быть названа браком распространенная ныне практика, когда юноша и девушка живут вместе в блуде? Потому что они не ставят цели рождения детей. Цель брака в деторождении, и цель духовного брака в этом же — нужно рождать Богу плоды.

Недаром говорят про беременность: «Плод вырос». Беременность описывается так: «Плоду двадцать недель. Вес плода такой-то. Сердцебиение плода такое-то». А потом плод рождается. Так же и у нас должны быть плоды для Бога, Которому мы стали невестами. Что это за плоды? Добродетели, у которых возраст должен быть столько-то недель, вес такой-то, сердцебиение такое-то. Добродетели должны быть живыми, как ребеночек у матери. Ведь она же о нем печется. Нормальная женщина, забеременев, станет радоваться, бросит курить, пить, изменит жизнь. Беременность преображает женщину. Посмотришь на нее, а она ходит и трясется над своим животом. Даже походка меняется, потому что внутри нее — новая жизнь. Вот апостол Павел и пишет, что внутри любого христианина должна зарождаться некая тайная жизнь, которая как бы имеет члены из добродетелей. Интересно сказано у святых отцов, что мы должны родить в своем сердце Христа, воскресшего из мертвых, а члены же Его — добродетели. Наша задача в том, чтобы стать христоподобным, богоподобным человеком.

Обновление духа

«Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7, 5–6).

Это очень сложный текст. Попытаюсь растолковать его для вас. «Когда мы жили по плоти» (Рим. 7, 5). Апостол говорит нам: «Когда мы еще живыми были плотски». Заметьте, все послание апостола Павла явно обращено к покойникам, умершим для греховной жизни. Что значит «жили во плоти»? Речь идет о временах, когда плоть командовала нашим духом, когда главным было удовлетворение плотских желаний. Живет во плоти тот человек, у которого плоть — командир. Захотелось моей плоти кушать, я пошел кушать. Захотелось моей плоти блудить, я пошел блудить. Захотелось моей плоти пить, я пошел пить. Захотелось моей плоти почесаться, я почесался, как обезьяна. Если кто-то сидит на моем месте, я его оттуда двигаю локоточком, чтобы не мешал. Словом, плоть стала командиршей.

«Тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших» (Рим. 7, 5). Тут стоит слово «пафимата», которое можно перевести как «чувствование», «действование», «страствование». Интересное слово, означающее страствование ощущений. Когда мы были в плоти, чувствование грехов действовало в членах наших, а через них действовал закон. То есть в наших членах действовали некоторые органы чувств той гниды, о которой мы говорили выше. Мы говорили, что грех — это какая-то гнида, что поселилась внутри человека. Глист, только на всего человека. У этого глиста, «чужого», повсюду щупальца. Как он действовал? Захотелось греха, и он командовал: «А ну-ка, возьми два пальчика и в глазки ткни». Человек берет и двумя пальчиками тыкает в глазки. Это то самое чувствование, действование греха, «пафимата».

Закон же действовал очень просто. Он предупреждал: «Двумя пальчиками двинешь, и я тебе как дам! Мало не покажется. Ударишь кого-нибудь, и я тебя тоже ударю. Глаз выбьешь, и я тебе глаз выбью». Закон стремился хотя бы страхом ограничить действия этого внутреннего паразита. Он элементарно давал по рукам, чтобы паразит всех не сожрал.

«Чтобы приносить плод смерти» (Рим. 7, 5). Некрещеный человек тоже «беременный». Он беременный грехом, этим «чужим», глистом. Он рожает страшненького ребеночка. Помните, как в фильме «Страсти Христовы» в момент, когда бичуют Христа, Мэлом Гибсоном показан жуткий ряд людей-уродов, словно с полотна Босха, среди которых ходит сатана с уродливым ребенком? Этот уродливый ребенок и есть грех, порождаемый людьми. Человек, делающий грех, порождает вот этого внутреннего урода. Для того грех и действовал, чтобы мы были беременными и порождали плод чужой псевдожизни. Ведь жизнью это не назовешь, это не жизнь. Порождали кому? Мужу. А от кого мы были беременными? От смерти. И для нее мы рождали детей, этих паразитов. Гнев, злоба, ненависть, разврат, пьянство — все это растлевающие начала, которые разлагают человека и все вокруг него. Наша душа в прямом смысле рожала детей для чужого мужа. Не для Бога, а для мужа чужого. Закон же только давал по рукам, чтобы люди совсем не обнаглели.

Грехи были не только в самом человеке, но и переходили на других. Замечали, как гнев переходит на другого человека? Один гневится, пришел злой в коллектив, шваркнул об компьютер папкой — и возникает напряжение. А отчего оно возникает? Ребеночек родился. Этот противный маленький глист вылез наружу. Есть очень хорошее описание этого явления. Однажды некий монах увидел видение, в котором священник на исповеди слушал грешника, у которого изо рта вылезали зеленые змеи. Потом грешник хотел назвать один грех, но ему стало стыдно, и змея заползла обратно. Змеи, что выползали, сгорали, потому что из уст священника бил сжигающий пламень, а та змея, что заползла обратно, осталась. Это те самые роды, что происходят в грешнике. Точно так же христоносцы, праведники порождают добродетели, которые тоже заражают людей. Недаром нужно совершать паломничества, ибо соприкосновение даже с костями святого дарит покой и радость душе. Например, многие любят по многу раз ходить к блаженной Матроне, так как происходит заражение рождаемой святостью.

«Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него» (Рим. 7, 6). Мы были упразднены от закона. Закон над нами больше не работает. В принципе, закон работает над всеми некрещеными людьми. Если некрещеный убьет, по закону его нужно убить. Если выбьет глаз, ему нужно выбить глаз, чтобы он элементарно не дошел до пределов безобразия. Поэтому такие жестокие законы, скажем, в исламских странах. И это, между прочим, оправдано, потому что если ввести либеральные нормы в исламских странах, получится кошмар. Вполне оправдано, ведь там некрещеные люди. Но мы были упразднены от закона, умерши для него, хотя раньше были им удержаны. То есть раньше закон нас сдерживал, чтобы не вылезало зло. Он был ограничителем.

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7, 6). Чтобы служить нам теперь в новизне духа, а не в ветхости буквы. Теперь наша задача в том, чтобы служить Богу в новизне духа, чтобы дух — высшая часть нашей души — стал вечно новым, обновленным, чтобы он задышал полной грудью. Не случайно по Уставу Таинство Крещения совершается перед Литургией или на ней. Так поступают, чтобы причастить сразу после крещения. У нас в храме делается именно по Уставу. В результате прихожане бывают вынуждены по многу раз присутствовать при крещении, вспоминать собственное крещение, плевать вместе с крещаемыми на сатану, кланяться Христу, исповедовать Символ веры. Вспомните очень важный момент: когда христианин крестится, ему трижды дуют в лицо, чтобы дух задышал. Дух — высшая часть нашей души — скукожен и просто умирает, а в Таинстве Крещения легкие продуваются, раскрываются, как при родах, и человек начинает дышать полной грудью. Он может задышать, а может опять закупорить легкие. Святой Феофан Затворник писал: «Так, у папистов все Таинства повреждены, и искажены многие спасительные священнодействия. Папство — легкое со струпами или загноенное»76. Суть в том, что из-за ереси возникла гнилостность.

Крещеные же умерли для того, чтобы служить Богу в новизне духа, а не в ветхости буквы. Что это значит? Мы должны служить Богу нашим духом, понимая, чего Он от нас хочет. Нужно духовно служить Богу, чтобы наш дух силой Святого Духа очищался и освящался, чтобы мы не были просто формальными исполнителями закона, а понимали волю Божию. Не следует жить по ветхости буквы, когда это сделать можно, а то нельзя. У меня есть знакомые барышни, которые все время спрашивают: «Батюшка, а можно тут вот так сделать или вот эдак? Если я съем кусочек, куда, возможно, добавлено то-то, будет ли это нарушением поста или не будет? Я подумала то-то, сказала то-то, противоречит ли это букве канона?» Такие люди есть и в нашем приходе. Вот так служить не надо. Служить нужно в новизне духа. Надо стараться насадить волю Божию в своем сердце. Следует вчитываться в Евангелие и думать: «Как бы мне это исполнить? Боже, научи меня творить волю Твою. Боже, научи меня не буквоедствовать, а жить свободно во Христе, дышать широкой грудью».


Как появляется самоугодие?

«Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона» (Рим. 7, 7). Если перевести этот текст дословно, то он прозвучит жестче: «Что итак скажем? Закон — это грех? Нет, ни в коем случае. Но грех не узнал бы я, если бы не через закон». Апостол Павел много раз отмечал, что грех обнаруживается законом, что он как бы берет повод от заповеди. Могло возникнуть мнение, что закон сам по себе зло и лучше бы Бог его не давал, лучше бы тогда жили без закона Божия. Но апостол пишет: «Нет, закон не является грехом. Разве можно сказать, что закон — это грех? Нет, ни в коем случае. Но грех не узнал бы я, если бы не через закон».

«Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим. 7, 7). Буквально: «И ведь вожделения не знал бы я, если бы не сказал закон: не будешь вожделеть». О чем идет речь? Десятая заповедь гласит: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор. 5, 21). Сказано: «Не пожелай». Апостол Павел говорит: «Я бы не опознал внутренних своих вожделений, если бы закон не обратил на них моего внимания». Апостолом упоминается принцип, согласно которому запретный плод сладок. Закон высветил в человеке его предрасположенности, страсти, злые привычки, противоположные Божьей воле. Он их выявил, но они были и до этого. Просто они скрывались, а тут явился закон, и вожделения вылезли наружу. Я бы не вожделел, если бы закон не сказал мне: «Не вожделей», я бы не опознавал этих вожделений. Все совершалось бы автоматически, а я бы считал, будто все хорошо.

«Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим. 7, 8–11).

Грех получил повод через заповедь и произвел во мне всякое вожделение. Другими словами, к человеку, жившему раньше без Бога, приходит закон Божий и говорит: «Вот этого совсем не надо делать». Когда учат на священников, предупреждают, что не обо всех грехах надо рассказывать. Например, иногда некоторые книжки, говорящие, как надо готовиться к исповеди, бывают крайне вредны. Не потому, что они вредны сами по себе, а потому, что моя злая воля, прочитав о каком-то редком грехе, которого я раньше не знал, скажет: «А дай-ка я попробую». Логика такова: запрещено, а как все-таки интересно попробовать! Вот так зло выворачивается. Таким образом пытается проявиться самоугодие.

Святитель Феофан Затворник объясняет: «Закон не грех, не производитель и не учитель греху; напротив, он-то и научил меня распознавать определенно, что есть грех запрещенный. Но как же сделалось, что размножились грехи, когда привзошел закон? Так, что живущий во мне грех, услышав заповедь, одно повелевающую, другое запрещающую, против всякой заповеди начал во мне возжигать противоположную ей похоть и ввергать в грехи, — грехи и размножились по поводу заповедей»77. Раньше человек жил да жил средней жизнью. Пришла заповедь: «Нельзя делать то-то и то-то». Грех же внутри живущий, этот «чужой», предлагает: «А давай-ка попробуем наоборот?» И возникают похоти.

Святитель Феофан продолжает: «Живущий во мне грех лежит будто мертвый, пока не слышит закона, противного себе; но, как только заслышит, пробуждается и начинает лютовать, разжигать похоти. Он похож на ядовитого змия или кровожадного зверя, которые смирно лежат в своей норе или берлоге, будто нет их, пока не почуют, что кто-либо вступил в их область; но как только почуют сие, тотчас поднимаются со всею свирепостию и нападают на нарушителя их покоя»78. Закон разворошил то, что внутри человека. Словно палкой в муравейник, он ткнул внутрь человека и разворошил гнездо зла, которое там уже было, благодаря первородному греху.

И далее: «Грех здесь у Апостола есть живущий в нас грех, или закон самоугодия, овладевший падшею природою нашею, по которому неотложным имеется делать одно угодное себе, несмотря ни на что»79. Грех заявляет: «А я хочу и буду делать». Это желание, тяга. Не важно, что мне этого нельзя. «Как бы ни уважителен был запрет, я все равно буду делать», — говорит грех. Пока человек не знает Евангелия, ему кажется, что все нормально. Он нашпигован этими змеями, которые сидят себе и сидят.

Святитель Феофан Затворник далее пишет: «Это самоугодие, по обширности своей области, молчит, будто не зная на что обратиться, будто сыто будучи; но, как услышит запрещение чего-либо сладкого ему, тотчас устремляется на защиту его, не желая с ним расстаться. Такой закон самоугодия замечен даже язычниками, которые говорили, что мы обычно тянемся к запрещенному и горим еще большим желанием к тому, в чем получаем отказ. Самоугодие лежит в основе, в глуби греховности. Оно рождает похоти, то ту, то другую, то третью, судя по тому, какую встретит заповедь, запрещающую что-либо. Похотей не слишком много; это — страсти. Но дел, удовлетворяющих всякую похоть или страсть, много. Апостол говорит о похотях и страстях, как источниках дел. Всякая же похоть или страсть или все в совокупности похоти и страсти исходят у него из живущего в нас греха. Вот где корень того, что грехи размножаются, несмотря на заповеди или даже по поводу самых заповедей»80.

Некоторые люди говорят: «Нельзя запрещать! Если бы не запрещали, ничего плохого бы не было». Так ли это? Да нет. Человек живет себе с раком и живет, а тут эту гадость начали тянуть изнутри. Закон вытащил эту гадость на свет Божий.

«Без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер» (Рим. 7, 8–10). Это значит, что до закона грех не осознавался как грех, как нечто противоположное воле Божией. У Достоевского есть знаменитая фраза. Допрашивают какого-то господина в суде и спрашивают: «Ты жене изменяешь?» Тот отвечает: «Я же не монах, чтобы жене не изменять». Мол, все в наше время изменяют, это норма жизни. Норма жизни — бить, скандалить, ненавидеть, злобиться. Человек грешит, но не воспринимает это как грех, до пришествия закона для него это норма жизни. Однако приходит закон от Бога и запрещает: «Так делать нельзя», и человек начинает стонать. Святитель Феофан замечает: «А когда закон ясно скажет, что то и то — грех, тогда грех видится, как бы из сокровенности какой выступает наружу»81.

Человек жил без закона и казался живым, а потом, когда пришел закон, «грех ожил, а я умер» (Рим. 7, 9–10). Я понял, что пред глазами Бога я — мертвец. Люди часто приходят в храм так: «Мне нужно какие-то мелочи подправить. То да се». Это все равно что прийти в храм, как на диспансеризацию. Очень неприятно. Пришел потому, что у тебя перхоть какая-нибудь, а тут злобные врачи заставили рентген сделать и нашли раковую опухоль. Вот какие заразы врачи! Закон действительно показывает, что внутри человек мертвый. Он, как мертвец, живет мертвыми, гнилыми законами. Его обычное поведение — это поведение трупа. Гнилое, разлагающееся поведение. Знакомая картинка?

Но почему сказано, что грех ожил, а «я умер» (Рим. 7, 10)? Грех ожил и как начал разворачиваться. Поэтому порой говорят: «Раньше, до крещения или исповеди, никогда во мне такого не было, а сейчас грех как развернулся! Раньше я мог быть спокойным, и все люди считали меня хорошим, а тут меня так и тянет поругаться и поскандалить. Как узнал, что курить нельзя, сразу же меня на табак потянуло».

Вновь сошлюсь не святителя Феофана Затворника: «Что значит мертвость греха без закона, указано словами святых отцов выше, то есть или несознавание и не столь ясное сознавание греха, или недейственность его»82. То есть грех, внутри живущий, не работает. Понятно, что вряд ли к человеку, находящемуся в концлагере, будет такое же отношение, как к солдату на поле боя. Солдата на поле боя, если он сражается, противник пытается убить, а над человеком, находящимся в концлагере, в лагере пленников, он издевается. У пленника есть распорядок жизни, как он думает, есть свои нары, какая-то баланда, от которой он получает удовольствие. Заключенный считает, что это нормально. Правда, решетки на окнах, вокруг колючая проволока, на расстрел поведут, но ведь не сейчас, а потом. Закон же приходит и сообщает: «Это не нормально. Ты помираешь».

Святитель Феофан Затворник: «В противоположность сему ожитие греха по издании закона будет — сознавание его яснейшее или приведение его в действенность — раздражение его; а умертвие человека или души будет — грешение с сознанием греха, или подлежание всему зловредному действию греха. Жизнь души — в сознании правости своего действования пред Богом, пред людьми и пред собою»83. Что такое живая душа? Жив человек, который знает, что он правильно поступает перед Богом, перед людьми и самим собой. Вот это живая душа. Хорошо так себя чувствовать? Здорово, когда совесть тебя одобряет, когда говорит: «Ты правильно поступил. Здорово, молодец!» Великолепно, не так ли?

Святитель Феофан добавляет: «Когда образом жизни изгоняется такое сознание, жизнь души — не жизнь, а томление. Совесть вступает в свои права и начинает точить душу, как червь точит дерево или моль платье. Пока закона не было, совесть была покойна; ибо не сознавала беззаконности дел. Но когда закон раскрыл всю область беззаконности, совесть не могла быть покойною и молчать; ибо природа ее в том, чтоб стоять за закон Божий. Она и подняла голос и начала томить человека. Как он и при законе все оставался при том же образе действования, — грешном, то при нем стал состоять под непрестанным томлением совести, был будто разлагающийся и умирающий, по причине этого разлада внутри»84. Совесть гложет и гложет. Ты знаешь, что плохо делаешь, и продолжаешь делать, но совесть-то уже не молчит. Она обличает: «Почему ты это сделал?! Беззаконник, как ты посмел?!» Ты отвечаешь: «Замолчи!», а она: «Я уже не буду молчать. Теперь-то я знаю, что ты плохо делаешь. Все время буду тебя пилить».

Далее святитель Феофан пишет: «Грешение при сознании греха есть то же для души, что пронзание сердца мечом. Душа в акте греха замирает. Но как она по природе не смертна, то опять отходит, будто оживает, хотя уже не такою, какою была прежде. Новый сознательный грех снова поражает ее, и она снова оживает, но уже еще более слабожизненною. Так жизнь истинная при сознательном грешении в ней истощается, а наконец и совсем замирает. Она живет, ибо не смертна; но жизнь эта уже не жизнь. Такое следствие ускоряется еще тем, что грех, при появлении противоположной ему заповеди, приходит в напряжение, будто лицо, готовое постоять за себя. Ибо, приводя грех в напряжение, закон не дает, однако ж, сил противостоять ему»85.

Человек слышит конкретную заповедь, но закон, дав заповедь, силы противостать греху не дал. У человека совесть пребывает в напряжении, а грех-то тоже боится, что его выкинут. Он знает, что паразитирует на нашей свободной воле, знает, что мы, в принципе, можем его не делать, и начинает немедленно на человека давить. Отсюда правило, по которому нужно бороться с той страстью, которая нападает на нас сейчас. Это атакует грех.

«А я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти» (Рим. 7, 10). Дословно: «Я же умер, и найдена у меня заповедь, которая в жизнь, а оказалось, что она в смерть». Пришла заповедь для жизни. Почему для жизни? Человеку понятно, что если он будет жить по заповедям, любить ближних и Бога, будет милосердным, кротким, благородным, справедливым, праведным, то душа его станет жить по-настоящему. Душа любого человека знает это. Бандита из банды вытащи, встряхни его немного, чтобы он на секундочку забыл, что в банде, и спроси: «Хорошо быть благородным или плохо? Хорошо любить или плохо?» Он скажет: «Хорошо». Недаром об этом поется даже в их блатных песнях, хотя и в извращенном виде. Это знает душа любого человека. Но заповедь, данная для жизни, оказалась для смерти. Заповедь пришла, но грех взъелся и стал поедать человека.

«Потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим. 7, 11). Каким образом это происходит? Давайте внимательно прочтем толкование святителя Феофана, которое я буду комментировать: «Существо заповеди — вводить в живот и источать из себя живот тем, кои живут по ней. Заповедь есть выражение воли Божией о том, как нам следует действовать. И все сущее живет по воле Божией: в творении вложены во все законы воли Божией; в промышлении они хранятся тою же волею Божиею»86. Воля Божия есть на то, чтобы светил свет, шли дожди, снега и т. д. Все это проявление воли Божией. Точно так же и заповеди — это тоже проявление воли Божией, оживляющей человека, как она оживляет и весь мир.

И далее: «И все направляется к последнему концу сею же волею. Заповедь всюду царит. Вступающий в путь заповедей вступает в согласие со всем сущим»87. Кто исполняет заповеди, тот в гармонии со звездами, с океанами и морями, потому что моря и океаны слушаются Бога. Такой человек в гармонии с китами, птицами — со всем. Он погружается в поток всеобщей жизни. Все живет — и человек живет вместе со всем. Поэтому, кстати говоря, святые чувствуют единство со всем миром и радуются. Вокруг храмов и святых мест такая красота! Кто бывал в Сретенском монастыре, тот знает, что в него заходишь как в какой-то оазис. В Лавре как красиво! То есть вокруг святых всегда красота.

Святитель Феофан продолжает: «Человек погружается в поток всеобщей жизни, движимой и производимой всеоживляющею волею Божиею. Вот почему и сказал Апостол: яже в живот. Природа заповеди такова, чтоб давать вкушать жизни. Евангелие и все домостроительство спасения тем и живоносно, что дает верующему возможность пребывать в том чине жизни, какой требуется заповедию. К сему и слово Божие, к сему и благодать. Грех, говорит, взяв исходною точкой заповедь, прельстил меня и, ввергши в дела, противные заповеди, умертвил меня. Грех здесь — коренная наша греховность, сущность которой самоугодие: я сам, я так хочу, мне так нравится и приятно, — никаких других уважений знать не хочу. Заповедь подчиняет воле Божией, а грех себе угождать научает в противность воле Божией»88. Я хочу одного, а Бог хочет другого. Тогда я упираюсь: «Все равно будет так, как хочу я!»

Далее: «Заповедь, подчиняя воле Божией, вводит в поток жизни всеобщей; а грех, выводя из подчинения воле Божией, в пользу самоугодия исторгает из сего потока и ввергает в область, чуждую жизни, — мертвую и мертвящую»89. Бросает человека в смерть.

Читаем ниже: «Как грех успевает в этом? Чрез прельщение. Ухитряется он представлять дела, противные заповеди, в таком свете, что человеку кажется, что гораздо лучше, будто даже разумнее, поступить против заповеди, нежели как по заповеди»90. Знакомая картинка? Кажется, что настолько разумно поступить против заповеди, что глупцы выдумали эту заповедь. Ну, не для нашего времени. Слышали такие разговоры? Говорят: «В нашей жизни эту заповедь не выполняют. Кто же в наше время так делает? Это даже не обсуждается, в наше время никто так не живет».

Святитель далее пишет: «Например: обидел кто. Заповедь повелевает: прости. Но подходит грех и внушает: будешь прощать, тебя затопчут, с грязью смешают, — и жить нельзя будет»91. Жизненная картина. Что в XIX веке, что в I, что в XX веке до Рождества Христова — всегда одно и то же.

Святитель Феофан Затворник заканчивает толкование: «Лучше постой за себя; докажи, что тебя нельзя трогать ненаказанно. И тут ничего не будет худого. Закон справедливости того требует. — Кажется человеку, по таким резонам, что лучше не прощать, — и не прощает. На деле же лучше простить; а не простить только кажется лучше, но не есть. Вот и прельстился человек. Как в этом случае, так бывает и во всяком деле, противном заповеди. Грех ухитряется так представить дело, что лучше кажется поступить против заповеди, и прельщает. Он вообще против заповеди не восстает, не спорит, что заповеди должно исполнять. Но во всяком частном действии непременно подстрянет и постарается отвратить от требуемого заповедию, все ту же употребляя уловку, — представляя, что в этом случае лучше сделать не по заповеди. И выходит, что человек, и зная, что должно жить по заповедям, и будучи убежден в том, и даже имея в мысли так именно действовать, действует противно заповедям. Такова прелесть греха! В каждом грехе повторяется то же, что было с прародителями. Там враг лично представил, что лучше поступить против заповеди, а у нас, вместо него, то же производит засеянное им семя греха»92.

«Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7, 12). Заповеди и законы святы, праведны и добры. Весь Ветхий и Новый Завет праведны, святы и добры. Святы, потому что исходят от святого Бога. Праведны, потому что справедливы. Добры, то есть дословно — красивы. Заповедь красива, и человек, поступающий по заповеди, живет по-настоящему красиво. Красиво живут не те люди, что увешивают себя бриллиантами и ездят на дорогих автомобилях, а те, которые исполняют заповеди. В этом настоящая красота. Потому и сказано, что закон свят и заповедь свята, и праведна, и красива.


Смертоносность закона

«Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди» (Рим. 7, 13). Дословно: «Итак, добро мне сделалось смертью? Нет, ни в коем случае, но грех, чтобы он был явлен как грех, через добро причиняет мне смерть, чтобы сделать по преимуществу грешным грех через заповедь». Таким образом, получается, что закон оказался смертоносным. Через заповедь человек грешил больше, чем без нее. Из-за чего это происходит? Виновата ли заповедь? Нет, но грех оказывается крайне грешным, чрезвычайно грешным, потому что он, зная заповедь, подбивает против нее. Виноваты грех и похоти, которые в нас. Виновато самолюбие (первый грех, что в нас есть), самоугодие и из него вытекающее все остальное.

Святитель Феофан Затворник толкует это место так: «Ни по намерению Законодателя, ни по существу закона нельзя сему быть, нельзя сего ожидать, нельзя и умствовать так. Не закон смертоносен, но грех, живущий в нас. Он научает нарушать закон, данный во благо нам, и таким образом причиняет смерть. Грех сей столько зол, что даже то, что благо, превращает в зло нам; подобно тому как испорченный желудок и здоровую пищу обращает в усиление болезни. Эту его зловредность обнаружил закон, который, между прочим, и дан был с тою целию, чтоб вызвать наружу кроющееся в нас зло греха»93.

Задача закона именно в этом, как я уже говорил. Он действует как лекарство, что выгоняет симптомы наружу. Закон провоцирует симптомы, чтобы можно было элементарно поставить диагноз. Отсюда есть принцип. Как определить, каким грехом ты болен, какая страсть в тебе самая сильная? Та самая, о какой ты больше всего думаешь во время молитвы. Если ты о каком-то зле думаешь во время молитвы, значит, оно твое родимое. И еще есть один момент. Если вы читаете заповеди Божии, и какая-то из них вызывает у вас возмущение или ощущение несвоевременности этой заповеди, значит, именно этот грех в вас сидит. Это очень хорошая диагностика человека.

Второе преимущество от закона в том, что он показывает, что грех есть крайнее зло, чтобы человек не пытался сказать, будто это просто особая форма нетрадиционной ориентации, жизни и т. д. Нет, это просто зло. Как это происходит, понятно: если человек делает зло, понимая, что заповедь хороша, и оправдывая себя, значит, грех крайне грешен.


Состояние падшего человека

«Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху» (Рим. 7, 14). Дословно: «Знаем, что закон духовен, я же плотян, проданный под грех». Закон происходит от Духа Святого и Животворящего. Это мы с вами знаем. Я же оказался плотяным. Здесь противоположность закона духовного и нашей плотской жизни. Что значит «плотян»? То есть у меня плоть командует духом, когда должно быть наоборот. Захотелось моей плоти — я и сделал. Хорошая проверка на чревоугодие и другие связанные с ним страсти бывает 31 декабря и 1 января. Это классическая проверка. Я телесный, проданный под грех. Меня как будто продали. Я не хочу, но делаю, так как меня тянет, словно раба, невольника.

Дальше апостол Павел говорит еще жестче: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7, 15–17). Другими словами, я ненавижу это зло, а не могу от него отказаться. Меня каждый раз обманывают, обманывают и обманывают. Человек оказывается в некоей двойственности. Совесть моя говорит одно, а телесность, которую я привык распускать, — другое. Она командует: захотелось плакать — плачу; захотелось смеяться — смеюсь; захотелось объесться — объедаюсь; захотелось блудить — блужу; захотелось покурить — курю; захотелось поскандалить — скандалю. Плотяность — это когда человек, подобно животному, живет материальной жизнью.

Святитель Феофан пишет: «Плотян — не естеством, а внутренним настроением, то есть ищу только того, что плоть услаждает или устрояет мое лишь земное благобытие. Естественные начала духовной жизни не истреблены, но обессилены и заглушены и когда-когда прорываются, — так что в общем преобладает плотяность. Плотяность здесь не означает одну плотскую, чувственную жизнь, а выражает вообще нехорошее состояние падшего грешника»94. Когда человек во главу угла ставит то, что касается только земли, тогда он плотяной. Таким образом закон уничтожается.

«Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр» (Рим. 7, 16). Я делаю то, чего не хочу. Приведу толкование святителя Феофана со своими комментариями. Получается, будет двойной комментарий, так как смысл очень важен. «Жизнь телесная ниже душевной, душевная ниже духовной. Следовательно, душевную жизнь должно подчинять духовной, а телесную — той и другой. Норма жизни человека — жить в духе и духом одуховлять и душу и тело. Таково первоначальное его устройство, таким вышел из рук Творца человек и таким был в раю до падения. В падении человек восстал против Бога, — истинно восстал. Грех прародителей по виду небольшой, но по духу своему очень тяжек. Поверив злому внушению врага, будто Бог за тем запретил им вкушать от древа, чтоб и они не сделались богами, они в этом самом поверовании извратили в себе существеннейшее о Боге ведение: ибо подумали, что Бог завидует им и потому отстраняет их от принадлежащего им, тогда как Бог по существу Своему есть независтный, преизливающий источник благ»95.

Когда прародители приняли мысль о Боге как о завистнике, тогда это представление все изуродовало, потому что как человек верит в Бога, так он и строит жизнь. Скажи мне, какой у тебя Бог, и я скажу, кто ты. Представьте себе, вы поверили, что Бог — завистник. Значит, вы будете строить свою жизнь без Бога. Как строить жизнь с тем, кто тебе завидует? Стали бы вы работать с начальником, который вам завидует? Стали бы вы работать с человеком, который вас ненавидит? Нет, вы бы постарались от него отдалиться. Так и люди стали подальше от Бога. Они приняли решение: «Мы станем тем, чем пожелаем быть. Сделаем гораздо лучше, чем Бог для нас придумал». Логика известная: «Мы лучше, чем Бог, знаем, что нам нужно».

Святитель Феофан Затворник продолжает толкование: «Рванувшись так от Бога, он духом своим отвратился от Бога; вследствие чего дух его потерял силу властвовать над душою и телом, и человек неизбежно подпал многообразнейшим требованиям души и тела и стал душевно-телесен, то есть господствующею у него стала жизнь душевная, обращенная на устроение временного быта, и телесная, движущаяся в угодиях плоти; духовная же хотя не уничтожена, но потеряла свое первое — властное — место и стала в подчинение тем двум»96.

Что такое, согласно святителю Феофану, душевная жизнь? Человеку стало необходимо получать информацию, появилась потребность в приятных разговорах, хороших мелодиях. Возникла элементарная потребность сходить в театр или в кино. Это душевная жизнь. Хорошие эмоциональные отношения с людьми — это тоже душевная жизнь. Чего хочет телесная жизнь, тоже понятно: поесть, поспать и т. д. А духовная жизнь хочет знать истину, знать Бога, поступать правильно, хочет благородства, верности, чести и других добродетелей. Однако духовная жизнь была затоптана. Она как бы завалилась, потому что благородству без Бога держаться не на чем. Сил нет.

Святитель далее пишет: «Потребностей души и тела много, и много способов удовлетворять их. Поелику естественный управитель их, дух, потерял власть, то среди них произошли большие беспорядки»97. Возник хаос, революция в душе человека. Раньше в человеке командовал дух — высшая часть души, командовал ум, но он потерял бразды правления. И возник хаос. Вместо премудрости внутри человека образовался полный бардак. Каждая потребность потеряла меру. Хочется есть, да так, чтобы объесться; хочется пить так, чтобы до рвоты; хочется дом построить, но такой, чтобы все соседи в обморок падали. Любая потребность гипертрофирована, хочет раздуть себя до бесконечности. Это результат падения — человека тянет в разные стороны. За счет этого самоугодие и живет, грех этим питается. Если бы мы были правильно выстроены, греху просто не было бы места. Где ему жить, если дух покорен Богу, душа покорна духу, а тело покорно душе? Ум в Боге, воля и чувства под ним, а тело подчиняется душе. Греху негде найти места. Умный человек греха не сделает. Волевой человек греха не сделает. Чувствующий человек греха не сделает.

И далее: «Каждая потребность меру потеряла, а все потеряли закон взаимного отношения и соподчинения и при всякой возможности стремятся занять преобладающее место и подчинить себе все другие. И это уже большое зло; но оно безмерно увеличилось от того, что, вместе с тем как человек произнес внутри решение: так я сам устроюсь, — ниспал в самость и в этой самости воспринял семя злых страстей, исходящих из сей самости и не коренящихся в естестве. Они проникли всю душевно-телесность, пропитали ее ядом своим и зло от потери меры потребностей и порядка взаимного их отношения увеличили до чрезмерности»98.

Мало того, что у нас вышли из-под контроля обычные потребности, так вдобавок нами завладели злые страсти, которые не от человека. Какой, грубо говоря, нормальный человек скажет пятилетнему ребенку: «Ты вырастешь гомосексуалистом»? Какому нормальному человеку взбредет это в голову? Однако ребенок вырастает и может таким стать, потому что, помимо разрушенности его природы, еще придет дьявол и вложит эту мысль. Или, например, скажи нормальному ребенку: «Ты станешь глупым наркоманом, и вся твоя жизнь сведется к тому, чтобы собрать на очередную дозу». Он просто рассмеется тебе в лицо. А проходит несколько лет — и он наркоман, потому что у него была куча желаний, которые вдобавок управляются «чужим». Помните, выше я говорил о «чужом», который живет внутри человека? О грехе, о зле, о демоне, управляющем человеком через его злые привычки.

Святитель Феофан так определяет состояние падшего человека: «Состояние падшего можно определить: самостная страстная душевно-телесность»99. Самостная, так как на первом месте — «я хочу». Страстная, поскольку я хочу тех враждебных Богу привычек, что действуют на душу и на тело, а дух я затопчу. Святитель Феофан поясняет: «Дух ее — самоугодие наперекор всему. Вот это самое и есть то, что святой Павел назвал плотяностию и что есть живущий в нас грех. Таким остается всякий человек до приятия им благодати, хоть и под законом кто состоит»100. Пока человек не принял благодати в крещении или в обращении к Богу на исповеди (если он обратно влез в эту ситуацию после крещения), он пребывает в данном состоянии.

Святитель продолжает: «Потребности души и тела — не грешны; но, когда телу удовлетворяют во вред душе, а душе и телу наперекор духу, тогда грешат. И грех паче при сем грешен, когда действуют так не собственно для удовлетворения потребностей, а чрез удовлетворение им питают страсти» 101. Есть не грех, но объедаться до полного отупения — грех. В результате человек не делает телу лучше. От обжорства становится лучше? Нет, возникает ожирение. От пьянства лучше становится? Нет. Человек объективно становится хуже, а питаются только страсти. Не в коня корм, как говорится.

И далее: «Продан под грех. Хотя и нехотя грешу, как проданный раб исполняет волю господина своего. Применительно к вышеизложенному будет: живу в душевно-телесном самоугодии и страстях наперекор духу или внушениям страха Божия и требованиям совести»102. Но то, что человек продан, не означает, что он не обладает волей. Она есть, но блокирована, в тисках, скована железной цепью страстей. Весь человек опутан этими цепями. В них он и сидит, закованный и разъедаемый страстями.

Апостол пишет, что не понимает, что делает. То, что он ненавидит, то и делает. Человек словно находится во мраке, его несет из обмана в обман. Грех перекидывается с одного на другое. Эта тема великолепно раскрыта у преподобного Иоанна Лествичника. Вы знаете, что в духовном мире бесов очень развита коммерция? Они очень любят торговать людьми. Причем торговля происходит на глазах. Представьте себе мирную советскую семью на второй день нового года. Естественно, в мирной советской семье на второй день нового года начинается выяснение отношений. Выясняют, почему болит голова и кому выносить мусор. В итоге мирная советская семья доходит до скандала, который, конечно же, организует специально поставленный демон гнева. Он говорит: «Так, так, так. Ты скажешь это, ты скажешь то, а ты скажешь се». Будто партии раздает всем участникам скандала. А после приказывает: «А теперь аккуратненько исполняем. Я вам регентую, а вы мне поете». И поехало, и понеслось. Скандал начался.

Вдруг звонок по телефону. Один из участников скандала бежит. Что делать демону? У него же срывают партию. Он срочно обращается к демону-искусителю соседу. Вызывает по своей спецсвязи демона тщеславия и говорит: «Я тебе кое-что продам, а силушку, которую ты получишь, мы поровну поделим. Все, этот человек в твоей власти». И человек сразу же улыбается фальшивой улыбочкой, вежливо поздравляет с новым годом, рассыпается в поздравлениях. И при этом думает с далеко идущими корыстными планами, как бы ему подластиться. Силушку из него бес тщеславия выкачивает и делит ее с бесом гнева по-братски. Вот хорошо поставленный бизнес, работающий так постоянно. Происходит перепродажа человека, торговля людьми.

Святитель Феофан Затворник толкует слова апостола: «Не еже бо хощу, сие творю: но еже ненавижду, то соделоваю. Хочу одного, а творю другое; что ненавижу, то делаю. Хотение и ненавидение означают общее убеждение и помышление, а что делается не то, что желаемо, но то, что ненавидимо, это относится к каждому частному действию и не то означает, что делается против воли и с ненавистию, а то, что в момент действия желаемое вообще становится нежелаемым и ненавидимое любимым. Ибо всякий грех делается с желанием и любовию»103.

Грех делает хитро — он вводит некую анестезию. Когда, скажем, жалит пиявка, она сначала вводит анестезию, чтобы не было больно. Так и грех: когда его делаешь, он так приятен, его так любишь, а когда человек сделает, грех заявляет: «Теперь-то ты знаешь, что гадость сделал». Преподобный Иоанн Лествичник учит так: «Отгоняй (адского) пса, который приходит во время глубочайшего плача и представляет тебе Бога неумолимым и немилосердым. Наблюдая за ним, ты увидишь, что он же, прежде грехопадения, называет Бога человеколюбивым, милосердым и снисходительным»104. Логика очень проста. До греха говорит, что Бог милостив: «Ты получишь удовольствие, и все будет отлично. Бог тебя помилует». А после греха внушает: «Да кто тебя помилует? Ты что?! Ты такого наделал, так какое тебе прощение после этого?!» Это и есть тот самый способ, которым грех в нас действует.

Святитель Феофан Затворник толкует это место: «До решения на дело бывает желание иного и ненавидение предлежащего; но подходит сласть самоугодия и — все изменяется. Бывает борьба, но потом все улегается, и нехотимое прежде творится всем лицом человека со всею охотою. Как в какой-либо семье глава семейства держит намерения, по его убеждению полезные, но, когда надо действовать, собираются семьяне и уговаривают его делать противное тому: он соглашается и делает. После хоть и видит, что не следовало соглашаться, но уж сделанного не переделаешь. Это, однако ж, не исправляет его; но, когда приходится действовать в том же смысле, семьяне опять сбивают его сделать по-ихнему. То же самое происходит и внутри нас. Всякий желает доброго и ненавидит злое; но приходит сласть самоугодия, отуманивает очи ума, извращает расположение сердца, — и желаемое доброе не желается, а ненавидимое злое является привлекательным; от чего не то творится, а это содевается»105. А делается это потому, что живет во мне грех.

«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим. 7, 18). Грех действует в человеке, но человек не лишается по этой причине ответственности, потому что грех всегда действует так, чтобы человек сам хотя бы на короткое время захотел его совершить. А много и не надо — лишь на время делания греха. Однако нужно согласие человека, и грех — это внутреннее зло — агитирует, аккуратненько подводит и губит человека. Это зло, конечно же, суть реальный демон, который живет в сердце некрещеного, а на крещеного действует извне через плоть, плотские пожелания. Святой Диадох Фотикийский учит, что у человека крещеного в сердце демона нет, если он сам не занялся магией или отступничеством. Демон действует на него через плоть и создает эту раздвоенность. Действует он именно так, как описал апостол Павел.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Знаю по опыту, опытами собственной моей жизни удостоверился я, что: не живет во мне, то есть во плоти моей, доброе. Душа и плоть, как твари Божии, добры; но вследствие падения стали седалищем всего недоброго. Вселилась в них самость со страстями и все их силы и потребности обращает на самоугодие. И образовался тут среди естества особый некий корпус самостный, страстный, самоугодливый. И в сем-то корпусе — пришлом — не живет доброе»106. Доброе не живет в этом «чужом», в этой гадюке, глисте внутри души и тела человека. Эта гадюка разлагает человека, она действует везде, распространилась по всему телу.

«Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 19). Значит, во мне есть какое-то неистребимое зло. Апостол подводит нас к тому, что это явление делает спасение человека в принципе невозможным. Человек понимает, что должен делать добро, но находится в состоянии, когда внутри него живет гад, который проявился, высветился через закон. Как только предлежит злое дело, он начинает овладевать человеком, агитировать его: «Вообще-то, конечно, надо поступить так-то, но не сейчас, а сейчас нужно сделать противоположное».

Закон зла в человеке

«Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 20–23).

Апостол подходит к еще одной очень важной мысли. Он описывает эту гниду: «Я хочу что-то изменить, но ничего не выходит, потому что я нахожу некий новый закон, закон зла». Есть некие законы, по которым действует зло, законы развития зла в человеке. Они подробнейшим образом описаны, например, в «Лествице», у апостолов и т. д.

Обратимся к толкованию святителя Феофана: «Внутренний человек — дух, проявления жизни которого составляют страх Божий, требование совести и недовольство ничем тварным. Он цел и в падшем, и в самом большом грешнике дает о себе знать, — и всегда стоит на стороне богоугодного, законного и доброго, сему сочувствует, сим соуслаждается. И никого нет, кто бы не испытывал сего. В обычном состоянии — спокойном — человек стоит на этой стороне, — и рассуждает, и чувствует хорошо. Посмотрите на того, о ком говорим: он ныне в добром духе, — совсем святой, но потом откуда что возьмется, и не узнать его. Когда только замышлял я доброе, злое лишь предлагало себя; когда же появилось во мне сочувствие добру и соуслаждение им, злое мое воздвигло противочувствие тому и противоуслаждение»107.

Вообще человек сочувствует добру. Почему нужно каждый день читать Писание? Чтобы приучать себя сочувствовать добру. Почему нужно читать жития? Чтобы сочувствие добру усиливалось, тренировалось. Вообще же оно есть у каждого, просто оно натренировано или нет. Как мышцы бывают совсем слабенькие или накачанные. Однако когда приходит зло, возникают противные чувства: «Надо поступить по справедливости, да и вообще прощение — для слабых». Человек начинает услаждаться злом, получает от него наслаждение, удовольствие. Когда он ненавидит и скандалит, тогда чувствует удовольствие от ненависти и скандала. Даже от уныния и депрессии люди умудряются получать удовольствие.

Читаем далее у святителя Феофана Затворника: «Борьба растет. Злое противодействует по мере действия добра, противовоюет закону ума. Закон ума, или духа, составляют требования страха Божия и совести»108. В членах тела и души появляется какой-то новый закон. Происходит внутренняя борьба, возникает раздвоенность. Курильщикам это знакомо: не хочешь курить, а тянет. Или алкоголик не хочет пить, но его тянет. Не хочешь скандалить, а тянет, тянет. Это и есть тот самый закон греха, что в удах наших, в членах. Бывает, что человека жжет изнутри. Он жалуется: «Меня внутри жжет, пока я не напьюсь. Жжет, пока не поругаюсь». Или говорит: «Пока я не выскажу ему все, что хочу, спать не буду». Жжет, жжет, а совесть внушает: «Не надо». Но меня все равно жжет и жжет. Я вижу иной, пришлый закон, пребывающий в членах моих.

Святитель продолжает толкование: «Не закон удов видит, но закон во удех, — как нечто пришлое. Естественный, природный удам закон не ин от закона ума и не противовоюет ему; противовоюет закон во удех, появившийся помимо естества, пришлый. В следующих за сим словах Апостол назвал его законом греховным»109. То есть этот закон не свой. Он влез, вторгся. «Сей закон точно привзошел в естество и уды стал обращать в орудия себе — и есть потому ин закон во удех, — при законах удов»110.

Заметьте, это один закон. Некоторые утверждают: «Чтобы бросить пить, нужно полечиться или воспользоваться каким-то волшебным аппаратом». Но не забывайте, что бросить пить — это только часть проблемы, и не самая большая. Все страсти связаны между собой в некую цельность. На первом месте находится самоугодие, а отсюда возникают сластолюбие, славолюбие, сребролюбие с иными главными страстями. И такая гнида сидит в каждом. Вопрос лишь в том, какая часть гниды работает, а сама гнида одна и та же в любом человеке. Называется она законом греха, который действует в зависимости от ситуации. Некоторые заявляют: «Я никогда не завидую и, следовательно, завидовать не буду», а потом удивляются: «А с чего это я вдруг завидовать начал?» Это глист в нем пошевелил лапкой. Все страсти в нас есть, но важно, где они находятся. У некрещеного они пребывают в сердце, а крещеный освобождается от этого.

«Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 23). В результате человек пленяется этим законом. Как только он соусладится чему-то беззаконному, грех сразу же впивается и начинает манипулировать наслаждением. Грех вызывает искусственное наслаждение от зла, и человек этим подкупается. Грех ведет его, как пленника, поэтому Церковь ввела посты, поклоны и другие аскетические упражнения, ограничивающие беззаконные услаждения.

Святитель Феофан пишет: «Соуслаждение беззаконному, как только появляется, тотчас и влечет уже на свою сторону. В самом акте появления своего оно заслоняет собою соуслаждение закону»111. Заслоняется услаждение, удовольствие, реальная сладость, которую человек чувствовал от добра. Например, в Книге Притчей мы читаем о меде, сотах, сладости закона Божьего. Но как только приходит соуслаждение греху, эта сладость пропадает, так как вещи эти несовместимы. Может остаться только одно удовольствие. Возникает тупиковая ситуация: передо мной закон Божий (к примеру, заповедь не обижаться) и грех, который говорит: «А ты ему как дай!» Если человек соизволит почувствовать хотя бы немножко удовольствия от мщения, сразу же пропадет удовольствие от прощения. Оно пропадет, потому что не может находиться в таком человеке. И он говорит: «Ну как же, у меня выбор между сухой заповедью (она стала сухой в тот момент, когда человек соусладился закону зла и греха, хотя не была такой минуту назад) и мщением, которое так приятно». Или не мщением, а обидой, насмешкой и т. д. Это же так приятно! Человек забывает, что минуту назад ему было приятно обратное — прощение.

Читаем далее у святителя Феофана: «Грех подкупает произволение сластию, и оно преклоняется к нему. Подкупает же потому, что оно первоначально, — в падении, — поддалось на такой подкуп. Грех и пользуется этою первою ошибкою, как контрактом: это для него стало будто правом и для падших законом. Под законом греховным, сущим во удех, можно разуметь именно эту сласть греха, обещающую попитать наше самоугодие. Хоть эта сласть всегда оказывается призрачною, тотчас, — в самом действии греха, — исчезающею; но всякий раз, как только появляется, опять увлекает. В этом — пленение. Святой апостол Иаков возникающие несогласия между людьми производит от сластей, воюющих во удех (ср.: Иак. 4, 1). Если и они — от сластей, тогда как сами в себе содержат некую горечь, то, конечно, по сему Апостолу, этот же источник и всех других грехов. Рождается вопрос: неужели же такой ход дел в нас запечатлен неизбежною необходимостию, так что, коль скоро поднялась сласть греховная, неизбежно следует грех? Никакой необходимости нет; а так бывает по нашей слабости и испорченности. Это стало законом, как сказал святой Златоуст, потому что мы сами возвели то в закон для себя или, — лучше, всякий раз возводим в закон. Сласть греховную можно предупредить и не допустить до сердца или в сердце до такой степени, чтоб она вытеснила соуслаждение закону ума»112. Можно удовольствие от закона Божьего холить и лелеять, и тогда ложная сласть не дойдет до нас.

Святитель Феофан заканчивает мысль так: «Но горе наше в том, что не хотим, по причине властвующего в нас самоугодия и сластолюбия, не хотим побороться с собою и боль себе причинить отказом. Грех этою слабостию нашею и берет в нас силу. Скажут: но как же, — ведь закон ума тут же и сознается? Грех не отвергает сего закона и не требует отмены его, но влечет согрешить только в этот раз. И человек грешащий грешит только в этот раз, а после загадывает уж всегда делать по закону. Теперь же извиняет себя тем, что сласть взяла: что будешь делать? Этими двумя моментами: сластию и тем, что не навсегда отвергается закон, грех всегда берет верх и увлекает на грешные дела, — всегда пленяет»113.

Грех не станет убеждать, что вообще никогда не нужно поступать по закону. Он не настолько глуп. Он внушает: «Всегда будешь делать правильно, за одним исключением — сейчас. Всегда, кроме сейчас. Сейчас только шажочек в сторону, всего разочек. От одного разочка хуже не будет». И так каждый раз. Человеческая игра, которая называется пляской на граблях.

«Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7, 24). Апостол Павел восклицает от лица падшего, грешного человека. Святитель Феофан Затворник пишет: «Горько такое положение: бедный я человек! Но как у всякого, как бы он ни бедствовал, живо сродное естеству нашему желание благобытия; то вместе с чувством бедственности положения рождается и желание избавления от него. Но кто избавит? У самого сил нет: это дознано опытами всей жизни. Кто же избавит? Воззвание сие дышит надеждою избавления. Если бы не было такой надежды, то предлежало бы не взывать об избавлении, высматривая избавителя, но порешать с жизнию: что и жить, когда так?»114 Лучше повеситься, чем так жить. Недаром, кстати говоря, Будда, отказавшийся от возможности спасения, поставил целью разрушение личности. Фактически Будда тоже понял всю эту мерзость и сделал единственный вывод: нужно покончить с собой духовно, разрушить себя до конца. В воззвании же апостола есть надежда.

Святитель Феофан Затворник продолжает: «Телом смерти названо тело не потому только, что оно смертно, но потому особенно, что вместе со смертностию приняло в себя полчище страстей, как сказал святой Златоуст выше, — которые, вводя в грех, причиняют нравственную смерть (см.: Рим. 7, 11). Тело есть тело смерти, потому что стало седалищем греха, убивающего душу. Экумений перелагает жалобу сию так: «кто избавит меня от плотских дел, душевную мне причиняющих смерть? Или кто избавит меня от пленения похотьми, живущими в теле, кои суть смерть мне?» Если Апостол всю предыдущую речь вел от лица человечества, то можно спросить: восчувствовало ли человечество бедность своего положения?»115. Ответ: конечно, почувствовало. «Ответ на это дает обнаруженное к пришествию Христа Спасителя чаяние языков, провозвестителями которого были более внимательные к себе и более возвышенные мудрецы. Они выражали подобные Апостольскому воздыхания о бедственности нравственного состояния человека и исповедали, что действенная помощь избавления может прийти только с неба, — если Сам Бог придет и избавит»116.

Помню, когда в прошлый раз мы изучали данный текст, а это было в 1997 году, я дошел до этого места и сказал: «На этом, пожалуй, закончим». Меня же спросили: «Как же, спасения разве нет?» Но, слава Богу, мы на этом не заканчиваем, потому что следующая фраза звучит так: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 7, 25). Спасение пришло. «Слава Богу, — пишет апостол, — я избавлен Иисусом Христом». Христово спасение вырывает силу зла. Оно просто физически, в принудительном порядке выгоняет дьявола из сердца в Таинстве Крещения, но при условии веры. При условии нашей твердой веры оно изгоняет грех из каждого члена тела, вычищает человека Исповедью, Причастием и другими Таинствами. Оно дает силу к тому, чтобы побеждать зло. Дает реальную силу, энергию, чтобы добро в нас стало действенным, обестленивает человека. Благодарение Богу Отцу через Господа Иисуса Христа, избавившего нас.

«Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7, 25). Апостол напоминает нам: «Вспомните, как было раньше: до пришествия Господа умом я служил закону Бога, а плотью — закону греха. Тело мое влеклось этим законом, а сейчас пришло спасение». В восьмой главе подробно рассказывается, как подобает жить спасенным.

Глава четвертая

Как жить спасенному?

Жизнь по духу

Эта глава является одной из ключевых глав Священного Писания, связанных с тем, как мы должны жить в обновленном, преображенном виде. Предыдущие главы были посвящены подробному анализу того, что происходит с падшим грешником. С одной стороны, они рассказывали, почему перед Богом не оправдаются язычники и иудеи, почему было необходимо, чтобы нас спас Христос Спаситель. Затем говорилось о том, как был оправдан Авраам. Объяснялось, как в этот мир вошел грех, каким образом первородный грех Адама и Евы породил тление и смерть, разъедающие всего человека. Потом было сказано об избавлении, данном нам через крещение, соучастие в смерти Христовой. И после было подробно проанализировано, как же сейчас нам относиться к закону.

Апостол Павел указал, в чем был недостаток древнего закона. Он заключался в том, что древний закон никого не довел до совершенства. Писание говорит, что «заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7, 12), но она не довела человека до совершенства, потому что в членах тела его живет иной закон — закон греха. В человеке как будто живет смерть, действующая изнутри. Она разлагает, гноит человека, словно некий паразит, глист, который, охватывая всего человека, лишает его всех сил физических и духовных.

Предыдущая глава оканчивается тем, что воздается благодарение Богу, даровавшему нам победу над этим законом смерти через Господа Иисуса Христа. Если ты поверил в искупительную жертву Иисуса Христа, поверил в Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого, всем сердцем решил бороться со злом и принял крещение, тогда тебе прощаются все грехи, дается дар Святого Духа, ты становишься членом Церкви Божией и получаешь силу к творению добрых дел.

Но как жить спасенному? Как жить человеку после того, как он получил оправдание? Это вопрос, на самом деле, очень важный, потому что часто нам говорят, что делать до исповеди, но книг, объясняющих, что делать после Причастия, я не видел. Как подготовиться к Причастию рассказывается, а о том, как жить после него в силе Бога, в силе Святого Духа, книг у нас не написано. И вот апостол Павел посвящает всю восьмую главу этапам развития оправдания в человеке. Для Священного Писания Ветхого и Нового Завета выражение «Бог оправдал человека» означает, что Бог сделал его праведником. Не просто назвал праведником, а сделал из грешника праведника. Изменил его прошлое, его жизнь, очистил дух, сделал праведным существом.

Прочитаем первый отрывок, а потом будем внимательно его анализировать: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8, 1–13).

Первое, с чего начинает апостол, так это с описания состояния человека после его возрождения. Наше возрождение называется Таинством Крещения. В нем мы возрождаемся от воды и Святого Духа. Почему «возрождаемся»? Мы рождаемся заново и становимся детьми Бога Отца. Именно поэтому мы обращаемся к Богу с молитвой «Отче наш», признавая, что Бог — наш Отец с момента Святого Крещения.

«Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8, 1). Некоторые люди до сих пор боятся погибели. Думают, что главная цель жизни христианина — только бы не попасть в ад. Но мы видим, что апостол Павел рассуждает по-другому. Он говорит: «Сейчас нет уже никакого осуждения тем, кто во Христе Иисусе не по плоти ходят, но по духу». Что это значит? Всякий человек, который соединился с Господом Иисусом Христом и поступает по духу, а не по плоти, не будет осужден. Ему нет никакого осуждения. Бог заранее предупреждает, что такой человек свободен от осуждения греха.

Что означает фраза «те, кто во Христе Иисусе»? По-славянски этот стих звучит так: «Ни едино убо ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу» (Рим. 8, 1). Кто такие «сущие о Христе Иисусе»? Когда человек погружается в воду крещения, он во Христа облекается. Помните песнопение, которое поется на Рождество Христово: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся»? Когда человек миропомазывается, он получает печать дара Духа Святого, Духа Христа. Когда причащается, становится плоть от Плоти и кровь от Крови Иисуса Христа. Он пребывает во Христе Иисусе, и ему нет осуждения, но при одном условии: он ходит не по плоти, но по духу.

Возникает вопрос: что значит ходить по плоти и ходить по духу? Некоторые думают, что само по себе тело является источником зла, и при этом даже ссылаются на эти слова Священного Писания. Но можем ли мы сказать, что наше тело есть само по себе источник зла? Нет, потому что ни один труп никакой гадости не делает. Вы встречали трупы-пьяницы? И трупы-убийцы не встречаются. То есть зло не в теле, а в душе. Так что же значит «ходить по плоти»? Это значит поступать по плотоугодию, интересы тела ставить на первое место. Когда телесные интересы, сами по себе нейтральные, человек ставит на первое место, он начинает ходить по плоти. Как было сказано в Книге Бытия: «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт. 6, 3). В этих людях плоть заглушила душу. Человек только и думает, как бы наесться и напиться. Представляете, до чего доходят люди? Они только и думают, как бы наесться, напиться, а потом опохмелиться. Даже, может быть, вы встречали таких людей. Происходит это потому, что человек самолюбив, самоугодлив. Он привык жить, как ему нравится: «Мне нравится жить так. Мое тело этого хочет. Значит, изволь, вынь да положь». Это и есть хождение по плоти. Чуть тело чего захотело, и я сразу бегу за телесными пожеланиями. Такие люди отпадают от Христа, о чем апостол скажет немного позже.

Если человек живет не по плоти, а по духу, никакого осуждения не будет. Что значит «ходить по духу»? Это когда человек ходит в Духе Святом, выполняет волю Божию, а не свою, когда поступает по-Божьи, а не по своим желаниям. В таком человеке восстанавливается естественный порядок: ум, воля и чувства слушаются Бога, а тело слушается ума, воли и чувств, то есть души. Коль скоро такой порядок восстановлен, человек начинает ходить по духу. Почему упоминается именно выражение «ходить по духу»? Предполагается, что христианин должен быть деятельным, а не просто болванкой. Некоторые говорят: «Я хороший человек, потому что я не ворую, не убиваю, не изменяю». Это праведность болванки, а не христианина. Христианин должен ходить по духу.

Интересно объясняет этот момент святитель Феофан Затворник: «Стихии духа суть страх Божий, совесть и жажда Бога, обнаруживающаяся недовольством ничем тварным. В падшем состоянии все они проявляются, но бывают слабы и не внемлются»117. Обычный человек не принимает их во внимание. Была тяга пойти к Богу, была тяга поступить по совести, но человек задавил эту тягу. В нем возникает тяга, но он давит и душит ее. Далее читаем: «Благодать Божия, чрез благовестие Евангелия, входя внутрь, пробуждает страх Божий; страх Божий оживляет совесть; тот и другая отрезвляют и отрешают»118. Так пьяного трясут: «Приходи в себя! А ну-ка, хватит безобразничать».

Святитель продолжает: «Сквозь сознание и произволение проходит убеждение: все суета, между тем из-за этого погибнешь. С сего момента начинается живая забота о спасении. Идет работа внутри, благодати Божией содействующей и направляющей. Страх Божий грозит судом, совесть мучит за дела по душевно-телесной страстности. Приходит решение все изменить, по указанию Евангелия. Сие решение изменяет всю прежнюю жизнь: вместо самости поставляет самоотвержение»119.

Самость — это установка: «Я хочу, значит, так должно быть. Мне только моего». А самоотвержение говорит: «Я отвергну себя ради Бога». Это очень важно, поскольку часто требуют самоотвержения ради человека, но делать этого ни в коем случае нельзя. Слово Божие запрещает распространять на людей Божии качества, запрещает надеяться на людей, полагаться на них всем сердцем. И не случайно, так как это будет идолопоклонством. Вот в Пензе люди послушались человека, который учит прямо вопреки Евангелию, закопались под землю и еще неизвестно, что с ними будет. Это как раз пример самообольщения. Они отказались от себя во имя человека и поэтому погибают.

Далее читаем у святителя Феофана Затворника: «Вместо самоугодия — богоугождение, вместо сласти — готовность на все прискорбности, и даже смерть, в надежде вечного упокоения»120. Кстати, эта мысль очень часто упоминается в нашем богослужении. Там сказано: «Ты бо земную всякую сладость и славу презрев, венцем мученическим возжелел еси украситися, уязвлен Божественною любовию». Христианин должен, желая попасть в Царство Небесное, чаще раздумывать о будущей награде, ожидающей праведников.

Очень многие христиане, когда их спрашиваешь: «А чего ты, собственно говоря, ждешь от Церкви и Бога?», ничего не могут ответить, потому что сами не знают. Спросишь: «А зачем ты в церковь идешь?», а они отвечают: «Да вот, в ад боюсь попасть». Про ад мы прекрасно знаем, а о Царстве Небесном не говорим и не думаем, поэтому у нас не хватает сил к творению добрых дел. На одном испуге всего не сделаешь. Нужна еще надежда на упокоение. Необходимо знать ту награду, которая для нас приготовлена и которую отчасти мы можем попробовать уже сейчас. Без этого ничего в нашей духовной жизни не выстроится. У нас произошла ошибка, небольшой сдвиг, поэтому люди зачастую пребывают в некоем псевдохристианском унынии, которое выражается в следующем: «Мы люди грешные, куда уж нам? Ничего хорошего нас не ждет». И считают, что это смиренномудрие. На самом деле это не смиренномудрие, а просто грех уныния, от которого нужно бежать.

Святитель Феофан продолжает толкование: «Когда такое решение образуется и укрепится под действием веры и благодати (совне еще действующей и обращающей), человек бывает готов к принятию благодати внутрь»121. Человек получает эту благодать в Таинстве Причащения. Когда я только начинал вести беседы на Кантемировской, люди говорили: «Вот когда человек становится святым, тогда он принимает благодать внутрь». Нет, благодать Божия входит именно в момент святых Таинств Крещения, Миропомазания и Причастия. На то они и Таинства, что несотворенная сила Бога входит внутрь человека. И это очень важно помнить, потому что некоторые думают, что святость — это нечто далекое-далекое. Считается, что это не для нас. Есть какие-то особые люди, что сидят в пещерах, питаясь корешками, и именно для них святость. Хорошо в пещерах сидеть и корешками питаться, но святость не в этом. Йоги тоже сидят в пещерах и питаются корешками, но это не прибавляет им святости. Эти несчастные люди, что закопались в Пензе под землю, к святости не приближаются. Они приближаются к гибели, если Бог их не вразумит. Стал бы православный христианин обещать, что покончит с собой? Если даже ты предполагаешь, что на тебя нападут какие-то злодеи-христопродавцы, ты должен сказать: «Хорошо, берите меня, казните — я буду мучеником», но никак не угрожать покончить с собой.

Вернемся к толкованию святителя Феофана: «Приемлет таинства и преисполняется благодатию, которая в первый момент вселения дает человеку ощутить всю сладость жизни по Богу, пред которою все испытанные сласти ничто»122. Думаю, каждый христианин отчасти это знает. Когда человек только приходит в Церковь, он носится, словно на крылышках. Летает, ему все удается, а происходит это благодаря той благодати, что дается в Таинствах Церкви. Однако так происходит только в самый первый момент, потому что Богу угодно, чтобы человек сам сражался и побеждал дьявола в своих страстях, чтобы он как бы заработал свое спасение. Почему «как бы»? По-настоящему заработать спасение нельзя. Это дар Бога, который нужно усвоить трудами, потами, подвигами. В Святом Евангелии сказано: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Если дословно перевести с греческого языка, то звучать будет так: «Царство Небесное берется штурмом, и употребляющие штурм воруют его». То есть необходим труд, штурм, усилие. Но сначала дается попробовать радости благодати, и это не случайно, потому что иначе никто бы и никогда не пошел по пути церковной жизни. Потом же благодать всегда уходит, скрывается в глубину. Она уходит переделывать самые глубины человека при его содействии, а потому и кажется, что благодать отступила. Однако на самом деле она как бы ныряет вглубь и действует внутри, занимается корнями греха.

Далее читаем у святителя Феофана: «Благодать сия делает человека мощным на жизнь по Богу. Восставляя его дух, она вводит его в живое общение с Богом, в которое вступив, начинает он жить в Боге, неотступно предстоя Ему внутрь себя сознанием и всю свою деятельность, во всех малейших ее проявлениях, — слова, дела, помышления, — направляя на угодное Ему, не только не внемля самостному и сластолюбивому самоугодию, но и вооружась намеренно против него, удовольствие находя в действиях самоотвержения и самоозлобления, по внушениям благодати, его руководящей и укрепляющей. Очевидно, что прежний закон греховный спал с человека; в действие вступил новый закон жизни, который и есть закон духа жизни о Христе Иисусе»123.


Горение в начале пути

Что это за «самоозлобление», о котором пишет святитель? К примеру, часто спрашивают, как начинать поститься. Если человек реально почувствовал благодать, он начинает поститься строже, чем будет поститься позднее. Строже, а не слабее. Со временем, может быть, испортится здоровье, человек станет старее (по этой причине существуют церковные послабления), но в начале нужно, конечно же, гореть. Кто не горит в начале, тот быстро потухнет. Это и понятно: если искра зажигания не загорится, машина не поедет. Коли человек не зажег себя в начале, как он будет разгораться дальше? Это очень сложно.

Я говорю это к тому, что сейчас появилась страшная тенденция: в некоторых православных книжках и публикациях начинается борьба против неофитства. Слово «неофитство» дословно переводится как «новопривитость». Так вот, ряд публикаций направлен против излишней ревности новообращенных христиан. На самом же деле в ревности нет ничего плохого. Вся беда не в ревности, а в глупости. Вот в этом разница. Ревностным ко спасению быть очень хорошо. Нет ни одного святого отца, который выступил бы против ревности новоначальных, но есть множество святых отцов и библейских мест, где говорится против глупости на пути спасения. Отсюда известная поговорка: «Заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет».

Существует тенденция: «Новообращенные не должны куда-то особенно стремиться. Надо делать все постепенно». Постепенно все затухнет, сами знаете. Можно привести хороший пример с огнем. Вы разжигаете костер. Конечно же, бревно сразу никто не кинет, но если вы потом, когда костер разгорится, не кинете бревно, огонь всю ночь не продержится. Нужно увеличивать нагрузки, а не ослаблять их. Как говорил Серафим Саровский: «Томлю томящего мя»124. И апостол Павел писал: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» (Флп. 3, 12). Поэтому нужно понуждать себя к усилению добрых дел, чтобы их становилось все больше и больше.

Здесь возникает вопрос: почему же некоторые люди не чувствуют в начале духовной жизни прихода благодати? Бывают такие люди. Это связано с тем, что они просто не обратились. Благодать Божия не приходит к тем, кто не хранит неповрежденной веры. Неправоверующий ничего не получит. Бывают случаи, когда люди пытаются воцерковиться по каким-то сторонним причинам. Скажем, жена заставила мужа под дулом пистолета или автомата Калашникова, и они пошли в храм. А потом слышишь такие разговоры: «Ну как, здорово было?!», а в ответ: «Ты замучила уже». Человек, не имея веры, принципиально не может ничего получить от Бога. Вера — условие, по которому действует благодать. Что есть вера? Это доверие Богу. Если человек не доверился Богу, он ничего не получит. Я уже не говорю про отсутствие веры в смысле признания существования Бога. Это уж такая мелочь, о которой и говорить не приходится. Даже бесам это известно. Апостол Иаков писал: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19).


Правила жизни Святого Духа

«Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8, 2). На людях нет осуждения в том случае, если они живут со Христом, ибо закон духа жизни освободил от закона греха и смерти. В синодальном переводе фраза «дух жизни» пишется с маленькой буквы. Это ошибка. Все без исключения святые отцы понимали под Духом Жизни Духа Святого. Речь идет о законе Духа Святого. Кстати говоря, если мы обратимся к греческому подлиннику, то увидим, что там тоже стоит определенный артикль, указывающий, что речь идет о Духе с большой буквы, о третьей личности Бога — Господе Боге Духе Святом, Который от Отца исходит и в Сыне пребывает.

Сказано: «Закон Духа Жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Что такое «закон Духа Жизни»? Дело в том, что Дух Святой дает человеку определенные правила жизни. Существует понятие «стезя» — некая наезженная дорожка. У Святого Духа тоже есть некоторые правила жизни, которые называются Евангелием. Евангельские заповеди и есть те правила, которые являются законом Святого Духа. Дух Святой, Дух Жизни освобождает от закона смерти. Каким образом это происходит? Сам Дух Святой входит внутрь человека и оживляет в нем высшую часть, живит его. Мы поем в храме: «Святым Духом всяка душа живится». То есть всякая душа оживляется Святым Духом, действительно становится живой. Человек по-настоящему оживает — даже глаза у него становятся живыми.

Я часто сравниваю глаза христиан и глаза нехристиан. Бывают и у нехристиан «живые» глаза. В конце 31 декабря я ходил по улицам и смотрел на людей. Глаза у них бегающие, шальные. Потом я посмотрел 1 января на глаза нехристиан и жизни там не заметил. Я увидел в них лишь острое желание найти рассолу. Действительно, без Бога жизнь людей превращается во вспышку, фейерверк. Взгляните на радость нового года нехристиан: для них радость — это какой-то непонятный праздник, когда абсолютно все радуются (непонятно, правда, чему). Они чувствуют при этом какое-то биение жизни, всплеск жизни. Весь год они ждут того дня, когда появится какая-то жизнь, новое счастье. Жизнь на короткое время появляется (фальшивая жизнь, как выясняется на следующий день), а потом человек выгорает, так как его коснулся не Дух Жизни, а поддельная жизнь.

Но есть истинный Дух Жизни, Святой Дух Жизни. И вот Дух Животворящий, Дух Святой дает настоящую жизнь. У людей на самом деле становятся осмысленные глаза. Может быть, кто-то из старшего поколения помнит, как в советское время в обязательном порядке загоняли на атеистические фильмы? Выходили разные антирелигиозные гадостные фильмы вроде «Семи невест». Помните, как там изображали верующих? Человек с выпученными глазами — это было обязательным атрибутом изображения верующего. Если реально в обычном храме появляется человек с выпученными глазами, настоятель старается поставить поближе к нему охранника, потому что человек, видимо, просто сходит с ума. К настоящей жизни это не имеет отношения.

У верующих людей, даже и грешных, но старающихся жить по заповедям, глаза живые, глаза с интересом. Даже когда их борет вторая смерть, как отцы Церкви называют грех уныния, и то видно, что у них есть возможность вырваться, в отличие от депрессующего человека мира сего. Дух Жизни коснулся такого человека в миропомазании. Глаза живые, потому что во время миропомазания на них поставили печать дара Духа Святого. Когда человека крестят, поставляется специальный знак креста на глаза, лоб, ноздри, рот, уши христианина и т. д. То есть появляются новые органы чувств.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Страсти и теперь приступают, но для них нет более внутри прежних опор. Они никакой уже определяющей силы, какою обладали прежде, не имеют и прогоняются одним презрением и невниманием»125. Когда на христианина нападают страсти, они не находят в нем обычных внутренних опор. Каких? Самолюбия, сластолюбия, сребролюбия. Дух изгоняет вон эти первострасти. Часто жалуются: «Меня замучили злые мысли», а нужно презирать злые мысли. Дело в том, что если ты будешь думать о злых мыслях: «Как бы мне не принять злую мысль?», то станешь шизофреником. Следует не внимать им, так как они не заслуживают внимания. Нужно отводить от них внимание волевым усилием, призывая на помощь Господа Бога Духа Святого, являющегося нашим Животворителем, Господа Иисуса Христа и Бога Отца Всемогущего — всю Святую Троицу. Таким образом, при помощи Троицы, следует отводить от себя злые мысли. Если ты впал в грех, не дай ему воссоздать в тебе страсть, немедленно иди на исповедь. Раскаяние в грехе разламывает внутреннее состояние, когда, по слову апостола Павла, «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 19).

Читаем далее у святителя: «Покушается увлекать, некако прокрадываясь, и сласть греховная; но она и мгновения не может постоять пред воспоминанием о той пренебесной сладости, которую дает ощутить благодать в момент вселения своего внутрь»126. Когда приходит сластолюбие, надо вспоминать о той радости, которую Бог уже давал. Видите, как обеднили себя люди? Они считают, что нужно лишь думать о своих грехах. Если ты будешь думать только о своих грехах, то христианином не станешь. Ты гарантированно впадешь в уныние, коли не думаешь о Боге и той духовной радости, что Он дал.

Скажу даже четче: речь идет не о духовной радости, а о радости Святого Духа. Ощущаете разницу? В принципе, в нормальной христианской жизни это одно и то же, но если мы говорим: «Радость Святого Духа», то сразу вспоминаем о Том, Кто нам ее дал, — Бога. Когда же мы говорим о духовной радости, под этим может подразумеваться все что угодно. Например, на Ямайке есть движение растаманов. Они считают, что когда курят марихуану, у них наступает духовная радость. Поэтому здесь лучше называть по именам. Недаром у нас вся Церковь пропитана упоминаниями имени Божьего. При каждом удобно случае мы молимся: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», «Господи, помилуй». Везде имя: «Иисусе, Спасе мой, спаси мя», «Иисусе, цвете благовонный, облагоухай мя», «Иисусе, одеждо веселия, одей мя тленнаго». Помните эти удивительные повторения акафиста Иисусу Сладчайшему? Они напоминают нам о личностном даре Бога, напоминают, что мы должны думать о Боге, а не о человеке.

Вернемся к толкованию святителя Феофана Затворника: «Закон духа жизни о Христе Иисусе можем определить так: самоотверженная жизнь духом в Боге, начинающая качествовать в человеке, ко Христу Господу прилепившемся верою и облагодатствованном, и — дающая властное направление его душевной и телесной деятельности, обращая и ее всю на богоугождение, прежнее же самостное самоугодие в страстной душевно-телесности попирая и презирая, — в чем и состоит освобождение от закона греховного. С освобождением от закона греховного соединяет Апостол освобождение и от смерти»127.

Как это происходит? Как на нас обычно действует смерть? Самым грубым образом — через болезни. В случае болезни, как закон Духа Жизни освобождает нас от смерти? Когда болеет неверующий человек, он стонет: «Ах, я больной. Болезнь — самое важное. Доктор, мне сказали, что я умру». Человек начинает трястись над каждой болячкой: «Ах, у меня в пятке закололо. Ох, у меня в затылке зачесалось». Словом, все внимание неверующего сосредоточено на смерти в нем находящейся. Смерть им фактически повелевает. Еще смерть проявляет себя как недостатки тела, мешающие нам жить. Это, например, ослабление с возрастом разума, воли, зрения. Все это проявление смерти внутри человека.

Духом Жизни человек освобождается от этого. Во-первых, Дух Святой может исцелить. Мы с вами знаем, что есть специальное Таинство исцеления — Соборование, чрез которое выздоравливают десятки тысяч человек по всему миру. Исцеление может прийти через Причастие. Сколько угодно случаев, когда люди, причастившись, исцелялись. Исцеление может прийти от святых мощей и икон, от освященного масла, от святой воды. Огромные целебные силы переполняют Церковь Божию. Это абсолютно реальный факт. Замечу, что Церковь в некотором смысле материалистична. Она не игнорирует тело полностью.

Читаем далее у святителя Феофана: «С освобождением от закона греховного соединяет Апостол освобождение и от смерти. Ибо как в начале подпадение под иго греха причинило смерть, так теперь разрушение греховного ига должно приносить разрушение владычества смерти. И по приятии благодати умирают, но значение смерти теперь уже не то. Она есть переход к блаженному бессмертию, а не к нестерпимым мукам, в коих бывает непрестанное умирание без смерти. Семя блаженного бессмертия полагается вместе с зарождением духовной жизни благодатию Святого Духа. Почему вместе с помянутием о начале сей жизни Апостол помянул и о пресечении того бессмертного умирания»128.

Давайте попробуем разобраться, что означают эти слова. Выйдите на улицу и скажите любому человеку: «Ты знаешь, что скоро умрешь?» Реакция его будет резко отрицательной. Представьте себе, что вы пришли к знакомому и сказали: «Ты знаешь, что помрешь скоро?» Он и побить еще может, потому что испугается, у него будет паника. Обычное отношение к смерти таково, чтобы только бы ее не видеть.

Буквально вчера был случай. В церковь пришла барышня, у которой в морге соседней больницы лежала умершая мама. Она сказала: «Мне срочно нужно земельки, потому что нам некогда завозить в церковь». Я спросил: «А почему некогда?» Она говорит: «Мы хотим, чтобы похороны прошли как можно скорее». Закопать и тем отделаться, а от церкви почему-то потребовалась земелька. Мы, правда, земельку не раздаем. Как можно раздавать землю? Она Божья. Распределением земельных участков, как известно, занимаемся не мы. Обычай заочного отпевания бывает оправдан для тех, кто погиб в море, на войне, то есть в случаях, когда неизвестно, где могила. Или в том случае, когда могила находится далеко и на нее нельзя прийти. Вот к таким людям заочное отпевание применимо, а в остальных случаях совершенно непонятно, зачем оно нужно. Люди хотят, чтобы было меньше хлопот. На самом деле это просто презрение к умершему.

Но я говорю вот к чему: что меняется в христианине? Человек, начавший жить по-христиански, меньше боится смерти, а потом вообще перестает ее бояться. Чем больше человек живет правильной христианской жизнью, тем меньше он боится смерти. Это нормально. Вспомните, как на Пасху говорит святитель Иоанн Златоуст: «Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть». Следовательно, бояться смерти нам не положено. Так бывает хорошо, когда приходишь причастить бабушку, а она христианка, но просто совсем старенькая — пришла пора умирать. Говоришь ей что-нибудь, а она отвечает: «Да, батюшка, я смерти не боюсь». И это правильная, нормальная, здоровая реакция, ибо Дух Жизни свидетельствует ее духу, что будет воскресение плоти. Ощущение победы над смертью действует в буквальном смысле. Наш дух чувствует слова Святого Духа, Который свидетельствует, что воскреснет и тело, что это не навсегда.

«Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8, 3). Дословно: «Ведь бессильное закона, в котором он имел слабость через плоть, Бог исправил». Закон был бессилен. Он запрещал: «Не делай», а силы не делать не давал. Говорил: «Делай», а сил делать не давал. А происходило это потому, что закон был обессилен плотью. Что это значит? Значит ли это, что тело обессилило закон? Нет. Плотоугодие обессилило закон. Пришел закон от Бога, закон Моисеев, и заповедует: «Делай то и не делай этого», а человек уже привык делать то, чего захочет плоть. Зло действовало уже на уровне условного рефлекса. Может быть, человек не делал зла в виде совсем внешних дел, например не убивал, но при этом все пожелания внутри были и реализовывались при удобном случае. По этой причине закон был обессилен плотью. Привычка души угождать своему телу привела к тому, что закон стал полностью обессиленным.

Попробую объяснить детальнее, так как речь идет об очень важных вещах. По-хорошему человек должен жить так, чтобы высшая его часть, называемая духом или умом, полностью подчинялась Богу, воля и чувства (то есть душа) подчинялись уму, а душа оживляла тело и командовала им. Человек должен получать наслаждение в Боге. Заметьте, человек создан для наслаждения, но в Боге. Тело же должно быть полностью в подчинении у духа. Что моя голова повелела, то тело и должно делать. Однако что произошло в реальности? В реальности, что желудок захотел, то моя голова и делает. На почве нервов люди бегут к холодильнику или к бутылке, в зависимости от пола, но суть одна и та же. Поэтому нечего воротить нос, как делают некоторые барышни: «Я-то чего? Вот муж у меня пьяница, а я всего лишь чревоугодница». А суть-то та же самая. Вещества разные, а суть одна. Недаром в схеме грехов считается, что пьянство — это разновидность чревоугодия, а другая разновидность — курение. Психологически так и есть.

И вот приходит закон и приказывает: «А ну-ка, прекращай пить! Козленочком станешь». — «Да, конечно, я знаю, что пить плохо, — искренне говорит пьяница, — но не могу бросить. У меня полная свобода: когда я хочу, я пью, когда не хочу, я тоже пью». Человек находится в рабстве у своей плоти. У него дух на уровне рефлекса исполняет желания плоти. Посмотрите на курильщика. Он на автомате, даже не думая, сует в зубы сигарету. Пьяница на автомате выпивает рюмку. Барышне плохо, и она берет бутерброд, а в итоге пол холодильника опустошает. Это примеры на грубом уровне. Или, скажем, закон запрещает: «Не ругайся». Человек отвечает: «Да, все справедливо, но разве можно с таким мерзким мужем, с такой отвратительной женой, с такой страшной тещей не ругаться? Это все правильно, но не для меня». Так говорит плотоугодник, ведь страсть ругани кипит в плоти. Замечали, где закипает во время ругани? Когда обижают, комок встает в горле, то есть в буквальном смысле выходит плотоугодие. Человек служит комку, который у него в горле. Дьявол воспользовался телом, чтобы поработить дух.

Закон оказался бессилен, поэтому «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8, 3). Очень сложный текст. Бог послал Своего Сына в подобии плоти греха. Почему «в подобии плоти греха»? Если бы было сказано «в подобии плоти», мы бы решили, что тело у Иисуса было иное, чем у нас. Но здесь говорится о «подобии плоти греха». Другими словами, тело у Христа было точно такое же, как у нас (и есть точно такое же, как у нас, потому что Христос взял наше тело навсегда), но не имело внутри закона греха, той гниды, паразита, о котором мы много раз говорили. В Его теле не было первородного греха, совокупности страстей, центром которой является самоугодие и самолюбие. Этой гадюки во Христе не было, поэтому апостол пишет о «подобии тела греха».

Бог послал Своего Сына, чтобы осудить грех во плоти. Христос пришел, чтобы загладить грех жертвой Своей плоти и таким образом лишить его силы, преодолеть грех. Господь отдает Свое тело в жертву за наши грехи, и так исчезает самое страшное, что есть в грехе, а именно его неистребимость. Грех требует наказания, а потому самое страшное в нем не то, что человек его сделал, а то, что сделал его против Бога. Каждый раз на утренних молитвах мы читаем: «Тебе единому согреших, и лукавое пред Тобою сотворих». То есть грех сделан против Бога, против праведности Божией, а потому он становится бессмертным. Некоторые думают, что грех покапал, как дождик, и прошел. Снова светит солнце, а грех от времени исчез. Нет, грех остается с тобою навечно, если он не наказан, а наказывается он очень просто: «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6, 23). Именно поэтому Бог возложил наказание наше, которое должны были понести мы, на невинного Сына, умершего в страшных мучениях. Кроме как кровью, грех ничем не смывается.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Сын Божий пришел восполнить недостававшее закону, а закону недоставало того, чтоб побеждать грех в нас или делать нас победителями его»129. Закону недоставало силы, и Христос пришел, чтобы эту силу дать. А недоставало ему силы, поскольку грех пользовался тем, что Бог не прощал его. Даже когда Бог прощал грех, как об этом выше писал апостол Павел, Он делал это авансом, в силу будущего искупления. Строго говоря, прощение греха было возможно лишь для тех, кого казнили. Это очень страшный момент, но закон говорил: «Если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб» (Исх. 21, 23–24); «Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, — да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка» (Лев. 20, 10). За гомосексуализм — смертная казнь, за колдовство — смертная казнь. Пошел к колдуну — тоже смертная казнь. Но человек все равно шел, все равно убивал и прелюбодействовал. Толку никакого. Человек шел напролом, потому что его тянула злая сила. Христос же дал силу, дал то, чего не хватало закону. Он сделал нас победителями. Находясь во плоти, Он победил грех и таким образом соделал победительницей нашу плоть, ибо Его тело такое же, как у нас, единосущное нам. Вкушая плоти Господней, мы побеждаем грех, а это самое важное. Мы преодолеваем зло через причащение, поэтому священники обычно говорят, что нужно причащаться как можно чаще. Почему? Потому что мы вкушаем плоти-победительницы греха, которая и в нас преодолевает эту чудовищную тягу.

Все это произошло, «чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8, 4). Произошло это, чтобы исполнился тот замысел, ради которого закон и был дан. Закон был дан затем, чтобы мы сделались праведниками, и он был исполнен. Ныне закон не отменен, а превзойден, так как цель его была достигнута — Бог делает людей праведниками, чтобы оправдать тех, кто ходит не по телу, но по духу.


Отличительные черты жизни по духу и плоти

«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном» (Рим. 8, 5). В дословном переводе звучит так: «Сущие в плоти о плотском думают, а сущие в духе о том, что духовно». Кто такие «живущие по плоти»? Это те люди, для которых телесное важнее духовного. Встречаются люди, с которыми вообще не о чем разговаривать. Они говорят только о футболе, о разновидностях кулинарных рецептов, сплетничают. О чем-нибудь другом такому человеку скажешь, а он в ответ: «Отстань, не грузи меня». Вот это и есть плотский человек, помышляющий лишь о теле. Его разум залип в болоте и гнили плотского. В гнили потому, что тело-то стареет, и мысли становятся гнилыми вместе с ним. А живущий по духу помышляет о духовном. Что это значит? Люди, живущие силой Святого Духа, думают и говорят о том, что им близко. У кого что болит, тот о том и говорит. Кому что близко, тот это и обсуждает.

Интересный комментарий дает святитель Феофан Затворник: «Сущии по плоти, — однако ж, выражение очень сильное. Оно указывает на такое погружение в плотяность, что будто, кроме плоти, ничего уже и не было в человеке. Мы человеческим оком своим мало усматриваем таковых: ибо как-нибудь кто предан плоти, все у него и душа выказывается действующею, а иногда и дух — естественный человеку. Но око Божие не всех ли падших видит такими: ибо таков закон падения, что ниспадший из духа не останавливается уже и в душе, а низвергается на самое дно — в плоть»130.

Отсюда возникли движения полностью плотяных людей, утверждающих, что души вообще нет. Целые многомиллионные партии состояли из таковых людей. Это и коммунисты, и нацисты, которые совершенно одинаково полностью оплотянились. Они дошли до такого безумия, что отвергали в себе душу, то есть ум, обладающий чувством и волей. Это полное погружение в плоть, плотяность, является результатом страшного греховного падения. Не случайно, как мы знаем, подлинные биографии вождей старались не публиковать. Из них давались лишь вырезки. А из биографии понятно, почему товарищ Ленин отверг душу. Он сделал это из-за своего разврата. В результате — одержимость, богохульство и богоборчество. Правда, в Бога Ленин верил до конца своей жизни. Он говорил, что Бог — его личный враг. Как можно не верить в Того, Кого считаешь своим личным врагом? Поэтому Бог наказал Ленина разложением мозгов, из-за чего он умер полностью безумным.

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8, 6–7). Апостол Павел подчеркивает очень важный момент. Многие считают, что зло и смерть заключаются только в словах, но апостол говорит: «Нет, самые страшные корни зла — в помышлениях, мыслях, потому что думы плоти — это смерть, думы же духа — это жизнь и мир. Это жизнь, которая входит внутрь, и мир с Богом». Очень важно следить, какие у тебя мысли, о чем ты разговариваешь. Как известно, что у тебя на языке, то и на сердце. Господь сказал: «От избытка сердца говорят уста» (Мф. 12, 34). Обратите внимание, о чем вы говорите, встречаясь с друзьями, и сделайте вывод. Помните, что помышления плотские суть смерть, как очень жестко говорит апостол. Смерть в прямом смысле. Помышления плотские убивают и разлагают человека.

Можно привести пример Сталина, который ушел из семинарии и стал богоборцем. Или пример известного вам матерщинника и современного певца из группы «Ленинград» Сергея Шнурова, ушедшего с третьего курса Санкт-Петербургского Теологического института. Это случилось потому, что они стали принимать плотские помышления, говорить и мыслить о плоти. Когда человек заявляет: «Ой, ладно, не будем об этом говорить. Мы же с тобой не ханжи, чтобы об этом разговаривать», тогда он умирает душой.

Происходит это таким образом. Есть профессиональная болезнь у священников, певцов на клиросе, бабушек у подсвечников, продавцов за свечными ящиками: человек привыкает к святыне, к храму Божиему. Привыкнув, он начинает рассуждать: «Что о Боге говорить? Это неинтересно. Давай лучше поговорим о футболе или о каком-нибудь фильме». Когда у человека разговоры уходят от храма и Бога, душа его начинает умирать в прямом смысле слова. Священство превращается в профессию. Бабушки становятся «приходскими ведьмами», что кусают всех входящих и выходящих. Это касается любого прихожанина, а не только тех, кто постоянно при храме. Коль скоро человек привыкает говорить не о Боге, а о плотских вещах, и плотские помышления постоянно находятся в его голове, он умирает, так как «помышления плотские суть смерть» (Рим. 8, 6).

«А помышления духовные — жизнь и мир» (Рим. 8, 6). Заметьте, даже мысли — это жизнь и мир. Видите, как важно иметь правильные мысли и разговоры? Некоторые не ценят разговоры, считают: «Разговоры — это ерунда». Неправда. Если тебе интересно говорить о духовном, о Духе Святом, о Боге, значит, твой дух в тебе живет. Этими разговорами дух поддерживается.

Приведу интересный пример из Патерика. Однажды к преподобному Иоанну Кассиану Римлянину пришли два монаха. А преподобный Иоанн был известен тем, что его совершенно невозможно было сбить на мирские разговоры. Монахи сказали святому Иоанну: «Авва, как здорово! Посмотри, какие распускаются пальмы. Какие великолепные корзины можно будет из них сплести, а потом продать в Александрии». Святой ответил: «Да, братья, как вы правы! Как пальма распускается от вешней воды, так и душа христианина распускается, когда почувствует живую воду Святого Духа». Преподобный Иоанн развернул разговор, увел его в сторону, к Богу. Увел на то, что ему было интересно. И это очень важно. Необходимо следить за разговорами. Потому и сказано: «Далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне» (Пс. 54, 8). Сказано это об удалении от пустословия. Святой авва Иоанн учил, что как нельзя натопить баню с открытой дверью, так нельзя сохранить благодать Святого Духа тому, кто говорит о мирском.

Можно устраивать вечеринки и пиры, но говорить на них нужно о духовном. А в компании, где о духовном не говорят, лучше не ходить. Господь даст других друзей. Он обещал по этому поводу: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19, 29). С родней и близкими надо находить духовные темы, которые им близки. Кому из нормальных людей интересно, будет ли в 2014 году Олимпиада в Сочи или не будет? Кому интересно, что множество людей «отмоют» деньги, другие будут носиться и портить себе здоровье, а третьи станут по этому поводу «болеть»? Так они и называются — болельщики. Интересы державы в том, чтобы граница была на замке, чтобы был порядок на улице и суды были правосудными.

Область духа гораздо больше, чем область плоти. Она бесконечно больше, а потому говорить об одном и том же не придется. У христиан бесчисленное множество тем, и настоящие христиане это знают. Христиане могут даже оценить ту же самую Олимпиаду с духовной точки зрения, но не быть болельщиками. Когда меня в школе спрашивали, за какую команду я болею, я отвечал, что здоровый.

«Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8, 7). Что это за вражда против Бога? Человеку, мудрствующему по-мирски, противно слушать о Боге. Он говорит: «Что ты меня донимаешь? Не надо ко мне приставать». У такого человека возникает вражда на Бога, о которой пишет апостол Павел.

Святитель Феофан Затворник поясняет: «Мудрование плотское, как уж не раз говорилось, означает общий строй падшего, по коему он всю заботу обращает на устроение земного благобытия, полагая его в удовлетворении душевных и телесных потребностей, испорченных и извращенных страстьми. Этим оно занято день и ночь, и это только устроять оно умеет, не помышляя о том, что выше земли и что — за пределами земной жизни. К Богу и вещам Божественным у него душа не лежит. Это души нележание к Божескому есть крайний легчайший предел враждования на Бога»131. Если душа не лежит к разговорам о Боге, то это самый легкий признак начала вражды против Него.

Далее читаем: «Крайний тягчайший предел есть деятельное с яростию восстание против Божеских порядков, сопровождаемое богохульством и рвением отвлекать от Бога и других»132. Человек начинает богохульствовать, стремится отвлечь других от разговоров о Боге, старается отвратить людей от Господа. Это крайний пример богоборчества.

Святитель Феофан заканчивает мысль: «Средину составляет тот образ обнаружения плотского мудрования, по которому оно не восстает гласно против Божеского и будто мирно с ним; но, как только приходит в столкновение с ним, всегда понуждает делать в противность ему. И это-то последнее выставляет здесь Апостол в виде непокорения закону Божию, как наиболее распространенное и повсюдное и как такое, в коем первая степень заключается уже, а ко второй пролагается дорога»133.

Это к вопросу о мудровании плотском. Понятно, почему оно не может быть угодно Богу? Такова его суть: в принципе не вспоминать о Боге. Полагается законом не думать о Боге, о посмертии, о воздаянии за добро и зло, а строить все здесь. В этом заключается плотское мудрование. Оно может быть каким угодно, может быть даже очень благородным, патриотическим, семейным, государственническим и т. д. Однако если патриотизм заслонил для нас Бога, это мудрование плотское. Один человек мне сказал: «Если Россия пойдет против Бога, я буду на стороне России». И у Есенина есть строчки:

«Если крикнет рать святая:

“Кинь ты Русь, живи в раю!”

Я скажу: “Не надо рая,

Дайте родину мою”».

Это и есть вражда против Бога в прямом смысле этого слова. Эта боговраждебность влечет за собой тот конец, который постиг Есенина, — вечную гибель. Она является прямым результатом. Ничто земное не должно становиться на место Бога и мешать Ему. Даже богоустановленные вещи, такие как государство и семья, должны находиться в подчиненном состоянии. Если же они не подчинены, а стараются подчинить, тогда они враждебны Богу. Все должно быть на своем месте.

«Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8, 8). Или дословно: «Те же, которые во плоти сущие, Богу угодить не могут». Святитель Иоанн Златоуст задается вопросом: «Итак, что же? Неужели, скажут, мы будем отсекать тело и станем разлучаться с плотью, чтобы угодить Богу? Неужели ты, ведя нас к добродетели, повелеваешь нам быть самоубийцами?»134 И отвечает: «Под именем плоти Павел и здесь разумеет не тело, не сущность тела, а плотскую и мирскую жизнь, исполненную роскоши и распутства, которая целого человека делает плотью»135.

Люди, думающие только о земном, Богу угодить не могут в принципе. Часто спрашивают: «А как же обычные люди, которые в храм не ходят, но и особых грехов не делают?» Поняли, что ответил апостол? Те, кто во плоти, Богу угодить не могут в принципе. Не из-за того, что у них есть тело, а потому, что они только о нем и думают. Все их интересы сосредоточены на теле, ничто другое их не интересует. Конкретными добрыми делами они могут угодить Богу, но всей своей жизнью — нет. Вопрос заключается в том, что такое существование само по себе Богу неугодно. Отдельные добрые дела, конечно же, есть у всех людей. Даже сатанист может случайно сделать доброе дело, но участь человека зависит от общего образа жизни.


Христианин тот, в ком живет Святой Дух

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим. 8, 9). Апостол Павел прямо обращается к римским христианам и говорит очень твердо: «Вы же не живете во плоти. Вам неинтересны плотские вещи. Вы живете в духе. Вам интересно все духовное. Если только Дух Божий живет в вас». Дух Святой, Дух Бога напоминает нам о Божественных реальностях. Грехопобедная сила Христа действует в нас через Святого Духа.

Святитель Феофан комментирует это место: «Дух Божий, нисшедший в вас в таинствах, извлек ваш дух из уз плотяности, — страстной, душевно-телесной самоугодливости, — и поставил на своем месте, во главу, заправляющую всем, во всех проявлениях вашей жизни, и, Своею силою, ради вашего Ему себя-предания, держа его в сем чине, делает, что вы уже не во плоти, но в духе, и, следовательно, всегда творите только духовное, святое, Богу угодное, и стоите потому на пути спасительном, несомненно ведущем к вечному блаженству в Боге о Христе Иисусе Господе. Этот последний вывод сам собою уже приходит на ум после того, что пред сим сказал Апостол о существенных чертах жизни по духу и плоти»136.

Апостол Павел пишет, что Дух Божий живет в вас. В каждом христианине, который живет и думает о духовном, прямо пребывает Святой Дух. Мы все Его получили в миропомазании. Я помню, был страшный позор, когда при мне пятидесятники спросили одну православную: «На вас есть ли Дух Святой?», а она ответила: «Мы грешные, куда уж нам?»

По этому поводу апостол говорит следующее: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9). Если не имеешь Святого Духа, Духа Христова, то ты не Христов и не Божий. Троица для тебя чужая. Павел с решительностью говорит, что христианин, не имеющий Святого Духа, — не христианин. Люди спрашивают: «А что же делать? Духа Святого потерял через злые дела. Что же мне делать после этого?» Ответ очевиден: попроси у Бога прощения, раскайся на исповеди, причастись, и Дух Святой будет с тобой. И живи в Духе Святом.

Святитель Феофан Затворник пишет: «То же утверждал он и в других Посланиях, и не он один, но и все другие Апостолы, и Сам Господь и Спаситель. И все это с такою решительностию, что, кто не имеет Духа Святого в себе, тот и не христианин, и если кто христианин, то потому только и христианин, что помазан Духом Святым. И в Царство Небесное приемлется только тот, кто приступает к вратам его, имея на челе своем и на всем существе своем печать дара Духа Святого. Это — билет на вход, почему и названо обручением наследия (ср.: Еф. 1, 14)»137. Кто этого билета на вход не имеет, тот может не беспокоиться — в Царство Небесное он не попадет.

Вновь обратимся к толкованию святителя Феофана: «После сего само собою ясно, почему далее у Апостола прибавлено: аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Егов, — то есть тот не Христов, тот и не христианин. «Непричастный сей благодати не имеет никакого общения со Христом» (блаженный Феодорит). И справедливо. Ибо Дух есть печать. Посему, кто не имеет печати, тот не принадлежит Господу, назнаменуемому этою печатию (см.: блаженный Феофилакт). Слыша сие, кто удержится, чтоб не подвигнуться желанием — иметь Духа Святого? Но ты имеешь. Всякий, с верою приемлющий Божественные Таинства Крещения и Миропомазания, имеет в себе Духа. Следовательно, и ты. Скажешь: я оскорбил Духа Святого грехами своими, — и Он отошел от меня. Но ты приносил покаяние и причащался Тела и Крови Христа Господа, — и Божественный благодатный порядок в тебе восстановлен. Следовательно, ты имеешь Духа, ты Христов. Как утешительны сии истины! Но вместе с тем не может быть не прискорбно, что христианина надобно удостоверять, что он Христов и имеет Духа Святого. И, однако же, это бывает необходимо, не для пробуждения высокоумия, а для возбуждения внимания к себе самому, как носителю, жилищу и храму Духа, и для утверждения в порядках жизни, показывающих, сколь дорожат сим сокровищем»138.

Действительно, нужно напоминать себе, что в тебе есть Дух Святой. И молитва «Царю Небесный» должна быть для нас живой молитвой, а не автоматическим началом утреннего правила с продиранием глаз, крещением рта, чтобы оттуда бесы не вылетели, и без всякого внимания. Нет, Дух Святой с нами, Он действует в нас. Его нужно использовать, призывать, Его силой совершать добрые дела и побеждать зло. Следует молиться: «Душе Святой, помоги. Господи, Иисусе Христе, пошли мне Духа Святого. Не получается, помоги, выправи». Хочется нахамить, а ты взывай: «Дух Святой, закрой мне рот», то есть надо уметь пользоваться.

«А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8, 10). В чем проявляется сила Святого Духа? Заметьте, сказано, что Христос в нас, ибо Дух Святой приходит не один. С Ним приходит Бог Сын, а с Сыном и Отец. Вся Троица поселяется в верующем человеке. По этой причине апостол Павел писал о Духе Христовом, а потом вдруг о Христе, ибо через Духа к нам является Сам Христос и поселяется в нас как равный с Ним. И Отец Небесный живет в нас. Проявляется это в том, что плоть становится мертва для греха. В ней не коренится грех, нет сочувствия к греху. Страсти приходят извне от сатаны, но сочувствия к ним не находится ни в теле, ни в сердце. Так действует Дух Христов. Он успокаивает, умиротворяет человека. Причем делает это по мере нашей ревности. Чем ревностнее мы стараемся жить, тем быстрее наступает состояние покоя. Замечу, что это еще не последняя стадия, а лишь начало того, что Дух Святой совершает в человеке. Умерщвление страстей — это то, с чего все начинается.

Читаем у святителя Феофана Затворника: «Как пред светом не может устоять тьма, так пред Христом Господом и Духом Его — плотское, страстное, греховное. Но как бытие солнца не отнимает бытия тьмы; так и присутствие в нас Сына и Духа не отнимает бытия в нас чего-либо греховного и страстного, а только отнимает силу его. Страстное и греховное, как только случай, тотчас выступает и предлагает себя сознанию и произволению. Если сознание обратит на то внимание и займется тем, то туда же может уклониться и произволение. Но если сознание и произволение в этот момент перейдут на сторону духа и обратятся ко Христу Господу и Духу Его; то все плотское и страстное тотчас исчезает, как дым от дуновения ветра»139.

Понятно, почему не следует слишком зацикливаться на грехах? Мы вспоминаем о грехах на вечерней молитве, когда анализируем сделанное за день, поэтому я все-таки прошу вас не вычитывать автоматически последние молитвы с перечислением грехов, а каяться в реальных проступках. Не нужно каяться в отлове мышей, как некоторые делают, читая о грехе мшелоимства. Еще следует вспоминать о грехах, когда гордишься, чтобы нос не задирать. И, наконец, когда готовишься к исповеди. А вот вспоминать о грехах, когда ты идешь к Причастию, совершенно не подобает. Библия учит нас, что, когда идешь к Причастию, нужно смерть Господню возвещать, Воскресение Его исповедовать и ожидать Его Второго Пришествия. О Христе надо думать, а то мы поступаем как эгоисты, которые только о себе помышляют: «Ой, какой я грешный, какой я грязный». Грязный — вымойся.

Разве это дело, чтобы грязный человек ходил и всем тыкал свою грязь: «Смотрите, какое у меня пятнышко грязи! А вот здесь еще одно. А как у меня волосы всклокочены, какие там вошки водятся. Видите, какой я грязный?» Ну и что? Нормальный человек ответит: «Иди в баню и помойся». Христианин должен думать о Христе Иисусе, о Его Духе и Его Отце. Должен думать о Его делах. Сколько дел у Бога? Да бесчисленное множество. Говори всю вечность — и не переговоришь. Есть интереснейшие темы. Попробуйте разгадать замысел Бога о современной истории мира. Попробуйте оценить происходящее с точки зрения Божественной воли. Это же интереснее, чем просто смотреть новости. Согласитесь, что это интересно. Даже телевизор может быть душеполезен, когда так оцениваешь новостную программу, а не просто сидишь, уткнувшись в экран.

Итак, сказано, что если Христос в нас, то тело мертво для греха, а Дух есть жизнь из-за праведности. Дух Святой становится нашей жизнью из-за того, что мы делаемся праведниками. Господь постепенно выправляет нас.

Перейдем к комментарию святителя Феофана Затворника: «Но есть степени. Когда кто неисходно пребывает сознанием и произволением на стороне духа в живом осязаемом общении со Христом Господом в Духе Его; то в ту пору плотское и страстное и показаться не может, как пред солнцем — тьма и пред пламенем — холод. Тут плоть совсем мертва — недвижима. Эту степень и разумеет в настоящем месте святой Павел»140. Для апостола Павла было нормальным состоянием, чтобы в теле не возникало вообще никакого сочувствия к злу. Бывают отдельные вспышки блаженного состояния, но нужно, чтобы они случались все чаще и чаще и наконец слились в непрерывное блаженное состояние, в котором плоть полностью мертва для греха. Никакого сочувствия к злу не должно быть. Нужно, чтобы оно автоматически вызывало отторжение.

А как достигнуть этого? Отвечает святитель Феофан: «Когда восстает плоть и страсть, отворотись от них невниманием, презрением, неприязнию и обратись молитвенно ко Христу Господу, в тебе сущему, — и плотское и страстное тотчас отойдет»141. Вот как это делается на практике. И таким образом наш дух становится тем, чем ему предназначено быть, — он становится жизнью для нашего тела. Дух наш оживляется Духом Святым, воля и чувства оживают, оживает и тело. Мы становимся живыми, а потом уже начинаем живить других людей, оживлять их в прямом и в переносном смысле слова. Бывает, с человеком поговоришь, и душа радуется. Иногда священник или просто опытный старый христианин скажет несколько слов, и от разговора с ним веселится душа. Он оживляет тебя, так как в нем действует жизнь Святого Духа. И вы должны стать такими же в силу того, что в вас уже есть Дух, вам не надо Его искать. Однако это еще не все.


Гарантия воскресения тела

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8, 11). Дух Святой не остановит Свою работу, даже когда мы умрем. Бог Отец в Духе Своем воскресил из мертвых Иисуса Христа, и Он воскрес и Своей собственной силой, которая у Него общая с Отцом и Духом. Древние иконы Воскресения изображают, как Христа выводит из могилы Божественная рука. То есть Бог Отец воскрешает Христа, Он воскресает Сам Своей силой и Дух Святой воскрешает Его. Поэтому в Воскресении Христа участвует вся Троица по единству силы Божества.

И наши смертные тела Он оживит через обитающего в нас Святого Духа. Бог не только сейчас оживляет души, но и это смертное тело Он оживит, потому что в нас живет Святой Дух. Почему мы верим, что выйдем из могил живыми, бессмертными и здоровыми, неподвластными более тлению и распаду? Потому что Дух Христа живет в нас. Он уже живет в нас, и это гарантия того, что Бог Отец восставит нас из могил наших. Это величайшая надежда христиан, но она еще не последняя. Есть ступени и выше. Мы зациклились на грехах, а нас ждут все новые и новые ступени, которые ведут все выше и выше.

Здесь говорится о связи Воскресения Христа с нашим воскресением. Об этом апостол Павел подробно пишет в Послании к Колоссянам, где сказано, что Христос — «начаток, первенец из мертвых» (Кол. 1, 18). Святитель Феофан Затворник пишет: «Тут ответ на следующее: пал человек духовно и подпал смерти; но теперь он восстановлен духовно: зачем же смерть? Зачем смерть оставлена, Апостол не разъясняет, а удостоверяет только, что и смерть будет упразднена, говоря как бы: не беспокойтесь! оживотворены будут и мертвые тела ваши, силою того же Духа, Который живет уже в вас, по примеру и в силу воскресшего Христа Господа, Который тоже в вас. Кто воскресил Господа Иисуса, Тот воскресит и ваши телеса после смерти; а что действительно так будет, берите удостоверение из воскресения Христова и из дарования вам Духа Святого»142.

Не верите, что могилы могут опустеть? Часто люди стоят у гроба и говорят: «Я не верю, что он может воскреснуть». А вы посмотрите на Воскресение Христово, а потом загляните в себя. Чувствуете Духа Святого? Он действует сейчас на ваше тело, так неужели вы думаете, что Он забросит его после смерти? Давайте вспомним, как Дух Святой обычно в нас работает. Простейший пример: во время прощения грехов появляется легкость? Даже в теле возникает легкость. Разве не так? Так. Значит, тело наше причастно силе Святого Духа. Когда мы причащаемся, разве нашего тела не касается сладость? Разве мы не чувствуем необыкновенную радость от Причастия, в том числе и телесную? Было такое? Было. На Пасху разве не скачет от радости сердце? Конечно скачет! Дух Святой действует в теле, значит, гарантия того, что тело воскреснет, находится внутри каждого человека. Каждый христианин имеет внутри себя гарантию собственного воскресения, поэтому и говорится в нашей Литургии, что Дух — это залог воскресения нашего.

Хотите убедить других, что тело воскреснет? Это сделать очень просто. Представьте себе мертвую кость. Что она может? А вы пойдите к скелету на Абельмановскую улицу и возьмите цветочек от него. Говорю про блаженную Матрону. Ведь просто скелет, кости, а сколько чудес? Немыслимое количество. Помните, как привозили мощи святого Пантелеимона? Череп, просто череп, а очередь была в три хвоста вокруг Храма Христа Спасителя, и чудес было зафиксировано несколько сотен. Как может кость творить чудеса, скажите мне, пожалуйста? Силой Святого Духа, Который в ней до сих пор живет. А раз Он в ней до сих пор живет, то для чего Он это делает? Чтобы навсегда остаться с прахом? Нет, Святой Дух соберет тело и выведет его из могилы, как и обещал. Пророками предсказано: «Послеши духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» (Пс. 103, 30). Русский перевод: «Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли». То есть и нашим телам Дух Святой дает надежду на вечную жизнь. И гарантия уже есть — это Воскресение Христа и Дух Святой, живущий в нас.


Новые духовные вершины

Из всего этого апостол Павел делает вывод: «Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти» (Рим. 8, 12). Мы не являемся должниками тела. Мы не обязаны бежать и исполнять, как только тело чего-то потребовало. Мы не обязаны исполнять разнообразные плотские пожелания. У нас есть голова: захотим — исполним, захотим — не исполним, но исходя не из того, что телу захотелось, а исходя из того, что это угодно Богу. Словом, тут другая система, а не так, будто мы какие-то биороботы, полностью зависящие от телесных нужд. Мы уже не обязаны жить по самоугодию.

«Ибо если живете по плоти, то умрете» (Рим. 8, 13). Физически умрут все, но тут имеется в виду вечная, вторая смерть, полная и окончательная гибель. Человек, живущий лишь плотскими интересами, умрет. Даже если он крещеный, погибнет навсегда. Апостол Павел говорит об этом прямо: «Если вы живете по плоти, то умрете второй смертью». Речь идет о вечном умирании человека, который хотя и находится в бессмертной плоти и имеет бессмертную душу, но не видит Бога и постоянно разлагается в своих страстях, в самоугодии.

«А если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8, 13). Что это за «дела плотские»? Если вы Духом Святым убиваете всякое самоугодие — корень всех плотских дел, — то будете живы. Живы будете и здесь, и в вечности. Вы получите вечную жизнь. Вечная смерть и вечная жизнь начинаются уже здесь, а не когда-то потом. Потом — возмездие, когда Бог «воздаст каждому по делам его» (Мф. 16, 27), а здесь все начинается.

Читаем у святителя Феофана: «Умерщвляете, — говорит, давая разуметь, что сие дело не совершается однажды навсегда. Однажды навсегда оно полагается только в решимости — никогда, ни в большом, ни в малом, не поблажать страстям самоугодия, но не уничтожает возможности проявляться движениям сих последних»143. Господь хочет, чтобы мы сражались, выигрывали и побеждали, а после получили награду как победители, как воины Царя Небесного.

Теперь обратимся к толкованию святителя Иоанна Златоуста: «Эти дела умерщвляются только Духом. Если Дух является, все волнения утихают, все страсти усмиряются и ничто не восстает против нас. Благодеяние Духа состоит не только в том, что Он отпустил нам прежние грехи, но и в том, что соделывает нас и в будущем непобедимыми для греха и удостаивает бессмертной жизни»144. Многие люди пытаются справиться со страстями своими силами, а потом надрываются и жалуются: «Батюшка, я не могу подготовиться к Причастию, потому что у меня нет сил, страсти меня борют. Я пытаюсь справиться с ними своими силами и не могу». Понятно, в чем ошибка? По-церковному ошибка называется ересью Пелагия, которая была осуждена на Третьем Вселенском Соборе. Спасаться надо силой Святого Духа. Он и только Он может это сделать. Попробуйте, это очень легко делается. Позовите — и Он услышит.

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8, 14). Вот новая ступенька, о которой я говорил. Люди усыновляются Богом. Те, кто водится Святым Духом, те, кем Он управляет, кого Он водит за руку и учит, становятся детьми Божиими. Вот новая ступенька, на которой человек непосредственно видит Бога Отца, управляется Святым Духом и становится богоподобным существом. Понимаете, какие дальше вершины?

«Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”» (Рим. 8, 15). Мы не получили духа боязни. Вот в Ветхом Завете был дух боязни: «Не сделаешь — убью», но мы получили большее. Нам был дан Дух, Который усыновляет Богу Отцу и взывает в наших сердцах: «Авва, Отче!» «Авва» в переводе с арамейского языка означает «папочка». Мы к Богу обращаемся: «Папочка, Отец». Дух Святой научает нас обращаться к Богу с нежностью. Как обычно маловерующие люди относятся к Богу? Со страхом. Бог для них — это далекая страшная сила. А для христианина Бог — родной Бог, Который рядом, мой личный Бог. Поэтому мы молимся: «Благословен Бог наш». «Наш Бог» — какая дерзость, не так ли? Наш Бог, ставший близким для нас.

По этой причине христианин не работает из страха. Это запугивание, что было раньше, сначала присутствует, и тогда оно естественно. Человек, разумеется, вначале должен испугаться, чтобы прекратить безобразничать, но это ненормальное состояние, если он только и делает, что боится. Христианин перерастает страх наказания и начинает общаться с Богом лично, как с Отцом.


Дети Божии

«Приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”» (Рим. 8, 15). В Духе Святом находясь, мы взываем к Богу: «Отец!» Во время Евхаристии священник молится, поднимая руки, просит, чтобы Дух Святой сошел на Дары и на всех людей, стоящих в храме, а потом говорит: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога, Отца, и глаголати: Отче наш». В этот момент мы можем так молиться, потому что Дух Святой, Дух усыновления, делающий нас сыновьями и дочерями Бога, уже сошел на нас. Он делает так, что мы начинаем воспринимать Бога как любимого Отца, как Папочку, Который водит за ручку, учит ходить, кормит и защищает. За Ним мы можем спрятаться, на Него можем опереться. Он никогда не подводит, является нашим первым Учителем. Он действительно родил нас, и именно это удивительное ощущение Бога, как Отца, дано нам Святым Духом.

«Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8, 16). Где гарантия, что мы — дети Божии? Дух Святой дает нам такую гарантию. Мы чувствуем, что Бог — наш Отец, ибо Сам Дух говорит нам: «Вы — дети Божии». Святой Дух свидетельствует, что мы можем с дерзновением молиться Богу. Как только мы получили прощение в наших грехах и давно их не повторяли, мы должны с дерзновением молиться к Богу. Вы почувствуете, как Дух Святой откликается на ваши молитвы, как Бог Отец немедленно приходит к вам. Мы зовем, и Он является нам. Как только грудной младенец начинает плакать, мама с папой сразу же бегут к нему, особенно если это любимчик. Так же и христианин в Духе Святом начинает кричать к Богу: «Боже, помоги! Отче, Отче, помоги!», и если он очищенный, Бог обращается к нему и помогает, нежно несет его. Причем несет именно нежно, поддерживает, проводит через такие сложности, чрез которые, казалось бы, никто бы не провел. Ощущение немыслимой близости Бога, родственности Божией, дано исключительно христианам, потому что Он родной для нас. И Сам Дух сосвидетельствует нам. Говорю «сосвидетельствует», потому что и наш дух это чувствует, а когда он сомневается, Дух Святой это подтверждает.

«А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 17). Апостол Павел пишет: «Если мы дети Божии, значит, нам отложено наследство. Мы не просто будем жить у Бога, но нам отложено огромное наследство, которое мы получим после конца мира». Залогом является Дух Святой, а какая награда, «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9). Мы сонаследники Христу. Христос получил наследство по плоти, как человек. Восстав из мертвых, Он прославил Божественной славой Свою человеческую природу. И мы будем прославлены Божественной славой, сиянием, мощью, жизнью и блаженством. Так, что Бог будет для нас и венцом, и короной, и драгоценной одеждой. Бог будет пировать с нами за великим столом и даст нам Царство. Мы будем царями вместе со Христом, как и сказано в Откровении: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3, 21). Представляете, какое обещание?! А Свидетель того, что это возможно, Дух Святой.

Однако все это будет при одном условии: «Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 17). Заметьте, не сказано, что если мы просто страдаем. Просто страдают абсолютно все, включая животных. Страдание, к сожалению, пропитывает весь этот мир из-за греха. Но мы должны страдать со Христом, за Его заповеди, и молиться: «Господи, прими это страдание за Тебя». Ведь можно так сказать? Например, болит голова, а ты говоришь: «Господи, болит голова. Не могу терпеть, но за Тебя потерплю». Или так: «Господи, так больно, что меня предали, но и Тебя предали, и я потерплю». Вот если я буду так говорить, тогда буду прославлен вместе со Христом.

Прочитаем следующий отрывок, который будем изучать:

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией. Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 18–39).

Это благовестие Христовой надежды, основанной на даре искупления, мы и будем теперь изучать. Выше мы говорили об удивительном действии, когда люди ведутся Духом Божиим. Дух Святой руководит оправданными людьми. Те люди, которые получили оправдание через Таинство Крещения, получили залог Святого Духа в миропомазании, пьют таинственную Чашу в Святом Причастии, получают прощение грехов на исповеди, такие люди постепенно приучаются водиться Святым Духом. Он начинает управлять жизнью христиан так, чтобы она шла по воле Его, а не так, как хочется нам. Более того, Дух Святой действует на нас таким образом, что мы становимся сыновьями Божьими. Мы усыновляемся Богу, делаемся Его детьми через крещение, начинаем учиться у Него и называть Его по имени — Отец. Начинаем видеть, что Бог отечески заботится о нас. Это немыслимая радость, что Бог не какая-то далекая сила, а любящий Отец, Который управляет нами.

В одном романе героиня считала, что религия похожа на некое благовоние, что поднимается к небесам, и небеса с большим удовольствием его принимают. Но мудрые люди никогда не говорят о религии, а говорят о Боге. И действительно, у святых вы почти не встретите слова «религия», а вот слово «Бог» там будет на каждой странице по многу раз. Святым неинтересно просто какое-то общественное установление. Им интересно действие Бога, Который правит людьми, ведет их к Своей цели, становится для них Отцом, ибо они усыновляются Богу. Поэтому сказано, что мы «приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”» (Рим. 8, 15). Мы буквально обращаемся к Богу: «Папочка, Отец». Сам Дух сосвидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии.

Толкуя эти слова, святитель Феофан Затворник пишет: «Блаженны христиане, к которым пиша, Апостол утверждал, что они имеют такое свидетельство. Оно было для них осязательно ясно. В наше время оно порождает только изумление. Догматически мы не можем не полагать, что так должно быть, но опытным в том удостоверением кто из нас похвалится? Одолел нас дух мира. И движения Духа Божия мало внятны нам»145. Мы сами отдали духу мира слишком много места. Именно поэтому Дух Святой не говорит нам напрямую то, что говорил христианам раньше и что Он скажет любому человеку, если тот будет верен Ему.


Для чего посылаются страдания?

Если же мы дети, то и наследники Божии, сонаследники Иисуса Христа. Однако мы должны претерпевать вместе с Ним страдания, чтобы быть вместе с Ним прославленными. Наши страдания должны быть вместе со Христом, во имя Христа, силой Христа. Я уже отмечал выше, что даже когда болит голова, нужно сказать: «Во имя Христа я потреплю».

Очень люблю рассказывать историю про одного монаха. В монастыре, где жил этот монах, все его любили, кроме одного человека. Тот его ненавидел и постоянно делал гадости. Монах обиделся и сказал: «Не буду жить в таком монастыре». Плюнул и ушел в другой монастырь. Там ситуация была гораздо лучше: половина монахов его любила, а вторая — ненавидела. Ушел и из этого и пришел в третий. В третьем монастыре этого монаха ненавидели все. «Что-то я куда-то совсем не туда забрел», — решил монах. Тогда он прямо на кожаном поясе, который есть у любого монаха и священника, написал: «Во имя Господа моего терплю». Когда ему было плохо, он доставал пояс и читал эти слова. Братия взъярились: «Он колдун! Мы его ругаем, а он все молчит и еще куда-то заглядывает. Видимо, какие-то тайные заклинания читает». Они сорвали с монаха мантию и увидели эту надпись. Тогда он рассказал игумену, в чем дело, братия с ним примирились, но монах все равно от них сбежал, так как понял, что для его духовной жизни ему там быть неполезно.

Вот так и мы любое страдание должны терпеть за имя Иисуса Христа, терпеть вместе с Ним, и тогда вместе с Ним мы и прославимся. Некоторые думают, что речь идет только о физических страданиях, но Писание говорит здесь и о страданиях душевных, и о страданиях непонимания близких — обо всех страданиях, в том числе и о тех, которые мы переносим от братий наших. Все эти страдания нужно переносить за имя Христа Спасителя.

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8, 18). Апостол Павел говорит: «Я вполне убежден, что страдания, которые мы терпим, несравнимы с той славой, что откроется в нас». Как сказал блаженный Феодорит Кирский: «Венцы превосходнее подвигов, воздаяния несравнимы с трудами, труд мал, ожидаемая же польза велика; так что сие ожидаемое Апостол назвал не наградою (равною труду), но славою»146. То, что мы получим, бесконечно больше того, что мы заработали. Потому и сказано, что наши страдания и муки просто несравнимы с той славой, которая нам обещана. И это здорово. Наше спасение устраивается так, что мы скажем: «Да, Господи, мы не заслужили. Да, Господи, это незаслуженный подарок, незаслуженное милосердие, которое Ты проявил. Ты дал нам столько, сколько мы и близко не могли бы заслужить». По этой причине апостол называет страдания ничего не стоящими.

Причем святой Павел подчеркивает, что речь идет о страданиях нынешнего времени — «нин кэру» по-гречески. Подчеркивается, что страдания нынешнего времени слабы уже потому, что они нынешние. Любое земное страдание в принципе не может быть вечным, так как оно нынешнее. Его огромное преимущество в том, что, сколько бы ты ни страдал, бесконечно страдать ты не можешь. Вечного страдания во времени быть не может. Все страдания людей по определению временны. В том радость, что, например, не может вечно болеть голова. Не может вечно длиться предательство. Это просто невозможно, так как происходит во времени.

Помните знаменитую историю про царя Соломона с его перстнем? Общеизвестная, наверно, история. На перстне было написано: «Все проходит», а когда было совсем плохо, Соломон поворачивал перстень другой стороной, и там была надпись: «И это тоже пройдет». Действительно, все страдания нынешнего времени непродолжительны. Человек не способен причинить другому человеку вечные страдания. Мы почитаем многих мучеников, но Господь никогда и никому не давал страданий выше сил, а с другой стороны, никогда страдания не бывали бесконечными. Сильные страдания коротки, а длинные страдания слабы. Потому апостол и говорит, что все это не важно.

Однако любые страдания не могут длиться вечно. Священномученика Климента Анкирского пытали двадцать восемь лет. Он провел в разных пыточных камерах, пересылках, тюрьмах, тогдашних концлагерях двадцать восемь лет. Этот мученик страдал дольше всех. Даже советские мученики страдали меньше. Святой Афанасий (Сахаров), Ковровский исповедник, сам говорил, что пробыл в узах и горьких работах в течение двадцати четырех лет. Но все равно все страдания завершаются.

Святитель Феофан Затворник объясняет: «При одной мысли о той славе все эти страдания являются ничтожными. Но нельзя отвергнуть, что поелику страдания были повсюдны и немалы, то он имел в мысли и воодушевить тем страждущих. Пусть страждем; но под сим не красным покровом кроется слава, которая в свое время и откроется. Ныне не является сия слава вовне»147.

Почему сейчас не является слава? Почему христиане сейчас не в славе? Потому что вселенная не вынесет славы, обещанной христианам. Как-то святой Иоанн Кронштадтский сказал, что если святая Чаша раскроет свою тайну, если исчезнут с нее покровы, то вселенная просто сгорит. И еще он писал, что так и будет в самом конце: при последней Евхаристии, когда будет совершаться последняя Жертва Тела и Крови Господней (уже при горящем на небесах Кресте), Чаша раскроет свою суть, покровы снимутся, и мы увидим Христа, от лица Которого бежит неба и земля, и не найдется им места (ср.: Откр. 20, 11). Слава, обещанная христианам, настолько велика и мощна, что планета просто ее не выдержит. И не только планета, но и вся вселенная не вынесет славы, которая уже тайно вошла в нас через крещение, миропомазание и Святое Причастие. В нас вошла немыслимая сила, благодаря Вифлеемскому чуду.

Обратите внимание, что все стихиры богослужения Рождества построены на шоке. Это шок! Как Немыслимый и Необъятный может быть маленьким Младенчиком? Безмерно Сильный — в подземелье? Тот, Кто одним пальцем вращает планеты, лежать в кормушке для скота? Невозможные сочетания. Но ведь эти же сочетания действуют и в нас. Ведь мы тоже в Причастии принимаем всего Христа, и эта немыслимая слава и мощь входит внутрь нас. Потому ничего и не стоят все страдания по сравнению с грядущей славой, ибо, когда она откроется, мир не выдержит. Наш тленный мир не способен выдержать данной христианам славы. Она уже дана, но пока еще сокрыта. Об этом сказано в Послании к Колоссянам апостола Павла: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3, 3–4). Христиане не ждут на земле славы, ибо нам обещана настолько бесконечная слава, в сравнении с которой нынешняя — ничто. Это все равно что бы вам предложили на выбор стать императором или старшим дворником, хотя разница даже больше. Конечно, можно гордиться, что у меня метла лучше, чем у соседа, но ведь все эти отличия — пустота.

Святитель Иоанн Златоуст толкует этот отрывок так: «В предыдущих словах апостол требует духовного исправления нравов, когда говорит: вы не должны жить по плоти, то есть должны удаляться похоти, гнева, сребролюбия, тщеславия, зависти; а теперь, после того как напомнил верующему о всем данном ему даре, имеющем значение и для будущего, после того как укрепил и возвысил его упованиями, поставил близ Христа и объявил сонаследником Единородного, теперь смело выводит его на бедствия. Не одно ведь и то же побеждать страсти, в нас возникающие, и переносить внешние искушения — побои, голод, лишение имущества, заточения, оковы, ведение на казнь. Для последнего много нужно благородства души и бодрости»148. Чтобы пойти на внешние казни, нужно больше благородства, чем для терпения внутренних страстей.

И далее святитель Иоанн Златоуст говорит очень интересные слова: «Апостол не без цели сказал: “Нынешние временные страдания”, но с намерением показать, что будущая слава превосходит настоящую не только качеством, но и количеством. Нынешние страдания, каковы бы они ни были, прекращаются с настоящею жизнью, а будущие блага простираются на бесконечные века. И так как (апостол) не мог подробно исчислить и изобразить их словом, то наименовал их славою, которая в особенности представляется для нас приятною, потому что почитается вершиною и главою всех благ. Апостол и другим способом ободряет слушателя и усиливает речь указанием на творение, имея в виду в следующих словах две цели: внушить презрение к настоящему и — желание будущего»149.

Современные христиане почему-то постоянно твердят: «Нам нужно научиться жить в настоящем времени. Нам нужно объяснить людям, каким образом мотивироваться на высокую карьеру». Но святой Златоуст и апостол Павел возражают: «Нет, нужно научиться презирать настоящее, а стремиться к будущей вечной жизни». Два совершенно разных подхода. Некоторые нынешние православные оказываются просто язычествующими. Язычник рассуждает так: «Живем один раз, поэтому бери от жизни все». Иные же христиане соблазнились: «Надо же ради миссионерства взять пусть не все, но хотя бы половинку». Святитель Иоанн Златоуст, вслед за апостолом, учит, что нужно презирать настоящее и желать будущего.

Вернемся к толкованию святителя: «Вместе с этим он имеет и третью цель, которую правильнее назвать первою, — именно показать, насколько любезным является Богу человеческий род и в какой чести у Него естество наше. Кроме того, одним этим учением (апостол), как паутину и детские игрушки, ниспровергает все толки философов, составленные ими об этом мире»150. Когда христианин изучает философию либо научные представления о мире, он говорит: «Что ж, сказочки и есть сказочки. Есть научная сказочка про то, как появился мир. Ну, мало ли что люди придумают?»

Святитель Феофан Затворник так писал про теорию эволюции: «Нагородили они себе множество мечтательных предположений, возвели их в неопровержимые истины и величаются тем, полагая, что уж против них и сказать нечего. На деле же они так пусты, что и говорить против них не стоит. Все их мудрования — карточный дом: дунь и разлетится. По частям их и опровергать нет нужды, а достаточно отнестись к ним так, как относятся к снам. Говоря против снов, не доказывают несообразности в составе или в частях сна, а говорят только: это сон, — и тем все решают. Точно такова теория образования мира из туманных пятен, с подставками своими — теориею произвольного зарождения дарвиновского происхождения родов и видов, и с его же последним мечтанием о происхождении человека. Все как бред сонного. Читая их, ходишь среди теней. А ученые? Да что с ними поделаешь? Их девиз: не любо, не слушай, а лгать не мешай»151. Так и есть на самом деле. Слово Божие крепче планеты, крепче вселенной.


Состояние ожидания для всего тварного

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8, 19). Слово «ожидает» употреблено неправильно. Буквально сказано следующее: «Ибо тварь с надеждой, вытянув шею, всматривается в откровение сынов Божиих». Так поступают, когда видят что-то вдалеке. Вся совокупность творения, вся вселенная с надеждой всматривается, когда же наконец придет откровение сыновей Божиих, когда наконец дети Божии откроют свою славу, когда же христиане явятся в той немыслимой силе, которая дана им Богом. У вселенной уже как бы глаза устают всматриваться, когда же христиане явят свою мощь.

«Потому что тварь покорилась суете не добровольно» (Рим. 8, 20). Греческое слово «матэотис» означает тщету, суету, бессмысленность. В Книге Экклезиаста написано: «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!» (Еккл. 1, 14). Этой бессмысленности кружения, этой суете, тлению и распаду творение покорилось не добровольно. Дело в том, что все творение изначально было создано другим, в ином состоянии. Весь мир, вся вселенная была создана как огромный дворец для детей Божиих — людей и Ангелов. Но после мятежа людей, которые должны были возглавлять материальный мир, все творение было покорено суете.

Покорено не добровольно, «но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 20–21). В изначальном замысле Творца мир должен был быть нетленным, без распада, без гниения и без утомляющей суеты. Пишет Амвросиаст: «Воздыхает тварь по причине непрестанной работы, под которою состоит. Ибо все элементы с томлением ведут работы свои. И солнце, и луна не без труда пробегают положенные им пространства, и дух животных не без стенаний исполняет свои службы: ибо видим, как неохотно идут они на труд»152. Источники и реки постепенно пересыхают, засоливаются земли, то есть вся вселенная как будто пребывает в усталости. Весь мир устал, он находится в тщете, суете.

Причем находится в этом не добровольно. В каком смысле не добровольно? Вообще, конечно, ни злой, ни доброй воли у мира нет, потому что у него нет души. Мир не обладает разумной душой в нашем смысле этого слова. Христиане никогда не верили в душу мира, как это делали язычники. Не верили, будто есть некая разумная субстанция, правящая миром, будто планета Земля — это живой разумный организм. Все эти выдумки принадлежат язычникам. Это они поклонялись богине Гее в расчете, что она поможет. Христиане знают, что мир создан неразумным. Когда говорится о невольности, имеется в виду, что творение было создано для того, чтобы человек жил нетленным в нетленном мире. Нынешнее состояние мира ненормально, оно не соответствует изначальному замыслу Бога о творении. Господь изменил мир после грехопадения Адама, поэтому сказано, что творение покорилось «по воле покорившего ее» (Рим. 8, 20).

Преподобный Симеон Новый Богослов утверждал: «Все твари, когда увидели, что Адам изгнан из рая, не хотели более повиноваться ему, преступнику: солнце не хотело светить ему, ни луна, и прочие звезды не хотели показываться ему; источники не хотели источать воду, и реки продолжать течение свое; воздух думал не дуть более, чтобы не давать дышать Адаму, согрешившему; звери и все животные земные, когда увидели, что он обнажился от первой славы, стали презирать его, и все тотчас готовы были напасть на него; небо, некоторым образом, устремлялось было пасть на него, и земля не хотела носить его более»153. Однако Бог насильно покорил все творение под человека, ведь творение для человека, а не человек для него.

Сейчас появились экологи, которые кричат об неотъемлемых правах животных. Заявляют, что те, кто носит шубы из натурального меха, являются страшными злодеями, так как способствуют убийству бедных животных. Говорят, что питающиеся мясом — злодеи. Я слышал даже некоторых якобы православных, которые говорили: «Пост введен для того, чтобы нам хотя бы чуть-чуть искупить вину перед теплокровными животными». На самом деле это глупости. Мир для человека. Библия всегда была антропоцентрична. Животные для человека, а не человек для животных. Деревья для человека, а не человек для деревьев. Конечно, человек не должен быть грабителем и хищником, разоряющим все подряд. Ему следует быть настоящим хозяином, управляющим по воле Божией. То, что рубят елки, — это нормально. Некоторые сокрушаются: «Ой, как же елки рубить? Бедные елочки!» По замыслу Бога срубленная елка послужила делу, а вот та, что в лесу, может, еще и не послужила. Цветок, который мы сорвали и поставили в вазу, послужил делу, а несорванный, может, еще не послужил, потому что творение для человека и Ангелов. Именно поэтому всяческие экологические разговоры по своей сути совершенно нехристианские.

Итак, сказано, что творение покорилось «по воле покорившего ее» (Рим. 8, 20). Бог сознательно подчинил тлению весь мир. Именно Он является причиной того, что в мире есть тление и распад, что взрываются звезды и т. д. Второе начало термодинамики появилось благодаря Богу, а не человеку или дьяволу. Бог ввел борьбу за существование в мир животных и соответствующие процессы в мир растений. Он сделал это, чтобы таким образом вылечить человека. Само по себе покорение суете произошло именно из-за человека. По слову блаженного Феодорита, «было бы неприлично и несправедливо — тому, что для него создано, получить в удел нетление, а ему самому, ради кого все это создано, быть тленным и смертным»154.

Амвросиаст пишет: «Что значит: суете повинуся, — если не то, что все, рождаемое ею, непрочно и непостоянно? Она работает, чтоб производить плоды тленные. Тление и есть суета. Ибо все порождаемое в мире нетвердо, изменчиво и чрез то суетно. Суетно потому, что не может удерживать состояния своего: в ней все течет, изменяет образ свой и мятется. Это же разумел и Соломон, когда сказал, что все суета (см.: Еккл. 1, 2). Все в ней слагается и разлагается, не постоит»155.

Возникает вопрос: зачем же было мучить природу, животных? Зачем было порабощать мир? Ответ в том, что все это было сделано в надежде, «что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 21). Состояние тления временно и дано в надежде на то, что, когда христиане явятся в славе, творение поднимется выше, чем оно было создано. Творение поднимется над уровнем тления и распада, куда его ввело безумие человека.

Хорошо пишет по этому поводу святитель Иоанн Златоуст: «Итак, что же? Неужели тварь, подвергаясь этому из-за другого, оскорблена? Нисколько, потому что она для меня и существует. А если она существует для меня, то каким образом она может подвергаться обиде, как скоро переносит это для моего исправления? Да и вообще, к неодушевленному и бесчувственному не следует и прилагать понятия о справедливом и несправедливом. Но Павел, после того как олицетворил тварь, и не входит в дальнейшие рассуждения по поводу сказанного, а спешит как можно более утешить слушателя другою мыслию. Какою же именно? Что ты говоришь? рассуждает он: неужели тварь чрез тебя потерпела зло и стала тленною? Но ей не причинено этим никакой обиды, потому что чрез тебя же она опять будет нетленною, как это и указано словом — “в надежде”»156.

Через человека все творение достигнет нетления. В 101-м псалме сказано: «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101, 26–28). Небеса свернутся и будут изменены, земля сгорит и явится новой землей. Зачастую спрашивают: «Где будут жить люди после воскресения?» На новой земле и в новом небе. В этом смысле нам нечего бояться перенаселения.

В Писании говорится, что тварь явится в свободу славы детей Божиих. Дословно объясняя это место, святой Златоуст пишет, что посредством свободы детей Божиих, когда явится слава их, явится свобода и творения, то есть оно избавится от тления. Как в начале человек был создан таким, чтобы через его тело этот мир наполнялся бессмертием, так и в дальнейшем слава детей Божиих распространится так, что обессмертит, обестленит весь мир. Творение, благодаря силе Христа, прекратит разлагаться. Даже сейчас это уже слегка чувствуется. Чудеса исцеления, нетление крещенской воды — это примеры того, как слава детей Божиих, легкими отблесками сияя в тленном мире, уже обестленивает его. Кроплением святой воды и колокольным звоном останавливали эпидемии. Так слава приостанавливает тление.

«Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8, 22). Дословно: «Знаем, что все творение стонет вместе и мучится родовыми схватками до сих пор». Апостол Павел намекает тут на очень важный момент. Он говорит: «Видите ураганы, землетрясения, цунами и другие страшные бедствия, падающие на вселенную? Это не случайно. Сие есть родовые схватки рождения нового мира». Мир пытается сбросить с себя иго тления, и постепенно в нем зарождается нечто новое. Мы этого не видим, но в результате разрушения внешнего мира в нем вызревает внутреннее семя. Зреет то, что явится после конца мироздания.

Очень интересную мысль приводит святитель Феофан Затворник: «В речи Апостола более, нежели олицетворение. В самом деле, что мешает предположить общее всей твари сокровенное сетование о печальном ее вместе с нами положении? Животные имеют смысл и чувство, в растениях явны следы чувства и влечений»157. У животных есть определенный разум. Посмотрите на кошку или собаку. Когда коров ведут на бойню, они плачут. То есть животные не хотят умирать. Мучение как-то ощущается животным миром. Растениям бывает больно, когда над ними специально издеваются. Даже меняется их химический состав.

И далее: «Что мешает предположить темное некое чутье и в процессах кристаллизации и химического сродства? А за этим останется уже кое-что, в чем не видится будто никакого чутья — стихии и силы. Но и над ними следует предположить нечто господствующее, распоряжающееся, заправляющее. Если допустим в сем последнем некое чутье, то будем видеть уже всю в совокупности тварь некако чувствующею. В сем ее чувстве и можем предположить отражение общего неблаговидного ее состояния. Апостол его-то и видел, и указал»158.

Теперь, когда стали изучать корни мира, квантовую механику, мы увидели, что там есть даже нечто похожее на свободу. Электрон может пройти в это отверстие, а может и в другое. Согласно принципу неопределенности, нельзя одновременно зафиксировать скорость и местоположение элементарной частицы. Словом, уже на этом уровне есть некие органоподобные явления, некое чутье. И во всем этом присутствует чувство ненормальности. На какой бы уровень мира мы ни взглянули, начиная с элементарных частиц и заканчивая галактиками, животными, растениями, мы увидим, что все части мира ощущают себя в ненормальном состоянии.

Далее читаем у святителя Феофана: «Сболезнует — сильнее: ибо выражает болезни рождения. Подается мысль, что будущее светлое состояние твари уже зачато и зреет в глубине твари, как плод во чреве матери, и готовится к проявлению»159. Когда оно было зачато? В Пасхальную ночь. С воскресением Христа из мертвых началось новое творение, начался процесс воскресения мертвых, который охватывает всю планету, всю вселенную. Он охватывает не только людей, но и небеса и землю. Таким образом, в глубинах творения уже зачата новая жизнь. Ее не видно, как не видно ребенка в животе матери, но постепенно эта внутренняя жизнь растет. Страдания творения происходят из-за того, что оно чувствует, как в нем растет новая жизнь, уничтожающая смерть и ненормальное состояние, в котором творение находится. Сказано, чувствует, а не понимает, ибо разума у творения нет. Нет никакого коллективного разума. Творение чувствует, ощущает ненормальность.

Важно помнить, что представление о мире как о машине появилось сравнительно недавно. Впервые оно появляется в XVI–XVII веках. Возникло представление, что мир — это огромная машина. Отсюда же возникло представление о Боге как о Часовщике, Который завел мир и ушел, и представление о неких механических законах, действующих в мире. Декарт говорил, что если дать ему все условия вселенной, он все рассчитает. Но для более древних мыслителей и для библейского мышления скорее свойственно органическое представление о мире, по которому он создан как нечто, обладающее разными уровнями жизни. Из рук Живого Бога вышло нечто наполненное жизнью. Разной степени наполненности, конечно. Вершиной же является соединение всех видов жизни в человеке. Такое представление ближе к Библии, нежели представление о мире как о машине.

Вернемся к толкованию святителя Феофана Затворника: «Аналогию сему видим в происхождении существ на земле. Самые хорошие из них зачинаются и зреют в невзрачных положениях и во всей свойственной им красоте являются уже по выходе на свет Божий. Что с каждою тварью, то и со всею совокупностию их. Под невзрачным теперешним положением твари зреет ее лучшее, — и в свое время явится, как плод из чрева. Сие предчувствуя, воздыхает тварь, томясь желанием, чтобы это совершилось поскорее. Ибо тогда, как ее ожидает такое светлое, — она все еще должна работать суете и тлению»160.

Добавляет Амвросиаст: «Все это ожидает покоя, чтобы избавиться от рабского служения. Если бы это было служение, к угождению Богу направленное, конечно, тварь радовалась бы тому, а не болезновала; но как это есть работа тлению, коей она подверглась по нашей вине, то и болезнует. Ибо видит, что каждодневно гибнут работы ее, каждодневно восходит и заходит труд ее. Итак, праведно она болезнует, когда работа ее не к вечности идет, а к тлению. Но, сколько дается уразуметь, она беспокоится вместе и о нашем спасении, зная, что она скорее доспеет к своему освобождению, если мы скорее познаем Творца своего»161.

Весь мир зациклен на Церкви, она является сердцевиной его. Бог, действующий внутри мира, создал Церковь, и христиане — это те, от кого зависят судьбы мироздания, всего материального мира. Все зациклено на детях Божиих. Заметьте, не сказано, что все судьбы мира зависят от масонов, мусульман, евреев. Нет, они не важны. Все зависит от того, насколько хорошо христиане будут познавать Бога. Чем быстрее они познают, чем скорее они созреют, тем быстрее тварь родит. Все творение ждет, когда христиане наконец-то дорастут. Оно ждет не дождется, пока христиане закончат свою работу. И вот тогда наконец-то наступит свобода.

Святитель Феофан Затворник замечает: «Когда пристращаемся мы к твари, то пристращаемся к ее видимости, по причине коей она воздыхает»162. Когда человек вкладывает всю свою жизнь в творение, он делает то, чего творению очень не хочется, что ему глубоко противно.


Желание будущих благ

«И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8, 23). Не только все творение в совокупности стенает, но и мы сами, имея уже в себе начаток Духа. Начаток — это первый сноп урожая. Дух Святой, как задаток, уже вошел в нас через Таинство Миропомазания. Этот задаток, который мы получили, делает так, что чем больше человек живет в Боге, тем теснее становится ему на земле. Многие знают слова Христа: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5, 4), но понимают их так, будто блаженны те, кто оплакивает свои грехи. Однако у святителя Григория Нисского есть более глубокое толкование. Он писал, что блаженны те, кто плачет, потому что им тесно в этом мире. Они утешатся, попав на свою родину. Эти толкования взаимосвязаны: человек, который оплакал свои грехи и получил прощение, начинает тосковать по небесной родине и плакать, ибо ему здесь тесно. Он стремится к Богу и полному освобождению.

В чем для нас заключается начаток Духа? В крещении мы получили радость в Боге, прощение грехов, силы к творению добрых дел, силы к преодолению греха, знание о Боге, надежду на вечные блага. Мы живем в Церкви, переполненной немыслимыми чудесами. Получили мир с совестью, дерзновение к Богу. В некоторых действуют и особые дары Святого Духа. Но все это только начаток. Порой люди говорят: «Он великий святой», но помните, что даже великие святые имеют только залог. Все чудеса святителя Николая Чудотворца — это только небольшая часть того, что он получит после конца мира. Все, что имели святые апостолы, пророки, праведники, мученики и святые, творившие бесчисленные чудеса, — это лишь тень, маленький-маленький кусочек от безмерного богатства. Поэтому, находясь на земле, они стонали, ожидая «искупления тела нашего» (Рим. 8, 23), то есть совершенной славы через воскресение. Сейчас на земле мы получаем дары, которые могут быть отняты за наши грехи, а мы ожидаем, чтобы Царство было непоколебимо, чтобы нас уже никто не ограбил.

Святой Златоуст говорит: «Воздыхаем и мы, как предвкусившие уже будущих благ. Хотя бы кто был и каменным человеком, все же дарованного нам уже достаточно, чтобы возбудить, отвлечь от настоящего и сугубо окрылить к будущему, — как тем, что дарованное велико, так и тем, что эти столь великие и многие дары только начаток. Если же начаток таков, что чрез него можно освободиться от грехов и достигнуть праведности и освящения, а апостолы изгоняли бесов и своею тенью, и одеждами воскрешали мертвых, то представь, каковы все будущие блага. И если воздыхает тварь, которая лишена разума и дара слова и которая о всем этом не имеет никакого познания, то тем более должны воздыхать мы. Но, чтобы еретики не имели повода думать, что (апостол) осуждает все настоящее, он говорит далее: мы воздыхаем не потому, что осуждаем настоящее, но потому, что желаем большего. Это самое выразил он словами: “ожидая усыновления”. Что ты говоришь, Павел? Почему ты постоянно обращаешься взад и вперед, то восклицаешь, что мы стали уже сынами, то опять причисляешь это благо к предметам надежды и пишешь, что нам еще должно получить его? Итак, исправляя это последующим, апостол прибавляет: “искупления тела нашего”, то есть совершенной славы. Теперь участь наша, до последнего нашего издыхания, находится в тайне, потому что многие из сынов делались потом псами и пленниками. А когда мы переселимся отсюда с доброю надеждою, тогда дар сделается неотъемлемым, более явным и великим, тогда не будет и страха, что грех и смерть могут изменить его. Тогда только благодать сделается безопасною, когда и тело наше освободится от смерти и бесчисленных страданий. Слово — “искупления” значит не простой выкуп, но такой, после которого уже нельзя возвратиться в прежний плен»163.

Мы ожидаем такого искупления нашего тела, после которого не будет уже никакой речи о смерти. Она будет изгнана так, что наше тело навсегда станет свободно от нее. Мы даже забудем, что она была когда-то. Спросят: «А что такое смерть?» Мы же скажем: «Что-то такое раньше было, но мы уже не вспоминаем. Болезни? А что такое болезни? Какие еще болезни? Все прошло». Сказано у Исаии: «Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную; сердце твое будет только вспоминать об ужасах» (Ис. 33, 17–18).

«Ибо мы спасены в надежде» (Рим. 8, 24). Мы уже спасены, уже получили спасение, когда поверили в Иисуса Христа, Сына Божия, в Его Отца и Святого Духа, когда поверили в искупительную жертву. Мы получили спасение в особом чине — Таинстве Крещения. Некоторые полагают, что нужны какие-то особенные чины, но нет, необходимо лишь обычное Таинство Крещения. Это чин получения спасения. Это подарок спасения, и наша задача в том, чтобы его удержать. Потому и сказано, что мы спасены, но спасены в надежде. Ведь мы еще не воскресли во плоти, нашему телу предстоит умереть, а потом уже оно будет восстановлено. И еще потому в надежде, что у нас пока нет гарантии спасения. В том смысле, что нет гарантии, что мы не отпадем от спасения. Часто люди говорят: «Как бы мне спастись?» Да очень легко. Поверь согласно Никейскому Символу, приди в православный храм, раскайся в своих грехах, прими Святое Крещение — и ты спасен. Все, больше ничего не надо. Другое дело, как удержать спасение, не потерять его. Наша задача не заработать что-то новое, а удержать, что мы уже получили. В этом очень важная разница. Многие люди бегают всю жизнь непонятно за чем. Да у тебя уже есть. Держи!

Святитель Феофан добавляет: «Приводит причину, почему, получив начаток, сетуем. Потому, что не все еще получили. Получили часть, как верный задаток, а окончательное, совершенное, еще чается, хоть несомненно знаем, что и оно уже принадлежит нам; но как оно крайне хорошо, то не можем не болезновать, томясь желанием поскорее получить его, как в другом месте о себе говорил Апостол, что горит желанием разрешиться от тела и быть со Христом (см.: Флп. 1, 23)»164. Умри кто сейчас в праведности, получит спасение. Однако мы еще не умерли, спасения не получили, не воскресли во плоти, поэтому и жалко, ибо хочется всего и сразу. Потому, по слову апостола Павла, мы и страдаем, что не все получено. Маловато будет.

А почему Бог так устроил? Святитель Феофан Затворник объясняет очень интересно: «Многое уж получили, — получили отпущение грехов, силу побеждать грех и очищаться от страстей, сыновнее дерзновение пред Богом, сподобляемся особенных Божиих всеублажающих присещений и даров. Но это еще не все. Окончательное явится в светлости воскресения и соцарствовании со Христом. Сего-то лучшего упованием ждем. Но почему так устроено и обстановлено дело нашего спасения? Это по свойствам немощной природы нашей. Дай все в руки, мы тотчас все размотаем»165. Действительно, если все дать человеку в руки, что получится? Он все разметает. Поэтому Господь приучает нас постепенно: «Вот тебе маленький подарочек, а коли сделаешь, получишь большее». Как обращаются с детьми, так и Бог поступает с нами. Дает немножечко, что в действительности больше, чем все существующее на планете, а дальше будет еще больше.

Святитель Феофан завершает мысль: «А когда часть дана и сказано: если будешь верен, то получишь лучшее, столь лучшее, что и вообразить того не можешь; то это держит нас в должном строе и в напряженном искании и исполнении условий, под которые поставлено получение того лучшего»166.

«Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» (Рим. 8, 24). Понятно, что нам не на что было бы надеяться, если бы мы уже все получили. Мы все время говорим о надежде. Каждый раз на любой службе мы молимся: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». И отвечаем священнику: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Таким образом мы свидетельствуем, что еще не все получили. Когда слышим эти слова, мы должны напоминать себе, что раз Христос — наше упование, следовательно, нам обещано большее. Нам надо к большему стремиться, большего желать, а не довольствоваться тем, что есть. «Будь доволен тем, что имеешь» — это не христианский лозунг. Христианский лозунг таков: «Хочу большего. Большей славы». Вот христианская позиция. Нужно желать богатств в нетленном мире, да побольше. Это нормальный христианский подход, христианский вкус. Помните, когда брат царя Гундофара увидел небесный дворец, он сказал апостолу Фоме: «Хочу такой дворец, а на земле, пожалуйста, бери все что угодно. Мне не нужно»? Точно так же и мы стремимся к большему, нетленному, вечному, и желательно поскорее. Главное — не потерять, и не только то, что обещано, но и больше обещанного. А для этого надо и потрудиться больше. Вот нормальный христианский подход, а у нас — нытье. Эта квелость совершенно не свойственна настоящим христианам.

«Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим. 8, 25). Через стойкость ожидаем. Если мы надеемся, то должны ожидать через терпение. О страданиях апостол Павел говорит, что от них нельзя совершенно отгородиться. На нашу долю выпадает множество скорбей, но мы должны сказать: «Пусть скорбим, что с того?» У святителя Иоанна Златоуста есть хорошая притча, в которой рассказывается, как царский сын пробирается через оккупированную территорию. Чтобы его не арестовали, он идет в нищенской одежде, с палочкой. Сам весь кривенький да косенький. Над ним все смеются, а он идет и радуется: «Я знаю, что скоро доберусь до своей границы, где меня встретят на карете. У меня там парочка личных дворцов, собственный остров, обслуга. Уже все готово, а пока я человек маленький. Вы на меня не обращайте внимания. Я бочком по обочине этого мира пройдусь». Вот и христианин потихонечку пробирается мимо тлеющего мира, потому что родина у него — на небесах. Его задача в том, чтобы попасть туда и чтобы по дороге не поймали. Он пробирается в терпении, дабы получить вечную награду.


Поддержка Святого Духа

«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8, 26). Дословно: «Также и Дух сотрудничает со слабостями нашими». Удивительные слова, если вдуматься. Что значит «сотрудничает»? Когда мы слабы в физическом и душевном смысле и попадаем в сложную ситуацию, тогда Дух Святой начинает с нами сотрудничать, поддерживать нас. Нам плохо, но приходит Дух и поддерживает, подкрепляет нас.

Обратимся к толкованию святителя Феофана: «Мы, сказал он, получили задаток, прияв Духа, а окончательную полную получку ожидаем приять в будущем; о чем и воздыхаем, — воздыхаем и потому, что оно очень светло, и особенно потому, что, быв предназначены к такому пресветлому состоянию, в настоящее время мы крайне стеснены и уничижены. Но как ни тяжело такое положение, мы, опираясь на задаток, ждем с терпением полной получки, нисколько не сомневаясь, что верно получим ее. Таким образом, упование, — чаяние и ожидание лучшего и совершеннейшего, — составляет отличительную черту в христианском настроении духа. Также и Дух способствует нам в сем деле претерпевания немощей или неприятностей, нас облежащих, — и тем, что утешает сердце и сладостями духовными отбивает горечь внешних неприятностей, и тем, что научает нас, как, достойно Бога, молиться Богу»167.

Обратите внимание, апостол Павел не сказал, что Дух Святой будет вырывать нас из неприятностей. Господь почти никогда не делает так, чтобы неприятности просто кончились. Он поступает совсем по-другому. Помните трех отроков, которых бросили в вавилонскую печь? Бог вырвал их из печи? Нет. Он потушил печь? Нет. Бог оставил их в печи, но «сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер» (Дан. 3, 50). Горел огонь высотой с пятиэтажный дом, но отроки остались целы. Точно так же когда Даниила бросили в ров ко львам, львы не умерли, стены не обвалились, но львы и не тронули Даниила. То есть Бог сохраняет человека, не меняя внешних условий. Он сохраняет человека внутренне, так, что тот становится неприкосновенным.

Но кроме того Бог дает человеку наслаждение и сладость в этом тленном и болезненном мире. Чем больше человек приучен к молитве, тем тяжелее его хоть как-то затронуть. Человеку, который приучил себя к молитве, которому нравится молиться, которому молитва в сладость, Дух Святой дает такую силу, что все земные скорби становятся нипочем. В стихотворении Аверинцева красиво сказано:

«Варвара, дочь моя, Варвара,

что в третье окно ты слышишь?

Я слышу, как поет дева

в руках мучителей, в темнице».

А так и есть, мученики действительно пели под пыткой. Причем пели песни не печальные, а радостные. И некоторые из этих песен вошли в наш молитвослов. «Свете Тихий», например, — песня, которую мученик пел на костре. Епископ стоял на костре и, видя заходящее солнце, пел Богу песнь «Свете Тихий». Это радостная песнь, ведь там, заметьте, нет ни одного печального слова. Мученик настолько был охвачен Духом Святым, что уже не чувствовал боли. Читая жития мучеников, мы часто встречаем моменты, когда мученика пытают, а он радуется и молится, не чувствуя боли, ибо Дух охватил его.

Потому и сказано, что Дух помогает в немощах наших. Помогает в болезнях, в скорбях, во всем. Кстати говоря, многие физически больные святые утешали людей и помогали им. Пример блаженной Матроны, наверно, известен всем. Преподобный Амвросий Оптинский, будучи лежачим больным, скольких утешал! И преподобный Серафим Саровский, и преподобный Пимен Многоболезненный. Сотни таких примеров. То есть речь идет не только о пытках за Христа, но и об обычных болезнях. Кажется, что невыносим паралич. Представьте себе, что вы парализованы. Многие даже кончают с собой, когда парализованной становится половина тела. Святые же, наоборот, пребывают в тишине и покое, который дарует им Святой Дух, и изливают этот покой на других.

«Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26). Иначе: «Сам Дух заступается за нас стонами несказанными». Очень интересная фраза. Почему мы не знаем, о чем молиться, как должно? Мы просим здоровья, а не знаем, что, если Бог даст нам его, мы его так используем, что мало не покажется. Хотим богатства, но от него нам будет только хуже, потому что мы станем безобразниками. Хотим, чтобы дети наши жили, а из них выйдут разбойники. Можно вспомнить пример Рылеева, которого вымолила мать. Мы не знаем, о чем молиться, как должно. Очень часто человек просит то, чего не понимает. Причем это не значит, что мы просто грешные люди и поэтому не понимаем. Нет, такое бывало и со святыми. Например, Моисей молился, чтобы ему войти в Палестину, а Бог ему не дал, ибо он просил не ко благу. Иеремия молился, желая спасти иудеев, но Бог не принял его молитву. Авраам просил за содомлян, но и его молитва не была услышана. Мы не знаем, о чем молиться, как должно. Иногда наша молитва идет вразрез с замыслами Бога, а потому станет только хуже, если она будет исполнена. Слава Богу, что Он не всегда внемлет нашим молитвам! Представьте себе, что получится, если в течение одних суток будут исполняться все молитвы всех людей.

Интересно замечает святитель Феофан: «Это первое заступление от Духа, что Он утешение вливает в сердце при неприятностях и тем сообщает терпению крепость и благодушие»168. Когда нам плохо, мы молимся, и на душе становится легче. Это делает Дух Святой. Мы просто должны хотя бы по имени знать, кто дает нам этот дар. Дух Святой заступается за нас, вливает в нас утешение. Потому Он и называется Утешителем, то есть в буквальном смысле Утешающим нас.


Как Дух Святой учит молиться?

И далее читаем: «А второе есть то, что Он научает нас, как должно молиться в сем случае, и самую молитву влагает в сердце. В неприятностях, скорбях и бедах обыкновенно обращаемся к Богу с молитвою; но при этом редко попадаем на след Божий и молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас. Дух же Божий, находя в молитве и наводя молитву, внушает именно о том молиться, что есть самое благопотребное. Это благопотребное или определенно Им печатлеется в мысли, или сводится в общее настроение Богопреданности. Ты все ведаешь, Господи, и, как ведаешь, устрой благопотребное мне! И сия-то есть настоящая духодвижная молитва, которую все святые молитвенники поставляют на самой верхней ступени молитвенного к Богу восхождения»169.

Скажу несколько слов об уровнях молитвы. Некоторые считают, что надо лишь сказать: «Господи, помоги», а других уровней молитвы нет. Это представление самых диких людей, которые не ходят в храмы и не знакомы с искусством молитвы. Молитва — это очень тонкое искусство. О нем можно говорить несколько десятков, а может и сотен часов. Самый примитивный уровень молитвы такой: «Мне плохо, Боже, помоги». Этой молитвой человек просто реагирует на что-то произошедшее. Уровень молитвы повыше: «Мне хорошо, слава Тебе, Боже». Это уже редкий случай, потому что обычно, когда человеку хорошо, он идет и на радостях напивается или начинает делать какие-то безобразия. Однако бывают случаи, когда люди все-таки славят Бога.

Нормальная же молитва эта та, о которой здесь пишет апостол Павел. В такой молитве человек просит то, что угодно Богу. Зачастую спрашивают: «Зачем Богу нужны молитвы, когда Он и так все знает?» Дело в том, что молитва — это один из способов, которым Бог изменяет мир. Некоторые думают, что молитва является просто обращением к Богу. Нет, молитва — способ богообщения и изменения Богом мира. При помощи молитвы действительно можно изменить и собственную судьбу, и судьбу мира. Как можно изменить свою судьбу, видно на примере царя Езекии. По планам Бога он должен был умереть, но Езекия помолился, и Бог добавил ему пятнадцать лет жизни. У Бога нет механической судьбы. Его воля подвижна, она использует и учитывает волю человека. Именно поэтому самая сильная молитва та, которая знает, чего хочет Бог, и просит именно того, чего Он желает. Получается соединение двух рук, двух сил. Рука Бога и рука человека встречаются и совершают общее. Такая молитва, если угодно, резонирует, потому она обладает наибольшей силой.

Итак, Сам Дух ходатайствует за нас. Толкует святитель Феофан Затворник: «Ходатайствует, — что значит: говорить за кого пред сильными, и говорить крайне сильною речью, не престающею, пока не получит просимого. Так, говорит, ходатайствует за нас пред Богом Дух Святой, данный нам. Когда говорит: ходатайствует, — явно указывает на то, что было обще всем и всем известно. Какое блаженное было оное время!»170. Какое блаженное было время, когда все знали, чего хочет Святой Дух! Почему апостольское время считается величайшим? Потому что все христиане ясно осознавали, чего Дух Святой хочет от них. А связано это был с тем, что, проходя купель крещения, они твердо решали, что их задача — только стремиться к святости. Соответственно, они сразу все и получали. Если кто-то сейчас этого захочет, то получит то же самое, точно так же и с такой же скоростью. Как только в нем появится ревность, он немедленно получит то же самое, потому что дары Бога не изменились, и Бог не изменился никоим образом.

Святитель Феофан Затворник продолжает: «Но что означает это ходатайство? Сами, говорит, не умеем молиться, а Дух за нас молится, — Дух, в нас сущий. Как же это бывает? Дух молится, а мы и не знаем того, — или молится Дух, проводя молитву Свою чрез наше сознание и чувство? Нельзя, чтобы не знал человек молитвы своей. Он только знает, что она не его, хотя в нем есть; она сложилась помимо его, но он ведает ее, и ведает, откуда она»171. В сердце человека возникает молитва, и он знает, что эта молитва от Духа Святого.

И далее: «Дух Божий влагает в сердце молитву истинную, а человек, восприявший ее, возносит ее к Богу, в том смысле и в той силе, как она вложена. Он есть при сем деемый, а не действующий. В следующем стихе говорится, что Испытующий сердца ведает сию молитву, — ведает, потому что видит ее в сердце или как она исходит из сердца; в сердце же очевидно влагает ее Дух, то есть Он действует при сем не помимо сознания и чувства»172. Когда Дух Святой вкладывает молитву в сердце, человек понимает, Кто вкладывает молитву, что вкладывается в молитву и что до конца в слова эту молитву переложить невозможно. Поэтому и сказано: «Воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26). До конца слова Святого Духа в обычную речь переложить нельзя.

Вернемся к толкованию святителя: «В первенствующей Церкви, в собраниях, находил на иного дух молитвенный. Он вставал и просил позволения изречь сию молитву и, получив позволение, изрекал ее. Значит, он сознавал ее, чувствовал ее сложившеюся в сердце и в употреблении ее имел свою долю свободы. Понятнее будет сие, если применим то к чему-либо, бывающему в наше время. В наше время то же самое бывает в молитве находящей. Обычно молимся мы по молитвенникам или своим словом. Бывают при сем и чувства молитвенные, и воздыхания; но мы самодеятельно их возбуждаем в себе. И это есть молитва»173. Когда мы молимся по молитвослову или своими словами, все эти слова мы сами возбуждаем в себе. Это не подделка, тоже молитва, однако далеко не высшая.

Читаем далее: «Но бывает, что влечение к молитве само находит и заставляет молиться и не дает покоя, пока молитва не изольется вся. Это или то же есть, о чем говорит Апостол, или нечто похожее на то. Содержание таких молитв редко бывает определяемо каким-либо предметом; но всегда почти она дышит преданием себя в волю Божию, вверением себя водительству Бога, лучше нас знающего благопотребное для нас, и для внутреннего, и для внешнего нашего, и сильнее нас желающего того для нас, и готового все то дать и устроить нам, лишь бы только мы не упирали ногами. Все молитвы, от святых Отцов нам преданные, суть такого же происхождения, суть духодвижные и потому доселе так действенны»174.

Поэтому, собственно, молитвословы и используются. Как изначально появились молитвы молитвослова? Некоторые думают, что сидел себе преподобный Макарий Великий и думал: «Что бы мне этакого сочинить?», а потом начал писать: «Боже вечный и Царю всякого создания…» Или размышлял: «Как бы мне молитвеннее прочувствовать?» Нет, к Макарию Великому приходил Дух Святой и произносил слова. Преподобный осознавал Его слова и начинал их произносить, и так родилась молитва Макария Великого, которую он потом записал. От Духа Святого память обостряется и логика усиливается (ведь Дух Святой — это Дух премудрости) и человек становится сверхразумным, поэтому он способен потом записать молитву по памяти.

Или как, скажем, появилась Литургия Василия Великого? Об этом прямо сказано в его житии: «Спустя несколько времени, блаженный Василий просил у Бога просветить его разум для того, чтобы он мог совершать приношение бескровной жертвы Богу собственными своими словами, и чтобы ему для сего была ниспослана благодать Святого Духа. Чрез шесть дней в седьмой, когда Василий, стоя пред престолом в храме, начал совершать предложение хлеба и чаши, ему в видении явился Сам Господь с апостолами и сказал:

— По просьбе твоей, уста твои пусть наполнятся хвалою, чтобы ты мог совершать бескровное служение, произнося свои молитвословия.

После сего Василий начал говорить и записывать такие слова: “Да исполнятся уста мои хвалением, да воспою славу Твою”, “Господи Боже наш, создавай нас и введи в жизнь сию” и другие молитвы святой Литургии. По окончании молитвы, он воздвиг хлеб, усердно молясь такими словами: “Услышь, Господи Иисусе Христе Боже наш в небесах жилища Твоего и у престола Царствия Твоего, и приди освятить нас, и на горе этой восседай и здесь с нами невидимым пребывай: и сподоби рукою Своей преподать нам пречистое Тело Твое и Кровь всем нам людям”»175.

Так началось написание Литургии. В следующий раз, когда святитель подошел к совершению Евхаристического канона, Дух Святой снова осенил его, и он записал ту прекрасную молитву, которую мы слышим, к примеру, на Рождество Христово. Удивительная, немыслимо красивая, потрясающая молитва, автором которой является Святой Дух, говоривший устами святого Василия Великого. Точно так же устами святителя Иоанна Златоуста была написана Литургия. И мученики, певшие на кострах, или будучи распятыми на крестах, или сидя на колах славившие Бога, молились силой Святого Духа. Об этом прямо сказано в Евангелии: «Поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10, 18–20). Сам Дух Святой говорил в них, и эти слова вошли в наше богослужение.

На девяносто процентов наше богослужение состоит из псалмов царя Давида. Знаете, как Давид писал псалмы? «Уста моя отверзох и привлекох дух» (Пс. 118, 131). «Язык мой трость книжника скорописца» (Пс. 44, 2). Давид взывал к Богу, его разум наполнялся Божественным знанием, и он начинал играть на псалтири и петь песню, которую в этот момент вкладывал в него Святой Дух. Так появлялись псалмы. Поэтому, кстати говоря, при пении царя Давида злой дух отступал от Саула. Ведь Давид пел псалмы — слова Святого Духа. По этой же причине Псалтирь настолько душелечебна. Замечали, что псалмы вылечивают душу, даже когда их плохо понимаешь? А еще лучше вылечивают, когда понимаешь их хорошо. Это пример того, как творится истинная молитва. Так же творились и другие великие песнопения, например «Дева днесь». Богородица явилась и вложила в уста преподобному Роману Сладкопевцу свиток, который тот съел. Когда же святой Роман вышел на амвон храма Святой Софии Константинопольской, он запел гимн: «Дева днесь Пресущественнаго рождает…», который мы сейчас поем на Рождество Христово. Святой просто запел этот гимн, как Дух Святой велел ему петь. И мы до сих пор его поем.

Так появились наши богослужения. Некоторые думают, что люди их выдумывали, но это не так. Все выдуманные тексты очень даже выделяются. Иной раз читаешь акафист, а он идет «через пень-колоду». Это потому, что он написан не от Святого Духа. А сравните его с акафистом Иисусу Сладчайшему, Пречистой Богородице или Николаю Угоднику — разница будет очевидна для любого христианина. Недаром настолько глубоки утренние и вечерние молитвы, ибо они написаны в Духе.

«Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8, 27). Дух Святой за нас молится, а Бог знает, что Дух Святой говорит, потому что Он испытывает сердца. Это происходит в сердце, куда вошел ум, и где действует Святой Дух. Вот правильное состояние молитвы: ум в сердце и действие Святого Духа. А Святого Духа нужно, конечно, получить. Для этого нужно пройти специальный обряд — Таинство Миропомазания. Миропомазание — это обряд дарования Святого Духа, Таинство Святого Духа. Только те, кто прошел это Таинство, могут так молиться.

Дух ходатайствует о святых. Читаем у святителя Феофана: «То есть о верующих, которые и веру хранят, и живут по вере, благодатию Святого Духа. Но что значит: по Богу? Сообразно с планами и намерениями Божиими, как относительно всей Церкви, так и относительно всякого верующего. Сии планы и намерения Дух Божий, яко Бог, ведает: ибо у Него с Богом Отцом едино ведение»176. Кстати, тут очень интересная мысль. Люди часто думают, о чем молиться. Бывает, что Дух Святой отвечает на наши личные просьбы, но ведь мы с вами не эгоисты, и вся Церковь молится не только о личных просьбах. Святой Силуан Афонский говорил: «Есть люди, которые желают своим врагам или врагам Церкви погибели и мук в адском огне. Так мыслят они потому, что не научились любви Божией от Духа Святого, ибо тот, кто научился, будет проливать слезы за весь мир»177. Молитвами за весь мир и жертвой Евхаристии до сих пор держится вся вселенная.


Учение о предопределении

«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8, 28). Апостол Павел переходит к следующей мысли: «Почему мы не боимся, а живем в надежде? Потому что знаем, что любящим Бога все содействует к добру». Обратите внимание, все содействует к добру. Кто научился любить Бога, тому скорбь содействует к добру, радость — к добру, беда — к добру, хорошее событие — к добру. Все содействует к добру. Человек умеет все использовать на благо. Некоторые считают, что это невозможно. Возможно, но при одном условии: ты любишь Бога. Вот если ты любишь Бога, тогда все содействует тебе ко благу.

Но кому? «Призванным по Его изволению» (Рим. 8, 28). Или буквально: «По предустановлению званым сущим». Они предопределены к спасению. Здесь возникает очень страшный и интересный вопрос: кто является любящим Бога? Тот, кто призван по Его изволению, или предустановлен и зван. А кто такие предустановленные и званые?

Комментируя апостола, святитель Феофан Затворник пишет так: «Любящие Бога суть верующие, которые, быв облагодатствованы, неуклонно ходят в заповедях Божиих, Богу предав себя всецело. На такую любовь и преданность Богу Бог ответствует тем, что все случающееся с ними, даже самое прискорбное, обращает им во благо. Удостоверяя в сем, Апостол завершает утверждение в сердце верующих уповательного расположения, которое, как сказал он выше, составляет отличительную черту истинных христиан»178. Постоянная надежда на Бога — это черта истинного христианина. Если человек не всегда надеется на Бога, значит, он ненастоящий христианин.

Теперь читаем про предустановление: «Сею второю половиною настоящего стиха Апостол начинает новое основание твердости упования, — то, что все истинно верующие, и по вере живущие, и в благодатном чине содержащиеся суть избранники Божии: ибо за них, яко таковых, Бог; а если Бог за них, кто на них? В отношении же к предыдущему слова сии могут быть приняты, как причина. Почему все споспешествует во благое любящим и почему так действует в них Дух, утешая и укрепляя их? Потому что они не кое-как, не случайно как попали в сей чин жизни. Все, в порядке благодатном совершающееся, совершается по предначертанному от века и есть потому дело Божие, которое расстроить не может ничто человеческое»179.

По чьей воле и почему они были предустановлены? Предустановлены они были по воле Божией, которая заранее посмотрела на волю человека. Поэтому первая причина — благое расположение воли человека. Тут очень важный момент. Бог предопределяет людей к спасению, но тех, кто, как Он заранее видит, ищет спасения. Значит, первая причина спасения в человеческой воле. Тот, кто ищет истину, ее найдет. Кто не ищет истину, не найдет ее. Это важнейший и сложнейший пункт, вокруг которого ломается множество копий. Все потому, что Бог помогает человеку во всем в том случае, если он предустановлен к спасению. А предустановлен он к спасению, потому что любит Бога. Воля человека все определяет. Каким образом это происходит, апостол Павел покажет ниже.

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим. 8, 29). Здесь поднимается тот самый сложный вопрос предопределения. Мы в обязательном порядке должны в нем разбираться, иначе не сможем ответить, почему не спасаются папуасы или почему один верит, а другой — нет. Библия утверждает, что один верует, а другой не верует, потому что один предопределен к спасению, а другой не предопределен. Это прямые слова Священного Писания, которые мы не можем никоим образом игнорировать. Как определить, почему в одни места посылаются миссионеры, а в другие не посылаются? Почему апостолу Павлу было сказано в одно место идти, а в другое не идти, в одном месте проповедовать, а в другом не проповедовать? В одном случае, когда он хотел уже уйти, ему было сказано, чтобы он оставался. Причина в том, что Бог знает, где есть предопределенные ко спасению.

И вот тут мы как раз и видим, как это предопределение работает: «Кого Он предузнал, тем и предопределил» (Рим. 8, 29). Что значит «предузнал»? Важно помнить, что Бог знает абсолютно все. Во-первых, Он знает все вещи мира. Во-вторых, знает все Свои планы. В-третьих, знает все то, что даже противно Его воле, то есть все злые дела. В-четвертых, Он знает все варианты развития событий. Не просто все события, но и все варианты их развития. А в-пятых, Он находится вне времени. Бог знает все это не внутри времени, а находясь над его потоком.

Тут мы сталкиваемся с обратной причинностью. В христианском богословии существует такое понятие, как обратная причинность, согласно которому, будущее определяет прошлое. Когда свершилось предопределение Божие? Писание утверждает: «Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15, 18). Бог все знает и все от века предвидит. Послание к Ефесянам подробно описывает, что до начала времен Бог Отец во Христе предопределил конкретных людей ко спасению. Причем в Писании нет ни одного указания, будто Он кого-то предопределил к гибели. Интересно, почему? Потому что Бог не желает гибели людей, но они сами выбирают гибель. Люди не были к этому предопределены, но Бог знал, что они выберут гибель. Так вот, предопределение ко спасению совершается до начала мира. С нашей точки зрения, в глубоком прошлом. Если бы мы попали в первый день творения, то к этому моменту все спасенные люди были бы уже предопределены.

Но в чем причина их предопределения? В том, что конкретный человек при жизни выбрал Бога. Например, Лариса была предопределена Богом Отцом к получению вечной жизни, к тому, что будет царствовать со Христом. А причина в том, что Лариса решила в течение своей жизни стремиться к святости и полностью отдать свою волю Богу. На основании этого решения, совершающегося в наше время, Бог заранее предопределил ее судьбу. То есть Он подвел ее так, чтобы она могла узнавать слово Божие, ходить в храм, общаться с христианами, иметь верующего мужа. Господь создал ей все условия для спасения. Словом, все эти внешние обстоятельства являются проявлением предопределения. Причиной предопределения является выбор Ларисы, но предопределяет воля Бога. Он является суверенным Правителем и источником всякого блага. Он — Спаситель. Бог, в принципе, мог бы вообще никого не спасать. Захотел — спас, захотел — не спас. Все это дело Его личного свободного выбора. Не надо делать из Бога механизм. Он спас нас, потому что Ему стало нас жалко, а не потому, что Он был обязан. Ему просто стало нас жалко. Но жалость Бога, Его милосердие и любовь проявились на конкретных людях, предопределенных именно потому, что они возлюбили Бога в данный исторический момент.

Это и есть обратная причинность, которая проявляется не только в предопределении, но и в пророчествах. Почему Захария пророчествовал: «Се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9, 9)? Потому что Христос в будущем въедет на осленке, а Захария заранее это видит. Причина — Христос, а предсказание — последствие. Хотя по времени они расположены в обратном порядке. Почему было сказано: «Они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников» (Зах. 11, 12)? Причина — решение Каиафы, а предсказание Захарии — следствие. Хотя опять-таки по времени они расположены в обратном порядке. Почему Давид писал, что у Креста Христова будут говорить: «Он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему» (Пс. 21, 9)? Потому что так сказали Каиафа, Анна и фарисеи, издевавшиеся над Христом. Это причина, а следствием является пророчество Давида.

Вот примеры обратной причинности, не видя которую, мы не сможем понять предопределение. Мы с вами попадем в ловушку, в которую угодили некоторые сектанты или мусульмане, полагающие, что Бог заведомо кого-то предопределил для ада, а других заведомо предопределил для рая, потому что Ему так захотелось вне зависимости от их воли. А это уже хула на Бога. Получается, что Он — виновник нашего падения, и нам, собственно, нечего и делать. Вертись, не вертись — ничего не изменишь.

Об этом же говорит и святитель Феофан Затворник: «И поелику ведение или предведение Божие отнюдь истинно и верно, то и определение Его неизменно. Но, касаясь свободных тварей, оно не стесняет их свободы и не делает их невольными исполнителями своих определений. Свободные действия Бог предвидит, как свободные, видит все течение свободного лица и общий итог всех его деяний. И, видя то, определяет, как бы то было уже совершившимся. Ибо не просто предопределяет, но предопределяет, предуведав. Мы определяем человека, что хорош или худ, видя дела его, пред нами им наделанные. И Бог предопределяет по делам же, — но делам предвиденным, так, как бы они уже были сделаны. Не действия свободных лиц суть следствие предопределения, а само предопределение — следствие свободных дел»180.

Возникает вопрос: а зачем нужно предопределение? Это очень важный вопрос. Бог предопределяет тех, кто будет сообразен образу Сына Его. Это значит, что человек добровольно станет похожим на Иисуса Христа в Его послушании Отцу Небесному.

Толкует святитель Феофан: «Здесь верующие и решающиеся последовать Господу облекаются во Христа, Сына Божия, воплощенного в святом Таинстве Крещения, и, прияв дар Духа Святого в миропомазании, преобразуются потом во всем своем естестве, взаимодействием свободы и благодати, в образ Христа Господа. Облачение во Христа в крещении полагает норму для будущего преображения, как бы семя, из которого потом развивается новый человек — христоподобный. Но все сие здесь сокрыто, въявь же приидет в будущем. В полной силе явятся подобными Христу Господу истинные христиане, когда Он приидет, теперь же еще не у явися, что они будут (см.: 1Ин. 3, 2)»181.

Указывая на родство с Господом Спасителем, апостол пишет: «Дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим. 8, 29). Предопределение стало возможным потому, что Богу Отцу захотелось, дабы у Бога Сына было много братьев. В этом общая причина, а причина предопределения конкретного человека — его свободный выбор. И именно с этим связано спасение. Это очень важно, ибо многие думают, что вся причина только в нас. Нет, Бог заботится о нас, но потому, что Он любит Сына и Духа Святого, а мы входим в Его любовь. Речь идет не о том, что Бог трясется над нами, как над писаной торбой, а о том, что мы входим в Божественные отношения. Представляете? Может просто закружиться голова! Мы входим в немыслимую тайну жизни Пресвятой Троицы. Еще до начала мира Бог захотел, чтобы Христос был Первородным, а у Него было много братьев. Для этого Он решил предопределить людей к спасению: «Тех, кто полюбит Христа, кто захочет стать подобным Ему, вот таких людей Я и найду».

«А кого Он предопределил, тех и призвал» (Рим. 8, 30). Часто задают вопрос: «Кого Бог призывает?» Он призывает только тех, кого предопределяет. Почему? Потому что люди, призванные Богом и отвергшие благодать, получат большее наказание. Поэтому Бог часто вовсе не призывает тех людей, которые погрязли во зле, про кого Он знает, что они не пожелают из зла вырваться. Богу известно, что они не обратятся, так как зло стало для них второй натурой, с которой они не хотят расставаться. Мы этого не знаем и знать не можем, а Бог знает, будучи всеведущим, и потому их не призывает. Тем не менее мы обязаны нести слово всем. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Всюду сей данную тебе пшеницу. Сей на благой земле, сей на песке, сей и на камени, сей при пути, сей и в тернии; все где-нибудь да прозябнет, и возрастет, и плод принесет, хотя и не скоро»182. Два или три раза сказали и достаточно, как учит Писание.

Каким образом Бог призывает людей? Он посылает к ним апостолов. Люди спрашивают: «А почему к папуасам не посылает?» Потому что они ожесточились во зле и не хотят с ним расставаться. Когда среди папуасов появятся люди, которые захотят расстаться со злом, тогда к ним немедленно будет послан миссионер. Примеров тому, на самом деле, сотни и тысячи. Господь присылает проповедников именно тогда, когда люди готовы услышать.

«А кого призвал, тех и оправдал» (Рим. 8, 30). Призвал к вере, а оправдал в Таинстве Крещения.

«А кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8, 30). Кто получил крещение и сохранил его до конца жизни, тот обретет вечную славу. В этом заключается спасение. Все очень просто.

Читаем у святителя Феофана Затворника: «Апостолы пошли и звали, — всех звали. Но как же говорится: их же предустави, тех и призва? Предуставленные то же, что избранные, а из званых не все избранные, — сказал Господь, и дело показало. Зовутся все; но из званых не все последуют званию, — не все делаются призванными. Призванным следует назвать того, который уже принял Евангелие и уверовал. Но и в этом числе не все избранные, не все предопределенные к сообразию с Сыном в праве и в славе. Ибо многие не остаются верными званию и — или в вере погрешают, или в жизни храмлют на обе плесне (ср.: 3Цар. 18, 21). А избранные и предуставленные пребывают верными до конца. Как же Апостол говорит, что, которых предуставил Бог, тех и призвал? Мы теперь все призванные; ибо находимся в Церкви Божией, в доме Бога нашего. Но кто из нас, смотря на грехи свои, может с уверенностью сказать, что он состоит в числе предуставленных избранников? Следовательно, надобно различать между призванными и призванными. Одни из них суть предопределенные ко спасению и славе, а другие не предопределенные»183. Такими были Иуда Искариот, Саул и многие другие.

Далее святитель пишет: «И если сие необходимо различать, необходимо положить различие между призванием и призванием. Избранные и предуставленные особенным образом проходят акт призвания, хотя слово призвания всех оглашает одинаково. Начавшись здесь, сие различие избранников продолжается потом и во всех последующих актах на пути спасения, или к Богу приближения, и доводит их до блаженного конца. В чем именно сия разность, определить нельзя; но не в одной благодати, сопровождающей слово призвания, а и в настроении и удобоприемлемости призываемых, кои суть дело их произволения»184.

Благодать дается человеку в той мере, в какой он ею пользуется. Отсюда разные меры благодати разным людям с самого начала. К примеру, у святого Силуана Афонского написано, что некоторым дается огромная благодать в начале, но это бывает очень редко. Иным же дается малый дар благодати, а потом через труды они к середине жизни получают дар больший. Третьи получают большой дар благодати только к концу жизни. Все это зависит от предопределения Божьего и Его мудрого Промысла.

Вновь обратимся к толкованию святителя Феофана Затворника: «Очень смутительно видеть себя в числе званых и думать: ну-ка я случайно попал в число званых и совсем не принадлежу к званым предуставленным? Доходить до сего всего удобнее нам, рождающимся среди званых и, когда приходим в самосознание, видящим себя уже призванными. Потому ли призваны мы, что предуставлены? Ответ на это такой: если ты верен званию Христову, то знай, что тебе нет основания исключать себя из числа предуставленных. Пребудь верен и благословляй Бога, призвавшего тебя к сообразию с Сыном Его помимо тебя. Если пребудешь так до конца, то не сомневайся, что и там сретит тебя беспредельная милость Божия. Если и падешь, не падай в отчаяние, а спеши покаянием опять стать в чин, из коего испал, подобно Петру. Если и многократно падешь, вставай, веруя, что, вставши, ты опять вступаешь в сонм призванных по предуставлению. Только нераскаянные грешники и ожесточенные неверы могут быть исключены из сего сонма; но и то не решительно. Разбойник уже на кресте, в последние минуты жизни, был схвачен и взят Сыном Божиим в рай. Мы не можем сказать, что не состоим в числе предуставленных, но не можем сказать и противного тому»185. Мы еще не знаем, то ли мы предопределены к спасению, то ли не предопределены. Пока мы не знаем, но от кого это зависит? От нашей воли: будем ли мы верны и будем ли раскаиваться, если упали, или станем валяться в грязи, подобно свиньям.

И далее читаем: «Но поелику путь к тому всем открыт, и всем возвещается, и мы призваны идти по нему; то и будем идти в уверенности, что если дойдем до конца, то вступим и туда, что стоит в конце сем. Предуставил Бог, как предвидел. То же и в отношении к нам. Бог предвидел, чего возжелаем мы и к чему будем стремиться, и соответственно тому положил определение о нас. Следовательно, все дело в нашем настроении. Блюди доброе настроение, и попадешь в избранники предуставленные. О Царстве Божием Господь сказал, что неустанные ревнители, себя не жалеющие и на всякое добро нудящиеся, восхищают его (ср.: Мф. 11, 12), — будто насильно из рук Божиих вырывают. Напряги усилие и ревнование и завоюешь себе избрание. Впрочем, сие-то и означает, что ты из предуставленных избранников: ибо неизбранник не станет ревновать»186.

Ревность заключается в том, чтобы напрягать все силы к творению заповедей. Напрягайте все силы и себя не щадите. Придумывайте способы, как делать добрые дела. Из этого следует важный вывод: если мы вполне можем, коли захотим, ревностно служить Богу до конца жизни (именно до конца жизни, а не определенное число лет), значит, мы предопределены и бояться нам нечего.


Гимн любви Божией

«Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8, 31). Бояться нам нечего. Иные люди боятся масонов, или чипов, или колдунов. Но апостол Павел отвечает на это: «Чего нам бояться? Если Бог за нас, то кто против нас?» Никто ничего не сможет против нас сделать.

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8, 32). Раз Бог Отец отдал за нас Своего Сына в жертву, то как Он вместе с Сыном не даст нам и всего остального? Чего мы боимся? Бояться нам нечего, кроме самих себя. Больше нам абсолютно нечего бояться.

«Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их» (Рим. 8, 33). Порой люди говорят: «Вы, христиане, недостойно себя ведете». А мы скажем: «У нас Бог Судья». Спрашивают: «Вы грешили, покаялись и думаете, что вам все так просто сойдет с рук?» Мы отвечаем: «Да, именно так мы и думаем. Коли Бог нас оправдает, кто против нас выдвинет обвинение? Кто вы такие, когда Бог уже оправдал нас?» Все обвинения снимаются, стоит лишь нам раскаяться.

«Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8, 34). Сын Божий, Мессия, Христос Спаситель умер за наши грехи, и в этом надежда нашего спасения. Однако Он не только умер, но и воскрес, ожил, значит, и мы оживем во плоти. Христос сейчас по правую сторону Бога Отца, следовательно, Он равен Отцу по власти. Он и ходатайствует за нас. Неужели Отец не послушает Его ходатайства? Святой Златоуст писал, что, когда христианин кается, Иисус молча ходатайствует перед Отцом. Он показывает Отцу Свои язвы, и Отец, глядя на пробитые гвоздями руки Христа, на Его пронзенные ребра, умилостивляется над христианином и прощает ему грехи.

«Кто отлучит нас от любви Божией» (Рим. 8, 35). Многие говорят: «Я всего боюсь. Ой, что произойдет со мной? Вдруг против нашей воли на нас поставят печать антихриста?» На это святой Павел отвечает: «Кто нас отделит от любви Божией?»

«Скорбь, или теснота» (Рим. 8, 35). Скорби, постигающие нас на земле, могут отделить от любви Божией? Разве от этого любовь пропадет? Нет. Теснота, то есть какие-то тесные обстоятельства, могут ли каким-то образом лишить общения с Богом? Нет. Бывает, что плохо живется. Например, сгорел дом. Разве это отделило нас от любви Божией? Лишили нас каких-то земных благ, обошли по службе. Ну и что? Лишит ли нас это любви Божией? Нас нельзя лишить самого важного — любви Божией, поэтому христианин, независимо от ситуации, пребывает совершенно спокойным. Вспомните историю про святителя Василия Великого, который сказал: «Со мной сделать ничего нельзя. В ссылку меня не сошлешь, потому что я везде странник и пришелец. Отнять ничего не получится, ибо все — Божий подарок. Можете забирать. Пытать меня не можете, потому что я болен и долго не выдержу. Если убьете, то большое спасибо, что вылечили мою печень». Теснота никоим образом не отлучит христианина от любви Божией. Бог полюбил нас и призвал, так кто отделит нас от Его любви? Скорбь или тесные обстоятельства? Нет, не отделят.

«Или гонение» (Рим. 8, 35). Бывает, людей выгоняют за имя Христово. Пишет святитель Феофан Затворник: «И в семействе, и в обществе восстают и не хотят терпеть, чтобы между ними жил такой; и или прямо выгоняют, или притеснениями и неприязнями самого заставляют убежать»187. Случается, что, когда в нехристианской семье появляется христианин, его начинают гнать, вытеснять из семьи, и он убегает. Но разве это гонение отделяет от любви Божией? Нет, не отделяет. Наоборот, Евангелие очень жестко говорит, что в такой ситуации надо плясать от радости, «ибо велика… награда на небесах» (Мф. 5, 12).

«Или голод, или нагота» (Рим. 8, 35). Продолжает толкование святитель Феофан Затворник: «И убегает, — нередко ни с чем и в чем был; следствием чего неизбежным бывает глад и нагота — кормиться нечем, одеться не во что»188. Хоть человек голодный и голый, но все равно он остается с Богом и ничего не теряет. У нас сейчас борются за гражданские права и свободы, а главное — не потерять любовь Божию. Ты не потерял любовь Бога Отца, а значит, все имеешь. Если же имеешь все гражданские свободы, но лишился любви Бога Отца, то тебе ничто не будет нужно. Как раз об этом и говорит апостол.

«Или опасность» (Рим. 8, 35). Пишет святитель Феофан: «Беда неотступно висит над головою, — того и гляди схватят, измучат и убьют»189. Человек беззащитен. Его сделали странником, он вынужден был стать беженцем и теперь полностью беззащитен на земле. А Бог любит — и человеку больше ничего не надо, ибо Отец принял в Свои объятия.

«Или меч?» (Рим. 8, 35). Может меч отделить нас от любви Божией, когда даже правительство воздвигает против нас гонение? Представьте себе, что гонение объявлено государством, как было в Советском Союзе, когда преследовали, сажали в тюрьмы, расстреливали множество людей. Меч висит над нашими головами, но разве он может отделить от любви Божией? Нет. Когда Бог любит, когда человек предустановлен к спасению, он — победитель. Мученики, убитые исламистами, выиграли. Новомученики российские, несмотря ни на что, победили. Зачастую оправдываются: «Ой, нас так воспитали. Нам нельзя было верить». Ложь это все. Верить можно всегда. При антихристе можно верить? Можно. Верить можно абсолютно всегда, потому что нас никто не может отлучить от любви Божией — ни нагота, ни беда, ни меч, ибо все это временно. Сорок Севастийских мучеников, когда их загнали в ледяное озеро, чтобы они там замерзли, говорили себе: «Давайте потерпим. Озеро холодное, но тепло в раю. В озере мы недолго будем — ночку переночуем, а завтра утром в раю встретимся. Страшны мучения, но прекрасен рай. Поэтому давайте ради вечного расстанемся с временным и не убоимся». Святой Игнатий Богоносец писал: «Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым. Моя любовь распялась, и нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая, говорящая во мне, взывает мне извнутри: “иди к Отцу”»190.

Представьте себе, что Бог Отец прямо сейчас позвал вас к Себе. Предлежит выбор: пойти в ресторан или пойти навечно к Богу Отцу. Что бы вы выбрали? Или ты навечно уйдешь в небесную родину, где будешь вечно жить в бессмертном теле, или сейчас поешь. Но при этом есть оговорка: дорога к Богу Отцу лежит через расстрельный подвал. Да, такая дорога. Ну и что? Никто не обещал, что дорога должна быть красивой. Христос родился в подземелье, и дорога к Нему часто идет через подземелье. Что с того? Пуля бьет коротко, а человек сразу оказывается в раю. Мы знаем, что, когда мученики умирают за имя Христово, от них в ужасе разбегаются злые духи. Даже через мытарства они не проходят, так как злые духи боятся крови мучеников. Их кровь уничтожает царство дьявола. Поэтому даже меча бояться нам нечего. Разве смерть отлучит от любви Божией? Нет. Мы молимся за упокой, ибо даже смерть не отделяет от любви Бога.

«Как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание» (Рим. 8, 35–36). Апостол цитирует 43-й псалом царя Давида. Он пишет: «К нам относятся как к овцам. Как берут любую овцу и режут, так и христиан». Мы знаем, что, по слову мученика Иустина Философа, Церковь была гонима всегда. И будет гонима до Второго Пришествия, пока не вернется Христос и не освободит нас. Вот тогда настанет свобода. Полная, абсолютная и несменяемая свобода. Сейчас же, говорит апостол Павел, про нас предсказано, что любого из нас могут убить, словно барашка. Овца не сопротивляется, когда ее режут, так и христиане не сопротивляются, когда на них нападают.

Кстати, и другие люди не думают за них вступаться. Посмотрите, сколько христиан сейчас убивают в исламских странах, но никто не думает за них вступаться. Еврея чуть тронут — и поднимается визг. Нарисуют карикатуру на мусульман — и сразу погромы. А когда убивают христиан, реакция такая: «Да, убили. Судьба такая, жизнь такая». Так и предсказано. Что было во времена апостола Павла, то же и сейчас. Проходит новость об убийстве очередного священника, а люди говорят: «Ох, убили. Судьба такая, бывает». Если убивают еврея, то поднимаются вопли, а христиан убивать можно. И мы знаем, что это нормально, потому что христианин уходит в небо. Мир считает христианина чужим для себя. Почему не переживает мир сей? Потому что знает, что ушел тот, кого он считал своим врагом, тот, кто обличал его.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Апостол говорит как бы: мы это видим и знаем и величаемся тем, — не только не противимся, но и сами охотно предаем себя на заклание»191. И святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Доказывает, что тела их суть жертва, — но что они не страшатся и не смущаются, потому что мздовоздаятель им — Сам Бог. Видишь ли мужество и кротость? Как овцы не противятся, когда их закалают; так и мы, говорит Павел. Но поелику человеческий разум и после стольких примеров по своей немощи мог страшиться множества искушений; то смотри, как Апостол снова восставляет, возвышает и восторгает слушателя»192.

Апостол Павел говорит: «Не бойтесь казни. Это предсказано, и мы знаем, что это победа». Как мы называем день мученика? День рождения мученика. День рождения мученика Георгия, например. День рождения апостолов Петра и Павла. Это день, когда они родились в вечную жизнь, когда покинули землю, чтобы найти небо. Поэтому они отходят с великим мужеством. Известно, что, когда казнили мучеников Перпетую и Фелицитату, один из мучеников — мученик Сатир — шел по Колизею, а беснующаяся толпа кричала: «Сейчас его убьют! Ура!» Он же обратился к судье: «Ты обрек нас зверям в этой жизни, но это ненадолго, и мы будем жить в Царстве Бога, а тебя Бог бросит в вечный огонь в будущем. Знай, что Мздовоздаятель наш Бог, Который вступится за нашу кровь».

«Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8, 37). Дословно звучит так: «Но в этом всем сверхпобеждаем через Возлюбившего нас». То есть смерть — это сверхпобеда, потому что это победа не только над людьми. За людьми стоит Люцифер и его мятежные ангелы. Христианина убивают, и он наносит поражение врагу. Он сбегает с земли, побеждает врага и проламывает его силу. Известно, что после казней кровь мучеников порождает рассвет Церкви. Знаете, почему сейчас так быстро строятся храмы? Семьдесят лет казней привели к сегодняшнему рассвету Русской Церкви. Кровь мучеников в прямом смысле слова уничтожила Советский Союз, смыла эту грязь с лица земли, взорвала коммунизм и коммунистическую власть и привела к рассвету Церкви. Это прямое следствие казни мучеников. Все, что было построено на зле, рушится. Сейчас стонут: «Ах, почему так много хорошего исчезло?» Ничего хорошего не исчезло. Рухнуло все, что было построено мучителями и тиранами. На невинной кровушке строить нельзя, как вы знаете. Пытались строить — и вот результат. И слава Богу, что Божьей волей все это рухнуло.

Мученики же — сверхпобедители. Чьей силой? Силой Того, Кто возлюбил нас, — силой Бога Отца. Вчера была память святого первомученика Стефана, который «увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7, 55). Обычно Христос сидит около Отца, правя миром, но когда умирает мученик, Христос встает, ибо Он сражается вместе с ним. Есть интересная икона, на которой изображено, как мученик как бы побеждает дьявола, а за его руками стоит Христос, сваливающий дьявола вниз. За мучеником стоит сила Возлюбившего нас, Который похищает нас для вечной жизни.

«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38–39). Апостол Павел говорит: «Я убежден, что отделить нас от Бога не может ничто — ни смерть, ни жизнь». Никакая жизнь ни в каком государстве нас от Бога не отделит. Мы можем угодить Богу при коммунизме, монархии, фашизме, демократии. И смерть не отделит нас от Бога. Пусть нас повесят, расстреляют или отравят, но никакая смерть не отделит нас от любви Божией. Нас не могут отделить от нее даже Ангелы. Никакие сотворенные существа на это не способны. Ни ангелы мятежные — злые духи, ни более могущественные начала, господства и силы мятежные. Самые мощнейшие мятежные духи во главе с Люцифером не смогут оторвать нас от Бога, попытайся они это сделать.

Толкует святитель Феофан: «Выставляет свое убеждение; но, сознавая, что он не один таков, общую всех, подобно ему, воодушевленных любовию к Богу изъявляет непоколебимую верность, чтобы и всех христиан во все времена воодушевлять к такой же любви и такой же уверенности. Я уверен, что, кто вкусит однажды истинную любовь к Богу, того ничто уже от нее оторвать не может, тот не променяет ее ни на что и не позволит себе прильнуть сердцем к чему-либо другому, кроме Бога. Этим завершает Апостол указание основ упования со стороны человека — в верности Богу непоколебимой, любовной. Он не предписание дает, а изъявляет свою воодушевленную ревность; а воодушевление, обычно, увлекает всех видящих воодушевленного»193.

Действительно, ни космос, ни глубины сатанинские, ни какие-то черные замыслы не могут оторвать от любви Господа Бога Отца, которая явлена в Иисусе Христе, Господе нашем. И в этом наша надежда. Когда на вас нападает тоска и отчаяние, вспоминайте эти слова. Помните, что мы с Богом навсегда. Если мы предопределены, а вы поняли, от кого это зависит, то мы с Богом навсегда и оторвать нас от Него никто не сможет. Только любите Бога Отца, Сына Его Иисуса Христа и Святого Духа. Молитесь молитвами Святого Духа, возгревайте в себе надежду Святого Духа, и тот дар, который сейчас для нас огромен, покажется малюсеньким в сравнении с силой и славой, что явятся в преображенных христианах, обновляя всю вселенную.


Библиографические ссылки

64. Святитель Димитрий Ростовский. Четьи-Минеи. В 4-х томах. — СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2010.

65. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

66. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

67. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

68. Клайв Стейплз Льюис. Письма Баламута. — Тюмень: Русская неделя, 2013.

69. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

70. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

71. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

72. Блаженный Диадох Фотикийский. Добротолюбие. Том III. — М.: Сибирская Благозвонница, 2014.

73. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

74. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 2. Беседы о покаянии. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

75. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

76. Святитель Феофан Затворник. О Православии, с предостережениями от погрешений против него. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

77. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

78. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

79. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

80. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

81. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

82. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

83. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

84. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

85. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

86. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

87. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

88. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

89. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

90. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

91. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

92. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

93. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

94. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

95. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

96. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

97. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

98. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

99. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

100. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

101. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

102. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

103. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

104. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица, возводящая на Небо. — М.: Издательство Московского Сретенского монастыря, 2001.

105. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

106. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

107. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

108. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

109. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

110. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

111. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

112. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

113. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

114. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

115. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

116. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

117. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

118. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

119. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

120. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

121. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

122. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

123. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

124. Митрополит Вениамин (Федченков). Всемирный Светильник. Житие преп. Серафима, Саровского чудотворца. — М.: Даръ, 2010.

125. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

126. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

127. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

128. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

129. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

130. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

131. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

132. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

133. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

134. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

135. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

136. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

137. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

138. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

139. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

140. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

141. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

142. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

143. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

144. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

145. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

146. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

147. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-ом томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

148. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

149. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

150. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

151. Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. По церковным чтениям из Слова Божия. — М.: Лепта Книга, 2013.

152. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

153. Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово сорок пятое // Слова и Гимны. В 3-х книгах. — М.: Сибирская Благозвонница, 2011.

154. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

155. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

156. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

157. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

158. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

159. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

160. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

161. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

162. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

163. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

164. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

165. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

166. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

167. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

168. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

169. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

170. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

171. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

172. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

173. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

174. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

175. Святитель Димитрий Ростовский. Четьи-Минеи. В 4-х томах. — СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2010.

176. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

177. Архимандрит Софроний (Сахаров). Преподобный Старец Силуан Афонский. — М.: Храм Успения Пресвятой Богородицы в Путинках, 2015.

178. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

179. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

180. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

181. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

182. Митрополит Вениамин (Федченков). Всемирный Светильник. Житие преп. Серафима, Саровского чудотворца. — М.: Даръ, 2010.

183. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

184. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

185. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

186. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

187. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

188. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

189. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

190. Священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Римлянам // Творения. — М.: Луч, 2007.

191. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

192. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

193. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

Священник Даниил Сысоев

Закон, грех и благодать

Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам

В 4 частях

Часть 2

Редактор, корректор Александр Валитов

Обложка, дизайн Игорь Ермолаев

Верстка Ольга Бочкова

Благотворительный фонд

«Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»

+7 (495)-922-03-31

mission-center.ru

mission-shop.ru

mission-center@yandex.ru

Приобретайте книги и диски нашего издательства, церковную утварь и сувениры на нашем складе по адресу: Москва, ул. Промышленная, д. 11, стр. 3.

ББК 86.372

УДК 271.22

С 95

Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС Р18-720-0757

Священник Даниил Сысоев

С 95 Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам. В 4 частях. Часть 3. Судьба еврейского народа. — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2018. — 224 с.

ISBN 978-5-4279-0057-8

С 9-й по 11-ю главу послания разбирается судьба еврейского народа по плоти. Рассматривается, как к нему относиться. Зачастую считается, что православный христианин должен ненавидеть евреев. А порой, наоборот, считается, что он должен их любить, в том смысле, будто все они хорошие уже по факту своего еврейства. Или полагают, что на них осталась богоизбранность.

Апостол показывает соотношение двух заветов – Ветхого и Нового. Он объясняет, каким образом обещания, данные в Ветхом Завете, сохраняются до сих пор. Разве от времени может что-то поменяться в обещаниях Бога? Разве Он нарушит Свое слово только потому, что сменился завет? Эта тема важна не только с точки зрения рассмотрения судьбы еврейского народа, но и потому, что разбирает вопрос предопределения. Это, пожалуй, одни из самых скандальных глав Послания к Римлянам.

Охраняется законом Российской Федерации об авторском праве. Воспроизведение всей книги или любой ее части воспрещается. Любые попытки нарушения закона будут преследоваться в судебном порядке.

© Благотворительный фонд

«Миссионерский центр

имени иерея Даниила Сысоева», 2018

© Юлия Сысоева, 2018

Глава первая

Камень спотыкания и скала скандала для евреев

Немыслимая любовь Апостола Павла

«Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь. Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя. А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын» (Рим. 9, 1–9).

С девятой по одиннадцатую главу Послания к Римлянам разбирается судьба еврейского народа по плоти. Рассматривается, как к нему относиться. Вопрос, кстати, очень важный, потому что в наше время зачастую считается, что православный христианин должен ненавидеть евреев. А порой, наоборот, считается, что он должен их любить, в том смысле, будто все они хорошие уже по факту своего еврейства. Или полагают, что на них осталась богоизбранность, что является ложью. Богоизбранность они потеряли, как об этом прямо скажет апостол Павел.

Апостол подробнейшим образом разбирает этот вопрос именно для того, чтобы показать соотношение двух заветов — Ветхого и Нового. Он объясняет, каким образом обещания, данные в Ветхом Завете, сохраняются до сих пор. Разве от времени может что-то поменяться в обещаниях Бога? Разве Он нарушит Свое слово только потому, что сменился завет? Разумеется, нет. Поэтому апостол поднимает эту тему. Кроме того, она важна не только с точки зрения рассмотрения судьбы еврейского народа, но и потому, что разбирает вопрос предопределения. Это, пожалуй, одни из самых скандальных глав Послания к Римлянам. Некоторые еретики на основании данных слов вообще вывели лжеучение, будто бы человек спасается автоматически. Якобы Бог кого-то определил к гибели, а кого-то к спасению, и уже ничего не поделаешь. Однако все это ложь.

Теперь разберем небольшой отрывок. Апостол Павел пишет: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему» (Рим. 9, 1–2). Святой Павел начинает с того, что делится своей страшной болью. Причем в качестве свидетелей он вызывает Самого Иисуса Христа, Святого Духа и свою совесть. Он говорит: «Моя совесть, Святой Дух и Христос Спаситель являются тремя свидетелями, подтверждающими, что у меня есть великая печаль и непрестанная боль в сердце, словно боль роженицы, о моем народе». Дело в том, что апостол Павел, став христианином, не забыл тот народ, из которого он вышел. Не забыл своих родных, которые остались в отступничестве, отвергнув благодать. У него болело за них сердце. Была чудовищная боль и непрестанные страдания за них. В качестве свидетелей он выдвигает Христа и Святого Духа. Почему же? Потому что он хочет сейчас засвидетельствовать о самой невероятной вещи, которая была внутри него.

Давайте ненадолго прервемся и вспомним, каковы были отношения евреев и апостола Павла. То, что они были плохие, это еще мягко сказано. Евреи ненавидели апостола Павла. Имеются в виду отступники-евреи, не принявшие Христа. Они ненавидели его чудовищно, потому что он был из самой еврейской верхушки. Сохранились талмудические сведения об апостоле Павле. В Талмуде он упоминается как «о, этот проклятый». По-нашему говоря, он был кандидатом в члены Политбюро. Он принадлежал к самым высокопоставленным членам еврейской элиты. Павел был не просто фарисеем, а кандидатом в члены Синедриона. Оставалось буквально года два, чтобы Павел вошел в еврейское правительство. Он, выходец из старого фарисейского рода, был на самой верхушке, являлся приближенным лицом первосвященника. Павел яростно гнал Церковь Божию и был фактически одним из движителей гонения.

Когда же он обратился, это стало таким ударом для руководителей отступничества, что они возненавидели его всем сердцем. Мы знаем, что уже в Дамаске евреи пытались его убить. «Они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине» (Деян. 9, 24–25). До сих пор сохранилось окошко, через которое его спустили. На этом месте висит символическая корзина. Потом, куда бы ни приходил апостол Павел, вслед за ним являлись евреи и говорили: «Не слушайте его. Он все лжет». Евреи многократно пытались побить его камнями, убить. Они подкупали римские власти, лишь бы каким-то образом погубить Павла, как отступника. Ненавидели они его страшно.

И чем отвечает на это апостол Павел? Он клянется Христом, своей совестью, которая является ему свидетелем в Святом Духе, что у него боль и печаль в сердце за евреев — его гонителей. У него печаль о гонителях. Представляете? Боль, похожая на боль роженицы, за людей, которые пытались его убить и хотят убить в данный момент. Но и этого мало. Святитель Иоанн Златоуст писал, что теперь нужно замолчать от ужаса, ибо дальше апостол произносит страшные слова.

«Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9, 3). Апостол Павел молился Богу, чтобы, если кому-то нужно пострадать за евреев, идти в ад на вечные мучения, это был он, лишь бы евреи спаслись. Те самые евреи, которые хотели его убить. Совершенно невероятный момент. Нечто похожее было только с Моисеем. В Книге Исход есть удивительный момент, когда Моисей молился за иудеев: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32, 32). Это пример немыслимой любви. И, конечно, нужно вспомнить любовь Христа, Который молился за распинателей: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Вот вершина! Апостол Павел далеко превзошел всякую месть. Он молился и был готов, если бы только это могло помочь, отказаться от живого общения с Христовым Царством. Не от Христовой любви, которая всегда была в нем, а от нахождения вместе с Ангелами, Архангелами и другими святыми. Павел готов был пойти на это по любви ко Христу, лишь бы весь еврейский народ пришел к Спасителю.

Святитель Иоанн Златоуст произносит потрясающие слова: «Иные думают, будто бы Павел говорит здесь в словах: молил бых ся отлучен быти от Христа — о временной смерти. О таких скажу, что им столько же, или еще гораздо более, неизвестен Павел, как слепым луч солнечный. Кто каждый день умирал, подвергся тучам бед и говорил: кто ны разлучит от любве Христовы, скорбь ли, или теснота, или глад, или гонение? кто, не удовольствовавшись исчисленным, превзошел небо и небо небеси, опередил Ангелов, Архангелов и все горнее; кто, совокупив все, — настоящее, будущее, видимое, постигаемое умом, горестное, благое, причастное тому и другому, — ничего не оставил без внимания и тем не удовольствовался, но предполагает другое подобное и еще не существующее творение: ужели бы такой человек при всем этом стал упоминать о временной смерти, как о чем-нибудь важном? Нет, нет! Так думать о Павле неприлично. Если бы о сем говорил он, на что бы ему желать быть отлучену от Христа? Временная смерть теснее соединяет с ликом Христовым и дает вкушать будущую славу. Итак, оставив сказки и пустословие, которые, подобно детскому лепету, не стоят опровержения, и возвратясь к собственным словам Апостола, насладимся морем любви его; будем представлять в мыслях сей неизреченный пламень, о котором, что ни говори, ничего не скажешь достойного. Ибо любовь Павла была шире моря, сильнее всякого огня. И никакое слово не может изобразить ее по достоинству. Один Павел постигал ее, как вполне ею обладавший»194.

Невообразимая любовь к гонителям, преследователям, мучителям. Такая любовь, что Павел даже готов пойти за них в ад. Святитель Феофан Затворник, толкуя это место, пишет: «Любящий Господа и любимый Им везде будет в раю, хоть помести его в ад»195. Рай там, где есть любовь Божия, а любовь Божия и переполняла Павла в тот момент, когда он молился Богу, говоря, что готов в вечности пожертвовать собою, лишь бы спасти свой народ. Так и Моисей молился за иудеев. Так Христос молился за убийц Своих. Это и есть предел любви. Сердце Павла было настолько любящим, что он готов был пойти в ад за евреев, лишь бы они спаслись. Представляете, за врагов, убийц, преследователей, которые повсюду вели за ним охоту. Помните, как народовольцы вели охоту за Александром II? Так же и евреи вели охоту за апостолом Павлом. И ради них он готов был пойти на вечную муку.

Апостол Павел молился, чтобы быть анафемой от Христа за братьев его, родственников по плоти. «Быть анафемой» значит быть отлученным. Слово «анафема» и означает «отлучение», «отделение». Кстати, согласитесь, насколько это не похоже на нынешних антисемитов. И близко не лежит. Часто заявляют: «Евреи столько зла России сделали». Да, сделали, но кому они больше причинили вреда, апостолу Павлу или России? Они себе зло сделали. Да, они злодеи, и это чистая правда, но какой подход ближе Богу, апостола Павла или наш? Как вы думаете, кто ближе к Богу, апостол Павел, который готов был пойти на вечную смерть ради евреев, или люди, проклинающие евреев на каждом шагу? Заметьте, здесь нет одобрения еврейства. Павел ничуть не одобряет еврейство и отступничество. Он осуждает его, но самих людей жалеет. Любовь, которая была у него ко Христу, порождала любовь и к врагам, а отсюда и проповедь. Это не противоречие, но одно вытекает из другого. Из любви ко Христу вытекает любовь к врагам, родственникам по плоти, а отсюда и смелость, с которой Павел пресекал их лжеучение. Любовь, словно щит, охраняла апостола со всех сторон.

Обратимся к толкованию святителя Феофана Затворника: «Отлученный от Христа не имеет уже части со Христом, лишается наследия Его — Царства Небесного, и часть его с осужденными. Следовательно, Апостол готов принесть за братий своих такую жертву, выше которой уже нет: по великости желания велика и жертва. Тут совмещено все, что только мог принесть с своей стороны святой Павел. Какая любовь! Подобную сей изъявлял пророк Моисей, когда умолял Бога простить иудеям грех»196.


Великие дары Израиля

Апостол Павел молился за родственников по плоти, «то есть Израильтян» (Рим. 9, 4). Первое преимущество, которое было у евреев, это то, что они израильтяне. «Израиль» — это не природное имя евреев. Иаков получил это таинственное имя во время борьбы. Однажды, когда Иаков, праотец еврейского народа, подходил к Святой земле, он перешел поток Иавок, «и боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал ему: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт. 32, 24–28).

Имя «Израиль» означает «боговидец» или «богоборец». Перед нами снова дихотомия. Так, имя «Адам» происходит или от слова «адама» — «красная земля», или от слова «дама» — «подобие». То есть или ты будешь кровавой глиной, или будешь подобием Бога. Точно так же имя «Израиль» предлагает выбор: или ты будешь боговидцем, или богоборцем. В имени заложены два варианта развития. Честь евреев в том, что они имели имя «Израиль», видели Бога. Представляете, какая раньше была дана честь еврейскому народу? Теперь мы называемся Новым Израилем. Церковь поет, что благословен Новый Израиль в Боге.

Евреям принадлежит не только это, но и «усыновление» (Рим. 9, 4). В четвертой главе Книги Исход Бог сказал фараону: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего» (Исх. 4, 22–23). Таким образом, усыновление впервые дано было Израилю, хотя в прообразах и тенях. Почему оно было дано именно во время исхода? Кто руководил исходом еврейского народа из Египта? Бог Сын. Библия прямо говорит, что Слово Господа руководило выходом, что в огненном и облачном столпах шел Сын. Еврейский народ получил усыновление, потому что Сын Божий руководил выходом Израиля из Египта. Он, по молитвам Моисея, раздвинул перед ними Красное море. Он вел Израиль, руководил им, находил места для остановок в пустыне, давал воду из камня. Все это делал Сын Божий, и потому евреи были названы усыновленными. В Книге Второзакония сказано: «Вы сыны Господа Бога вашего. Ибо ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор. 14, 1–2). И в другом месте говорится: «Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его. Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих» (Втор. 32, 9–11).

Бог Отец как бы усыновил весь народ Себе, но потом Он сказал через пророка Исаию: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис. 1, 2). В том вина Израиля, что он, будучи усыновленным Богом, поднял против Него мятеж. Поэтому грех Израиля больше, чем грех язычников. Одно дело, когда человек ничего не имеет, а другое, когда поднимает бунт против своего отца. Согласитесь, что разница есть.

Евреям принадлежало раньше усыновление «и слава» (Рим. 9, 4). Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Ибо соделались славными по чудесам»197. Господь прославил их великими чудесами. Никакой другой народ не имел столько чудес, сколько было у Израиля, начиная с того, что Господь вырвал евреев из земли египетской, обрушив на египтян десять казней. Много раз Бог говорит: «Найди какого-нибудь другого бога, который взял бы какой-нибудь другой народ и вывел бы его из другой страны такой силой и высокой мышцей, как это сделал Я». На Израиль было обрушено море чудес. К ним являлись пророки, творившие великие чудеса. Илия, например, какие совершал чудеса! Какие чудеса творили Исаия, Иеремия! Иисус Навин останавливал солнце на небосводе (см.: Нав. 10, 13). Какая была дана еврейскому народу слава!

Им были даны «заветы» (Рим. 9, 4). Почему во множественном числе? Потому что, начиная с Авраама, Исаака, Иакова, Моисеева завета, завета Самуила, заветы заключались именно с еврейским народом. Заключались договоры между Богом и народом Израиля. Величайшим из заветов является завет Давида: «От плода чрева твоего посажу на престоле твоем. Если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья во веки будут сидеть на престоле твоем» (Пс. 131, 11–12). Обещано, что у Давида будет вечный Царь Спаситель. Все эти заветы принадлежали евреям. И, главное, Израилю было обещано: «Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер. 31, 31). Это было обещано именно Израилю, поэтому, когда пришел Христос, Он сказал апостолам: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10, 5–6). Христос сказал это потому, что Бог сначала выполняет Свой договор. Когда же договор был отвергнут евреями, тогда Бог позвал других — нас с вами.

Нам ничего не было обещано, а был сделан чистый подарок. С евреями был заключен договор, условия которого Бог исполнял, а нам просто отдали вечную жизнь даром, совершенно незаслуженно. Наши предки занимались тем, что убивали людей и совершали иные беззакония. Изучите историю русских. Сейчас, к примеру, ругают чеченцев, а русские были ничем не лучше нынешних чеченцев — абсолютно то же самое. Говорят об изначальной склонности славян к христианству. Да какая там склонность к христианству? Там, где стоят нынешние храмы, приносили людей в жертву. Есть некоторые сведения, что на Коломенской приносили в жертву людей. На камушке в коломенском овраге. Люди кланялись демонам, а Господь взял этих людей, живущих в грязи и тьме, и подарил им вечную жизнь. Просто так, по Своей жалости. Евреям же было обещано, с ними был заключен договор, но они его отвергли.

Иудеям было дано «законоположение» (Рим. 9, 4). Им был дан Моисеев закон. Они знали, где добро, а где зло. Другие народы гадали, как правильно, а евреям все было дано — бери и выполняй. На Рождество читается пророчество из Книги пророка Варуха: «Вот книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек. Все, держащиеся ее, будут жить, а оставляющие ее умрут. Обратись, Иаков, и возьми ее, ходи при сиянии света ее. Не отдавай другому славы твоей, и полезного для тебя — чужому народу. Счастливы мы, Израиль, что мы знаем, что благоугодно Богу» (Вар. 4, 1–4). Израилю твердо было известно, что угодно Богу, а что неугодно.

Дано было «богослужение» (Рим. 9, 4). У евреев был и храм, и жертвоприношение, и способы очищения от разных невольных грехов. Все им было дано.

Главное, им были даны «обетования» (Рим. 9, 4). Были даны обещания. Помните, сколько обещаний во всем Ветхом Завете, что придет Спаситель, Который избавит Израиль?

Самая вершина: «Их и отцы» (Рим. 9, 5). От Израиля произошли славные отцы, великие праведники. Наш святой пророк Даниил, апостолы Христовы, пророки, праотцы, великие благочестивые люди — все они происходили из еврейского народа.

Величайшее благо: «И от них Христос по плоти» (Рим. 9, 5). От евреев по плоти произошел Христос. Часто спорят, имел ли Христос национальность или не имел. Ответ перед вами. Прямо сказано, что Христос по плоти от евреев. Это величайшая честь евреев: от них Бог воспринял Себе плоть и кровь. Они же этой честью пренебрегли.

Однако при этом подчеркивается, что Христос от евреев по плоти, «сущий над всем Бог» (Рим. 9, 5). Почему подчеркивается, что Он по плоти от них? Чтобы показать, что Христос имеет две природы. Он и Бог и человек. Как человек, Он по плоти от евреев. Христос принял плоть от Приснодевы Богородицы Марии. Он — сын Давидов, сын Авраамов, и на Нем сбылись все пророчества. Но в то же время Он — сущий над всеми Бог. Тут стоит греческое слово «он», которое всегда пишется на иконах вокруг головы Христа. Переводится оно как «Сущий», «Иегова», «Яхве». Если зайдут свидетели Иеговы в храм, говорите: «А у нас есть изображение Иеговы. Посмотрите, пожалуйста. Настоящего Иеговы, а не того, которого вы выдумали. Изображение Того Самого Яхве, Который открыл Себя пророкам. Того Самого Яхве, вечно сущего Бога, Который явил Себя в неопалимой купине». Вы видите, что здесь Иисус прямо называется Иеговой, Яхве. Это важно знать тем, кто говорит со свидетелями Иеговы. Библия прямо указывает, что Иисус есть Яхве, Сущий. Он — Сущий над всеми. Подчеркивается, что над всеми, потому что Он не местный Бог еврейского народа, воспринявший от них плоть, а Бог всех вообще существ вселенной.

«Благословенный во веки, аминь» (Рим. 9, 5). Он благословен вовеки. Почему на этом делает акцент? Во-первых, апостол Павел любит Христа, а потому всегда благословляет Его. Во-вторых, это говорится для того, чтобы мы не подумали, будто отвержение Христа евреями означает, что Его слава как-то уменьшилась. Он благословен в веках в любом случае. Подтверждая это, апостол пишет: «Аминь. Это истинно так».


Дети обетования, предопределенные к спасению

«Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9, 6). В греческом подлиннике сказано так: «Не то чтобы выпало слово Бога, но ведь не все те израильтяне, кто от Израиля». Апостол Павел объясняет, что те обетования, которые он упомянул выше, и те дары, что были вверены израильскому народу раньше, не пропали, и слово Божие, Его благословения никуда не делись. Это объясняется тем, что не все те являются израильтянами, кто происходит по плоти от Иакова. Участие в Израиле связано не просто с плотским происхождением. Это участие в завете, в народе завета.

«И не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя» (Рим. 9, 7). Апостол говорит, что это произошло не случайно. Самым первым человеком, с кем Бог заключил завет, выделив его среди всех прочих людей, был Авраам. Бог вырвал его из родной земли, сделал странником и пришельцем, заключил с ним договор, а потом сказал, что не все его дети наследуют обетование. У Авраама было восемь детей от Хеттуры и еще сын Измаил, от которого произошли мусульмане, но с ними не был заключен договор. Сказано: «В Исааке наречется тебе семя» (Быт. 21, 12).

«То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим. 9, 8). Не дети плоти есть дети Бога, но дети обещания считаются за семя. Что значит «за семя»? Почему тут подчеркивается слово «семя»? В Книге Бытия написано: «Благословятся в семени твоем все народы земли» (Быт. 22, 18). Это главное обещание, данное Аврааму, однако этим семенем являются не все его потомки. Уже у Авраама Бог отсекает лишние веточки. Он говорит: «В Исааке наречется тебе семя» (Быт. 21, 12). Почему? Потому что Исаак был обещан. Только дети обещания признаются за семя. Отчего так? Чтобы показать, что язычники, едва покинувшие своих идолов, стали выше коренных израильтян, ибо за семя признаются только дети обещания.

Павел обращается к евреям: «Вы, возражатели, считаете, что раз родились по крови от Авраама, то вам уже все обещано. Но ведь Измаил тоже родился по плоти от Авраама. Как же так вышло, что он не получил обещания?» Кстати говоря, очень важно это помнить. Часто слышишь: «Мы русские, значит, с нами Бог». Правда ли это? Если человек по плоти родился от русских, значит ли это, что он уже получил обещание? Кровное родство хоть что-то здесь дает? Нет, только дети обещания, заключившие завет, признаются за семя, а завет мы заключаем в купели крещения. Поэтому разговоры, что мы русские, а потому Бог с нами по факту, не пройдут. Все эти националистические разговоры начались уже с евреев. Они в этом смысле первооткрыватели, которые стали утверждать: «Мы дети Авраама, а потому по факту спасены». Не вышло, и у русских не выйдет, если они будут пытаться сделать то же самое. И у греков не выйдет, и у американцев. Ни у кого не выйдет, ибо за семя признаются дети обетования. Согласно святителю Феофану Затворнику, «чада обетования суть те, которые рождаются по примеру Исаакова рождения»198.

«А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын» (Рим. 9, 9). Тут мы вспоминаем Книгу Бытия. Когда Святая Троица явилась Аврааму, тому было девяносто девять лет, а Сарре — восемьдесят девять. Бог сказал: «Я опять буду у тебя в это же время в следующем году, и будет сын у Сарры, жены твоей» (Быт. 18, 10). Было обещано, что у неплодной Сарры, которая уже не могла рожать, и у Авраама, ставшего импотентом от старости, точно будет через год сын. Пишет святитель Феофан: «К естеству низошла сила свыше чрез слово, зачался плод и родился Исаак. Вот каковы должны быть те, коим принадлежит обетование: родиться силою свыше чрез слово и затем востечь к богозрению!»199

Так же и мы рождаемся. Свыше сходит слово: «Крещается раб Божий (имярек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа». А это ведь цитата. Христос сказал: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19). То есть мы цитируем слово Божие, которое сошло для нас с небес, и это слово переделывает, возрождает людей. После этого человек должен становиться Израилем — боговидцем.

Через год у Авраама и Сарры родился сын, названный Исааком. Имя «Исаак» означает «смех», потому что Сарра, услышав слова Господа, «внутренне рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар» (Быт. 18, 12). Есть и второй перевод имени «Исаак» — «Бог рассмеялся». Бог сделал смех, что у столетнего старика родился сын обещания.

«И не одно это; но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего» (Рим. 9, 10). Дословный перевод: «Не только же, но и Ревекка, из одного ложа имеющая, Исаака отца нашего, родила двух сыновей».

И далее: «Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим. 9, 11–13). Можно было бы сказать: «Исаак выбран потому, что Сарра законная жена, а Агарь — незаконная жена, наложница. По этой причине у Исаака другой статус, а отсюда и благословение». Так рассуждают евреи. Однако апостол Павел возражает: «Нет, не выйдет. У Исаака была жена Ревекка, и в одно и то же время, на одном и том же ложе она зачала двух близнецов». То есть здесь уже нельзя ничего сказать, ибо речь идет о близнецах, родившихся от законной жены. Тем не менее один выбирается, а второй отбрасывается. Причем выбирается до рождения, чтобы выбор никоим образом не зависел от людей.

Потому и сказано: «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал. 1, 2–3). Возненавидел в том смысле, что отверг от обетования. Когда Ревекка забеременела, «сыновья в утробе ее стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа. Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему» (Быт. 25, 22–23). Так и получилось: больший — Исав — оказался в порабощении у меньшего — Иакова, которому и перешло обетование. Бог находится над временем, и для Него очевидны поступки людей, а потому Он заранее благословляет одного и отвергает другого. Бог заранее знал характер этих детей, а характер у Исава был своеобразный. Впоследствии он служил идолам, хотел убить отца и Иакова.

«Дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего» (Рим. 9, 11–12). Дословно в греческом подлиннике сказано: «Дабы предопределение зависело не от дел, но от Призывающего». Бог заранее говорит о судьбе человека в силу того, что Он знает его поступки в будущем. И в Псалтири сказано: «В Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138, 16).

Читаем у святителя Феофана Затворника: «Следовательно, то, чтобы наследниками обетования были не все рожденные от отцов, приявших обетование, — находится в порядках Божественного о людях промышления»200. А блаженный Феодорит Кирский добавляет: «Не на естество обращает внимание Бог, но взыскует единой добродетели»201.

Бог ищет, чтобы человек желал Ему угождать. Из-за этого Бог его и предопределяет. Заранее, исходя из этого, Бог выстраивает путь человека при помощи встреч, обстоятельств, жизненных случаев. Это не случайности, за ними находится рука Божия. Он ведет к спасению людей, которые предопределены. А предопределены они потому, что Бог знает, что они желают спасения. Желание от человека, а Бог заранее это знает и выстраивает жизнь так, чтобы он мог спастись, чтобы это желание могло реализоваться. Начинается это еще с момента зачатия и даже раньше. Возникает рост, зависящий от предопределения, основанного на предвидении. Именно такие люди называются детьми обетования, предопределенными к спасению. Предопределены они потому, что хотят спасения и ищут Бога превыше всего. Таковой человек называется чадом Божиим, ему принадлежат обетования и он является истинным израильтянином. Поэтому обещания Бога не пропали. Все те обещания, что были даны Аврааму, реализуются уже на других. Даже на тех, кто не связан с Авраамом по крови. Детьми обетования мы являемся не в силу того, что в нас кровь Авраама, а в силу того, что мы предопределены. А от кого мы по плоти — абсолютно не важно, ибо мы все дети Адама и Евы. Главное в другом: обещание, данное Аврааму, Исааку и Иакову, распространяется на тех, кто являются детьми обещания, предопределенными Богом.

Ситуация, в которую попадает душа, зависит от ее будущего выбора. Наше будущее определяет наше прошлое. Мы имеем дело с обратной причинностью. Наши будущие поступки определяют наше прошлое. Объясню подробнее. К примеру, в будущем человек захочет стать крайним злодеем, и потому это будущее желание злодейства учитывается Богом. Господь определенным образом не выбирает этого человека. Не то чтобы Бог сбивает его с пути, но просто не дает ему ничего, чтобы человек не растоптал этих даров. А бывает, что дает, потому что тот в данный момент заслужил. Скажем, Иуда Искариот заслужил в определенный момент награду — и стал апостолом. В определенный момент Саул заслужил награду — стал царем. Однако Бог заранее знал, что потом он станет недостойным, а потому и не включил его в число детей вечного обетования. Это та самая обратная причинность, которая мешает нам понимать суть христианства и нашей собственной жизни.

В предыдущей главе мы говорили о том, как выяснить, кто предопределенный, а кто нет. Если ты всю жизнь стремишься к Богу, у тебя есть желание быть с Богом, ты готов делать добродетели до смерти и избегать всех грехов, а упав в грех, ты не лежишь в нем, но вскакиваешь, то это верный признак того, что Бог тебе помогает. А из этого следует, что, вероятно, ты предопределен. Но смотри, как бы не возгордиться. Если возгордишься, то твое предопределение не состоится, получится как с Иудой. На службе мы говорим: «Христе, Свете Истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир». Всякому человеку вкладывается желание спастись, но злодеи извращают это желание в стремление к земным благам.

«Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (Рим. 9, 14–15). Бог все делает по справедливости. Кого должно помиловать, Он милует; кого пожалеть, жалеет.

Далее идет очень важный текст, который неправильно переведен на русский язык: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9, 16). Перевожу дословно: «Тогда как помилование зависит не от хотящего и не от бегущего, но от милующего Бога». Мы часто сбиваемся на этом стихе, а речь идет о двух людях, на примере которых объясняет апостол Павел. Это Иаков и Исав. Исаак очень хотел благословить Исава, ибо любил его. Он сказал Исаву: «Вот, я состарился; не знаю дня смерти моей; возьми теперь орудия твои, колчан твой и лук твой, пойди в поле, и налови мне дичи, и приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде нежели я умру» (Быт. 27, 2–4).

Исав побежал, но благословение зависит не от бегущего, как говорит апостол Павел, а от Бога милующего, поэтому благословение пришло на обманщика Иакова. Ревекка подсказала ему, как похитить благословение. Предсказано же это было еще до рождения Иакова и Исава. Ревекка исполняла волю Божию, которую она узнала еще до рождения детей. Однако исполняла она волю Божию не Божьим способом, а потому Иаков сам был обманут. Его обман к нему же и вернулся, но благословение все равно осталось на нем. Обман вернулся к Иакову, когда ему подменили жену. Он хотел Рахиль, а получил Лию. Тем не менее благословение на нем осталось, так как Иаков был предназначен к благословению с самого начала. Это было известно и Исаву, и Исааку, но тот решил пойти против воли Бога. Исаак решил: «Я назло благословлю Исава, потому что он мой любимчик. Хотя Бог сказал, что благословит младшего, а я все равно благословлю старшего. Поэтому пусть он побежит за дичью». Бог же сказал: «Пусть он бежит, а Я все равно благословлю младшего». Таким образом, хотя Исаак и не хотел, он передал благословение Божие Иакову. Видите, как работает предопределение? Оно действует даже через страсти людей. Бог использовал их, так как знал и сердце Иакова, и сердце Исава. Он знал, что сердце Иакова направлено к богоисканию, а сердце Исава плотоугодно. Потому Исав кланялся идолам и даже мечтал о смерти отца. Я уже не говорю про попытку братоубийства.


Сосуды гнева и милосердия

«Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле» (Рим. 9, 17). В качестве нового примера предопределения рассматривается история с фараоном. Как еще действует предопределение? Господь берет некоего окостеневшего грешника, про которого Он заранее знает, что тот не раскается. По справедливости нужно было просто стереть фараона в порошок, но Бог оставляет его в качестве наглядной агитации, показывающей, как делать не надо. Бог говорит фараону: «Я заранее знаю, что ты недостоин жизни. Ты никогда не поверишь в Меня. Я вижу твое ожесточенное сердце. Твое сердце глиняное, а от лучей Моей славы оно станет кирпичным. Но Я оставил тебя, чтобы на тебе явилась слава могущества Моего, чтобы люди не думали, будто против Бога можно воевать».

Некоторые считают: «Ай, да чего там. Бога не послушаюсь, и все будет нормально». Господь же отвечает: «Взгляните на фараона. Вот что будет с тем, кто не слушается Бога. Я дам ему десять ударов, а потом, в качестве подписи, еще и утоплю его». Десять казней показывают, что бывает с гордецами, идущими против Господа. Если захотите выяснить, кто сильнее, вы или Бог, то у вас заранее есть пример, на который можно взглянуть, — фараон. Это живая иллюстрация. Вода в его стране превратилась в кровь, урожай поела саранча, пал град, смешанный с огнем, тело покрыли раны и нарывы, дом и постель заполонили жабы, страну покрыла осязаемая тьма, умерли первенцы по всей земле египетской, а потом фараона потопило море.

Дословно в этом стихе сказано: «Поэтому Я и поднял тебя». Амвросиаст, толкуя это место, пишет: «Воздвиженным же (suscitatus — будто воскрешенным) назван он потому, что у Бога он был уже мертвый»202. По своим грехам и злодействам фараон уже был мертв в глазах Божиих. Он был вычеркнут из книги живых уже на земле, но Бог сохранил ему жизнь, как некоему одушевленному зомби, чтобы показать на нем другим, что бывает с такими людьми, и чтобы прославить Свое имя среди всех народов.

«Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим. 9, 18). В буквальном переводе: «Оставляет жестким». Это даже точнее. Не просто ожесточает, а оставляет жестким. Тут у людей сразу возникает возмущение.

«Ты скажешь мне: “за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?” А ты кто, человек, что споришь с Богом?» (Рим. 9, 19–20). Очень хороший момент. У людей возмущение: «Как же так?! Бог ожесточил человека, за что же его еще наказывать?!» А ответ очень простой: «Кто ты такой, человек, что споришь с Богом?» По-гречески: «О человек, в самом-то деле, ты кто есть, возражающий Богу?» По-восточному сказано.

«Изделие скажет ли сделавшему его: “зачем ты меня так сделал?” Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9, 20–21). Разве горшечник не может вылепить разные сосуды, сделать из одной и той же глины вазу и ночной горшок? Имеет право, так ведь?


Почему Бог оставляет жить злодеев?

«Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?» (Рим. 9, 22–24).

Тут ключевой момент. Во-первых, мы должны понять, что слишком сильно лезть в дела Бога не следует. Во-вторых, кто ты, человек, чтобы спорить с Богом? Кто дал тебе право? Вдумайся, кто дал тебе право? Разве Господь не может делать из одной и той же глины разные сосуды?

Святитель Иоанн Златоуст объясняет, почему Бог делает разные сосуды: «Ведь не от горшечника зависит, что из одной и той же смеси иное идет для почетного, а другое для низкого употребления, а от распоряжения пользующихся изделием, так и здесь дело зависит от свободной воли»203. Бог делает те или иные сосуды в зависимости от того, чего хочет сосуд. Он предлагает: «Хочешь, будешь сосудом почетного употребления, хочешь — низкого, но ты сотрудничай, выгибайся в нужную сторону. Если хочешь стать сосудом почетного употребления, служи Богу. Если хочешь быть непочетным, то станешь сосудом гнева». У Бога ничего зря не проходит. У Него нет ни одного человека, которого бы Он не использовал. Как вы думаете, Бог использовал Гитлера, Сталина, Ленина, Ницше? Всех их Бог использовал. А антихриста будет использовать? И антихриста будет использовать.

«Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели» (Рим. 9, 22). Неужели Он не имел на это право? Господь хотел показать Свой гнев хотя бы отчасти, поэтому Он щадил сосуды гнева. Мы это видим на примере фараона, которого Бог не убил сразу. Скажу по поводу ожесточения сердца фараона Богом. Ожесточается тот, кто сам готов быть жестким. Глиняное сердце становится каменным, а восковое сердце тает.

«Дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе» (Рим. 9, 23). С другой стороны, Бог хотел показать богатство Своей славы над сосудами милосердия. Вспомним еврейский народ, выходящий из Египта. Тогда евреи были сосудами милосердия. Бог готовил их к славе, показывал над ними милость. Показывал на контрасте, что называется. Египтяне плачут, а евреи спокойны. У египтян все вымерло, а у евреев пес не пошевелил языком. Нарывы на египтянах, а евреи чистые. У египтян жабы в хлебе, а у евреев все чисто. Наконец, у египтян погибают первенцы, а у евреев все хорошо. Таким образом Бог показывал богатство Своей милости к ним. Была демонстрация силы и милости. Возникает вопрос: неужели Бог не имеет на это право? Имеет. Точно так же Господь явил богатство Своей милости на Суматре в 2004 году, когда волна обошла три деревни с православными храмами и пошла дальше, смыв мусульманские лагеря и развратников.

«Над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников» (Рим. 9, 24). Бог хочет показать Свою славу не только над древними евреями, но и над нами, призванными из евреев и язычников. Подчеркиваю, что это безразлично, призваны ли мы из евреев или из язычников. Нет преимущества у евреев в Церкви, но нет и ущерба. Полное и абсолютное равенство.

«Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною» (Рим. 9, 25). У пророка Осии было предсказано, что чужой народ язычников Бог назовет Своим народом, сделает Своим. Тех, кого Он не любил, так как они кланялись бесам, сделает Своими любимыми детьми.

«И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго» (Рим. 9, 26). Там, где люди раньше жили и где были чужими для Бога, там же они станут сынами Бога живого.

«А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле. И, как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре» (Рим. 9, 27–29).

Все, что произошло с Израилем, случилось потому, что только остаток спасется. Только остаток из еврейского народа входит в избранный народ, собираемый из евреев и язычников, ибо приходит слово праведности, оканчивающее и отрезающее. Только верный Богу остается, а неверный мятежник отрезается. Слово Бога отрезает людей. Замечали? С родными такое не случалось? Слово отрезающее действует до сих пор. Оно режет родственные связи, отрезает от друзей и знакомых. Слово окончательное и отрезывающее послал Господь Бог Саваоф, как сказал Исаия. Оно отрезало остаток евреев от прочего народа. Это древнее предсказание VII века до Рождества Христова, и оно исполняется. Речь идет об окончательном отрезывающем слове, которое больше не будет пересмотрено. Спасается только остаток, только избранные по предузнанию. Кто захотел искать Бога, тот спасается. Кто возлюбил Бога, тот спасается. Евреи, честно прочитавшие пророков и поверившие им, принимают Христа Спасителя. Потому-то иудаисты и боятся распространения Евангелия в Израиле.

Сказано, что если бы не было этого призвания, «то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре» (Рим. 9, 29). Если бы Господь не призвал нас, никто бы сам не спасся. Но Бог соблюдает остаток и выправляет его так, чтобы привести к спасению. Иначе бы даже люди, которые хотят спастись, не спаслись бы. Всех тех, кто ищет спасения, где бы они ни жили на планете, Бог видит и выправляет их дорогу так, чтобы они спаслись. В этом проявляется предопределение, но Бог всегда первый, а человек — второй. Бог отыскивает в будущем, начинает работу еще до нашего зачатия. Еще с подбора родителей начинается работа, а иногда с подбора дедов, потому что Бог из будущего знает человека и подводит его так, чтобы желание его могло быть реализовано. Это очень тонкий момент, но он объяснят, почему где-то есть проповедь, а где-то нет, почему евреи отпали, но некоторые евреи приходят к вере.

Почему мы вдруг становимся чужими для всех? Слово окончательное и отрезывающее в праведности посылает Бог. Оно отрезает людей, не дает им оставаться. Но за родственников надо молиться, так как предопределение во многом определяется нашими молитвами. Молитвы — это инструмент предопределения. Предопределение основывается на предвидении. Бог предвидит движение воли к Нему, которое лучше всего проявляется в молитве. Поэтому молитва за родных действует. Именно она-то и определяет предопределение. Поняли, как все работает? Мы с вами сейчас находимся у корней мира. Вот почему молитва полезна и исполняется.

«Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения» (Рим. 9, 30–32). Язычники ничего не искали, поэтому, когда пришла весть о вере, они ее приняли и уверовали, доверились Богу и спаслись. Когда же пришла весть о вере к евреям, они ответили: «А мы не хотим доверять Богу. Мы лучше сами отработаем себе спасение от точки и до точки. Тогда Бог будет обязан спасти нас». Они споткнулись и разбились, и это было предсказано у Исаии пророка за семь веков до Рождества Христова.

«Как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна» (Рим. 9, 33). Бог говорит: «Я полагаю в Сионе камень спотыкания и скалу падения, или скалу скандала». По-гречески «пэтран скандалон». То есть лежит скала скандала — Христос. Сколько вокруг Него споров, падений и соблазна!

«Но всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим. 9, 33). Кто поверит в скалу скандала, Иисуса Христа, тот не будет пристыжен. Апостол снова напоминает нам о спасении через веру во Христа Спасителя.

Глава вторая

Соревнование между иудеями и язычниками

Призыв к единству в Церкви

Прочитаем небольшой, но важный отрывок:

«Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего. Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им. А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10, 1–13).

Апостол Павел продолжает рассуждать о судьбах Израиля. В предыдущей главе мы начали с этого же, а потом говорили о тяжелейшей теме предопределения. Рассматривали, каким образом Бог предопределяет людей к спасению. Как Он предопределяет к спасению не всех, и в каком смысле всех предопределяет. Бог желает, чтобы все спаслись, но приводит к спасению тех, кого Он заранее предузнал, а предузнает Он тех, кто выбрал этот путь в будущем. Помните этот парадокс с петлей, который многих соблазнял и соблазняет, но является причиной того, почему одни люди приходят к благовестию Божиему, а другие нет? Писание говорит об этом ясно.

«Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим. 10, 1). Святой Павел всем сердцем благоволит, чтобы Израиль спасся. Почему он так говорит? Потому что хочет выступить свидетелем против Израиля. Для этого он показывает, что выступает свидетелем против Израиля не по ненависти к нему, а по любви. Все его желание только в том, чтобы еврейский народ пришел к познанию Бога. Это великая беда, что евреи отступили от богопознания. Как и то, что не все народы земли познали Творца. Это великая беда, печалящая Господа. И апостол Павел этим печалился.

«Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10, 2). Апостол говорит важную вещь: «Я молюсь за Израиля, молюсь об его обращении ко Христу». Вы знаете, например, что на каждой Литургии мы молимся об обращении римо-католиков и о соединении всех? О соединении кого? Тех, кто, признавая Иисуса Христом, не находится в единой Церкви. Общее толкование этих слов утверждает, что так называемые христиане должны быть соединены вместе. Мы хотим, чтобы все формальные христиане стали христианами реальными, соединившись вместе в единое тело Церкви. Об этом наша молитва. Каждый раз Церковь молится об этом. На Литургии священник, после того как произошло пресуществление Святых Даров, хлеб стал Телом, а вино Кровью Господней, говорит: «Еще молим Ти ся, помяни, Господи, Святую Твою Соборную и Апостольскую Церковь, юже от конец даже до конец вселенныя, и умири ю, юже наздал еси Честною Кровию Христа Твоего, и святый храм сей утверди даже до скончания века... Расточенныя собери, прельщенныя обрати и совокупи Святей Твоей Соборней и Апостольстей Церкви».

Это очень важный момент. Дело в том, что часто слова, которыми мы молимся, не соответствуют нашему умонастроению. Обратите внимание, какого типа книги выпускают сейчас в православном мире. Пишут, какие еретики католики. И это чистая правда, католики извратили вероучение. Они действительно не правы, в римо-католичество переходить нельзя, ибо человек, похуливший Святого Духа, погибнет. Однако при этом часто заявляют: «Мы должны жить в изоляции. У них своя традиция, у нас своя традиция. Только мы правы». И на самом деле правы только мы, но из этого делается вывод: пусть они живут сами по себе. Церковь не разрешает нам так думать, она требует, чтобы мы молились об их обращении, чтобы прикладывали все усилия к обращению римо-католиков. И не только римо-католиков, но и баптистов, пятидесятников, сектантов. Вообще всех людей мы должны стараться или вернуть в Церковь, если они или их предки из нее выпали, или присоединить к Церкви, если они никогда в нее не входили.

Ощущаете разницу с современным умонастроением? Сейчас нередко обвиняют епископов в экуменизме. Экуменизм является злом тогда (и сейчас он фактически таким и стал), когда это пустословие и политиканство, когда вместо реальных попыток вернуть заблудших овец Христовых обратно в стадо Христово начинают успокаивать: «У вас все нормально, и у нас все нормально. Давайте жить дружно». В этом случае экуменизм — зло, потому что людей обманывают. Просто нехорошо врать людям. Однако если скажут, что епископ не имеет права встречаться с представителями иных конфессий, я отвечу: «Значит, это не епископ». Коль скоро епископ Диомид пишет, что мы должны отказаться от всех переговоров с инославными, от встреч с инославными, что якобы эти встречи — грех, то он не епископ. По правилам Карфагенского собора, если епископ не занимается обращением в Православие еретиков, живущих на территории его епархии, то он должен быть увещаем собором епископов. Если же он не слушается, тогда то место в его епархии, где проживает много еретиков, выделяется из его епархии и передается ревностному архиерею. Церковь не считает изоляционизм нормальным состоянием, ибо у нее всемирное призвание. Церковь глобальна, ее долг собрать по возможности всех. Все желающие должны войти. Это очень важно, и каждый раз об этом нам говорит Литургия. Божественная литургия, то есть сердцевина нашей молитвы, требует от нас именно этого.

Апостол Павел молился об Израиле, о еврейском народе. Когда сейчас упоминают Израиль, у нас возникает чувство ненависти: «Евреи убили Россию, сделали много зла». Кстати говоря, они действительно сделали много зла. Лжецом будет тот, кто отрицает этот очевидный факт. Но из этого следует, что нужно молиться об обращении евреев, потому что Господь заповедал: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Молиться надо даже за врагов Христа. Павел молился, чтобы евреи обратились, а не о том, чтобы у нас было мирное сосуществование. Оно невозможно. Мирное сосуществование лжи и истины невозможно в принципе. Однако истина не для какой-то группы людей, а для всех. Именно поэтому и епископы, и священники, и миряне обязаны стараться вернуть в лоно Церкви всех без исключения людей. Вне зависимости от нации, расы, происхождения, вероисповедания и т. д.

Я встречаюсь с баптистами и адвентистами. Можете меня осуждать, но я делаю это регулярно. Правда, не молюсь, конечно же, но встречаюсь, веду переговоры. В результате мы кого-то миропомазываем, кого-то крестим. Я все время их спрашиваю: «А вы почему не с нами? Христос сказал: «Да будут все едино» (Ин. 17, 21). Почему вы отказываетесь от единства Церкви? Мы вас призываем к единству, а вы отказываетесь». Я обращаюсь к ним не так, как сейчас принято: «Нет, вы держитесь от нас подальше, сектанты проклятые». Принцип иной: «А вы, сектанты, почему не с нами? Почему вы сектанты? Вы утверждаете, что верите в Христа, так почему вы не с нами? Наша Апостольская Церковь зовет вас к себе. У нас полнота Откровения. Что у вас есть такого, чего нет у нас? У нас есть все. У вас какие-то обрезочки, кусочки, обломочки, а у нас есть все. Приходите и берите».

На крещенском водоосвящении говорится: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком» (Ис. 55, 1–2). Это нормальный подход, Христов подход. Нужно звать людей, а не отгораживаться от них. Однако звать не так: «Давайте найдем компромисс», а следующим образом: «Нам вверена абсолютная истина, к которой мы не можем ничего ни прибавить, ни убавить. Она не лично наша, а для каждого, кто к ней придет. Присоединяйтесь. Стол накрыт, присаживайтесь, место найдем». Не надо предлагать совмещать столы. Нет, мы не делаем этого, а зовем всех за стол к себе. Если же мы не зовем, значит, мы жадные, значит, мы не слуги Небесного Господина.


Ревность не по разуму

Итак, апостол Павел пишет: «Свидетельствую я, что они ревность Бога имеют, но не по разуму». Это страшное выражение. Апостол говорит, что евреи имеют ревность Божию, но не по разуму. Действительно, посмотрите, как иудеи до мелочей выполняют закон. В Израиле лифты по субботам ездят безостановочно. Обрезание и все обряды соблюдаются жестко. Ревность Божию они имеют, но не по разуму. Не по разуму потому, что обрядовый закон не оправдывает, праведности не дает. Евреи же положились только на него и думают через него получить спасение.

Важен момент, на котором хотелось бы остановиться, привлечь ваше внимание. Многие заявляют: «Он хороший, замечательный человек. Он — ревнитель». Вопрос: хорошо ли быть ревнителем? Когда как. Если ты имеешь ревность, но не по разуму, то делаешь плохо. Иудеи имели ревность Божию, но не по разуму, так как они, вместо того чтобы принять Христа Спасителя, являющегося единственным нашим оправданием, стали оправдываться во внешних, обрядовых делах закона.

Точно так же и сейчас есть люди, утверждающие, что карточка москвича, или новый паспорт, или ИНН, или что-то еще само по себе оскверняет человека. Эти люди считают себя ревнителями, но когда просишь: «Обоснуйте это Писанием, пожалуйста. Где такое написано в Библии и у святых отцов?», они говорят: «Это нужно понимать духовно, таинственно. Это следует из видений старцев. Святые об этом еще не знали. Лишь теперь эта тайна стала известна». То есть ревность они имеют. Конечно, имеют ревность, раз в Пензе закопались на двадцать пять метров под землю. Говорят, не только в Пензе, но и где-то за Байкалом закопались в катакомбы. Сидят в ямах и ревнуют, лишь бы не получить карточку москвича или ИНН. Ревность просто невозможная, а к разуму и близко не лежала. Чисто еврейская проблема: ревность есть — ума не надо.

Эта старая чудовищная беда привела к гибели целого народа. Представьте, сколько поколений евреев погибло из-за этой ревности. Они имеют ревность Божию, но не по разуму. Они хотят угодить Богу, но не угождают Ему, а противятся, так как ставят свою правду вместо правды Божией. И наши современные ревнители поступают точно так же. Господь дал совершенно четкие нормы, неизменные откровения. Скажите мне, пожалуйста, может ли Откровение измениться в XXI веке? Нет, оно дано раз и навсегда, что и замечательно в Православии. Ты можешь не мучиться, если тебе не хочется читать литературу XXI века. Можно спасаться, не пользуясь современной церковной литературой. Читай святых отцов IV века — и спасешься. Поступай по святому Златоусту — и спасешься. Поступай по Евангелию, понимаемому в свете святых отцов, и спасешься, потому что Откровение одно и то же на все времена. В XXI веке не введено новой заповеди. Все заповеди те же самые, и это очень хорошо, ибо мы под крыльями древними. А тут приходят самочинники и заявляют: «То нельзя, се нельзя. Это такой великий грех!» В результате возникает самочиние как у евреев. Они тоже придумали, например, что если курица снесла яйцо в субботу, есть нельзя, а иначе большой грех.

«Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10, 3–4). Агностики не знают праведности Бога и решили поставить собственную праведность. Святой Павел обвиняет евреев в страшной вещи: в невежестве, в незнании. Согласно Книге Притчей Соломоновых, незнание — это одно из самых страшных состояний. Когда человек не знает воли Божией, он находится в абсолютном тупике. И вот евреи, не зная праведности Божией (а праведность в том, чтобы поверить во Христа и получить через Него спасение), усиливаются поставить вместо Него свою праведность. Евреи знают, что есть закон, и рассуждают так: «Как бы мне выполнить его получше, чтобы моя собственная праведность спасла меня, чтобы вместо Божией воли стояла моя воля, чтобы моя праведность заменила праведность Божию? Бог хочет одного, а я — другого, так пусть Он мою праведность засчитает за Свою». Создается некая подделка.

К примеру, мне приходилось общаться с людьми, которые борются против ИНН и других документов. Они ведь просто не в себе. Составляют списки вопросов, по которым проверяют священников: «Как ты относишься к ИНН, к монархии, к штрихкодам на продуктах? Ешь ли такие продукты?» Они уже раскололись на различные группировки. Есть борцы с ИНН, которые едят только продукты с рынков, так как там нет штрихкодов. И такие люди искреннее считают себя ревнителями за чистоту Православия. Они ревнители в том же смысле, что и евреи. Они не знают праведности Божией, не знают, как оправдываться Богом.

Как мы оправдываемся? По вере в Христа Спасителя крестимся, получаем дар Святого Духа, приобщаемся Тела и Крови Господней, получаем прощение грехов на исповеди, творим добрые дела силой Святого Духа и таким образом получаем Царство Божие. Все очень просто, так ведь? Ничего непонятного для христианина тут быть не должно. Вместо этого «ревнители» придумали новые заповеди, которых Бог не давал. Они ревностно исполняют не Богом данные заповеди и страшно этим гордятся. Оно, конечно, приятно: я сам себе придумал заповедь, сам ее выполняю и изображаю из себя мученика за идею. Таким образом, конечно, тешится честолюбие. В результате получается как у иудеев: «Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10, 3).

Так и иудеи уперлись на внешнем обряде, а праведности Бога не покоряются. У них обрезание, внешние законы, а суть закона, заключающаяся в живом богообщении, утрачена. А зачем в таком случае закон? Раз нет богообщения, закон бессмысленен. Это то же самое, что владеть инструкцией по использованию телевизора, а самого телевизора не иметь. Внимательно ее читать, выучить наизусть, подбегать к обладателю телевизора и кричать: «А ты знаешь, что неправильно пользуешься телевизором?», а телевизора не иметь. Абсолютно то же самое. Евреи усилились поставить свою праведность вместо праведности Божией и поломались.


Ловушка, в которую попал Израиль

«Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10, 4). Другими словами, закон был дан для того, чтобы сделать людей праведными. Цель закона не в том, чтобы исполнить его, а в том, чтобы люди стали праведными. Это естественно, и Бог именно для этого дал закон. Цель эта реализуется Христом. Он сделал людей праведными, а потому Он и есть цель закона. Закон хотел, чтобы люди были чистыми, — Христос это сделал. Он исполнил желание закона, потому цель и конец закона — Христос, к праведности всякого верующего.

«Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им» (Рим. 10, 5). Так сказано в пятом стихе восемнадцатой главы Книги Левит. Зачем нужен закон? Чтобы жить им, получить вечную жизнь. Каким образом? Выполни весь закон и получишь вечную жизнь. Если весь закон не выполнил, значит, не получишь. Полностью не выполнил никто, но пришел Христос, Который и есть вечная жизнь («Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6), «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25)), и оживил людей. Закон обижен? Нет, закон исполнен, цель закона достигнута. Закон для того и дан, чтобы привести людей ко Христу и оживить их души, умы, волю, чувства, а потом воскресить и тела в воскресении из мертвых. Дать жизнь — в этом цель закона, а иначе он не нужен.

Правильно говорят некоторые мрачные сектанты: «Все ваши нормы нужны для того, чтобы поиздеваться над людьми». Если Бог не дает Церкви Своей жизни, то Евангелие дано для издевательства. В прямом смысле этого слова. Раз Евангелие не дает вечной жизни, ощутимой уже здесь, оно дано просто для издевательства. Без Божией помощи выполнить его невозможно. Ты элементарно надорвешься. Кто пытается выполнить Евангелие, не причащаясь, тот обречен на надрыв. Он просто сорвется, сопьется, сломается, повесится, поскольку пытается сделать своими силами то, что сделать нельзя. Если бы Христос не дал жизни, Он не был бы целью закона. Более того, если закон дан просто ради закона, его надо отбросить, потому что закон убивает человека, загоняет его в рамки, а жизни не дает. Если закон сковывает заповедями: «Туда не ходи, сюда не ступи, то не сделай, так не чихни», но не дает жизни, не приводит ко Христу, то он бесполезен.

Однако закон приводит ко Христу, потому он и нужен. Закон диагностирует человека, как рентгеновский аппарат, и тот видит: здесь опухоль, там разрушается кость, в голове большая раковая опухоль, с сердцем проблемы. Человек понимает, что ему надо лечиться. Так закон провел полную проверку человека, а затем пришел Врач, Который вылечил. Цель закона была выполнена. Ведь рентгеновским аппаратом никто не лечит, его предназначение в том, чтобы продиагностировать. Так и закон не лечит, а показывает, как надо лечиться, куда идти лечиться и от чего лечиться. Именно для этого был дан закон, а лечит Христос через Свою жизнь, которую Он вливает в нас с помощью Таинств и Евангелия.

«А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем» (Рим. 10, 6–8). Апостол Павел ссылается на отрывок из Второзакония:

«Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: “кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?” и не за морем она, чтобы можно было говорить: “кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?” но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего, ходить по всем путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею; если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле, которую Господь Бог дает тебе, для овладения которою ты переходишь Иордан. Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле, которую Господь Бог с клятвою обещал отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову дать им» (Втор. 30, 11–20).

Апостол, цитируя эти слова, чуть-чуть их изменил. Он заменил слово «море» словом «бездна». В принципе, это синонимичные выражения. Под краем моря можно понимать противоположный берег или нижний край — дно. Смысл в том, что заповедь, которую дает Бог, не является чем-то немыслимо высоким или глубоким. Она при устах и в сердце. Тут важный момент. Дело в том, что заповедь была тогда при устах в прямом смысле слова. Бог дал евреям ясные заповеди, которые заставлял выучивать. Был текст скрижалей завета и копии закона. Они находились при устах, глазах, но в сердце их не было. В сердце они должны были войти во время Нового Завета, в котором жизнь Бога поселяется внутри человека, и заповеди исходят изнутри, из сердца, благодаря Святому Духу. Поэтому эти слова одновременно пророческие, ибо сказано: «Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя» (Втор. 30, 19–20).

Толкуя этот текст Моисея, апостол Павел пишет: «А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести» (Рим. 10, 6). Не говори в сердце своем: «Каким образом Бог бы к нам пришел?», потому что Христос уже пришел. Праведность от веры говорит, что Христос уже пришел и прорываться на небо нам не нужно. Небо само явилось к нам, Владыка небес уже с нами.

«Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести» (Рим. 10, 7). Не говори в сердце своем: «Как бы Христос воскрес? Как бы мы ожили? Как бы победить смерть?», потому что смерть уже побеждена. Христос взошел из бездны и воскресил нас Своим Воскресением. Праведность от веры говорит: «Не давай в сердце своем места таким сомнениям. Не сомневайся, что Бог сошел на землю. Не давай сердцу своему сомневаться в совершившейся победе над смертью и в истинности Воскресения Христова». Не сомневайся, это произошло. Признай это — и получишь праведность через веру. Праведность Божия вольется в тебя. Главное условие праведности в том, чтобы не сомневаться в обещаниях Бога. Ты полностью вверил себя Богу и, если даже кажется, что это немыслимо, ты все равно веришь Божиему слову. В этом суть праведности через веру. Самые невероятные дела Бога — это Боговоплощение и победа над смертью — Воскресение из мертвых. Это предельные проявления праведности через веру. Признай это, и в этом будет праведность через веру.

«Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем» (Рим. 10, 8). Это цитата из Второзакония, которую мы читали выше. Слово, которое Бог дал тебе для спасения, рядом, около твоих уст. Оно устами твоими произносится, поселилось в твоем сердце. Наступил Новый Завет в Крови Христа, когда закон Бога поселяется внутри сердца человеческого, когда человек делает дела Божии при помощи Святого Духа, живущего в нем. А Святой Дух приходит к человеку сразу же после крещения — во время миропомазания.

«То есть слово веры, которое проповедуем» (Рим. 10, 8). Какое слово оправдывает? То слово веры, которое мы возвещаем. Это Символ веры, конечно же. Мы спасаемся, в прямом смысле этого слова, Символом веры, поэтому от крещаемого, исповедующегося и причащающегося требуется, чтобы он веровал по Символу. Это вера, в которой мы спасаемся.

«Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9). Если ты будешь вслух перед всеми, не стесняясь, провозглашать и исповедовать устами своими, что Иисус есть Господь, Бог, сошедший с небес и ставший человеком, Господин вселенной, а не ходатай, посредник или Ангел, и если при этом будешь хранить твердую веру в сердце, что Бог воскресил Его из мертвых, а, следовательно, не отчаиваться, зная, что и наши тела и души будут воскрешены Богом, то будешь спасен. Условие только в этом. Публичное признание Божества Христа, исповедание Его перед всеми и сердечная вера в Воскресение Господа, избавляющее нас от вечной гибели. Христос, умерев и воскреснув, омыл все наши грехи на кресте, и, поверив в это, мы будем спасены. Именно это и требуется.

Заметьте, когда мы получаем спасение, то именно так и делаем. Что требуется перед крещением? Исповедание устами Иисуса Господом. Мы говорим: «Верую Ему, яко Царю и Богу» — и исповедуем в Символе веры: «Верую во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия». Необходима твердая убежденность в сердце, что Бог воскресил Его из мертвых, а потому мы погружаемся в воду крещения.

Точно так же, когда мы подходим к Причастию, мы молимся: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешные спасти, от них же первый есмь аз». То есть мы устами исповедуем и сердцем веруем. Если нас спросят: «Кто такой Христос?», можно ли промолчать? Сказано: «Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса... то спасешься» (Рим. 10, 9). А если ты не исповедуешь Иисуса Господом, промолчишь, постесняешься, то получится по предупреждению Спасителя: «Кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк. 9, 26). Таким образом человек получает спасение. Это главное условие, дающее силы для исполнения заповедей. Спасение, совершившееся в Таинстве Крещения, нужно удержать и реализовать через добрые дела.

«Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10, 10). Сердце верит для того, чтобы через это вырабатывалась праведность. Когда ты веруешь в Воскресение Христово, из этого вырабатывается и любовь, и вера, и милосердие, и надежда, и кротость, и воздержание. Все эти евангельские добродетели вырастают из Пасхальной вести. Раз Христос воскрес, значит, и мы воскреснем. Следовательно, нам предлежит жить вечно — нужно готовиться к этой вечной жизни. Из сердечной веры рождается определенная жизнь, поэтому сердцем веруют для праведности. Устами же исповедуют для спасения. Чтобы получить спасение в крещении, необходимо исповедовать устами. Точно так же в обязательном порядке нужно исповедовать Христа перед людьми, когда они спрашивают.

«Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим. 10, 11). Сказано в Книге пророка Исаии: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис. 28, 16). Кто станет веровать Христу до конца жизни, тот не будет пристыжен. Надо веровать в Него и веровать Ему. Веровать в Его силу, мощь и доверять Ему. Такой человек никогда не будет пристыжен.

«Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (Рим. 10, 12). Всем богато раздает один Господь, и обратившимся евреям, и эллинам. Он собирает в единую Церковь Божию всех, кто бы ни обратился к Нему, кто бы ни призвал Его.

«Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10, 13). Так было предсказано пророком Иоилем. Призовете имя Господа, будете спасены. Поэтому и мы поем: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс. 115, 4), и призываем имя Господне, и спасаемся. Часто спрашивают: «Можно ли спастись от гнева?» Призовешь имя Господне — спасешься. Как спастись от разврата? Призовешь имя Господне — спасешься. Как спастись от ненависти? Призовешь имя Господне — спасешься. Как спастись от зависти? Призвал имя Господне — спасся. Через призывание сладчайшего имени Иисусова и через участие в Таинствах Церкви человек получает спасение, как и было предсказано древними пророками. Весь закон к этому вел, и он исполнился. Закон не пропал, но реализовался. Для чего он был задуман Богом, то и произошло. Закон продиагностировал человека, привел его к праведности и дал праведность через веру в Иисуса Христа. Поэтому верьте сердцем, исповедуйте устами во спасение, и милость Бога пребудет со всеми вами.


Необходимость устной проповеди

«Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия. Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их. Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне. Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим. 10, 14–21).

Ранее мы говорили, что Израиль попался в ловушку, попытавшись достигнуть праведности своими силами. Евреи решили своими усилиями и ревностью заменить славу Божию. Они считали: «Я заслужу, заработаю, а правда Божия, которая дается через веру в Иисуса Христа, мне не нужна». Израиль на этом попался. Так же попадаются и нынешние псевдоревнители, которые вместо праведности Божией выставляют свою правду. Они отпадают от Церкви и Бога и уходят в расколы.

Мы помним, что для спасения нужно следующее: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9), ибо «здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10, 12–13). То есть спасение от Спасителя, от Бога. Бог — Спаситель, об этом говорит все Писание Ветхого и Нового Завета. Бог вырывает человека из смерти, греха, тления и дает ему нетленную жизнь и праведность. Когда Израиль попытался добиться этого своими силами, он попал в тупик. Он, что называется, искал там, где не было положено. Это все равно что потерять кошелек и искать его не там, где потерял, а под фонарем, потому что там светлее. Вот так же промахнулся и Израиль. Он стал использовать свою ревность не там, где надо, как это часто делают люди, мнящие, что они могут своими усилиями заслужить нечто у Бога.

Израиль был призван, ему было ясно сказано, в Ком спасение. Апостол Павел пишет: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10, 14). Сказано пророком Иоилем: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоил. 2, 32). Однако как можно призвать Того, в Кого не уверовали? Как можно призывать Господа, если ты Ему не доверяешь? Коли ты не веришь Богу, то и призывать Его не станешь. Это понятно и логично. Потому и сказано, что для того чтобы спастись, нужно призывать имя Господне. А для того чтобы призвать имя Господне, нужно поверить, довериться Богу, а не просто признать, что Бог есть Господь. В этом ничего великого нет. Нет особого подвига в признании существования Бога. Достаточно просто быть умственно полноценным человеком. Совсем другое дело — доверие Богу.

«Как веровать в Того, о Ком не слыхали?» (Рим. 10, 14). Чтобы призвать Бога и спастись, нужно поверить. Апостол прямо выдвигает условия, которые он логически выводит из слов пророка Иоиля. Кстати, это важно и для нас. Протестанты утверждают: «Раз ты имя Господне призвал, значит, уже спасся по факту». Но апостол говорит иначе: «Как можно призывать Того, в Кого не веришь? И как поверить в Того, о Ком не слышал?» То есть вера происходит от слышания. Человек слышит о Боге, слышит Его слово и доверяется этому слову, так как слово Божие находит отклик в любом хотя бы отчасти здоровом сердце человеческом. Любой человек чувствует, что Евангелие — это слово Божие, потому что ему говорит об этом сердце. Это же подсказывает и обычная формальная логика. Представьте, что человек впервые открывает Евангелие. Разве он не признает, что в нем находится слово Божие? Люди это чувствуют просто на интуитивном уровне, так как голос Бога звучит в сердце человека.

Мне известен один смешной случай. Рассказывали, как в Чечне некий мулла долго мучился, как бы ему читать проповеди после пятничного намаза, а потом ему подарили Евангелие на чеченском языке. Он сказал: «О! Как хорошо!» И теперь этот мулла все проповеди берет из Евангелия: «Пророк Иса сказал то-то и то-то. Видите, как хорошо Аллах говорит через пророка?» Даже сердце муллы в Чечне чувствует, что Евангелие есть слово Божие.

Кроме слов, Господь дал подтверждение делами. Проповедь Евангелия всегда сопровождалась и сопровождается до сих пор чудесами и знамениями, которые Бог совершает перед людьми. Действия человека, проповедующего слово Божие, возвещающего Евангелие среди неверующих, Господь почти всегда сопровождает знамениями и чудесами, которые свершались и до сих пор свершаются в церквах Божиих. И это понятно, «ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1Кор. 4, 20). Бог дал не просто Свое слово, но еще и силу, преображающую человека, поэтому чудеса и знамения, конечно, неотъемлемы от христианства. Отсюда у нас Таинства, в которых подается исцеление души и тела.

«Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10, 14). Подчеркивается, что проповедники необходимы. Недостаточно читать самому, нужно услышать Слово от живого человека, который бы растолковал значение его. Если вы читали Деяния апостолов, то помните, как диакон Филипп шел по дороге и увидел, как «муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8, 27–31). Евнух был прав, потому что само по себе слово Божие не живет без толкования Святого Духа. Дух Святой дал Слово, Он же его и истолковал. Это взаимосвязанные явления. Человек, не причастный Святому Духу, не может, конечно же, ничего получить.

Необходимо, чтобы слово Божие не просто прочитали. Протестанты ошибочно думают, что если в принудительном порядке раскидать Евангелие по всем квартирам и заставить каждого прочитать, то все люди примут христианство. Нет, так не получится. Апостол Павел прямо сказал, что нужна устная проповедь. Нужна она именно потому, что через устную проповедь говорит Бог. Устная проповедь сопровождается действием Божией благодати. Богу было угодно учить людей через людей. Не через Ангелов, а именно через людей. Сказано: «Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10, 14), то есть прямо говорится, что люди не могут услышать слово Божие без проповедника. Именно поэтому проповедь о Христе должна быть живой, а не просто текстовой.

Но и этого недостаточно. Нельзя просто так пойти и проповедовать. Апостол Павел пишет: «И как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим. 10, 15). Здесь прямо сказано апостолом, что толкующий Евангелие проповедник, которого Бог не посылал, будет лжепророком. В Книге пророка Иеремии Бог говорит: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23, 21). Есть опасность, что придут лжепророки и лжеучителя, которых Бог не посылал. Например, подойдет к вам на улице свидетель Иеговы, а вы спросите: «Кто вас послал? На каком основании вы ходите и разносите слово Иеговы? Вы говорите, что свидетель Иеговы, но кто вас послал?» Апостолов послал Иисус Христос, а те послали епископов — своих преемников. Эта цепь преемства продолжается до сих пор, почему, собственно, это и важно. Именно в силу этого в Церкви непогрешимо сохраняется слово Божие. Действует цепь посланничества, но не просто через формальную передачу знаний, а через передачу силы, Божественной благодати Святого Духа.

Баптистам, адвентистам, пятидесятникам, мормонам, свидетелям Иеговы можно задать вопрос: «Кто вас послал? Какое отношение вы имеете к Апостольской Церкви?» Да никакого. Они же самоделкины. Как говорил святой мученик Николай Варжанский, мы можем выписать им метрику с точной датой рождения их организации. Баптисты появились в 1640-м году, когда Джон Смит крестил себя в Темзе, заявив, что все остальное христианство уже умерло. Свидетели Иеговы вообще возникли в 1872-м году. Московская церковь Христа возникла в 1972-м году. То есть на всех них выписываются метрики, они самоделкины. Кто их послал?

Почему важен вопрос, кто послал? Слово Божие — это не просто набор информации. Оно имеет некую собственную силу. Кто читал Книгу Бытия, помнит, как творил Бог. Он творил словами, проговаривал мир. «Сказал Бог: да будет свет. И стал свет… Сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так... И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так» (Быт. 1, 3, 6, 11). Бог говорит: «Да будет» — и все появляется. Поэтому передача слова Божьего — это передача животворящей силы, а не просто информации. И тут как раз встает очень важный вопрос посланничества. Человек должен получить от Бога силу для передачи слова Божьего.

Сейчас пытаются ввести мирянскую проповедь, которая чуть ли не заменяла бы пресвитерскую. Например «Альфа курс» организовал движение, где миряне собираются в кружки и начинают по своему разумению толковать Писание. В действительности, такой власти мирянам не дано. Властью преподавать слово Божией наделены священники. Именно поэтому священник обязан толковать Священное Писание. Он имеет не только власть, но и обязанность толковать, поэтому от священников нужно этого требовать. Я всегда говорю, что было бы здорово, если бы на исповеди не интересовались, как продать квартиру, а спрашивали бы о том, что значит тот или иной стих Священного Писания, прямо относящийся к жизненной ситуации человека. Это было бы замечательно, так как означало бы духовное выздоровление христиан. Был один монах, который прошел семьсот километров по Сахаре, чтобы узнать у преподобного Антония Великого значение одного стиха из Книги Левит. Вы бы пошли семьсот километров пешком по пустыне, чтобы узнать значение одного стиха слова Божьего? Проблема заключается в том, что сейчас у людей нет той жажды слова Божьего, что была тогда.

«Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим. 10, 15). Апостол Павел цитирует пятьдесят вторую главу Книги пророка Исаии, где сказано: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: “воцарился Бог твой!” Голос сторожей твоих — они возвысили голос, и все вместе ликуют, ибо своими глазами видят, что Господь возвращается в Сион» (Ис. 52, 7–8). Представляете, какое ощущение было бы, если бы Бог вошел к нам домой, Творец вселенной пришел бы в гости? И как раз благовестие, что Бог вошел к нам, составляет суть проповеди апостолов. Суть их вести не в том, что должна быть великая страна или что-то еще, а в том, что Бог пришел на землю. Предсказание пророка Исаии исполнилось, евангелисты вышли на проповедь. Явилась благая весть о том, что Бог вернулся, Творец ворвался в Свое собственное творение.

«Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?» (Рим. 10, 16). Было предсказано, что придут благовестники. Предсказано прямо и недвусмысленно. «Читайте Писание и там вы увидите, — говорит апостол Павел, обращаясь к евреям, — что должны прийти евангелисты». Пришествие евангелистов предсказано пророками. Даже само Евангелие стало так называться из-за пророчества Исаии, которое я процитировал выше. Это благая весть о пришествии Бога. Было предсказано, и предсказание исполнилось, но многие не поверили. Почему? Может быть, это что-то необычное? Может быть, это не запланировано Богом? Нет, тот же самый пророк Исаия буквально следующую главу начинает словами: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53, 1). Сам Исаия заранее предсказал, что не все поверят в то Откровение, которое принесут апостолы. Бог знал, что не все иудеи поверят. Всю одиннадцатую главу святой Павел будет объяснять, почему поверили не все.

«Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, 17). Апостол Павел объясняет: «Смотрите, прямо предсказано, что придет вера. Она пришла. Прямо предсказано, что придет примирение между Богом и людьми. Оно пришло. Бог повелевает покаяться, принять Иисуса как Сына Божия, Спасителя мира, поверить в Него, креститься во имя Святой Троицы, получить от Христа дар вечной жизни, получить Святого Духа, принять Тело и Кровь Господа в Причастии и жить по-Божии. Бог это повелевает». Прямо предсказано об этом? Прямо. Есть слово Божие об этом? Есть. А раз ты противишься Богу, то делаешь глупость. Ты безумец в библейском смысле этого слова. Нужно понять, что неразумно противиться вере и поспешить исправить делом, покорностью Богу то, что достойно осуждения Божиего.

Меня всегда очень удивляла позиция некоторых моих диспутантов. Недавно я договаривался со старообрядцами о диспуте, и один из них мне сказал: «Только не рассчитывайте меня переубедить. Я взрослый сформировавшийся человек и, естественно, не приму вашей точки зрения, даже если вы мне все докажете». Вопрос: а почему ты не примешь, если тебе все докажут? Что за логика такая? Я взрослый человек, поэтому упрусь и буду стоять на своем, несмотря ни на что. Это же неразумно.

Или заявляют: «А у меня родители мусульмане, и я мусульманином буду, пусть вы даже и правы». Ну и что с того, что родители мусульмане? А если папа у тебя Чикатило, что же, тебе убивать теперь? Что за глупость такая? Если ты из племени людоедов, то обязан резать и жарить людей? Мало ли что родители учудили. Логика такая: «Я взрослый, я уже решил». А если ты вопреки Богу решил? Неужели ты настолько глуп, чтобы идти против Бога? Помните, что Христос сказал Савлу: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 26, 14)? Трудно ведь, больно. Представьте, что вы идете прямо животом на вилы. Вас предупреждают: «Тебе же больно будет», а вы отвечаете: «Да, больно, но я выбрал путь». Уже больно, а вы все равно идете вперед. Вот так и иудеи: пророки предупреждают, а они упрямо идут своим путем. Это то самое окостенение, предсказанное пророками.

Интересна мысль святителя Иоанна Златоуста: «Иудеи опять делали новое возражение, говоря: ежели Апостолы были посланы от Бога, то надобно, чтобы все их послушались. Заметь же благоразумие Павлово, как он доказывает, что то самое, что приводило в смущение, должно уничтожить смущение и беспокойство. Что, говорит он, соблазняет тебя, иудей, после толикократного и столь важного свидетельства и после подтверждения его самыми делами, — что не все послушались благовестия? Это самое, что не все слушаются, при других доказательствах достаточно к тому, чтобы уверить тебя в истине проповедуемого. Ибо и о сем издревле предсказал Пророк»204.

Все это пророчество взято из пятьдесят второй и пятьдесят третьей главы Книги пророка Исаии. Это главнейший ветхозаветный текст, описывающий страдания Христа. Он был дан за семь веков до распятия Господа, но при этом Исаия пишет так, будто стоит у Креста Господня и описывает искупительные страдания Иисуса. Поэтому данный отрывок называют ветхозаветным Евангелием.

Итак, вера от слышания (мы влагаем Евангелие в уши человеку), а слышание от слова Божьего. По замечанию святителя Феофана Затворника, «глаголы Божии поражают слух, чрез слух проходят в ум и сердце и зарождают веру»205. Бог говорит, и человек слышит. Как-то я беседовал со своим другом Юрием Максимовым. Мы обсуждали, как писать книги, и независимо друг от друга пришли к интересной мысли, что в книгах надо обязательно как можно больше цитировать Священное Писание. Юра рассказывал, что однажды он переписывался с одним мусульманином, который не реагировал ни на какие аргументы, но одна приведенная им цитата из слова Божьего поразила этого человека, и он даже потом крестился.

Могу привести пример из своей собственной практики. У меня был друг антропософ. Есть такая близкая к теософии секта, основанная Рудольфом Штайнером. Он мне доказывал, что душа переселяется из тела в тело. Спорили мы с ним несколько ночей подряд. Начинали в десять вечера и в пять утра заканчивали, просто потому, что валились уже от усталости. И так несколько ночей подряд мы спорили, спорили и спорили. Все аргументы перебрали. А потом я просто сделал выписку тех мест Священного Писания, которые прямо говорят против реинкарнации. Например, в Послании к Евреям апостол Павел пишет: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27). Он прочитал и сказал: «Я впервые понял. Раньше я читал эти слова, но не понимал смысла, а теперь будто пелена с глаз слетела».

Вот тут как раз и говорится о могущественном действии слова Божьего, которое само прорывается в сердце человека. Оно разрывает пелену неверия и зарождает в человеке доверие к Господу.

Святитель Феофан Затворник отмечает: «Итак, слушай, принимай слышимое за глаголы Божии и веруй — и больше этого ничего не требуй»206. Далее святитель пишет, что от благовестника требуется донести слово Божие, а будет чудо или нет — это дело Бога. Будет Ему угодно, чудо произойдет, будет неугодно — нет. Главное дело благовестника в том, чтобы передать человеку чистое, неповрежденное слово Божие, которое само проникнет в него и зародит в нем веру.

«Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Рим. 10, 18). Апостол Павел спрашивает: «Разве иудеи не слышали?» Слышали, потому что голос проповедников уже в то время дошел до пределов эйкумены, то есть обитаемой земли. Другими словами, вся Римская империя была охвачена проповедью Христа. Павел ссылается здесь на слова 18-го псалма: «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Пс. 18, 5). До концов обитаемой земли дошло слово Божие, повсюду, где жили иудеи. Все евреи уже тогда могли услышать слово Божие. Про язычников апостол сейчас не говорит, но имеет в виду иудеев. Про язычников такого мы не можем сказать даже до сих пор, так как не все языческие народы слышали слово Божие. Евреи же слышали уже во времена апостола.

Если вспомнить 18-й псалом, там написано, что солнце «выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще: от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его» (Пс. 18, 6–7). Так же и слово Христа теплотою своей окутывает всю землю, и в эту теплоту входят люди. Теплота эта растапливает сердца людей и делает их способными принять благодать.


Ревность и упорство иудеев

«Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным» (Рим. 10, 19). В этом стихе апостол ссылается на тридцать вторую главу Второзакония, которая лежит в основе второй песни канона. Павел говорит: «Неужели не знали, что будут призваны еще и другие народы? Неужели пророки заранее не предсказывали, что евреи будут ревностно относиться к другим народам, принявшим благовестие?» Сам Бог через пророка Моисея сказал: «Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» (Втор. 32, 21). Так и произошло.

Евреи возмущаются: «Как вы смеете читать наше Писание? Как вы смеете почитать нашего Бога? Как смеете выдвигать претензии на наше Откровение?» Они действительно ревнуют к христианам из-за того, что те поверили в Бога отцов их, а сами они не получили обещанного Мессию, Которого ждали. Евреи возмущаются: «Как же так?! Мессия, Который обращает язычников! Разве так можно?! Язычники ведь нечистые, их нужно просто погубить». Это было предсказано Моисеем еще за полторы тысячи лет до Христа. Он прямо сказал: «Я сделаю вас ревностными не народом, народом несмысленным сделаю гневными вас». То есть говорится, что евреи будут гневаться на народ, который раньше был несмысленным.

Кто это такие? Наши предки. Явно нет высокого смысла и ума в тех людях, которые кланяются камешкам, словно богам. Если вы заряжаетесь от деревьев, ума у вас явно не прибавится. Если вы начнете кланяться дыркам или просить помощи у бесов, у вас вряд ли будет большой ум. Потому и сказано, что народ тот — бестолковый. Согласно Библии, язычники действительно абсолютно бестолковый народ.

Апостол Павел спрашивает: «Думаете, вы не поняли значение того, что было сказано? Израиль искусился, а значит понял». Израиль понял, что началось что-то новое, раз язычники массово обращаются и у них появилась ревность. И Христос укорял иудеев: «Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16, 3). Читаем у святителя Феофана: «Апостол на том настаивает, что он разумел да не верил: тут уж никак не уместно извинение, тут явно одно сатанинское упорство»207. Апостол Павел четко утверждает, что Израиль понял, о чем идет речь, понял, что пришло время, предсказанное пророками, что Иисус есть Мессия, но поверить не захотел по упрямству. Как старуха Шапокляк: «А я все равно против, а я не хочу». И это было предсказано.

«А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Рим. 10, 20). Пророк Моисей предсказал, что будет ревность евреев к обращенным язычникам, что мы и видим. Почему до сих пор всплывают эти абсурдные идеи, что есть двойное избранничество, что у евреев, вошедших в Церковь, якобы двойные права? Существуют и обратные представления, будто еврей, обращенный в христианство, должен всю жизнь каяться за то, что он еврей. И то и другое — абсолютная глупость, потому что евреи и язычники в Церкви равны. Кем бы ты ни был по национальности, в Церкви ты только христианин.

Исаия же с дерзновением и уверенностью ясно говорит о призвании язычников, не страшась угроз иудеев. Бог через него возвещает: «Я был найден теми, кто Меня не искал; Я был явлен тем, кто Меня не спрашивал». Разве язычники искали Бога? Нет, не искали, но Бог явился им. Разве они Его вопрошали? Нет, но Бог пришел к ним, как и предсказал пророк Исаия. Это древнее пророчество находится в сорок второй и шестьдесят пятой главах Книги пророка Исаии.

Святитель Феофан Затворник пишет, что Исаия одновременно обвиняет и раздражает иудеев: «Как так язычники, столь ничтожные и нечистые в глазах их, сподобляются такой милости на глазах у них?!»208 Евреи удивляются: «А мы?! Да как же может быть, что мы не нашли Бога?» Бог отвечает: «Я знал, что так и будет. Ваша гордыня, ваше упование на себя, ваша самонадеянность закрыли для вас познание Бога». Так Бог говорил через пророка Исаию, еще за много веков до пришествия Христа обращаясь к иудеям, чтобы у них не осталось ни одного аргумента в пользу того, что они имеют право не верить. А то сейчас появилась еще одна странная идея, что, мол, если еврей живет по закону Моисееву, он тоже спасется. Нет, не спасется, потому что все пророки и закон Моисеев призывают его веровать в Иисуса Христа, а он не верит и прямо идет против Бога.

Евреи раздражились, и, по слову Феофана Затворника, «если раздражились, значит, повторим опять, понимали дело, совершившееся у них пред глазами»209. Пророчества очень четкие, не нужно ничего искать. Возьмите даже масоретский текст, и из него будет все ясно. Словом, пророчества настолько ясны, что обойти их никак нельзя. Можно только попытаться их отвергнуть. Недаром у евреев возникла библейская критика, которая потом перешла к протестантам. Спиноза, а вслед за ним и протестанты, стали утверждать, что Библию писали не те пророки и прочее.

«Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим. 10, 21). Дословно: «На весь день Я распростер руки Мои к народу не покоряющемуся и противоречащему». Тут мы видим пророчество о распятии Христа, Который на весь день распростер Свои руки к народу непокорному и противоречащему. Но и в прямом смысле Бог говорит: «Я привлекал вас, но вы оказались народом непослушным и Мне противоречащим. Вы со Мной посмели спорить, следовательно, в том, что вы погибаете, виноваты вы, а не Я. На вас лежит вина». Бог говорит это, обращаясь к Израилю, за семь веков до пришествия Христа, чтобы никто потом не мог и языком пошевелить, будто они не знали. Знали и отвергли. А почему отвергли? Потому что иудеям не понравился Тот Мессия, Который пришел. У них была личная обида на Бога. Они надеялись, что Мессия будет политическим правителем. Таким же, какого сейчас жаждут русские патриоты, ожидающие спасителя, который поднимет великую Россию от моря и до моря. Так и Израиль хотел быть великой страной от моря и до моря. Разница только в народах, а идея та же самая. А Христос Сладчайший, кроткий Иисус, умерший на кресте, оказался не нужен.

Мне известно несколько десятков случаев, когда люди уходили из христианства в неоязычество. Они говорили: «Ваше христианство для слабых. Оно не дает возможности убить всех американцев. Ваше христианство нам не нужно, потому что оно не дает возможности перерезать всех жидомасонов. Христианство учит никчемному терпению. Все это не нужно, поэтому я войду в здоровое язычество, где стану всех резать, колотить и взрывать». Идея все та же: Бог не понравился.

Однажды в метро ко мне подсел патриот-язычник и спросил: «А есть ли в Библии упоминание о России?» Я говорю: «Есть упоминание о России в одном контексте. В тридцать восьмой и тридцать девятой главах Книги пророка Иезекииля упоминается народ Рош, который в конце времен будет вместе с Гогом, Магогом, Мешехом и Фувалом воевать против Бога». Интересна его реакция. Он внимательно прочитал обе эти главы, а потом сказал: «Ох, какой гадкий у вас Бог». Нужно было помолиться, чтобы русский народ как можно дольше не превращался в народ Рош, в богоборческий народ, а вместо этого — реакция: «Бог плохой, раз Он против русских. Нам нужен тот Бог, Который за русских».

Так и у евреев рабби Акива кричал Богу во время восстания: «Боже, если Ты не хочешь нам помогать, хотя бы не мешай! Мы сами справимся». То же самое противоречие, что было у иудеев, есть и у националистов всех мастей. Это общая болезнь, еврейская болезнь, которая заражает любого человека, пытающегося своими силами добиться праведности и построить царство земное вместо Царства Небесного. Очень страшный момент, когда люди подменяют Царство Небесное царством земным, из которого они заведомо уйдут.

Таким образом, Бог заранее раздражал иудеев, устраивал соревнование. Зачем Он это делал и почему делает это сейчас? Чтобы и сейчас понудить евреев к тому, чтобы они из ревности позавидовали язычникам. В хорошем смысле этого слова. Бог хочет, чтобы евреи пожелали узнать Его лучше, чем язычники, и из-за этого пришли к Нему. Святитель Иоанн Златоуст пишет так: «И нужно ли говорить о взрослом человеке, когда соревнование оказывает великое действие и над детьми в незрелом возрасте? Ребенок часто, когда призывает его отец, не слушается и продолжает упрямиться; но, когда видит, что ухаживают за другим ребенком, без всякого зова бежит к груди родительской, и чего не могло сделать призывание, то производит соревнование»210.

Такое соревнование устроил Бог между иудеями и язычниками. Он сказал Израилю: «Ты не хочешь? Так Я позову язычников. А ты что, хуже, что ли?» Господь провоцирует евреев, как маленьких детей: «Смотрите, язычники заходят в Царство Божие раньше вас. А вам не стыдно? У вас были такие святые предки, люди завета, а вы с позором остаетесь вне Царства Божьего. Не стыдно ли вам? А ну-ка, быстрее бегите, пока не закрылись двери». Видите, как Бог до сих пор заботится о еврейском народе? Некоторые считают, что Он забыл об иудеях. Нет, Его забота проявляется именно в этом. Господь подзуживает их, чтобы они бросили иудаизм, приняли Христову веру, стали православными христианами, вошли в Церковь Божию, а потом и в Царство Небесное. Задача Бога в том, чтобы спаслось как можно больше людей.

Святой Иоанн Златоуст заканчивает мысль: «Так и Бог поступал с иудеями; не только умолял их, простирал к ним руки, но и возбуждал в них страсть соревнования, наделяя благами тех, которые были гораздо ниже их, — что особенно производит соревнование, впрочем, не теми благами, какие даны иудеям, но, что гораздо важнее, что делает страсть мучительнейшею, — благами гораздо большими и нужнейшими, — такими, каких иудеи и во сне себе не представляли. Но они при всем том не послушались. Итак, какого стоят извинения показавшие в таком избытке свое упорство? Никакого. Впрочем, Апостол не говорит сего сам, но предоставляет совести слушателей заключить о том из соображения сказанного»211.

Глава третья

Конечные судьбы Израиля

Верный Господу остаток

«Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут. Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом. Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим. 11, 1–5).

Возникает вопрос: может быть, евреи отброшены навсегда? Многие думают: «Раз он еврей, на нем можно ставить крест. Он навсегда забыт Богом». Неужели такое произошло? Неужели Бог нарушил Свое слово? Когда-то пообещал еврейским предкам, что благословит их, а потом передумал. Может быть такое? Нет, отвечает апостол Павел.

«Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак» (Рим. 11, 1). Чем апостол это доказывает? Во-первых, приводит в пример самого себя. Он пишет: «Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова» (Рим. 11, 1). Если бы Бог решил не пускать в Царство Божие евреев, как бы там оказался апостол Павел? Очевидно, что раз Бог призвал Павла, причем призвал из гонителей, то Он не оттолкнул евреев по национальному признаку. Наоборот, Господь ждет их спасения, и яркий пример тому — апостол Павел. Он пишет: «Я чистокровный еврей и не стесняюсь этого. Раз Бог призвал меня, значит, еврейский народ не вычеркнут из Промысла Божьего». Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Я учитель, проповедник, сам иудей. Если б Бог определил отринуть иудеев, то не избрал бы из них и Павла, которому вверил всю проповедь, дела целого мира, все тайны, все домостроительство спасения»212. Все это дано еврею. Совершенно очевидно, что у Бога другие планы.

«Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим. 11, 2). Тут очень интересный момент. Бог не оттолкнул народ, который Он предузнал. Павел наводит на мысль, которая прослеживается через всю Библию: спасаются не за кровь, а за веру. Следовательно, спасаются не толпой, а, что называется, остатком. Как сказано у пророка Исаии: «Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится» (Ис. 10, 22). Есть библейское понятие — «остаток». Это те люди, которые, несмотря на мятеж, бунт против Бога, остались верны Творцу. Они и составляют верный Господу остаток.

И вот апостол приводит эту мысль, говоря: «Не оттолкнул Бог народ Свой, который Он предузнал». Бог не оттолкнул тех, о ком предузнал, что они будут Ему верны. Помните, выше мы говорили про предопределение? И здесь говорится, что Бог заранее предузнал тех, кто поверит в Него. Их Он и призвал. Это и апостолы, и иудейская община в Иерусалиме, и те евреи, что до сих пор находятся в наших храмах. Это значит, что Бог не оставил Своего народа. Он исполняет Свое обещание, данное Аврааму, каждый раз, когда крестится еврей. Человек входит в Царство Божие на земле, в Царство благодати, и освящается. Когда крестится язычник, Бог показывает, что может спасти, кого захочет. Он берет того, кому ничего не обещал, и изливает на него немыслимое количество даров. Еврею же Бог говорит: «Я обещал твоим предкам, а ну-ка, заходи на общий пир. Тут уже не считайся. Мы не спрашиваем, еврей ты или не еврей, но ты-то должен зайти в первую очередь, потому что твоим предкам было это обещано».

Отдельные еврейские общины — это попытка ввести двойное избранничество, но в Церкви Божией «нет ни Еллина, ни Иудея» (Кол. 3, 11). В Церкви одно избранничество — Божие, а больше ничего и не надо. Если тебя избрал Бог, что тебе еще нужно? Какая еще нужна кровь, если Бог тебя избрал? Представьте себе, что вам дали выпить океан, а вы говорите: «Мне бы еще стаканчик водички». Это же нелепо. Дано избрание Божие в крещении, так к чему кровь? Кровь и есть кровь — она у всех одинаковая, красного цвета, с эритроцитами. Можно спокойно переливать ее от еврея русскому, от русского еврею. Чем здесь гордиться-то? Тем, что она красная? Так у всех красная. Я бы еще понял, если бы она была зеленой, как у каракатицы.

Итак, апостол Павел пишет, что Бог предузнал людей. Он заранее видит тех, кто искренне ищут Его. Мы знаем, что на протяжении веков множество евреев приходило в Церковь. В день Пятидесятницы крестилось «около трех тысяч» (Деян. 2, 41). Потом крестилось «около пяти тысяч» (Деян. 4, 4). У апостола Иакова в иерусалимской общине было несколько десятков тысяч евреев. Вообще, по некоторым подсчетам, в то время приняло христианство до трети евреев. Я встречался с их потомками, которые живут православной общиной в Сирии и Ливане.

Что же касается того, что есть разница между кровью и призванием, так об этом свидетельствует Писание: «Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии?» (Рим. 11, 2). Помните страшный эпизод, когда Илья низвел огонь с небес? По молитве Илии «ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве. Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог! И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там» (3Цар. 18, 38–40).

Потом жена царя Ахава Иезавель решает убить Илью. «Увидев это, он встал и пошел, чтобы спасти жизнь свою, и пришел в Вирсавию, которая в Иудее, и оставил отрока своего там. А сам отошел в пустыню на день пути и, придя, сел под можжевеловым кустом, и просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3Цар. 19, 3–4). Бог приводит Илию на гору Хорив и спрашивает: «Что ты здесь, Илия?» (3Цар. 19, 9). Илия же выступает обвинителем против всего израильского народа (и это еще за девять веков до Христа): «Возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3Цар. 19, 10). Мало того, что иудеи убили праведных пророков, которых посылал Господь, мало того, что разрушили поставленные Богу жертвенники, так они еще и Илию хотят убить, его души ищут. Илия остался один — все остальные отступили. Но Бог говорит ему в ответ: «Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3Цар. 19, 18).

Даже Илья пророк не мог никого найти. Он был один как перст. Представьте, что весь народ против вас, а за пределами Израиля еще хуже. Ты один против всей планеты. Всех друзей, служивших вместе с тобой Богу, убили на твоих глазах. Ты остался совершенно один. А Бог говорит: «Нет, ты не один. Осталось еще семь тысяч человек. Просто ты их не знаешь. Не они сохранили себя, Я Сам сохранил их Себе, чтобы они не преклоняли колена пред Ваалом и не служили ему». По некоторым подсчетам, в то время в Израиле жило порядка трех миллионов человек, и из них было семь тысяч верных. Каково соотношение, не так ли? Осталось совсем мало верных, но Бог видит всех. Все эти семь тысяч мужей были известны пред глазами Господа.

«Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим. 11, 5). И в нынешнее время, как во времена Ильи, когда казалось, что все ожесточились, Бог усмотрел верных Ему, которых Он сохранил Сам по Своей благодати, Своей благой силой, Своим выбором. Он дал им силы, чтобы они пребывали в верности Ему. Если бы Господь не дал им этой силы, они бы тоже упали. И до сих пор среди евреев сохраняется остаток. Как было во времена апостола Павла, так и сейчас сохраняется остаток, выбранный Божией благодатью.

Какой остаток и кто в него входит? Те, кто верны Богу. А кто верен Богу? Хасиды? Нет, хасиды не верны Богу. Может быть, сионисты верны Богу? Те самые, что строят кибуцу и при этом являются атеистами. Нет. Может, верны Богу те либеральные иудеи, которые заявляют, что не могут молиться Ему, поскольку обижены на Него из-за Освенцима? Нет, конечно, они мятежники. Кто же верен Богу? Те законники, что вычитывают все до буковки и при этом хулят посланного Богом Мессию? Не они ли верны Богу? Нет. Так кто же?

Остаток — это те иудеи, что приняли христианство. Этот самый остаток выбран Богом. Как было во времена Ильи, так и сейчас. Те иудеи, которые приняли христианство, избраны Богом, избраны благодатью. Бог сохранил их, призвал их. Остаток действительно сохраняется в лице тех, кто вошел в Церковь, а не в лице евреев, как-то выделяющих себя. В Церкви не надо выделяться — в ней все едины. Над этим остатком сохраняется обещание Бога, данное Аврааму, Исааку и Иакову. До сих пор сохраняются эти обещания, данные древним шейхам. И пророчества продолжают действовать об этом старом народе Бога, который сохранился в виде остатка и к которому присоединились язычники, далеко превосходящие числом. Представьте себе, сейчас примерно пятьсот тысяч православных евреев и двести двадцать пять миллионов православных христиан из бывших язычников. Видите, какое соотношение? Ко Христу обратилось огромное количество язычников и немножечко евреев, но эти евреи и есть остаток, предсказанный древними пророками.

Все это произошло по избранию благодати. Именно благодать Божия избирает человека. Опять-таки здесь подчеркивается, что в Церковь Божию вошли те люди, которые не пытались пробиться своими силами, заявляя: «Я сам! Никто не даст мне избавления — ни Бог, ни царь, ни герой (как евреи в свое время написали для революционеров). Добьюсь освобождения своей собственной рукой». Вошли люди, сказавшие: «Я ничего не могу, Боже. Ты мне помоги». Таких людей благодать и нашла, им она и помогла, их и спасла. Она их избрала, вытащила из болота и дала им древние обещания и обещания новые, которых они не ждали.

«Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью» (Рим. 11, 6). Как раз и говорится о том, что я сказал выше. Люди этого не заслужили — это чистый подарок Бога.

«А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим. 11, 6). Чтобы обрести Христа, не нужно совершать каких-то сверхъестественных поступков, надо смиренно искать Бога. Смирение — это как бы низкое место. Как вода всегда находит низину и стекает в нее, так и смиренное сердце спускается к Богу и находит Его. Подобным образом обстоят дела и с сердцем еврея: если он смирится перед Господом, пресечет свою национальную гордыню и скажет: «Боже, я в Тебе нуждаюсь. Боже, открой мне Себя», то найдет Господа. Это, конечно же, касается не только евреев. Если мусульманин воззовет к Богу: «Боже, я в Тебе нуждаюсь», Бог откроется ему. Язычник воззовет к Богу: «Творец мой, Ты меня создал. Я хочу Тебя найти», и Бог найдет его по предизбранию благодати.


Оцепенение евреев и обращение язычников

«Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились» (Рим. 11, 7). С Израилем произошло страшное: он искал получить спасение от Бога, но не получил. Только избранные из него получили. Кого можно назвать из этих избранных? Например, преподобный Роман Сладкопевец, написавший «Дева днесь», был евреем. Евреем был Филофей Коккин, патриарх Константинопольский, приславший золотой крест Сергию Радонежскому, благодаря которому появилась Лавра. Таких примеров в веках очень много. Эти евреи, принявшие христианство, и есть те избранные, которые получили, а другие, как сказано, окаменились, сделались окамененными.

«Как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня» (Рим. 11, 8). Апостол Павел цитирует пророка Исаию, сказавшего, что Бог дал евреям духа оцепенения. Евреи, решившие все делать своими силами, когда увидели вмешательство Бога, как бы оцепенели. Представьте, что вы чуть было не попали в аварию или вас едва не сбила машина. После этого вы стоите оцепеневшим, в ужасе. И евреи находятся в таком ужасе, оцепенении, которое дал им Бог. Кроме того, Бог дал им глаза, которыми не видят. Перед глазами евреев явно происходит исполнение пророчеств, а они не замечают этого в упор. И уши даны им, чтобы слышать, а они ничего не слышат. Произошло это с евреями в наказание за упрямство. Они захотели всего добиться сами, без Бога, и Он ответил: «Давайте, попробуйте без Меня. Идите своей дорогой, посмотрим, что получится».

«И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда» (Рим. 11, 9–10). Святой Павел цитирует 68-й псалом, в котором говорится о страданиях Иисуса Христа. Сказано, что в наказание за то, что евреи напоили Христа желчью и уксусом вместо воды, которую Он просил, за то, что убили Господа, их трапеза будет для них западней, ловушкой и капканом. Какая трапеза? А чего евреи добивались себе, как пищи? Помните, что они скандировали у Пилата? «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27, 25). Они хотели крови Христа, как дикие звери, и это их трапеза. Так и предсказал Давид за тысячу лет до событий. Давид говорит: «Они выпрашивали у Пилата крови Христовой. Пусть эта кровь станет для них ловушкой, капканом и петлей в возмездие им. Пусть в возмездие за богоубийство глаза их померкнут, чтобы не видеть, и хребет их навсегда согнется».

По этой самой причине евреи были порабощены на столько лет. Известно, что лишь в 1948 году у них появилось государство. До этого государства у них не было в течение тысячи девятисот лет. А сколько длится покой в Израиле, чтобы там не было терактов и обстрелов? Нет там покоя. Когда вы слышите по новостям: «Вновь палестинцы обстреляли Израиль ракетами «Кассам». Вновь теракт, и было взорвано то-то и то-то», открывайте Писание и читайте, что предсказал Давид за три тысячи лет до нас. Хребет их будет согнут навсегда. Причем в прямом смысле слова. Евреи, отвергшие Бога, вынуждены ходить перебежками, когда мимо них летят снаряды. Это наказание, возмездие за то, что они упорно не хотят слушаться Бога.

«Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их» (Рим. 11, 11–12). Евреи упали, и это послужило тому, что апостолы пошли к язычникам. Сам Христос сказал это в притче о званых на брачный пир. Когда званые, то есть евреи, отказались прийти, рабы Божии были посланы «по улицам и переулкам города», чтобы привести «нищих, увечных, хромых и слепых» (Лк. 14, 21). Так и нас собрали с дорог, вытащили из канав, отмыли, очистили и усадили за стол брачного пира, а званым сказали: «Смотрите, их вытащили из канав, усадили за стол, и они пируют, а вы, которые должны были войти, сами в канавах сидите согнутыми, трясущимися, боящимися всего. Прощения вам не будет, пока вы не покаетесь. Бог ждет вашего покаяния, потому-то и сгибает ваш хребет, ибо вы народ жестоковыйный». Бог еще в древности говорил: «Я вижу народ сей, и вот, народ он — жестоковыйный» (Исх. 32, 9).

Господь не навсегда отринул Свой народ. Евреи были отброшены, чтобы язычники сделались ревностными. Их падение — богатство мира. Через падение евреев открылись двери для нас. По замыслу Бога, сначала должны были обратиться иудеи, а потом язычники, но из-за упрямства евреев вышло с точностью до наоборот. Поражение их — богатство язычникам, но тем больше будет радость, когда их полнота войдет в Церковь.

«Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых? Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим. 11, 13–18).


Особое желание апостола Павла

Апостол Павел продолжает рассказ о судьбах еврейского народа, отступившего от спасения, отвергшего Христа Спасителя в подавляющей своей массе. Он рассказывает, каким же образом Бог решит этот вопрос. Ведь как возникло христианство? Оно возникло из того, что Бог исполнил Свое обещание, данное когда-то евреям. Бог заключил завет с Авраамом, и в силу этого произошло спасение. Господь явился во плоти и спас и иудеев, и язычников, соединив их в единое тело Церкви. То есть линия народа завета не прерывается. Есть одна линия завета. К примеру, на иконе Рождества Христова изображается Господь, а вокруг Него пророки, которые как бы обрастают вокруг Него, как ветви вокруг дерева. Действительно, так и есть, ведь мы не верим, что спасение пришло от какого-то нового Бога, отличного от Того, Который явился патриархам. Нет, спасение пришло от Того же Бога, Который являлся Моисею, Ною, посылал древних еврейских пророков. Ранее мы говорили об остатке, который спасется, который до сих пор сохраняется по благодати Божией в Церкви. Таким образом, слово Божие не нарушилось.

Далее Павел переходит к язычникам. Он пишет им, чтобы они не смели превозноситься над евреями. Но не нужно и уничижаться перед ними, ибо в Церкви евреи и язычники равны между собой. Не следует ни уничижаться, ни хвастаться.

«Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим. 11, 13). Павел славит свое служение, будучи апостолом язычников. Что значит «апостол язычников»? Это посланник Христа, отправленный к языческим народам. Павел пишет: «Я славлю свое служение. Господь вручил мне немыслимое, удивительное служение обращать множество народов из тьмы идолопоклонства к свету богопознания. Однако делаю я это не только ради вас. И для вас, так как желаю спасения языческим народам, но и ради плоти моей».

«Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?» (Рим. 11, 14). Буквальный перевод: «Если как-нибудь сделаю ревностной мою плоть и спасу некоторых из них». Апостол проповедует еще и ради того, чтобы некоторых из евреев, из тех, кто близок ему по плоти, заставить позавидовать хорошей завистью, возревновать к языческим народам, дабы кто-то из них спасся. Павел говорит: «Я надеюсь, что, видя множество народов, обращающихся к единому Богу, Творцу вселенной, иудеи устыдятся своего отступничества, и хотя бы некоторые из них спасутся, поверив в Иисуса как в Христа, Сына Божьего, потому что другого пути спасения нет».

Причем интересно, что апостол употребляет слово «раздражу» или «сделаю ревностными». Святой Феофан Затворник отмечает: «Плотию своею назвал Апостол иудеев потому, что хотя они коснели в неверии и неприязненно относились к нему, но он не переставал любить их, как любят плоть свою»213. Павел относился к иудеям как к родным, несмотря на то, что они пытались его убить, устроили на него охоту. Тем не менее он не забывал свое родство с ними. Но при этом само слово «плоть» имеет для апостола осудительный характер. Почему? Отвечает блаженный Феодорит Кирский: «Плотию своею называет иудеев, как чуждых ему по образу мыслей, имеющих же общение с ним по одному плотскому сродству»214.

Мы легко можем это понять даже на примере нас самих. Каждый из нас родом из русского, татарского народа и других народов, живущих на территории России. У нас есть сродники: русские безбожники, татарские мусульмане или безбожники и т. д. Мы чувствуем сродство с этими людьми по плоти, так как мы одной крови, говорим на одном языке и живем вместе, но сродство это исключительно плотское. Мы хотели бы, чтобы у нас было еще и духовное родство. Понятно, что при выборе между русским атеистом и православным африканцем мы, естественно, выберем африканца, но жалко, что русский — атеист. И вот апостолу Павлу точно так же жалко евреев, потому что он сам еврей по плоти. Ему жалко, что евреи находятся в отступничестве и жалко, что общение с ними только плотское, что кроме кровного общения ничего другого нет. Для Библии плотское родство, плотское единство — это нечто очень низкое. Сродство по плоти за переделы гроба не выходит, да и на земле многого не значит. Как сказано в Книге Притчей, «бывает друг, более привязанный, нежели брат» (Притч. 18, 25). Да и на практике мы это тоже видим.

Павел пишет, что хочет раздражить евреев. Экумений восклицает: «Каково упорство иудеев! Нельзя было надеяться привлечь их к вере иначе, как чрезмерным некиим давлением, и то не всех, а только некоторых»215. Апостол желает придавить евреев, чтобы они пришли к покаянию. Каким образом? Примером. Перед глазами их обращаются, а они, как глупцы, оправдания не получают, из грехов вылезти не могут и все твердят: «А мы законом, а мы законом. Мы все-таки выполним. Правда, не получается выполнять закон Божий, но нам ваш Христос не нужен». И на этом они как раз и попадаются, выставляя свою правду вместо правды Божией.

«Ибо если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим. 11, 15). Бог использовал отбрасывание иудеев для примирения всего остального мира. Дело в том, что сначала должны были обратиться иудеи, а потом язычники. Христос сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15, 24). Сначала к иудеям, а потом к язычникам. И когда проповедовал апостол Павел, он сначала шел благовествовать в синагогу, а потом уже отправлялся к язычникам, ибо так утвердил Господь. Он обещал в первую очередь спасение евреям, потомкам Авраама, Исаака и Иакова. Им было обещано, но они отвергли. Так апостол Павел и сказал в проповеди: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13, 46).

Тем не менее даже это отверждение Господь использовал для призыва язычников. В притче Господь прямо говорит, что поскольку званые, то есть евреи, не были готовы прийти ко Христу, Он посылает Своих апостолов «по дорогам и изгородям» (Лк. 14, 23), чтобы на брачный пир вошли язычники. Так и произошло: Бог призвал язычников через отбрасывание иудеев. Он промыслительно использовал отбрасывание иудеев, пересмотрел Свои изначальные планы и сделал так, чтобы сначала к Нему пришли язычники.


Главный признак конца мира

«Что будет принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим. 11, 15). Очень интересная фраза. Читаем у Экумения: «Если то, что они отвергли веру и за то отвергнуты были сами, послужило к тому, что Бог примирил Себе мир (языческий) и разрушил средостение древней вражды, то сколько добра, и добра предивного, произойдет, когда они приложатся к вере и спасены будут? Если преткновение их послужило во спасение миру, — что будет, скажи мне, кто может, когда они восстанут, обратятся к вере и приняты будут Богом в прежнюю милость? Что другое, говорит, разве воскресение из мертвых?»216.

Какое благо наибольшее? Воскресение мертвых, и оно произойдет после обращения иудеев. Отсюда мы и знаем, что присоединение Израиля означает наступление конца. Когда израильский народ вернется к Богу, наступит конец мира, которого христиане с нетерпением ждут, потому что тогда будет воскресение мертвых и наступит вечная жизнь. Примирение евреев как раз и является знаком начала воскресения мертвых. Поэтому Господь сказал: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 14). И еще Он сказал: «Илия должен придти прежде и устроить все» (Мф. 17, 11). То есть Илия вернет иудеев обратно в Церковь Божию, от которой они отпали.

«Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви» (Рим. 11, 16). Дословно: «Если начаток свят, то и тесто; и если корень свят, то и ветви». Представьте себе, что вы берете муку и кладете туда дрожжи. Дрожжи постепенно перебраживают всю муку. Первый кусок смеси дрожжей с мукой начинает переквашивать всю остальную муку, и она поднимается. Начаток — это древние святые Израиля, которые уже у Бога. Это Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, пророки. Они святы, значит, и целое будет свято в будущем. Процесс поднятия теста происходит не сразу, а постепенно, так же постепенно еврейский народ будет возвращен обратно.

Экумений добавляет: «Называя их святыми, он располагает их к вере, говоря как бы: вы пригожи и подобающи для веры, одного только недостает у вас — желания веровать»217. Апостол Павел обращается к иудеям: «У вас все хорошо. Вот желания поверить у вас не хватает, а так все у вас нормально. Пророки ваши, они же и наши. Поверьте своим же пророкам — и тоже будете наши. Желания верить у вас не хватает, а все остальное у вас есть. Корни у вас хорошие». Как говорится: «Ты из хорошего рода и до такого опустился». Именно так апостол и увещевает: «Еврей, посмотри на себя, в конце концов. У тебя святые предки, а ты куда свалился со своим неверием? Возвращайся! Ты бы своих предков элементарно постыдился. Авраама, Исаака, Иакова, Моисея и других великих святых. На Давида посмотри! А ты где находишься?»

«И если корень свят, то и ветви» (Рим. 11, 16). Корень — это древние святые, являющиеся корнем Церкви. Церковь растет, она — органическое дерево, которое было посеяно Богом еще в раю. С тех пор, от Адама и Евы, через времена Сифа, Ноя, Сима, Авраама и других святых растет, не прерываясь, дерево завета. Нельзя сказать, что Церковь возникла в день Пятидесятницы. В этот день она приобрела полноту благодати, была оправдана, в нее вошла вечная жизнь, но народ завета существовал всегда. И мы вошли в тот самый народ завета. Не надо говорить, что есть еврейская традиция и есть новая традиция христианская. Для Библии, для апостола Павла и вообще для всего корпуса Нового Завета есть один завет — завет Бога и людей. Он был ветхим и несовершенным, стал новым и совершенным, но речь идет об одном и том же народе договора с Богом, начавшемся с Адама и Евы и через Авраама дошедшем до нас.

Корень святой, значит, и ветки, растущие на дереве, святы. А те ветки, которые отломились, святы в том смысле, что у них есть возможность прирасти. Они отломились от дерева, но все равно остаются как бы сродными с ним. Им стоит лишь вернуться обратно на дерево, и они снова будут святыми. Другое дело, что им нужно для этого поверить. Тогда они получат спасение.


Опасность национальной и личной гордыни

«Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим. 11, 17–18). Павел обращается к язычникам и говорит, что некоторые ветки были отломлены. Какие ветки отломились? Нынешние евреи, не верующие во Христа. Это отломанные ветви. Они были отломлены Богом за их неверие. Они перестали быть законными наследниками обещаний, данных Богом ветхозаветному Израилю. Основная масса евреев не захотела признать мессианство Иисуса Христа, и за это Бог отсек их от дерева народа завета.

Павел пишет: «Но ты, язычник, начинаешь хвалиться». Некоторые заявляют: «Евреи — самые мерзкие, самые гадкие люди на всем белом свете. Они всегда были мерзкими и гадкими, а сейчас стали еще хуже». Так говорят многие патриоты. Апостол обращается специально к патриотам: «Некоторые ветви были отломаны. Ты же когда-то был язычником от дикой оливы. Был дичком, дикой бесплодной веткой или веткой со сморщенными никуда не годными плодами. Твои дела были совершенно безобразны, в тебе текли злые соки. Ты был вообще не сродным с этой оливой и не имел никакой надежды. Бог просто по милости привил тебя на место отломившихся ветвей. Ты был привит среди них и стал участником тучности от корня оливы. В тебе потекли новые соки, ты облагородился». Знаете, как ветку прививают к дереву, и ее благородные соки облагораживают все дерево? А здесь происходит обратное: благородные соки оливы облагораживают язычников. Но при этом нельзя торжествовать над евреями, отломившимися от оливы, смеяться над ними: «Вы навсегда отпали, получили свое. Вы такими были изначально».

«Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим. 11, 18). Тебя держит великое дерево единой Церкви — и ветхозаветной и новозаветной. Единое дерево, которое продолжает расти. Даже молитвы наши сотканы из Псалтири, из слов царя Давида. Вся наша служба соткана из Ветхого и Нового Завета и является единым целым. Корень дерева нас несет, а не мы его. Не язычники обратили евреев к единому Богу. Ветки-апостолы привили язычников, а апостолы по национальности были евреями. Корень завета, то есть обещание, было дано Аврааму, и это обещание через апостолов-евреев пришло к нам. Мы должны быть им благодарны.

«Скажешь: “ветви отломились, чтобы мне привиться”» (Рим. 11, 19). Язычник говорит: «А я все равно хочу хвастаться. Я хороший, а все иудеи плохие, потому что они иудеи. Бог специально их отломил, чтобы привиться мне. Бог промыслительно отломил евреев, потому что великие русские должны были присоединиться». Я даже читал такие статьи.

Апостол Павел отвечает: «Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся» (Рим. 11, 20). Евреи-отступники не поверили, поэтому были отломлены Богом. Ты же держишься верой во Христа Спасителя, так не высокоумничай, но бойся. Апостол наставляет: «Ты все хвастаешься и хвастаешься, но все же высокоумничать прекращай, а то превознесся до небес, носом небо царапаешь». Многие народы считают, что только они хорошие. Мы русские — с нами Бог. Мы, греки, единственная великая нация, которая держит в чистоте Православие. Исконное Православие сохраняют только македонцы. Это мы, сербы, пробились сквозь турок, а не жалкие трусы болгары. Болгары же полагают, что это они настоящие православные, а сербы — кошмар какой-то. Павел говорит: «Не высокоумничай, но бойся». Чего бояться?

«Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим. 11, 21). Евреи по природе происходят от Авраама. У них был завет с Богом, но Он не пожалел их, не пощадил, не посмотрел, что в них течет кровь Авраама и святых. Не веришь — отсекаешься от корня до тех пор, пока не поверишь. Господь и тебя может не пощадить, если перестанешь верить во Христа Спасителя и станешь гордиться. «Бог гордым противится» (Иак. 4, 6). Как только человек проявляет национальную гордыню, он начинает отламываться. И мы действительно это видим. Спросишь людей, гордящихся своей нацией: «А как ты веришь-то?» Они начинают какую-то ерунду нести: «Я верю в Россию». Простите, но это безобразие. Точно так же нельзя верить в Израиль, Грецию или Америку. Ни Америка, ни Израиль, ни Россия не являются Богом. Верить надо в живого Бога, в Его Сына Иисуса Христа и в Святого Духа. И больше ни в кого.

Апостол Павел предупреждает: «Смотри, будешь высокоумничать, отрубят». И это, кстати, очень важно. Как только люди начинают высокоумничать, Бог немедленно их смиряет. Это известно, к примеру, по истории Византии. Византийцы решили, что уже построили Царство Небесное на земле. Император Ираклий объявлял: «Мы объединим всех христиан. Мы уже победили Персию, и вскоре появится всемирное христианское государство». Даже ходили апокрифические пророчества, что император, как победитель всего мира, передаст свою корону Христу. И немедленно явился ислам, который захватил половину Византийской империи, а потом и ее всю. В России в 1914 году был национальный подъем. Русские говорили: «Мы — великие победители, мы разгромим немцев». Через три года грянула революция. Это прямой результат. Когда человек высокоумничает (не важно, грек, русский, еврей или американец), Бог, что называется, дает ему по рогам. За гордыню, в том числе национальную, Бог наказывает. Порой наказывает мягко, а иногда жестко, в зависимости от меры гордыни.

«Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен» (Рим. 11, 22). Бог относится резко к тем, кто отрекся от веры. Их Он отрубает без пощады. А к тебе милость и доброта Божия, если только ты в ней пребудешь, если будешь за нее держаться, хвататься, а не станешь думать о своем мнимом величии или величии своих предков. Как только возникает такая мысль, Бог отсекает за неверие. Недаром, кстати говоря, ультранационалисты ушли из Церкви. Я знаю очень многих националистов, которые пришли в Церковь, так как считали, что должны укреплять нацию Церковью. А потом они ушли в скинхеды, язычники, сатанисты или даже в ислам. В Москве есть целая ваххабитская община (я с ними общался), которая целиком состоит из бывших русских скинхедов и националистов. Они решили, что христианство слишком мягкое и не дает мотивации для их жестокости. Понятно, что Бог отрубил их за гордыню и высокоумие.


Конечные судьбы Израиля

«Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (Рим. 11, 23). У Бога хватит сил привить обратно евреев-отступников. Даже в древности Господь сказал: «Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность» (Иер. 3, 22). Бог говорит: «У Меня хватит сил привить евреев обратно. Ведь Я Творец, Повелитель вселенной». Заметьте, насколько эта позиция отличается от современных подпольных шепотков православных. У нас рассуждают о враждебности евреев. Об этом, кстати, апостол сейчас скажет. Он пишет, что «они враги ради вас» (Рим. 11, 28), враги ради благовествования и друзья ради будущего присоединения. Враждебность евреев сейчас — это проявление их неверия. Главное зло, которое делают евреи, в том, что они не верят в Иисуса как в Христа. Это самое главное, первое зло, а не то, что у них есть черные секты, где убивают детей, не то, что они плетут какие-то коварные планы, интриги. Все это следствие, а первое зло в том, что они не почитают Иисуса как Христа, отвергли благодать, данную им Богом. Чего другого ждать от тех, кто отверг Бога, от отступников? Странно было бы ждать от них чего-то хорошего. Но апостол Павел уверен, что они привьются, как только отбросят неверие. Отбрось корень неверия — и сразу получишь исцеление.

«Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине» (Рим. 11, 24). Павел подчеркивает, что евреям легче принять христианство. И теоретически и практически. Им не надо уходить от обычаев, которые должны оставить язычники. Например, евреев не надо уводить от идолопоклонства, от чародейства, от всего того, что осуждается пророками. Им просто нужно вспомнить пророков и взглянуть на Того, о Ком они говорят, чтобы увериться: «Так вот же! Иисус предсказан пророками, Он пришел, к Нему мы и возвращаемся». Язычников же надо предварительно вычистить от старой закваски: от сжигаемых маслениц, от гаданий на святках и других традиций, от которых русский народ не вылечился за тысячу лет. Тысячу лет Церковь учит и учит, а русский народ упрямо колдует и колдует. Как приходишь освящать квартиру, первым делом приходится вытаскивать обереги-булавки. Так и есть: дикая по природе маслина привита к хорошему корню. В результате приходится выбивать эту дичь из языческих корней. У евреев этого, слава Богу, нет. Убери неверие, и они хорошо привьются.

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» (Рим. 11, 25). Апостол Павел переходит к изложению великой тайны, открытой ему Самим Богом. Он пишет: «Теперь я передаю вам великое откровение, которое дал мне Бог». Господь открыл Павлу эту тайну, чтобы он передал ее языческим народам и те не высокомудрствовали о себе. Апостол иронически пишет, чтобы язычники не были о себе чрезмерно разумны, то есть не высокоумничали, полагая, будто евреи отпали навсегда и теперь можно стереть их в порошок, устроить окончательное решение еврейского вопроса, как пытался сделать Гитлер. Чтобы такие глупости не приходили в голову, апостол открывает тайну: «Окаменение отчасти Израилю сделалось до времени, пока полнота народов войдет». Окаменение дано Израилю на время, пока полнота язычников из всех народов мира войдет в Церковь.

«И так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» (Рим. 11, 26–27). Это пророчество из двадцать седьмой главы Книги пророка Исаии. Свершится это в самом конце истории мира. Когда войдет полнота язычников, последними войдут израильтяне. Это было предсказано пророками. Придет от Сиона Избавитель, то есть Христос Спаситель, и отвратит нечестие от Израиля. То состояние, в котором сейчас находится Израиль, называется нечестием. То, что делают евреи в синагогах, Бог отвергает с презрением и отвращением. Служение в синагогах, все посты евреев, их обрезание отвратительны Богу в силу того, что они отвергли то, ради чего это было установлено. Цель была в Христе, а они отвергли Его, убили и до сих пор проклинают Его и борются с Ним, потому и отвратительно все их богослужение. Но сказано, что придет Сам Христос и уберет у них нечестие.

«И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» (Рим. 11, 27). Завет проявится в том, что Господь, по вере евреев, снимет с них грехи. Так и с нами происходит. Когда Господь снимает с нас грехи? Как только мы поверим и крестимся, грехи снимаются с нас. Предание, опирающееся на Писание, утверждает, что пророк Илия во времена антихриста обратит Израиль к спасению в полноте народа Божьего.

«В отношении к благовестию, они враги ради вас» (Рим. 11, 28). Это как раз то, о чем я говорил. Апостол никоим образом не пытается обелить евреев, выставить их хорошими. Современная политкорректность заставляет лепить из евреев ангелочков, но Павел пишет: «Они враги ради вас, потому что отвергают благовестие, отвергают Евангелие. Они враги Божии и христиан, но это сделано ради вас». В каком смысле ради нас? Чтобы дать нам место, ибо сейчас время входа язычников. Ради нас Господь терпит и не уничтожает евреев.

«А в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11, 28–29). В отношении к их избранию Господь продолжает любить евреев. Спрашивают: «Сохранилась ли богоизбранность еврейского народа?» В возможности сохранилась, а в реальности они станут богоизбранным народом сразу же, как примут христианство. Пока евреи не с Богом, они не пользуются этой возможностью. Господь сказал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Поверишь — получишь жизнь.

Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Поелику вы призваны, иудеи стали упорнее. Однако же Бог и при этом не прекратил вашего призвания, но ожидает, пока взойдут все имеющие уверовать из язычников. Тогда уже взойдут и иудеи»218. И святитель Феофан Затворник пишет: «Хотя теперь иудеи за свое неверие не пользуются действительными благодеяниями Божиими, но поелику они принадлежат к избранному роду, — такому, который из всех языков выбран Богом и Себе усвоен; то Бог ради сего избрания, которого удостоены они ради отцов своих великих, не вконец отвратился от них, не вконец отверг их, но продолжает Отечески воззревать на них и готов опять принять их, как только уверуют»219.

Так Бог и обещал: «Распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт.  9, 27). Господь ждет, пока евреи покаются, поэтому Он не уничтожает их, не дает им смешаться. Почему за столько веков не произошло ассимиляции евреев? Народ без страны не смешался с другими народами. Это же явное действие Бога. Он отделил евреев, держит их и ждет, когда же они наконец вернутся. Оправдывает этот призыв Бога то, что в каждом из веков остаток сохраняется. Среди евреев всегда находятся те, кто входят в Церковь и тем сохраняют избрание. Остальные же держатся Богом в существовании ради будущего прихода в Церковь их потомков. Господь не дает им смешаться, поэтому еврея ни с кем не спутаешь. Как он ни маскируется, но национальность все равно выскакивает. Сие есть проявление избрания Божьего, но это не значит, что они хорошие или им даются какие-то дары. Сейчас им ничего не дается. Евреи получат полноту даров, как только они войдут в Церковь. Им будет дана та же полнота, что и нам, так как большей полноты, чем та, которую получили христиане, быть не может. Христианам дан Сам Бог. Куда уж больше, когда в нас вошла Божия сила и жизнь?

«Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11, 29). Это важнейший момент. Бог Свой призыв не отменяет. Как Он обещал хранить завет с потомками Авраама, Исаака и Иакова, так и делает. Недаром мы поем в песне Богородицы, что Господь «воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века» (Лк. 1, 54–55). Действительно, Он помнит, что обещал Аврааму, Исааку и Иакову, помнит, что обещал пророкам, и держит слово в расчете, что евреи вернутся. Когда же они обратятся, на них изольется вся милость Божия. Господь любит евреев, хотя они отступники, мятежники и враги. Но как любит? В том смысле, что наказывает их. Холокост — прямое наказание Божие евреям за отступничество, данное в расчете на их покаяние и примирение с Богом. Это проявление карающей и милующей руки Божией. Господь продолжает вразумлять евреев, чтобы они не думали, будто смогут устроиться на земле без Него.

«Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы» (Рим. 11, 30–31). Апостол Павел говорит бывшим язычникам: «Вам-то чего обижаться? Разве вы были раньше послушны Богу? Ваши народы всегда слушались и почитали Бога? Нет, наоборот. Бог сначала хотел призвать всех, но все народы от Него ушли, и Ему пришлось найти одного человека, чтобы вырастить из него народ, дабы хоть кто-то сохранился верным. Так чего обижаться-то? Вы были непослушны во времена Вавилонской башни. После этого Бог посылал пророков не только к Израилю, они говорили и для язычников, но тем было абсолютно неинтересно. Вы призваны только теперь, так что нечего высокомерничать. Призваны — и слава Богу». Господь сохранял евреев в ветхозаветные времена, чтобы потом через них призвать нас. Тогда они были верны Богу, а мы — неверны. Сейчас, наоборот, мы верны Богу, а они нет. Мы поменялись местами, чтобы потом они вернулись. Никто не спасется, если не поверит в Христа. Еврей не спасется, пока не исповедует Христа, и язычник не спасается, пока не уверует в Него. Тут нет разницы между евреем и язычником. Кровь не играет никакой роли.

«Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11, 32). Что это значит? Бог объявил всех непослушными, поставил в один разряд непослушных. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «То есть всех обличил, объявил непослушными (всех заключил в один разряд непослушных), — не для того, чтобы все оставались непослушными, но для того, чтоб спасти одних упорством других, иудеев чрез язычников, а язычников чрез иудеев. Смотри же: вы (язычники) были непослушны, и они (иудеи) спаслися. Потом они стали непослушными, и вы спасены; впрочем, спасены не для того, чтобы снова удалиться, подобно иудеям, но для того, чтобы, пребывая в вере, и их привлечь, побудив к соревнованию»220.

Соревнование в том, кто ближе будет к Богу, обратившийся иудей или обратившийся язычник. Таким образом Бог выявил непослушание, дал людям почувствовать, что все находятся в мятеже и нуждаются в спасении. Никто не спасется своими силами. Нет таких хороших людей, которые могли бы сами спастись. Все эти разговоры о хороших мусульманах, хороших иудеях из области фантастики. Фантастическое рассуждение о хорошем иудее, не признавшем Христа. Покажите мне такого человека. Или хорошего мусульманина, не признавшего Христа. Или хорошего язычника, не признавшего Христа. Где эти люди? Их нет. Это фантом, нет такого в природе. Есть мусульманин, который выполнил все заповеди Бога? Я имею в виду настоящие, четкие, подлинные заповеди Бога. Есть такой человек? Где он? Нет такого. Есть отступник-иудей, который выполнил все заповеди Бога? Нет такого. Есть язычник, выполнивший все заповеди Бога? Нет. Где же эти хорошие люди? Тут противоречие в определении: хорош человек или нет, определяет Бог, а не мы. Это определяет Его воля, так как Он — Творец. Грубо говоря, Он составил инструкцию для применения человека, которая называется заповедями.


Величие Промысла Божьего

Дальше апостол в восторге восклицает: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11, 33–36).

Святой Павел пишет: «Как мудро устроил Бог! О, глубина богатства, и мудрости, и знания Бога!» Непостижимая глубина богатства, то есть полнота благости Бога к людям. Премудрость — это то, как Он мудро устраивает, что даже отступничество и мятеж идут на пользу. И ведение Божие, ибо Он лучше всех знает, как управлять всем.

«Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11, 33). Божии пути и Его суды непостижимы для человеческого ума. Мы не можем даже достойно восхвалить эти удивительные пути Промысла. Человек стоит перед ними, как перед бездной, пребывая в шоке. Он видит, как развертывается история мира, где даже зло оборачивается добром. Бог берет злодейство и обращает его в величайшее благодеяние, а потом этим же благодеянием обращает злодея. В этом немыслимый путь мудрости Бога.

Апостол Павел цитирует пророка Исаию: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» (Рим. 11, 34–35). Ум Божий абсолютно непостижим. Мы пребываем в шоке перед умом Бога. Мы в ужасе, когда видим удивительное могущество разума Божьего, когда видим, как Он правит мировой историей, народами и отдельными людьми. Но есть ли тот, кто был Ему советником? Кто может научить Бога, как правильно управлять миром? Сейчас постоянно спрашивают: «Почему такой-то человек не спасется?» Это как раз попытка посоветовать Богу, кого спасать, а кого нет, и как спасти помимо Христа. «Кто был Мне советником?» — спрашивает Бог. Да никого не было. И кто дал Ему, чтобы Он был обязан воздавать? Кому задолжал Бог? Некоторые люди заявляют: «Бог обязан такого-то спасти». Где долговая расписка? Кому Бог задолжал? Есть ли такие люди? Нет, никому Бог не задолжал. Он никому ничего не должен.

«Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36). Толкует святитель Иоанн Златоуст: «Сам изобрел, Сам сотворил, Сам поддерживает, потому что богат и не имеет нужды брать у другого; потому что премудр и не нуждается в совете»221. А блаженный Феодорит добавляет: «Он Сам есть источник всего: это значит: из Того. Он и Творец всего: это значит: Тем. Он и поддержка всего: это значит: в Нем. Все имеет начало от Него, и Им сотворено, и все стоит и держится, опираясь на Нем, как на основании каком»222. Бог все держит и всем управляет. Святитель Василий Великий замечает: «В словах: “из Того, и Тем, и в Нем всяческая” (Рим. 11, 36) в единое имя сведены отличительные свойства Отца и Сына и Святаго Духа. Ибо один Бог, от Которого все; и один Господь Иисус Христос, Которым все; один также Дух Святый, в Котором все»223. Все в Пресвятой Троице, все держится и управляется Пресвятой Троицей.

«Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11, 36). Богу подобает слава вовеки. Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Ибо Сам Он все сотворил, Сам продолжает править творением. К Нему надлежит обращать всем взоры, принося благодарение за то, что имеют в настоящем, и прося промышления о последующем. Ему же должны мы воссылать и подобающее славословие»224. Это очень важный момент, потому что многие люди, не зная тайн Промысла Божьего, запутываются и вместо того чтобы прославить Бога начинают своеумничать, изобретать какие-то собственные выдумки. А нужно уметь рассмотреть удивительное сплетение замыслов Божиих, прикоснуться умом к этой раскаленной могущественной реальности и восславить Того, из Которого все и к Которому все устремлено. Ему слава в веках!

Глава четвертая

Общие нравственные заповеди

Зачем нужна нравственность?

В предыдущих главах мы говорили о судьбах еврейского народа. Таким образом, мы завершили рассмотрение догматической части Послания апостола Павла. Предварительно апостол раскрыл истину священных догматов, а теперь переходит к нравственной проповеди. Как сказал блаженный Феодорит Кирский, «начало и основание благ есть ведение Божественного естества, вера в Него и приверженность к Нему. Что глаз в теле, то в душе вера и ведение Божественного. Впрочем, вера имеет нужду и в деятельной добродетели, как глаз в руках, ногах и других членах тела. Посему-то божественный Павел к догматическим учениям присовокупил и учение нравственное, приуготовляя в нас совершеннейшую добродетель. Ибо, уча римлян, оказал он пользу всем людям»225.

Итак, здесь мы видим очень важную и интересную мысль. Зачем нужна нравственность и как она должна действовать? Есть глаз, который дает нам возможность ориентироваться в этой жизни, — это вера в Бога и знание Божественных тайн. Без этого ориентироваться в жизни невозможно. Поверхностны разговоры такого рода: «Он человек хороший, нравственно-чистый, хотя и безбожник, атеист». Если человек не знает Бога, он просто как котенок во тьме. Он может на некоторое время случайно пойти в правильном направлении, но потом опять свалится. Нормальная, правильная жизнь без веры в Бога невозможна.

Нравственность — это нрав человека. Человек может быть гневливым или кротким, смиренным или гордым и т. д. Духовность — это общение с духом. Вопрос в том, с каким. Поэтому духовность может быть разной. Первична, конечно же, духовность, то есть общение с духом. С каким духом человек общается, такой нрав у него и будет. Если он общается с Духом кротости, то будет кротким. Если же общается с духом гордости, будет гордым. Если общается с духом гнева, будет гневливым. Если общается с Духом милосердия, будет милосердным. Именно поэтому первична вера, а дела вторичны. Дела вырастают из веры. По этой причине Церковь в обязательном порядке требует от человека, приходящего к Святому Крещению или к исповеди, знания православной веры.

Без веры вопрос о добре и зле просто не стоит. Совершенно невозможно определить, что такое добро и зло, если ты не знаешь основ: что есть Бог, какова Его природа, что Ему нравится и не нравится. В конце концов добро и зло определяются так: добро — это то, что по вкусу Богу, а зло — это то, что Ему не нравится. И это очень точно, так как основанием понятия добра и зла является соотношение того, что угодно Богу и неугодно, что Ему нравится и не нравится. Если мы неправильно учим о Боге, если не знаем Его, нам будет казаться, будто Ему нравятся те или иные неправильные вещи. Коли мы считаем, что Богу угодно убийство, то, следовательно, будем убивать. Если же считаем, что Богу убийство неугодно, мы этого делать не станем. Коли мы думаем, что Бог безразличен к добру и злу, то и мы будем безразличны. Если же полагаем, что Он любит правду и ненавидит грех, то, соответственно, станем немножко задумываться, как нам поступать.

Теперь перейдем к чтению отрывка из двенадцатой главы Послания к Римлянам, который мы сейчас будем разбирать: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12,  1–2).

Апостол Павел умоляет: «Прошу вас, братия, через отзывчивость Бога, щедрость Божию, представить тела ваши в жертву живую, святую и благоугодную Богу на разумное служение ваше». Буквально за стих до этого Павел писал: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11, 33–36). Сначала Павел прославил милосердие Божие, Его великое могущество, а потом говорит, как мы должны откликаться на это милосердие, что нам следует делать в ответ на немыслимую бездну щедрости и могущества, которую Бог изливает на нас с вами. И он учит, что мы должны представить самих себя в жертву Богу, в ответ на отзывчивость Божию, Его щедрость. Бог щедро дал нам спасение, и нам должно откликнуться тем, чтобы принести в жертву самих себя.

Это поучение апостола Павла является объяснением слов апостолов Петра, Иоанна Богослова, пророка Моисея о том, что мы «царственное священство» (1Пет. 2, 9). Зачастую сектанты говорят: «Как же так, сказано, что мы — священники, а вы, православные, в это не верите». Нет, мы верим, что все мы — священники. Все крещеные христиане — священники в том смысле, что должны предоставить всю свою жизнь в жертву Богу. Главное дело священников — это жертвоприношение, и в жертву Богу нужно представить всю свою жизнь.

Святитель Иоанн Златоуст интересно комментирует данный отрывок: «Поелику от Божиих щедрот, говорит он, излились на вас бесчисленные блага: то устыдитесь, убойтесь оных, потому что самые щедроты сии обращаются к вам с просьбою не обнаруживать в себе ничего их недостойного. И я, говорит Апостол, умоляю вас ими же, теми щедротами, которыми вы спасены. Так желающий пристыдить много облагодетельствованного, обыкновенно, представляет умоляющим самого благодетеля»226. Представьте, что некий человек опекал вас, заботился о вас, делал для вас какие-то немыслимые дела, а потом о чем-то просит. Исполните ли вы просимое? Наверно, да, так ведь? А тут Бог просит нас исполнять. Божие милосердие, Его щедрость просят нас исполнять то, для чего мы предназначены. Мы должны представить тела наши в жертву живую, святую и благоугодную Богу.

Теперь давайте разберем, как мы должны представить тело в жертву Богу. Нам следует сделать так, чтобы наши тела служили не греху, а Творцу. Именно наши физические тела. Почему апостол подчеркивает значение телесности? Потому что чаще всего ко греху тянет телесность. Речь идет даже не о самой телесности, а о привязанности души к ней. Пьяницу через тело тянет к пьянству, блудника — к блуду, человека вспыльчивого через тело тянет ко греху движение сердца, то есть все наши злые и добрые дела совершаются при помощи тела. Человек, чье внимание обращено на тело, который живет телесной жизнью, не может служить Богу. Он живет только для того чтобы есть, пить, размножаться и т. д.

Возникает вопрос: как принести тело в жертву? Святитель Иоанн Златоуст дает такое объяснение: «Спросишь, как тело может быть жертвою? Глаз, не смотри ни на что худое; и он стал жертвою. Язык, не произноси ничего срамного; и он стал приношением. Рука, не делай ничего беззаконного; и она стала всесожжением. Но и сего недостаточно, — мы должны делать добро: пусть рука раздает милостыню, уста благословляют обидящих, слух постоянно упражняется в слушании слова Божия. Жертва есть начаток того, что имеешь. Принесем же Богу начаток рук, ног, уст и всего прочего. Заметь, какая точность в речениях у Павла. Не сказал он: приготовьте тела свои в жертву, — но: представите. Сим как бы сказал: вы не имеете уже над ними власти, вы отдали их другому»227.

Когда мы отдали тела и души Богу? В Таинстве Крещения. Мы умерли для греха, чтобы ожить для Бога. Апостол Павел писал: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6, 19–20). Вы уже отдали тела свои другому и должны поддерживать их подготовленными.

Святой Иоанн Златоуст заканчивает мысль: «Поставщики боевых коней по поставке не имеют на них права собственности. И ты, поставив члены свои на брань с диаволом, в сие грозное ополчение, не отвлекай их на собственные свои услуги»228. Представьте боевого коня, что находится в конюшне на ипподроме. Те, кто его обслуживают, не владеют им. Они просто заботятся, чтобы конь был сытый, вычищенный, напоенный и здоровый. Или возьмем другой пример. Есть богатый человек, владеющий хорошим автомобилем. Водитель, который должен отвечать за автомобиль, берет его без разрешения хозяина и начинает разъезжать по городу, заниматься извозом. Как вы думаете, одобрит ли хозяин такое поведение? Нет, конечно же. Точно так же если мы используем тела по нашему усмотрению, будто они в нашей личной собственности, то тем самым мы навлекаем на себя гнев Господа. Мы же сами отдали Ему свои тело и душу, а потом делаем то, что Ему неугодно, то есть грехи, злые дела.

Представить в жертву Богу нужно в первую очередь именно тело, так как начало грешности после крещения почти исключительно заключается в плотоугодии. По мысли святителя Феофана Затворника, новую жизнь следует начинать в первую очередь с того, чтобы не щадить тело. Что значит «не щадить тело»? Это ключевой момент. Дело в том, что есть два подхода к телу. В одном случае мы только и делаем, что думаем о теле, заботимся о нем, трясемся над ним: «Ах, тут у меня заболело, там зачесалось. Здесь что-то ненормальное, там не по моему получилось. Ой, что же произойдет? Ах, ох. Ой, мировая трагедия — у меня сегодня стол недостаточно накрыт. Ах, а как я сегодня выгляжу? Подойдет ли мне этот наряд? Костюмчик мне к лицу или нет?» Это плотоугодие. Человек просто начинает работать для тела. Такого не должно быть. Нужно не щадить тело. Телесные потребности надо реализовывать настолько, насколько это необходимо, и не более того. Их надо обуздать, потому что тело немножко обнаглело.

Католический святой Франциск называл тело ослом, и я с ним соглашусь. Так он и говорил: «Мой брат осел». Хоть он и католик, но сказал правду. К телу нужно относиться как к ослу. Осла используют для перевозки грузов. Его впрягают в телегу, и он везет. Естественно, осла надо поить и кормить. Если не будешь этого делать, он умрет. Поэтому и тело надо поить и кормить. Однако если вы станете нежничать с ослом, ваш груз проедет метров пять, а потом осел скажет: «Иа, хватит, надоело». И придется подгонять его пинками, чтобы он элементарно начал двигаться. То же самое с телом: если будешь цацкаться с ним, ничего хорошего не получится.

Нужно не плотоугодничать, а предоставить тело в жертву. Однако в жертву не простую, а живую. Дело в том, что в древности жертва умерщвлялась. В иудействе закалывался бык или ягненок и приносился в жертву Богу. То есть жертва становилась мертвой, а потом сжигалась. У нас же, наоборот, тело приносится в жертву Богу и становится живым, ибо пропитывается Его жизнью. Потому и сказано: «Представьте тела ваши в жертву живую» (Рим. 12, 1).

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Поелику сказал: жертву; то, дабы иной не подумал, что велит закалать тела, тотчас присовокупил: живу»229. Это не случайная оговорка, потому что на самом деле возникали и возникают до сих пор различные сектантские организации, или даже лжеучителя в недрах Православия, которые заявляют, что нужно умерщвлять тело в прямом смысле этого слова. Преподобный Пимен Великий, один из величайших аскетов, говорил, что мы научены отцами быть не плотоубийцами, а страстоубийцами. Другими словами, нужно убивать не тело, а страсти, которые паразитируют на нем.

Итак, апостол умоляет предоставить тело в жертву живущую, чтобы оно жило для Бога. Читаем у святителя Иоанна Златоуста: «Когда умертвим члены тела, тогда в состоянии будем жить»230. В каком смысле «умертвим члены тела»? Умертвим их для зла. Если мы не дадим членам тела работать для зла, тогда они будут жить по-настоящему. Это и понятно. Представьте себе, что мы умертвили печень для пьянства. Как вы думаете, здоровее будете? Или мы умертвили легкие для табака. Обычно легкие пропитывались никотином, а тут мы убили легкие и не даем им брать никотин. Легким будет лучше. И, конечно же, это касается всех остальных членов тела.

Святитель Иоанн Златоуст продолжает: «В этом устав жертвоприношения; потому и род огня необыкновенен. Нет нужды в дровах и в сгораемом веществе; напротив, огонь поддерживается у нас сам собою и не сожигает жертву, а еще оживляет ее. Такой жертвы Бог требовал издревле, почему Пророк и сказал: жертва Богу дух сокрушен (Пс. 50, 19). Такую жертву приносили три отрока, говоря: несть князя и пророка, ни места, еже пожрети и обрести милость; но душею сокрушенною и духом смиренным да прияты будем (ср.: Дан. 3, 38–39)»231. Какой у нас огонь? Огонь жертвы Божественной — это огонь Святого Духа. Этот огонь должен сжигать в человеке все страсти, уничтожать в нем все злые дела. Он живет в человеке и действительно приносит его в жертву Создателю. Дух Святой входит в человека в миропомазании — новой Пятидесятнице. Огонь загорается и горит, сжигая всякую страсть. И, конечно же, очень помогает огонь Святого Причастия. Поэтому сказано в молитве перед причащением: «Якоже огнь да будет ми и яко свет, Тело Твое и Кровь, Спасе мой, пречестная, опаляя греховное вещество, сжигая же страстей терние». Святое Причастие — это некий Божественный огонь, возжигаемый в членах тела, выжигающий зло и усиливающий человека в добродетели.

Но жертва должна быть еще и святой, неукоризненной, чистой для Бога. В Ветхом Завете нельзя было принести Богу жертву порочную. В Новом Завете сохранились некоторые виды материальных жертв. Иногда приносят пожертвования на канон. Приносят деньги, какое-то имущество и т. д. Однако есть ограничение: нельзя приносить Богу худшее. Нельзя приносить Богу жертву по принципу: «На Тебе, Боже, что нам негоже». Такая жертва называется жертвой Каина. Каин первым принес жертву по этому принципу, и она была отвратительна в глазах Бога, так как Каин попытался, что называется, откупиться от Господа. Именно в этом и заключается ошибка.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «При сем Апостол внушает еще и то, что, принося члены свои в жертву, должны мы сделать их неукоризненными, потому что представляем их не земному человеку, но Самому Царю вселенной — Богу, и не для употребления только на брани, но дабы восседал на них Сам Царь»232. Нам не только дана честь сражаться за Христа со злыми духами, побеждая их, но мы должны стать седалищем Небесного Царя. На нас, как на престоле, должен восседать Бог. Мы получаем Тело Господне, которое входит в нас, и Бог поселяется внутри нас. Мы становимся домом Бога. Эта немыслимая честь должна сопровождаться тем, чтобы мы сделали наши члены святыми для Господа.

Вновь обратимся к святителю Иоанну Златоусту: «Ибо Господь не гнушается восседать на наших членах; напротив, весьма сего желает, и чего не избрал бы царь, служащий одному с нами Господу, то избирает Владыка Ангелов. И так поелику члены твои должны быть принесены и суть жертва; то отсеки от них всякую скверну. Доколе есть в них что-либо скверное, дотоле не будут они жертвою. Глаз, если он смотрит на предметы, возбуждающие сладострастие, не может быть принесен в жертву; а равно негодны для жертвоприношения — рука хищная и любостяжательная, ноги, храмлющие и входящие в театр, чрево, раболепствующее сластолюбию и возжигающее страсть к удовольствиям, сердце, питающее гнев или нечистую любовь, язык, говорящий срамное. Со всех сторон надобно осмотреть, нет ли в нашем теле чего скверного. Если в Ветхом Завете приносившие жертвы обязаны были все осматривать, и не позволялось приносить безухого, бесхвостого, в струпьях, в наростах; тем более мы, которые приносим не бессловесных овец, но себя самих, должны наблюдать большую осмотрительность и во всех отношениях быть чистыми. И мы сделаемся чистыми, если потребим ветхого человека, умертвим земные члены, распнем для себя мир. В таком случае не нужно уже нам будет ни ножа, ни жертвенника, ни огня; или, правильнее говоря, все сие будет нужно, только не руками сделанное: подается нам то свыше, — и огнь свыше, и нож, и широта неба будет для нас жертвенником»233. Представьте, какой огромный будет для нас жертвенник, — небеса, где мы станем жить.

Далее объясняет святитель Феофан Затворник: «Святая жертва, надо бы полагать, уже и благоугодна Богу; однако ж Апостол счел нужным особо прибавить: представите… жертву… благоугодну Богови. Этим Апостол внушает иметь в деле жертвы надлежащие расположения, как сказал пред сим святой Златоуст, — именно: надобно жертву сию приносить Богу, ничего стороннего не имея в намерении, кроме угождения Богу: ибо возможно, что жертва, чистая по делу, будет нечиста по намерению»234. Например, милостыня — чистое дело, но она может быть нечистой по намерению, если подана ради тщеславия. В этом случае она окажется оскверненной. Молитва, чистая по делу, может быть нечистой по намерению, когда я прошу какого-нибудь зла или чего-то неугодного Богу.

Святитель Феофан продолжает: «Надобно еще, чтобы жертва сия совершаема была в духе веры Христовой, потому что Сам Христос прошел крестным путем, и что спасения, крестом нам дарованного, нельзя причастным быть иначе, как крестом же, в произволении подъемлемым, что бывает именно тогда, когда кто из тела своего делает жертву Богу»235.

Нужно взять на себя крест Господень. Когда человек готов сораспяться Христу, готов всего себя отдать Ему, старается угодить Творцу, тогда это угодно Богу. Можно привести пример. Курение фимиама — угодное Богу дело? Да, Аарон приносил угодную Богу жертву, и даже гнев Божий остановился, когда он воскурил жертву перед Ним. Когда же Дафан и Авирон захотели принести Богу жертву курения, «разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их» (Чис. 16, 32), потому что Богу было неугодно принять от них жертву. Нужно не просто делать добрые дела, а делать их благоугодно.

И все это нужно «для разумного служения вашего» (Рим. 12, 1). Это нужно, чтобы совершать словесное служение Богу. Здесь стоит слово «латриан» — «служение». Тут мы вспоминаем, что служить нельзя никому, кроме Бога. Вообще никому. Ни стране, ни людям, ни земле, а только Господу Богу. Как сказано: «Ему одному служи» (Втор. 6, 13). Жертва должна быть предоставлена для словесного служения. Что это за «словесное служение»? В греческом тексте употребляется слово «логикин», то есть можно перевести как «логическое служение Богу». Служба будет словесной, мысленной, духовной, если мы будем ее совершать в согласии со словом Божиим. Служение Богу должно быть основано на слове Божием. Все наши члены должны делать добро не просто как нам хочется, а иметь на все свидетельство Священного Писания. Об этом говорил преподобный Антоний Великий: «Где бы ты ни был, имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания»236.

Святитель Феофан Затворник, завершая толкование этого места, говорит так: «На твоем жертвеннике всегда таким образом будет куриться жертва, и не плотская, хотя тело в ней жрется. Тело станет и жертвою, и храмом, в коем жрец — ум, или дух, — жертву Богу приносит или службу Божию совершает»237. Человеку следует внутри себя совершать службу Богу, служить Литургию внутри самого себя, как в храме. Он должен непрерывно воскурять перед Богом фимиам молитвы, служить Богу всеми своими делами и помышлениями, становясь, таким образом, живым жертвенником и храмом. И все совершается в соответствии со словом Божиим и является словесным, так как служба эта разумна, духовна. Такой человек будет совершать службу, в которой нет ничего плотского и грубого.


Сопряжение смерти со временем

Вторая заповедь, которая очень важна и которую зачастую не понимают: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2). Эта фраза является ключевой для формирования жизни христианина. Тут употребляется слово «сисхиматидзэсфе», поэтому данный стих можно дословно перевести так: «Не имейте совместной схемы с этим миром, не формируйтесь по веку сему, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы распознавать вам, что такое воля Божия, благая, благоугодная и совершенная».

Что значит сообразовываться веку сему или, дословно, иметь общую схему с этим веком? Это значит иметь общие желания, общую модель поведения с этим веком. Чтобы понять эту фразу, надо разобраться, что такое век сей. Слово «век» в Священном Писании не относится к промежутку в сто лет. Век сей — это протяжение жизни падшего мира, время падшего мира, находящегося под гнетом смерти, тления и распада. Век сей — это синоним времени, уничтожающего все. Образ Сатурна, пожирающего своих детей, является образом нынешнего века, истлевающего и уничтожающего все. У Владимира Соловьева есть строчки: «Смерть и Время царят на земле, — ты владыками их не зови». Век сей — это и есть сопряжение смерти со временем.

Как сообразуются веку сему? Как имеют с ним совместную схему? Очень просто. Совместная схема с веком сим образуется тогда, когда человек живет по духу века. Когда его задача состоит в том, чтобы как можно лучше устроиться на земле. В этом суть людей века сего. Схема века сего в том, чтобы здесь на земле как можно лучше наладить свою жизнь. Когда человек имеет в голове такую модель жизни, тогда у него общая схема с этим миром. Обычный человек, нехристианин (не важно, крещеный или некрещеный), живет, чтобы дом был полная чаша, была хорошая машина, квартира, чтобы в семье все было замечательно, была хорошая работа и много денег. Так возникает общая схема с этим миром. Человек живет по одной схеме с миром сим, которая заключается в том, чтобы здесь хорошо устроиться, а о будущем он и думать не хочет.

Попробуй сказать обычному человеку: «Тебе придется умирать», и он смертельно на тебя обидится и ответит: «Замолчи! Я не хочу об этом говорить. Ты что, смерти моей хочешь?» Вы встречали, наверно, таких людей. Мне приходилось слышать: «Я не могу пригласить батюшку к больной бабушке, а то она подумает, что умирает». Особенно про соборование часто так говорят. У  людей в головах схема века сего. Они считают, что главное — здесь, и живут только в этом смертном падшем мире. А христиане такие встречаются? Их множество.

Интересно пишет святитель Феофан: «В чем состоит дух века сего? В том, когда всю заботу и попечение имеют лишь о том, как бы получше устроить свое земное благобытие всеми подручными средствами, какие могут быть даны, своими личными способностями и силами, семейством, имением, связями, всем гражданским бытом и порядками его, даже порядками и делами веры и Церкви, и течением всех событий, и близких, и далеких, и зависящих, и не зависящих от нас, — устроить, полагаясь в этом на себя, на свои способы, на людей и тварей, а не на Бога, все правящего, хотя и — Верую, и — Отче наш читают и даже разглагольствуют о промысле Божием и уповании на него»238.

При этом люди только и думают, как бы своими силами или силами людей устроиться здесь хорошо. Таких людей великое множество. Они рассуждают так: «Я пришел в церковь. Дайте мне поставить свечку, да побольше, чтобы у меня на земле все было хорошо». Встречали таких людей? Они пытаются вовлечь Бога в схему мира сего. Понятно, что Богу не жалко дать на земле все дары, но ведь все равно придется отсюда уйти. Представьте себе, что вы молитесь Богу, чтобы вам дали хорошую квартиру. Дали вам хорошую квартиру, а вы на следующий день умерли. И зачем вам эта квартира? Чтобы поминки были в хороших условиях? Конечно, хорошо, когда есть квартира. Это не противоречит Евангелию, но ему противоречит то, что человек на этом зацикливается. Когда человек зацикливается, тогда и возникает совместная схема с этим миром.

Святитель Феофан Затворник продолжает писать о псевдохристианах: «Они помышляют и о Боге, знают, что есть другой мир и другая жизнь, но сердцем живут в сем веке и в том, что дает он, вкуса не имея ни к чему, что выше его, и стремления никакого не испытывая к тому, что не чувственно, не плотяно, не земно»239. Это пример людей, которые сообразовываются с веком сим. Такие люди пытаются и христианство подстроить под сей век, говоря: «Надо всем доказать, что христианство современно, прогрессивно, соответствует каким-то нормативам». На самом деле это глупость.

И далее читаем у святителя: «Дух века не означает непременно бесстыдную порочность и необузданную страстность. Он грехолюбив и страстен, и самоугодие в сем составляет неотъемлемую черту его; но явного зла и греха он не терпит, а хочет казаться добропорядочным и честным, скрывая нередко за такою благовидною ширмою грехи иногда до злодейства и страстность даже самую срамную. Но не все чада его таковы. Главное в нем, как в начале сказано, то, что он в веце сем только уповающий есть, земное счастие преследует и своими средствами устроить его напрягается»240. В этом проявляется дух века сего и дух тех, кто ему служит. Мы ему сообразовываться не должны. У нас должна быть другая схема жизни. А какая схема жизни должна быть у христиан?

Святитель Феофан Затворник говорит очень жестко: «В ком качествует такой дух, в том нет ничего христианского, хотя он христианин. Христианство начинается с того момента, когда зарождается в сердце позыв и стремление к небесному, духовному, вечному и Божескому, с отвращением от земного, чувственного, временного и тварного. Дух Христов противоположен духу века сего, и тогда как сей последний весь на земле и в земном, тот весь на небе и в небесном, в Боге и Божеском, сие одно любит, сие одно преследует, в сем одном находит вкус. Это не значит, что он, будучи отрешен от всего земного и тварного, ничего уже такого не касается и ничего не имеет в делах своих похожего на дела сынов века»241.


«Мир сей» глазами христианина

У христианина просто интересы в другом. Он может и семью иметь, а может и не иметь, — это уже вопрос второй. Христианин может заботиться, чтобы получить квартиру, купить машину, но ему это неинтересно. Машину он покупает, потому что она нужна для дела. Согласно отцу Георгию Романенко, психопата можно определить так: если машина вся вычищена, вылизана и блестит, значит, человек психопат. В нормальной машине могут валяться фантики и т. д., то есть человек должен относиться к ней как к вещи, которая просто используется.

Суть в том, что человек делает все дела этого мира, но они ему неинтересны. Сделал — слава Богу. Хорошо отработал — слава Богу. Все интересы, мысли и стремления сердца направлены у него к Божественному, к миру небесному. К нему христианин стремится, к нему готовится, к нему все его влечение. Это и есть признак настоящего христианина. Тот, кто этого признака не имеет, настоящим христианином не является.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Формы жизни человеческой одинаковы, как там, так и здесь; но дух и направление всего инаковы. Дух Христов не пресекает удовлетворения естественных потребностей человеческих, не гонит непременно из семьи и общества. Он допускает и гражданские службы, и воинствование, и торгование, и научность, и художественность, но все сие обращает в средства к преспеянию в духе, к стяжанию благ неземных, к угождению Богу, изгоняя бесщадно из всего этого лишь то, что противно такому направлению. Бывает, что он иных совсем отрешает от семьи и общества, но это не исключительная его принадлежность, а высшее и совершеннейшее его проявление, в истинном своем виде достояние немногих избранных»242.

Бывает, люди настолько охватываются духом Христовым, что бросают семью и общество и уходят из этого мира, но это удел избранных, которые называются монашествующими. Опять-таки это должно быть высшим проявлением духа Христова. Зарождается этот дух, когда благодать Божия касается сердца человеческого. Если человек не прикоснулся к Духу Святому, он никогда не захочет на небеса. Чтобы человек захотел попасть на небеса, он должен сначала попробовать небесного вкуса. На всенощном бдении Церковь поет: «В Святом Духе всякая спасительная вина», то есть всякая причина спасения. На кого Дух Святой дохнет по достоинству, тот очень быстро вспархивает с земли. У него вырастают крылья, и он устремляется горе к небесам.

Святитель Феофан продолжает толкование: «Зарождается такой дух жизни христианской, когда благодать Божия, нашедши вход в сердце человека, пробуждает там страх Божий и растревоживает совесть и чрез них приводит человека к восчувствованию опасности пребывания в духе века сего и в порядках жизни его, далее к раскаянию и перемене направления жизни своей в мыслях, чувствах, желаниях и делах и к решимости жить не по земному, а по небесному, духовному и Божескому. После сего, кто не крещен, крестится; а кто крещен, приемлет Таинство Покаяния и, благодатию Божиею вооружен будучи, в том и другом случае начинает жить не по духу века сего»243. Человек начинает жить по новой схеме, по схеме небесной. У него возникает стремление к небесам.

Иные же, как пишет далее святитель Феофан Затворник, находятся под обаянием века сего. Хорошее слово — «обаяние». Говорится о зачарованности, заколдованности века сего. Дух века сего как бы заколдовывает человека. Он вроде бы и видит и не видит, слышит и не слышит. Бывает, у человека на глазах умирают люди, а его это не трогает. Он будто заколдован духом века сего. Он активен, но активен в земном, в том, что гарантированно погибнет. Человек не может понять, как можно жить духовно. Встречаются даже христиане, которые читают жития святых и говорят: «Что за возмутительная вещь?! Как же Алексий, человек Божий, бросил семью и ушел?! Как можно так делать?! Нельзя, это вообще кошмар». Возмущение возникает потому, что люди не почувствовали духа Христова и не знают аромата Царства Божьего. Именно поэтому они приклеены к миру сему и живут по его схеме.

Вернемся к толкованию святителя Феофана: «Говорит же сие к тем, которые уже прогнали дух века и начали жить по духу Христову, потому что дух века сего обольстителен и снова может увлечь тех, коим по прежней жизни знакомы мутные сласти дел его»244. Даже человек, который уже начал идти к небесам, может быть обольщен мутными сластями века сего.

Читаем далее: «Он говорит как бы им: смотрите, не увлек бы вас опять дух века и не стал снова переделывать по-своему, совлекая с неба на землю, от духа в плоть, от Бога к твари. Не слушайте его и не хотите сообразоваться с ним и порядками дел его. Ибо дух века, маня земным благобытием, изобрел такие дела, утехи и блага, из которых, кажется, так и течет рекою счастие. Увлеченные им кружатся в этих его порядках, чая упоиться счастием, и хоть никогда его не вкушают, но чают вкусить впереди»245. Дух века сего обещает великое счастье: «Вот-вот. Сейчас-сейчас». Получается как с коммунизмом: линия горизонта все убегает, убегает и убегает. Вот так обманывает дух века сего.

Святитель Феофан Затворник заканчивает мысль: «У кого выгнан дух века сего духом Христовым, те извлекаются из сего кружения, крушащего сердце. Но как они все же вращаются в сопредельности с порядками духа века, то есть опасность: не зацепило бы их снова это кружение и не увлекло бы в прежний круговорот. Апостол и предостерегает: уж это все надо оставить, вам не след вращаться в таких порядках и сообразоваться с ними»246.

Святитель Иоанн Златоуст добавляет, что ничего хорошего в веке сем нет. Укажешь на богатство, но оно мгновенно проходит. Сейчас есть, а завтра нет. Настал финансовый кризис — и все рухнуло.


Преобразование ума по воле Божией

Однако мало не делать, нужно преобразовываться, преображаться, совершать метаморфозу «обновлением ума вашего» (Рим. 12, 2). Нужно преобразовывать себя, менять форму существования. Тут стоит слово «метаморфа» — метаморфоза, перемена формы существования. У нас должен быть совершенно другой образ существования. Нужно, чтобы ум начал действовать по-новому, приобрел новую форму мышления. У человека должна быть новая система необсуждаемых вещей. Ему следует всегда мыслить только по-божественному. В результате этой перемены в человеке просыпается дух, он становится новым духом, обновляется. Ум обновляется и возникает совершенно новое мышление, новое сердце и чувства. Человек начинает мыслить и действовать по иным законам, находясь в обычных порядках этого мира. В семье, в школе, в монастыре — где угодно.

Святитель Феофан пишет: «Новый дух, благодатию Божиею восстановленный и поддерживаемый, есть сила великая»247. Он начинает перенастраивать, переделывать все, что его окружает. Человек изменяется. Так настройщик пианино перенастраивает его, если оно неправильно настроено.

Далее читаем: «В ком пробудится он, того влечет неудержимо к высшему, неземному, духовному. Но внутренняя жизнь человека, в ком пробуждается сей дух, не вдруг вся перестраивается по нему. Восприята только сила к тому, а для самого преобразования требуется и время, и труд. Вот сие и внушает Апостол, говоря: преобразуйтеся обновлением ума»248. Это работа, которой мы должны заниматься постоянно. Наш ум должен мыслить по-Христову, воля по-Христову желать, чувства по-Христову чувствовать и тело по-Христову действовать. Не просто не делать, а действовать по-Христову.

Святитель Феофан Затворник продолжает: «Ум, или дух, ваш обновлен, то есть, как сказано выше, благодатию Божиею ожил в вас страх Божий и растревожил совесть, и под действием их помощию Божиею вы дошли до решимости оставить жизнь века сего и начать жить по требованиям века иного, решимости, скрепленной благодатию в Таинствах Крещения или Покаяния. Так совершилось в вас обновление ума вашего, или духа. Теперь силою сего обновленного ума, или духа, преобразуйте себя, то есть мысли свои, расположения и склонности свои, чувства и вкусы свои, — всю душу свою»249. То есть все, что в Библии называется стезей, наезженной колеей. Колея жизни, схема, порядок жизни начинает меняться. В человеке все постепенно преобразуется. Душа, обращенная только к земному, теперь разворачивается. Как разворачивается тяжелый грузовик, так и душа разворачивается к небесному. Здесь требуются наши усилия, за которыми стоят Божественная сила и благодать, очищающие человека.

В результате душа покоряется уму и перестраивается под его требования, а тело начинает действовать по требованиям души. Когда воспитаны вкусы к небесному, человек прекращает планировать, стремится только к Богу и опирается уже не на себя, не на людей, не на творение, а на Бога. Опирается только на десницу Божию. В этом главнейшее отличие века сего от века будущего. Век сей требует, чтобы опирались на людей и вообще на творение: на деньги, связи, знакомства и т. д. Век будущий говорит: «Опирайтесь на Бога и только на Бога, исключительно на Бога». Человек к этому привыкает и кажется сумасшедшим людям этого мира: «Как же он без планов жить-то будет? Пропадет ведь». Но самое интересное, что он не пропадает, потому что рука Божия ведет его совершенно немыслимыми тропами.

Читаем далее у святителя Феофана: «Для всего сего нет нужды принимать что-либо особенное; но те же обычные всем дела человеческие делать по новому духу»250. Если человек упал, пришли недобрые мысли и расположения, в результате чего обновление замедляется, нужно встать, распрямиться, раскаяться и идти дальше. Подчеркиваю, что надо идти дальше, так как многие люди считают, что достаточно покаяться и причаститься. Нет, покаяние — это только часть процесса. Раскаяние в грехах на исповеди — часть процесса преобразования всего человека, часть метаморфозы, что делает из человека земного человека небесного. Ошибка многих прихожан (может быть, даже большинства прихожан) в том, что люди буксуют на одном месте. Грехи у них все время повторяются. Происходит это именно потому, что они не занимаются данной работой, а ей надо заниматься систематически. Дух Божий дает силу и зовет — надо слушать и преобразовывать жизнь в полном доверии Богу. Святитель Иоанн Златоуст призывает: «Ты согрешил сегодня? Душа твоя обветшала? Не отчаивайся, не унывай, но обновляй ее покаянием, слезами, исповедию, добрыми делами и никогда не оставляй сего дела»251.

Нам нужно искушать, допытываться, распознавать, «что есть воля Божия» (Рим. 12, 2). Как следует преобразовываться, по какой норме? По воле Божией, ясно выраженной в Его слове — в Писании и Предании Церкви. Святитель Феофан пишет: «Изучай, усвояй и прилагай у себя к делу, несмотря на противление тому внутри и препоны вовне»252. Внутри такие препоны: «Лень, не хочется. Обязательно сделаю, но завтра». А снаружи человек слышит от людей: «Ты сумасшедший, что ли? Кроме безумцев, так никто не делает». Все эти препоны должны быть отброшены.

Святитель Феофан Затворник продолжает: «Нет лучшего и вернейшего указателя и руководителя. И когда станете вы во всем поступать по воле Божией, тогда самым делом искусите и испытаете, что если хочет кто преобразовать себя по-новому, то не достигнет сего иначе, как действуя по воле Божией. Действие по ней тотчас будет давать плод, явный и ощутительный, и удостоверять делом, сколь воля Божия блага, угодна и совершенна»253. Тут мы вновь вспоминаем, что воля Божия благая по своей сути, благая сама по себе. Добро коренится в воле Бога. Что в воле Бога — добро, а что противно воле Бога — зло. Воля Бога угодная, так как делает человека угодным Творцу. И она совершенная, так как делает человека совершенным.

Святитель Василий Великий подробно объясняет это место: «Во-первых, надобно искать, что есть благая воля Божия; это прямая заповедь делать что-либо, например: будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36), или: ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас (Еф. 5, 2); потом, когда узнаем благую волю, должно исследовать, угодна ли Богу сия благая воля (в отношении к нам). Ибо иное в особом отношении есть воля Божия, и воля благая; но когда это делается или не тем лицом, или не в то время, как бы надлежало, то не бывает уже благоугодным Богу. Например: была воля Божия и воля благая, чтобы кадили Богу; но не благоугодно было Богу, чтобы делали сие Дафан и Авирон. И еще: есть воля Божия и воля благая, чтобы творили милостыню; но, чтоб делали сие ради прославления от людей, это уже не благоугодно Богу. И еще: была воля Божия и воля благая, чтобы ученики, еже во уши слышали, проповедали на кровех (ср.: Мф. 10, 27); но, чтоб говорили о чем-либо (о некоторых вещах) прежде времени, сие не благоугодно было Богу. Ибо говорит: никому же поведите видения сего, дондеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет (ср.: Мф. 17, 9). И вообще всякая воля Божия благая тогда и благоугодна, когда исполняется в ней сказанное Апостолом: вся во славу Божию творите (1Кор. 10, 31), и: вся благообразно и по чину да бывают (1Кор. 14, 40). Но опять, если на что есть воля Божия, и воля благая, и воля угодная, то и в сем случае должно не беспечности предаваться, но подвизаться и заботиться, чтоб сие было совершенно и без недостатков, в мере как самого дела, так и силы совершающего дело. (Можно прибавить: со всем усердием, вниманием и тщанием, потому что не благоволит Бог к творящему дело Его небрежно.) Ибо сказано: возлюбиши Господа Бога твоего от всея души твоея, и всею силою твоею, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим: и ближняго своего, яко сам себе (ср.: Лк. 10, 27), как и Господь научил в Евангелии от Иоанна: якоже возлюбих вы, да и вы любите себе (Ин. 13, 34). Да и всякую заповедь люби, как написано (см.: Втор. 6, 6). Ибо сказано: блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща (Мф. 24, 46)»254. Вот такой очерк христианской жизни.


Гармоничное неравенство в Церкви

«По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12, 3–5).

Первое, в чем должно проявляться преображение ума нашего, согласно с новой жизнью во Христе, согласно с вечной жизнью, которая нам обещана от Бога, это то, что нам не следует думать о «себе более, нежели должно думать» (Рим. 12, 3). Почему апостол Павел начинает слово со ссылки на благодать? Чтобы показать, что все заповеди, которые он даст дальше, это не его личные благопожелания, а прямые повеления Бога, Творца вселенной. Он пишет: «Через благодать, данную мне, говорю всякому сущему среди вас: не сверхмыслить вопреки тому, что надлежит каждому мыслить, но мыслить так, чтобы быть здравомыслящим, как Бог определил каждому меру веры».

Что это значит? Во-первых, апостол говорит, что любому человеку повелевается не мудрствовать о себе выше меры. Высокомудрствовать — значит гордиться своими дарами так, как будто они твоя личная собственность и заслуга, и требовать себе какого-то особого места. Апостол Павел запрещает такой карьеризм в Церквах Божиих. Он запрещает, чтобы человек высокомерничал и требовал себе того, чего Бог ему не дал. Он говорит, чтобы не мудрствовали выше меры, в какой подобает мудрствовать. Начинает он именно со смиренномудрия. Нужно мудрствовать так, как дал тебе Бог. Как Он дал, так и изволь поступать. Бог дал тебе этот талант, изволь согласно ему и действовать.

Мудрствовать нужно в целомудрии. Под целомудрием здесь понимается здравая мудрость. В данной ситуации речь идет не о телесной чистоте, а о здоровой, трезвой оценке самого себя. Смиренномудрие — это трезвая оценка себя самого. Не обзывание себя нехорошими словами, а именно трезвая оценка. По природе своей мы ничего не имеем, потому что созданы Богом и получили определенные дары в конкретной мере. Надо трезво оценивать, так как иначе мы попадем в абсолютно глупое положение. Мера веры есть мера дарований. У тебя такая-то вера и ты получил такие-то дары от Бога. Не завидуй, что другому дано больше, не говори: «Почему ему можно, а мне нельзя?», а будь доволен тем, что тебе дано. Дар показывает меру твоей веры, оцененной Богом. Бог раздает дары не безмерно, а по мере вместимости сосуда. Он вливает Свою благодать, но сосуды в душах разные, потому и разные дары. Но опять-таки, если ты увидишь, что у другого больше даров, завидовать нельзя, а нужно поступать по той мере, которая дана тебе. Мера сосуда зависит от тебя, а не от него.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Ежели Бог разделил так, а не от твоего зависит успеха, то почему тебе думать о себе много? Ежели же кто скажет, что здесь о вере говорится, а не о даровании, то сие еще более доказывает, что Апостол хочет смирить тщеславных. Ежели вера есть причина дара, ею творятся чудеса и все сие (то есть и самая вера) от Бога, то на каком основании думаешь о себе много? Если бы Бог не пришел на землю и не воплотился, вера не имела бы таких успехов. Итак, все доброе имеет начало в Боге. А если Сам Он дает, то умеет и разделить. Сам все сотворил и о всех равно печется. От Его человеколюбия зависит, как дать, так и дать в известной мере. Явивший благодать в главном, — в том, что сообщил дары Свои, — не обойдет тебя в разделе. Если бы хотел Он лишить тебя чести, то не дал бы тебе и самого первого»255. Вот такое трезвое, логичное размышление святого Златоуста.

Однако почему разные меры? Почему Богу было угодно не всем одинаково влить Свои дары? Это связано не только с тем, что у людей разные меры доверия Богу, но и с тем, что все находятся в едином теле Церкви. Бог задумал так, что в едином теле Христовом у каждого свое место. Один может быть желудком, второй легкими, третий рукой, четвертый ногой, пятый глазом и т. д.

Поэтому апостол Павел пишет: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12, 4–5). В этом отрывке апостол подчеркивает, что каждый нужен другому. Бог сделал так, что у тебя один дар, а у другого иной дар, и все нужны друг другу, чтобы люди не думали: «Ему дано больше, значит, он больше нужен». Нет, каждый нужен на своем месте, потому что иной может сделать руками, но мыслить нормально не способен, а другой может мыслить, но руками не умеет ничего делать. Каждому свое дело и свой дар, которым все служат Богу. Все необходимы. Нельзя сказать, что в теле одно не нужно, а другое нужно. Вы же не будете из соображений, что нога хуже, чем глаз, отрубать себе ногу? И глаз нужен, и нога нужна, и палец нужен, и желудок нужен.

Святитель Феофан Затворник говорит так: «Желудок не заявляет требования: дай, я буду смотреть, — потому что он к этому не настроен и способности не имеет. Так и всякий член не лезет туда, где он негож, — свою меру знает и о том лишь заботится, чтоб свое дело исправлять как должно. Похоже на тело и общество христианское, продолжает Апостол. Нас много, но все мы — одно тело о Христе Иисусе Господе, Который есть Глава сего тела. Все мы — одно тело, но не все — одно и то же, но разнимся друг от друга; мы то же в отношении друг к другу, что члены»256.

Это, кстати, очень важный момент, потому что искушение равенством, которое принесли коммунисты, до сих пор соблазняет очень многих людей. Все люди равны между собой! Вздор это. Люди не равны, и никогда не будут равны. И не нужно, чтобы они были равны. Представьте себе, что один человек не имеет богатства, но обладает огромной физической силой и здоровьем, а другой имеет богатство, но лишен физической силы и здоровья. Как думаете, вы бы поменяли здоровье на богатство? Богатство можно забрать, но как тогда здоровье? То есть даже в видимом мире это невозможно, а тем более в Церкви Божией равенства нет и быть не может. И не должно быть равенства. Равенство — это очень плохо, потому что в Церкви есть не равенство, а гармония. Понимаете, какая разница?

Святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Почему ты думаешь о себе высоко? Не все ли мы, большие и малые, составляем одно тело? А когда по отношению к Главе мы одно тело и один для другого члены, для чего ты отторгаешься высокоумием? Для чего стыдишься брата? Как он есть твой член, так и ты его член; и в этом отношении вы равночестны»257. В смысле равночестия все равночестны. Хотя все разные и неравные, но все равно необходимые.


Различные дарования Святого Духа

«И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры» (Рим. 12, 6). Апостол пишет, что как члены тела имеют разное предназначение и разные действия, так и в Церкви у всех христиан разные действия. Каждый получил дарование от Бога. Имеются в виду не просто природные дары, а те дары, которые Бог дал через миропомазание после крещения.

Какие это дарования? Первое дарование — пророчество. Сказано: «Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры» (Рим. 12, 6). Дар пророчества, как учит Церковь, не оскудеет до конца времен. Под пророчеством подразумевается не только знание будущего, но и знание тайн человеческого сердца. В Церкви доныне сохранился дар прозорливости, который дается некоторым христианам.

Святой Златоуст пишет: «Хотя пророчество дается по благодати, но изливается не просто, а заимствует меру от приемлющих; и течет столько, сколько велик будет подставленный сосуд веры»258. Дар пророчества зависит не только от принимающего (пророка), но и от того, насколько это важно слушающим, насколько они могут вместить. Почему дается повеление пророчествовать по мере веры? Дело в том, что пророк это не какой-то колдун или экстрасенс, которым овладела бесовская сила, лишив его разума. Писание прямо говорит, что «духи пророческие послушны пророкам» (1Кор. 14, 32), поэтому если человек знает какую-нибудь тайну, он может ее скрыть, а может открыть. Он должен соизмерять это по мере веры слушающего, чтобы, с одной стороны, не нагрузить человека сверх меры, а с другой стороны, когда человек мог бы быть исправлен при помощи пророчества, не оставить его слабеньким, поддержать.

Есть еще один очень важный момент, на который обращает внимание святитель Феофан Затворник: «Потому по мере веры можно понимать — по мере убеждения, внутреннего свидетельства совести. Справедливо можно перевесть: согласно с верою. Вера здесь, как совокупность догматов, — символ веры. Это проба пророческих созерцаний и откровений и программа для их употребления. Из открываемого предлагай другим то, что согласно с общею верою, ее разъясняет, питает, утверждает»259. Здесь вновь показан важный принцип: никакое пророчество не должно входить в противоречие с изначально данным Откровением. Если пророчество противоречит данному Откровению, значит, оно не от Бога. Это лжепророчество. Вот тут и сказано, что меру пророчества нужно проверять верой. Не веру проверять пророчествами, а пророчества верой. Символ веры — это наш камень, которым мы проверяем любое приходящее пророчество.

«Имеешь ли служение, пребывай в служении» (Рим. 12, 7). Если ты получил дар служения (дословно «диаконии»), пребывай в служении. Под служением подразумевается в первую очередь церковное служение. Тут употребляется термин «дьяконство». Если ты дьякон, дьяконствуй. Не ищи ничего большего, будь доволен, что получил дьяконство, пребывай в том даре, который дан тебе Богом. Дьяконство, как известно, сводится не только к помощи в ведении богослужения, но еще и к организации благотворительности в данной церковной общине. Апостолы рукоположили семь дьяконов, чтобы они помогали им служить столам.

«Учитель ли, — в учении» (Рим. 12, 7). Святитель Феофан Затворник поясняет: «Учитель, получил дар учительства, то пребывай в учении, об нем думай, им занят будь, его исправлять, как должно, всячески старайся и ревнуй. — «Под учением разумеется истолкование Божественных догматов» (блаженный Феодорит) — о Пресвятой Троице, о творении и промышлении, о блаженном состоянии в раю и падении, о воплощении Бога и нашем в Нем спасении, о благодати Святого Духа и надеждах христианских. Что это есть особое дарование, видим доселе: ибо иной очень ясно преподает догматы, но утешить, но распутать нравственную запутанность и вывесть на путь не умеет. От пророчества этот дар отличается тем, что дух пророческий находил внезапно и понуждал к слову, не ограничиваясь лицами и не стесняясь ни временем, ни местом; а дар учения действовал постоянно и давал учащему свободу избирать предметы и порядок учения, наблюдать время и готовить поучения»260.

Есть особый дар уметь разъяснить божественные догматы. Этот дар тоже не от человека, но от Святого Духа. Это один из особых даров, который преимущественно должен действовать через пресвитеров и епископов. Он отличается от дара утешения, например. Это просто разные дары Святого Духа, и человек должен не путать их, а упражняться в том даре, который дан ему. Часто, к сожалению, люди, награжденные одним даром, пытаются под него подгрести всех. Это неправильно. У каждого свой дар, и именно им нужно послужить Творцу.

«Увещатель ли, увещевай» (Рим. 12, 8). Дословно: «Утешающий ли, утешай». Что значит «утешающий»? Если у тебя есть дар утешать людей, умиротворять и успокаивать смущенные сердца, убеждать к доброй жизни, то пребывай в этом деле. Это особый вид учения, в первую очередь касающийся не догматов, а успокоения словом душ, возмущенных скорбью или гневом. Итак, утешающий пусть пребывает в утешении, делая свое дело, и не превозносится над другими. Есть батюшки, которые утешат, но ничего не расскажут, так как не умеют, а есть, наоборот, батюшки, которые умеют рассказать, но не способны утешить. Это не недостаток того или иного батюшки, а просто разные дары Святого Духа в единой Церкви, служащие разным целям. Превозноситься ни тот ни другой не должен.

«Раздаватель ли, раздавай в простоте» (Рим. 12, 8). Речь идет об экономстве. Если тебе дан дар заниматься хозяйственной деятельностью прихода, занимайся ею в простоте. Это тоже дар Святого Духа — заботиться о порядке, хозяйственной деятельности на приходе, обеспечивать помощь нуждающимся, распоряжаться церковным имуществом. Это особый дар, данный Святым Духом.

Что значит «в простоте»? Блаженный Феодорит разъясняет так: «Не славу себе от других уловляя, но удовлетворяя потребности нуждающегося и не рассуждая, достаточно ли будет или недостаточно для себя, но полагаясь на Бога и щедро делая подаяние»261. Простотой здесь называется щедрость. Управители приходов не должны забывать про щедрость. У казначеев, управителей на приходах, старост и их помощников, которым дан этот дар Святого Духа, может возникнуть искушение подавать не в простоте, а в жадности. Дам, но жалко. Чтобы человек учился употреблять этот дар правильно, апостол Павел говорит: «Подавай в щедрости. Управляй, но не забывай о щедрости Божией». Этот дар Святого Духа дан Богом и его следует развивать в себе. Заметьте, что дар сей относится не к естественным дарованиям, а к сверхъестественным дарам Святого Духа. Некоторые люди думают, что работы по храму — обычное дело. Нет, это дарование Божие, подобное дару учительства, пророчества и т. д. Это один из даров, данный людям через миропомазание.

«Начальник ли, начальствуй с усердием» (Рим. 12, 8). Дословно: «Предстоящий, предстой в усердии». Кто такой «предстоящий»? У нас есть понятие «предстоятеля» — это настоятель храма, епископ. Они должны заниматься своим делом с усердием. Это особый дар Духа Святого, который отличается от даров обычного священника. Дар священства один и общий для всех священников, а есть особый дар управления приходами и епархиями, и он должен исполняться в усердии. Амвросиаст говорит: «Тому, кто получил попечительное о братиях настоятельство, надлежит вместе с властию восприять и тщательную о них заботу, чтоб начальствуемые им преуспевали и ему иметь в них плод и для себя самого»262. Для настоятеля и епископа плод заключается в том, чтобы их подчиненные духовно росли. Таким образом настоятель и епископ получают особый плод Духа Святого через людей, над которыми они с усердием настоятельствуют.

«Благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим. 12, 8). Или: «Милующий, с веселием». Под этим можно понимать особый разряд заботящихся о больных. Человек, заботящийся о больных, должен делать это с веселием, а не вынужденно. Можно понять этот отрывок и по-другому: дар щедрости, раздачи нуждающимся, должен сопровождаться радостью, а не скорбью. Нам не следует скорбеть, когда мы подаем милостыню или утешаем больных.

Святой Иоанн Златоуст говорит о сей добродетели пространно: «Мало оказывать милосердие, но надобно делать сие нескудно и без скорби; или, лучше сказать, не только без скорби, но еще с веселым и радостным духом. Ибо не одно и то же не быть печальным и радоваться. То же самое с великим тщанием доказывал Павел и в Послании к Коринфянам. В оказывающем милосердие должно быть то и другое, и щедрость, и веселое расположение. Для чего плачешь, подавая милостыню? Зачем тужишь, оказывая милосердие, и чрез то лишаешься плода заслуг своих? Ежели тужишь, то нет в тебе милосердия; напротив, ты жесток и бесчеловечен. Ежели сам тужишь, то как можешь ободрить того, кто в горе? Нелегко сделать, чтоб в нем не родилось худого подозрения, когда подаешь ему и с радостию, потому что человеку кажется всего унизительнее принимать что-нибудь от другого. Ежели ты особенною веселостию своего расположения не отвратишь подозрения и не покажешь, что сам одолжаешься больше, нежели одолжаешь, то скорее уронишь, чем восстановишь приемлющего»263. Когда подаешь милостыню, нужно сказать, что ты получаешь больше, чем даешь, потому что ты даешь взаймы Богу. Отдавая, ты зарабатываешь гораздо больше.

И далее читаем у святителя: «Кто с печальным лицом получает царскую власть? Кто остается с потупленными взорами, получив прощение грехов? Смотри не на трату денег, но на плоды сей траты. Ежели сеятель радуется, хотя и наудачу сеет, тем более должен радоваться делатель неба. Если и малое дашь с радостию, дашь много. Равным образом, если ты и много подал, но с прискорбием, то из многого сделал мало. Так две лепты вдовицы (см.: Мк. 12, 41–44) превзошли многие таланты, потому что ее расположение было не скудно. Скажешь: как может подавать с радушием, кто сам живет в крайней бедности, у кого истощено все? Спроси вдовицу, у нее научишься, как это можно, и узнаешь, что не от бедности происходит душевное беспокойство, но что собственная воля производит как сие, так и все противное. Можно и в бедности быть великодушным, и при богатстве малодушествовать. Посему Апостол требует при подаянии простоты, при милосердии радушия, при начальствовании рачения. Он желает, чтобы мы помогали нуждающимся не только деньгами, но и словами, делами, телесным трудом и всем прочим. И, сперва упомянув о главном роде вспоможения, — учением, советами, — которые тем нужнее, что служат пищею душе, потом уже переходит к вспоможению деньгами и всем прочим»264.


Общие нравственные заповеди

«Любовь да будет непритворна» (Рим. 12, 9). Апостол Павел, дав повеление каждому члену тела Христова по отдельности (священникам, мирянам, тем, кто занимается попечением о нуждающихся, тем, кто служит различными дарами внутри Церкви Божией), теперь переходит к общим заповедям, относящимся ко всем людям. Не важно, священник ты или мирянин, мужчина или женщина, каждому из нас апостол Павел говорит, что у нас должна быть любовь нелицемерная, непритворная. Действительно, как сказал святитель Феофан, непритворная, нелицемерная любовь является сердцем и душою всех остальных добродетелей. Какая любовь является лицемерной? Лицемерная любовь бывает тогда, когда человек притворяется любящим, а сам строит козни за спиной ближнего. У нас должна быть нелицемерная, непритворная любовь. Апостол начинает с матери всех добродетелей — любви, которая должна быть непритворной. Нельзя притворяться любящим, нужно учиться любить.

Проверить, какова наша любовь, очень просто, как показывает святитель Иоанн Златоуст: «Если будешь иметь любовь, то не почувствуешь траты от денег, ни телесного труда, ни тяжести при научении других, ни пота при служении; напротив, все перенесешь мужественно, потребуется ли помощь ближнему телесными трудами, деньгами, словом или иным чем»265. Любовь должна пропитывать всю христианскую жизнь. Причем апостол говорит это не как заповедь. Для него это просто самоочевидно. Любовь — это тоже дарование Святого Духа. Апостол Павел говорит, что дар любви есть именно дар Святого Духа. Без Него настоящей любви никто никогда не получит. Какое может быть уклонение? Когда самость прокрадется в сердце, внешне остается любезность, а внутренняя любовь ослабевает. Самость совсем ее выгоняет и занимает ее место. Тогда любовь хоть и видна будет в делах (человек внешне добрый, ласковый), а внутри его все кипит, он злобится. Вот от этого предостерегает апостол.

Любовь — главный признак христианства, поскольку Господь сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). Если же между нами возникают распри и ненависть, то, конечно же, это не признак истинного христианства, а, напротив, признак христианства фальшивого. Собственно говоря, один из главных признаков расколов, разделений и ересей это то, что у человека возникает раздражительная ненависть ко всем инакомыслящим. Христианин должен ненавидеть зло, но любить грешника. Это общая норма. А люди, склонные к расколам и разделениям в Церквах, пропитаны ненавистью ко всем окружающим. Известно, что расколы обязательно дробятся, разделяются между собой. Например, старообрядческий раскол раздробился на восемьсот сект. Таким же образом нынешнее движение по борьбе с ИНН раскололось на ряд противоборствующих структур. И это не случайно, так как в основе его лежит не Христова любовь, а человеческая ненависть. Причем, заметьте, ненависть даже не к каким-то врагам Христа Спасителя, таким как масоны или иудаисты, а ненависть к своим же братьям-православным, которые не придерживаются их точек зрения. Эта ненависть, конечно, не является признаком христианства. Напротив, является признаком того, что в этом обществе действует дух не Христов. Понятно, что там, где раздражительность и подозрение, где везде видятся происки врага, проклятых жидомасонов или еще кого-то, там, очевидно, за всем этим стоит дух не Христов, не Христова любовь, мир и примирение, а дух антихристовой ненависти и злобы. А между тем Спаситель наш сказал, что главным признаком приближения конца и наступления власти антихриста является то, что «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24, 12). Вот настоящий признак наступления конца мира.

«Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (Рим. 12, 9). Любовь должна быть не просто любезностью и сентиментальностью, а деятельной любовью, проявляющейся в отвращении от зла. Представьте себе, что человек съел что-то не то и его тошнит. Так же человека должно тошнить от зла. Святой Никодим Святогорец говорил, что настоящий признак прощения грехов заключается в том, что человек ненавидит грех, который совершал раньше. Грех для него отвратителен, неприятен, является чем-то совершенно немыслимым. Под злом подразумеваются не люди, конечно, а злые дела и помышления. От них нужно отвращаться.

Святой Иоанн Златоуст наставляет: «Апостол велит не удерживаться только от зла, но ненавидеть оное, и не просто ненавидеть, но с ужасом отвращаться от него. Поелику многие хоть не делают зла, но имеют злые пожелания, то Апостол сказал: отвращайтесь с ужасом»266. Вот хорошая реакция христианина. Ему отвратительно до ужаса само представление, что можно сделать зло. Это нормальный христианский подход.

И далее: «Он хочет, чтоб наши помышления были чисты, чтоб мы объявили пороку явную вражду, ненависть и войну. Поелику я предписал вам, говорит Апостол, любить друг друга, то не заключайте из моих слов, что велю и в худых делах содействовать друг другу. Я предписываю вам совершенно противное: чуждаться зла не только делом, но и расположением; и не только чуждаться злых расположений, но и всячески отвращаться зла и ненавидеть оное. И сим еще не довольствуется Павел, но требует упражнения в добродетели, говоря: прилепляйтеся благому»267.

Нужно стараться сделать так, чтобы добро стало нашей второй натурой. Как у злодеев зло становится второй природой (почему, собственно говоря, некоторые страсти бывают неисцелимы), так, по слову апостола Павла, надо стремиться, чтобы добро стало второй природой. Надо выстроить свою жизнь так, чтобы для нас было естественным и нормальным состоянием укоренение любви в сердце. У такого человека меняется даже выражение лица, мелкая мимика.

Представьте себе человека, который всем недоволен. Какая у него будет мимика? Он будет хмурым, движения будут соответствующими, лицо опущенным. Он будет относиться ко всем остальным, ожидая, что ему обязательно сделают гадость. А раз он этого ожидает, то непременно получит. Чего человек просит, то и получает. Есть правило, согласно которому совершенно невозможно получить любовь, если сам считаешь, что тебя все не любят. Если ты станешь повторять: «Никто меня не любит и никогда не полюбит», то никто тебя никогда и не полюбит. По слову твоему и вере да будет тебе. Можно ли полюбить человека, который твердит: «У меня все плохо. Вокруг одни предатели, подлецы и злодеи. Я-то так рассчитывал, а тут меня так подвели»? Может ли такой человек получить любовь? Максимум, что он получит, это жалость, но желательно на расстоянии. Естественно, полюбить его совершенно невозможно, потому что такой человек, по слову апостола Иакова и апостола Петра, ничем не доволен, а это один из признаков еретиков.

Именно поэтому нам должно приучать себя к тому, чтобы быть довольными всем, что нам дает Бог. Но при этом необходимо отвращаться от зла, не сотрудничать с ним ни при каких условиях, а, напротив, прилепляться к добру. Как это делается практически? Элементарно. Бывает, заявляют: «Если ты меня любишь, ты так поступишь. Ах, ты не хочешь со мной напиться?! Значит, ты злодей». Или говорят: «Ты что, не хочешь мне помочь в этой афере? Вот чего стоит твоя дружба!» И вот апостол Павел велит: «Относитесь ко злу с отвращением. Пусть вас тошнит при виде зла. Приклеивайтесь к добру». Нужно как бы соединиться с добром воедино. Очень важно объединение любви и отвращения от зла. Апостол учит: «Истинная любовь отвращается от зла с ужасом и приклеивается к добру». Это важнейшее уточнение, без которого получилась бы фальшивка. Под предлогом любви мы затягивались бы в злодейство.

«Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью» (Рим. 12, 10). В славянском переводе: «Братолюбием друг ко другу любезни». Речь идет о том, что христианину должно быть еще любезным. Должна присутствовать христианская вежливость. Зачастую встречается такое представление: «Мы все христиане, все свои, что нам тут вежливость разводить?» Начинают всем тыкать, вести себя по-хамски, а потом возмущаются: «Ах, ты не понимаешь? Да ты просто не понимаешь чисто христианской вежливости. Серафим Саровский ко всем на «ты» обращался, к Богу мы на «ты» обращаемся, почему же тебе это не нравится?» И это собственное элементарное хамство считают признаком христианской любви. Но апостол учит не так, он говорит: «Будьте братолюбием друг ко другу любезны». Умение быть именно любезными друг к другу является обязательным условием христианской жизни. На самом деле люди, живущие Христовой жизнью, очень вежливые. Сколько мне ни приходилось общаться и со старцами истинными, и со старыми священниками и епископами, и просто с праведными людьми, я никогда не слышал от них хамства. Напротив, они всегда старались быть предельно вежливыми. В них удивительная вежливость, уважение к собеседнику, которое никогда не поставит их над другим человеком.

Надо быть не просто братолюбивыми, но братолюбие должно доходить еще и до нежности. Нужно уметь уважать друг друга и чувствовать во всех христианах своих родных, ибо мы и есть родные в прямом смысле этого слова. У нас один Отец — Бог, одна мать — Церковь. Мы единоутробные братья и сестры, потому что утроба, родившая нас, — это святая купель. Мы напитались одной духовной силы в миропомазании. Имеем одну общую баню на всех, чтобы омываться слезами на исповеди. Общую имеем пищу в Причастии. Мы кровные родственники в прямом смысле слова, так как пьем Кровь Господню. Именно поэтому нужно быть братолюбивыми друг к другу с нежностью. Не просто братолюбивыми, а именно с нежностью.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Вы братья, вы произошли из одной утробы (то есть купели крещения). Следовательно, сим самым обязаны уже любить друг друга. Любовь должна быть у вас не только непритворная, но крепкая, горячая, пламенная. Что пользы, если любишь хотя искренно, однако же без горячности? Посему и сказал Апостол: друг ко другу любезны — то есть любите горячо. Не дожидайся, чтобы другой обнаружил к тебе любовь, но беги к нему сам и начни первый. Тогда ты приобретешь награду и за его любовь»268.

Святой Иоанн подчеркивает очень важный принцип. У нас говорят: «Пусть сначала он подойдет, а потом я ему скажу»; или: «Пусть он первый попросит прощения, а потом уж я попрошу»; или: «Пусть он обратится ко мне, трижды расшаркается, сделает три поклона, и тогда я, так и быть, помогу». Апостол наставляет, что не так следует делать. Нужно самому первым угождать, высматривая возможность помочь человеку.

Действительно, настоящие трудники стараются помогать людям. Например, у преподобного Макария Великого было такое, можно сказать, хобби: он строил для своих учеников кельи. Построит келью якобы для себя и говорит: «Живи здесь». Узнает, что пришел брат, которому негде жить, и предлагает: «Иди ко мне в келью, а я себе еще построю». И начинает строить другую келью. Так он и жил, строя другим кельи, а сам переходил из кельи в келью. Вот пример братолюбия. Или вспомните преподобного Сергия Радонежского, который во время голода пришел к одному монаху, имевшему в закромах хлеб. Святой Сергий попросил, чтобы тот нанял его работать, и построил монаху сени. После этого монах вынес Сергию лукошко с заплесневевшим хлебом. Как сказано в житии, преподобный ел и у него словно дым шел изо рта от плесени, однако он не роптал. Самое интересное в том, что преподобный Сергий нанялся к своему подчиненному. Он говорил: «Я никогда хлеб просто так не беру, но зарабатываю».

«В почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10). Или: «Почтением друг друга опережайте». Старайтесь опережать друг друга в почтении. Стремитесь опережать в том, чтобы друг друга каким-то образом поддержать, укрепить. Удивительный пример приводит Иоанн Лествичник: «Видел я у сих преподобных отцов дела поистине полезные и удивительные: братство, собранное и связанное о Господе, имевшее чудесное деяние и видение, ибо они так упражняли сами себя и обучали божественным добродетелям, что почти не имели нужды в напоминании настоятеля, но добровольно возбуждали друг друга к божественной бдительности. Если же кому-нибудь из них случалось пасть в какой-нибудь проступок, то братия убедительно просили его сложить на них все попечение по сему случаю, и ответ пред пастырем, и наказание. Посему и великий сей муж, зная об этом делании своих учеников, назначал уже легчайшие наказания, будучи уверен, что наказываемый не виноват; даже он и не изыскивал, кто из них подлинно впал в проступок»269. Это удивительный пример взаимопомощи и поддержки, которые, согласно Евангелию, требуются от нас. Так, когда встретились преподобный Зосима с преподобной Марией Египетской, они встали друг перед другом на колени, умоляя себя благословить. У них не было такого: «Я священник! Вот тебе благословение». Или, наоборот: «Я подвижница, а ты кто?» Нет, там было именно исполнение заповеди апостола Павла.

Очень интересно толкование святителя Феофана Затворника: «Есть великие христиане, которые умеют почитать всех выше себя, несмотря даже на явные недостатки иных, — и это не по видимости только, но в чувстве сердца. Такова им благодать Божия. Совершенству отдавать почтение ничего нет мудреного, но предпочитать менее совершенного или даже имеющего явные недостатки и непочтительные пороки — это выходит из естественного порядка и есть прямое дело благодати Божией. И благодать Божия не вдруг совершает такое расположение высокое. Необходим навык и самопринуждение с самопротивлением. В самом зародыше благодатной жизни полагается чувство сокрушения и самоуничиженного смирения. Растет жизнь, растет и сие чувство. Но чем более оно углубляется, тем выше становятся в глазах сего преуспевающего все другие. Он видит в них образ Божий, Христа Господа, в них обитающего, и над главою их венец Царствия, им уготованный. Недостатки и падения их, по его мысли, шаг вперед, как у апостола Петра. Ныне отстали немного, — завтра всех упредят: силен бо есть Бог даровать им сие. Великая при сем премудрость — всегда держать лик всякого ближнего незапятнанным или лишь случайно забрызганным»270.

Совершенно потрясающий подход святителя Феофана Затворника. Есть люди, которые умеют почитать других, несмотря ни на что. Они считают, что недостатки — это грязь, а образ Божий в людях — их настоящее содержание. При этом они говорят: «Из этого есть единственное исключение — я, в котором образ Божий испорчен». Таким образом они ставят других над собой, и чем выше поднимаются, тем ниже себя ставят, так как сравнивают самих себя не с людьми, а с Богом. Нужно понимать, что человек не грязный, а просто машина проехала и забрызгала. Святитель добавляет уже, видимо, из своего опыта: «Опыты жизни желающего и ревнующего о совершенстве всему научат»271.

«В усердии не ослабевайте» (Рим. 12, 11). Дословно: «Усердием не медлительны». Мы должны быстро стремиться делать добро, стремиться быстрее к спасению. А то бывает, как говорит святитель Феофан Затворник, люди идут вперевалочку и думают: «Ну, потихонечку-полегонечку. Сегодня не смог, жалко, конечно, но завтра сделаю». К спасению нужно бежать, а не идти медленно, вразвалочку. Некоторые считают: «Времени у меня еще много. Сегодня сделал, а потом у меня будет возможность отдохнуть. После еще отдохнуть нужно». Знаете, почему красные пришли к власти? В свое время, когда Орел был освобожден от большевиков, белые решили немножечко отдохнуть. В результате красные их уничтожили. Вот пример, показывающий, к чему приводит медлительность в добрых делах. Когда человек медленно делает добрые дела, как в этом случае с белыми, он проигрывает.

В притчах Соломона сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч. 6, 10–11). Точно так же происходит со многими христианами. Однако апостол говорит: «Нет, ни в коем случае. Усердием не будьте ленивы. Медлительны не будьте, торопитесь». Если кто-нибудь идет в какое-то место медленно, значит, к этому месту душа явно не лежит. Вряд ли вы станете бежать к зубному врачу. Разве что будет совсем острый приступ. А так найдешь десять поводов, чтобы пройти мимо. Так же если человек не стремится, не спешит делать добро, следовательно, душа у него не лежит к Богу и Царству Небесному. Поэтому апостол предупреждает: «Смотрите, усердием не будьте медлительны».

Читаем у святителя Феофана Затворника: «Как премудро соединил Апостол слова: тщанием не лениви! Чтоб кто не вздумал оправдывать своей медлительности тщанием, говоря: надобно же дело сделать как следует, он заповедует быть при тщании не ленивыми. А чтобы кто по той же лености не стал спешить делом, стараясь поскорее отделаться, сделавши дело кое-как, он при неленивости заповедует быть тщательными. С той и другой стороны ограждает правую энергичность»272. «Тщанием не ленивы» — видите, какое удивительное сочетание? И тщательно и быстро. Не «или-или», а и то и другое.

«Духом пламенейте» (Рим. 12, 11). Или: «Духом горячащиеся». Нужно, чтобы наш дух разгорячался. Дух — это высшая часть нашей души, то, что у отцов Церкви еще называется умом и сердцем. Речь идет о том, что у кого дух стремится к духовному миру, у кого он горит, тот все будет вкладывать в это дело. Бывает, люди прикипают к чему-то душой, душа у них об этом болит, они стремятся к этому всеми силами. Так и здесь: если у человека душа направлена всецело к Божественному, то он, конечно же, и в жизни будет стремиться к этому всей силой.

Представьте себе, что вы скачете на лошади. Вам необходимо срочно передать пакет из Петербурга в Москву для государя императора. Как вам быстрее добраться? На перекладных. Вы доезжаете до почтовой станции, где вам уже готовят коней, но не просто готовят, а горячат, чтобы вы сели в коляску, а кони сразу понеслись. Так надо свой дух, высшую часть души, горячить напоминанием о будущем Суде. Это очень хорошее горячительное средство, как вы знаете. Сегодня помру, а у меня дела не сделаны для Царства Божьего. Если угодно, мне сегодня уезжать, а у меня чемодан не собран. И тут сразу думаешь: «Надо быстренько действовать. Некогда особо успокаиваться. Когда упокоюсь, тогда и успокоюсь. Потом будет время для отдыха, а сейчас нужно горячиться, торопиться делать добро, пока не поздно».

Зачастую думают: «Выйдем на пенсию, пойдем в церковь». Получается, что энергию, которой мы могли бы послужить Богу, мы посвятили врагу — дьяволу. В результате к старости у нас не остается сил, и горячности уже нет. Потому и требуется приходить к Богу как можно раньше. По этой причине Церковь не считает несчастными тех людей, которые отошли ко Господу в молодости. Впрочем, об этом говорят даже светские люди. Помните строчки у Виктора Цоя: «Судьбою больше любим, кто живет по законам другим и кому умирать молодым»? Это действительно справедливо. И у язычников была та же самая мудрость, и в Писании об этом сказано. В Книге Премудрости Соломона написано: «Мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его» (Прем. 4, 9–11). Человек должен горячиться, чтобы быстрее попасть к Богу. Сколько уж он будет здесь находиться, никому не ведомо, кроме Творца, но наша задача полыхать духом, горячиться, поджигать эту силу.

Святитель Феофан толкует: «Мы все прияли благодать в крещении и миропомазании. Потому следовало бы нам гореть духом, который оживляется благодатию Святого Духа. Отчего же не можем сказать, что горим духом? Оттого, что занимаемся более или исключительно душевным, житейским, гражданским; дух и заглох, хотя и дает знать о себе. Чтоб разжечь дух, надо сознать неудовлетворительность направления нашей деятельности, наипаче к земному и житейскому, — углубляться размышлением в созерцание Божеского, святого, небесного и вечного, — а главное — начать ходить в делах, духовными именуемых. И загорится дух: ибо всем сим возгреется дар благодати, живущий в нас. Так толкуют святые Отцы и учители наши»273.

Святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Если будешь иметь все теперь исчисленное, то привлечешь Духа. А если пребудет в тебе Дух, то соделает тебя рачительным ко всему исчисленному. Когда же воспламенен будешь Духом и любовию, тогда все сделается для тебя легким. Ужели ты не видывал, сколько ужасен для всех вол, когда у него на хребте зажжен огонь? Так и ты сделаешься нестерпимым для диавола, если возьмешь оба сии пламенника (то есть благодать Духа и любовь)»274.

«Господу служите» (Рим. 12, 11), — подчеркивает апостол Павел. Что это значит? Напоминается, что мы должны работать на Господа, а не на мир и не на себя. Работать надо на Бога, Ему служить. Когда человек работает на Господа, у него все на это направлено, а все земное постепенно отпадает или встраивается в нормальный лад духовной жизни.

«Утешайтесь надеждою» (Рим. 12, 12). Если у человека загорелся дух, то надежда на наступающее Царство Божие будет для него радостью. Во всех скорбях человек станет думать: «Ай, ерунда, что сейчас произошло. То ли дело в Царстве Божием будет хорошо, а сейчас потерплю немножко. Терпеть-то осталось лет двадцать-тридцать. Потерпим немножко, до смерти погорим, а там все будет замечательно». Так человек утешается надеждой. Когда святым мученикам говорили, что их сейчас казнят за имя Христово, они восклицали: «Ура! Наконец-то!», ибо их надежда приближалась. Это происходило потому, что они стремились к небесам.

Нас должна радовать надежда на Царствие Небесное. Нам следует все время думать: «Да, сейчас тяжело, трудно, но это лишь на время». Так сорок Севастийских мучеников говорили: «Холодна вода, но тепло в раю. Ледяная вода озера, где мы замерзаем, должна быть для нас подготовкой к раю. Если в обычной бане бросаются из горячего в холодное, то мы, наоборот, из холода и льда поднимемся в тепло рая». Надежда радует человека. Одно дело, когда он надеется на земное. Естественно, что ему тут радоваться? У него сейчас вроде бы удача, а потом крах. Другое дело, когда человек живет ради небесного. Автомобиль сломался, а он думает: «Сломался, но ничего страшного. Все равно на тот свет не возьмешь». Все земные вещи становятся для него безразличными. Человек не прилепляется к земным вещам, но думает о них постольку, поскольку без них нельзя обойтись. Когда он работает на Господа, тогда у него все хорошо.

Когда человек загорается, происходит следующее, по слову святителя Феофана Затворника: «С первой минуты пробуждения духа благодатию сознание и стремление человека переходят от твари к Богу, от земного к небесному, от временного к вечному. Там, в той области, сокровище его, там и сердце его (см.: Мф. 6, 21). Здесь ничего он не ждет, все надежды его об ону сторону. Отпадает сердце его от здешнего, ничто из сего не влечет его, ничего здесь не ждет он, ничем не радуется. Радуется будущим благам, которыми несомненно чает обладать. Сие преселение благ и надежд сердца есть существенная черта пробужденного и горящего духа»275. Тогда вы узнаете, что у вас загорелся дух, когда все ваши надежды будут по ту сторону неба, а с этой стороны не будет никаких надежд.

И далее: «Оно делает человека существенно странником на земле, взыскующим отечества, Иерусалима небесного. Все христиане, как облагодатствованные, должны быть таковы»276. И нужно уметь радоваться этой надеждой.

«В скорби будьте терпеливы» (Рим. 12, 12). Дословно: «В угнетении выстаивайте». В скорби будьте терпеливы, потому что из надежды рождается терпение скорбей. Раз нас ждет Царство Божие, потерпим немножечко. «Ради Господа Бога моего терплю», — говорил один монах, который научился, что на земле нигде не найти покоя. Человек, охваченный благодатью Божией, хотя и имеет скорби, но понимает, что это неизбежно. Он чужой для мира, и то, что мир его гонит, он почитает за нормальное явление. Так и Господь сказал: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 19). Человек понимает, что он чужой для мира, что родина его на небе, а потому и не удивляется преследованиям. «Это нормально, — думает он, — не на родине чай нахожусь. Вот на родине было бы обидно, если бы гнали. Пребываю в странствии, и естественны проблемы путешествия». Понятно, что в плацкартном вагоне удобств дома не найдешь.

Когда вас угнетают, вы должны выстоять. Не просто перетерпеть, а именно выстоять. Иногда говорят: «Я просто перетерпел. Время прошло и все улеглось». Есть такой способ терпеть. Очень сильная боль бывает короткой. Можно сказать так: «Сегодня терплю, но завтра в это же время боли не будет». Это касается головной боли, боли, когда рвут зуб, боли от обиды. Со временем все это проходит, но может пройти для человека не бесследно. Этот способ перетерпеть хороший, однако наша задача не просто перетерпеть, а выстоять. Надо сказать так: «А я стою перед Богом. На меня идет скорбь, напасть, как ураган или метель в лесу, а я постовой, стоящий на посту».

Мы держим Великий пост, значит, мы постовые. Мы стоим на посту, на часах, поэтому в древности пост назывался Церковью еще стоянием. Отсюда, кстати, появилось выражение «Мариино стояние». Стояние — это технический термин, который в римском военном деле означал караул. Собственно, сейчас мы стоим в карауле. Да, сейчас тяжело. Наша задача выстоять, оградить склад, не заснуть, чтобы не пришли с проверкой и не отправили нас под трибунал, а потом будет тепло. Потом мы уже отогреемся в каптерке. Так и мы сейчас в карауле и храним сердце, а потом уже у нас будет место, где мы отогреемся, — Царство Небесное. Заметьте, если забыть про Царствие Небесное, можно впасть в отчаяние. Точно так же если человек, стоящий в карауле под снегом, забудет, что можно будет отогреться, ему станет плохо. Нужно все время направлять надежду на Царствие Небесное и тогда можно будет себя разжечь.

Святитель Феофан Затворник замечает: «Самое же благодушие при сем исходит у него от того, что он есть упованием радующийся. Переселился он надеждами своими в иной мир»277. Об этом мире он думает, им живет и планирует, все сокровища переправляет туда. Все его планы о том мире. А здесь-то что? Поживем, все будет нормально.

«В молитве постоянны» (Рим. 12, 12). Такой человек пребывает в молитве. Как дыхание необходимо для тела, так для духа необходима молитва. Человек, по заповеди апостола и Христа Спасителя, должен непрестанно молиться. Молитва для него постоянное состояние, в котором он живет. Он просто не может без молитвы, ему тяжело без нее. Молитва влечет его. С нами такое случается временами, но должно обратиться в постоянное состояние, чтобы молитва сама влекла дальше, за пределы вселенной. А предел, верх совершенства уже был указан апостолом Павлом в Послании к Римлянам: «Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26). Сам Дух Святой начинает молиться внутри человека. Представляете это состояние, когда Бог молится внутри человека?!

Это касается не только молитвы личной, но и общественной. Мы пребываем не только в личных молитвах, но если слышим, что где-то назначена служба, — сразу же туда. Это естественное и нормальное состояние человека. Я, кстати, довольно много встречал таких людей даже в Москве. Они кажутся очень незаметными для обычного взгляда, но это и понятно. Когда человек постепенно уходит с земли и живет небесами, он становится незаметным для мира. Но эти люди все время ходят на службы, постоянно стремятся к молитве. Какими бы делами они ни занимались, они непрестанно горят духом, но при этом они смиренны, скромны и всегда с большим вниманием относятся к нуждам окружающих людей.

«В нуждах святых принимайте участие» (Рим. 12, 13). Кто такие святые? Святые — это христиане. Если христиане в чем-то нуждаются, принимайте в этом участие. Существует правило: если в какой-то части мира Церковь находится в беде и гонении, мы ее поддерживаем. У нашего храма висит объявление об Охридской архиепископии, которая находится в гонении. Владыку Иоанна хотят посадить на четвертый срок, фабрикуют против него дело. Эта архиепископия находится в Македонии, где законная Церковь претерпевает гонение от раскольников. Мы принимаем участие в нуждах святых. Прошлым летом я туда ездил и привозил пожертвования для святых Македонии. Бог даст, поеду туда и этим летом. Мы хотим купить им переносной храм, чтобы они могли служить Богу хотя бы в нем, потому что постоянный храм у них разрушают. Вот пример того, как мы принимаем участие в нуждах святых. Для нас все христиане мира — это члены одного тела. В силу этого мы не можем спокойно смотреть, когда христиан гонят в какой-то части мира. Мы сразу же поддерживаем их. Например, в том же самом Косово.

«Ревнуйте о странноприимстве» (Рим. 12, 13). Дословно сказано: «Гостеприимству следуя» или «преследуя гостеприимство». Речь идет вот о чем. Всегда во время гонений христиан изгоняли из домов, отправляли в ссылки, а христиане принимали странников у себя.

Святитель Иоанн Златоуст, толкуя эти слова, пишет так: «Не сказал Апостол: будьте странноприимны, — но: преследуйте странноприимство, научая нас, чтобы мы не дожидались, когда нуждающиеся (в крове и покое) придут к нам, но сами бежали к ним и догоняли их. Так поступал Лот, так поступал Авраам. Целый день провел он, выжидая сего прекрасного лова, и, увидев, вскочил, побежал навстречу, поклонился до земли и сказал: Господи, аще убо обретох благодать пред Тобою, не мини раба Твоего (Быт. 18, 3). Он не подражал нам, которые, как скоро увидим странника или нищего, поднимаем брови и не хотим удостоить его даже словом. А если, тронувшись тысячею просьб, велим кому из слуг подать небольшую монету, то думаем, что с нашей стороны выполнено все должное. Не так поступал Авраам: он представлял из себя просителя и слугу, хотя не знал, кого примет у себя. А мы совершенно знаем, что принимаем у себя Христа; однако ж не становимся от того снисходительными. Авраам зовет, просит, кланяется; а мы оскорбляем приходящих к нам. Авраам все исправляет сам с женою; а мы не хотим заставить слуг. Особенно заслуживает он удивление тем, что показал щедрость и усердие, не зная, кто были пришедшие к нему. Так и ты не любопытствуй, потому что принимаешь для Христа. Принимающий и недостойного не делается виновным, но имеет свою награду. Ибо приемляй пророка во имя пророче, мзду пророчу приимет (ср.: Мф. 10, 41). Итак, не любопытствуй о жизни и делах; за один кусок хлеба подвергать испытанию целую жизнь — показывает крайнюю неразборчивость»278. Очень жесткие слова. И очень современные. Вроде конец IV века, а прямо таки как для начала XXI века написано.

«Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12, 14). Тут апостол просто повторяет слова Спасителя: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Очень важно это помнить. Зачастую приходится слышать: «Надо ненавидеть врагов Божиих, поэтому давайте ненавидеть всех вокруг», но святой Павел повелел благословлять гонителей, хотя они враги Божии. И апостолы, и их святые ученики (например, святой Поликарп Смирнский) свидетельствовали, что Церковь всегда приносила жертву и за врагов Креста Господня. Так и в советское время мы молились за власть, хотя это была власть богоборческая, власть гонителей.

По слову апостола, благословлять нужно всем сердцем. Как это сделать? Хорошо сказал святитель Феофан Затворник: «Не вращание языка разумеет Апостол, заповедуя не клясть, а благословлять, но чувства сердца»279. Легко сказать: «Я тебя благословляю», а про себя подумать: «Ах ты зараза такая! Сейчас ты у меня получишь по полной программе». Можно формально прочитать молитву, а внутри кипеть. Павел говорит про сердечные чувства. Далее читаем у святителя: «Можно благословлять без благожеланий; можно не клясть языком, питая в сердце неприязнь, месть, зложелательство и клятьбу: чтоб тебе то-то было, чтоб с тобою то и то случилось. Апостол требует, чтоб к гонителям не только ничего не иметь неприязненного, но, напротив, питать доброжелательное расположение, как к благодетелям и друзьям»280.

Вопрос: как технически этого достигнуть? Как вообще это возможно? Дело в следующем. Когда человек понимает, что его родина на небесах, что все здесь происходящее готовит нас к небесной жизни, тогда каким будет его отношение к гонителям? Человек уже отрезан от этого мира, он все оценивает иначе: что способствует получению благ в том мире, то для него хорошо, а что мешает — плохо. Гонитель помогает человеку получить блага в том мире или мешает? Помогает. Господь сказал: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5, 11–12). Что объективно делают гонители? Например, тебя преследует иноверец, еретик, язычник, ругает тебе, распространяет клевету. С каждой клеветой, с каждым ругательством он отгладывает тебе на небесный счет. Грубо говоря, с каждым ругательством он перечисляет тебе на счет десять тысяч долларов или евро. Вы будете обижаться на человека, который каждый день жертвует вам по несколько десятков тысяч евро? Вряд ли. Или возьмет человек и просто так подарит вам машину и квартиру. Обидно будет? Нет, скорее всего. Так же и христианин понимает, что ругань, проклятия, преследования и гонения увеличивают награду. На что здесь обижаться-то? Гонят — и слава Богу, мне же лучше. Моя небесная награда увеличивается. Зачем я буду злиться и проклинать в ответ? Какой толк?

Объясняет святитель Иоанн Златоуст: «Не сказал Апостол: не помните обид, не мстите; но требовал гораздо большего. Первое исполняет и человек любомудрый; а то, чего требует Апостол, есть дело ангельское. Гонители суть приставники для раздачи нам наград. А если будешь бодрствовать, то сверх этой награды сам приобретешь себе другую. Он доставит тебе награду за то, что ты гоним; а сам приобретешь за то, что благословляешь гонителя»281. Помогает нормальное корыстное отношение. Нужно просто свести дебит с кредитом. Тебя обозвали за имя Господне или добрые дела, следовательно, на небесах тебе полагается за это награда. Вопрос чисто корыстный: вы готовите себе на небесах награду, мзду, собираете сокровище. Представьте себе бизнесмена. Когда он занимается бизнесом, ему не очень интересно мнение окружающих. Его волнует лишь то, чтобы пошла прибыль. У нас должен быть такой же подход. Первый ваш доход от того, что вас обозвали, а вы благословили — и второй доход. Выгодно, не так ли?

Такая корысть хороша. Помните, что любое свойство человека само по себе хорошо и может быть использовано как на зло, так и на добро. Корысть в тленном нехороша, потому что это глупо, а корысть в нетленном хороша, и Господь прямо говорит про корысть на небесах: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 19–21). Господь сказал: «Собирайте сокровища». Он не сказал: «Не собирайте нигде». Если у вас сердце в небесах, складируйте больше сокровищ во дворце, и тогда у вас будет хороший корыстный подход.

Кстати говоря, когда люди заявляют, что нужно быть бескорыстными, помните, что Священное Писание ничего не говорит об абсолютной бескорыстности. Оно говорит о бескорыстности на земле. Ощущаете разницу? Точно так же Писание не запрещает искать славы. Оно разрешает искать славу, но Божию. Священное Писание наставляет: «Что-то вы маловато хотите. Вы слишком мало просите, слишком плохого о себе мнения. Надо просить больше». У нас, к сожалению, путают христианство с советской этикой, хотя это понятия противоположные. Советской этикой проповедовалась бескорыстность, а христианство говорит о корыстности евангельской, небесной. Советская этика утверждала, что нехорошо искать славы где бы то ни было, а христианство учит, что хорошо искать славы небесной. Чувствуете разницу? В одном случае пустота и отрицание, а в другом — полнота.

У святителя Иоанна Златоуста сказано так: «Как проклинающий гонителя показывает, что не с большою радостию терпит гонения за Христа, так благословляющий обнаруживает тем сильную любовь. Итак, не укоряй гонителя, дабы тебе самому получить большую награду, а его вразумить, что терпишь по усердию, а не по нужде, что это составляет для тебя торжество и веселие, а не бедствие и горесть. Посему и Христос сказал: радуйтеся, егда рекут всяк зол глагол на вы лжуще (ср.: Мф. 5, 12, 11). Посему и Апостолы возвратились из синедриона радуясь, что не только их злословили, но и били. Сверх того приобретешь и другую немаловажную выгоду: ты приведешь в изумление противников и вразумишь их своими делами, что ты готовишься к другой жизни. Как скоро заслышит твой гонитель, что ты с радостию и охотою терпишь зло, то самым опытом уверится, что у тебя есть иные надежды, превосходящие все настоящее. А если станешь вести себя иначе, будешь плакать и жаловаться, из чего узнать ему, что ты ожидаешь другой жизни? Кроме сего, тебе представляется еще новый успех. Когда гонитель увидит, что ты не оскорбляешься обидами, но еще благословляешь обидевшего; перестанет тебя беспокоить. Итак, вот сколько происходит отсюда добра! Награда твоя увеличивается, искушение уменьшается, гонитель прекращает гонения, Бог прославляется, любомудрие твое обращается для заблуждающегося в урок, руководствующий ко благочестию»282.

«Радуйтесь с радующимися» (Рим. 12, 15). Нужно приучать себя радоваться вместе с теми, кто радуется. Святой Иоанн Златоуст говорит, что это тяжелее, чем плакать с плачущими, потому что очень часто в людях скрывается зависть. Эта зависть мешает, человек думает: «Как же ему хорошо, а мне нет. Где же справедливость?» Дьявол начинает кусать изнутри. Апостол же учит: «Радуйтесь с радующимися. Принуждайте себя к этому».

Святитель Феофан толкует: «Сострадание естественно нам и глубоко чувствуется, но сорадование не так обычно, реже встречается и поверхностнее проявляется. Это оттого, что сострадание может не проявиться только в отношении к обидевшим. В этом случае живет в душе желание отмщения»283. А в других случаях, когда человек тебя не обижал, почему бы его не пожалеть? Зависть в этом случае не задевает, так как человеку плохо. Может быть, даже злорадство тихонечко ползает на самом дне. Сорадование же предполагает уже настоящую любовь в человеке, принимающем чужую радость как свою.

Святитель Феофан Затворник продолжает: «Благобытие другого прямо оскорбляет самость, которая вместо сорадования томит завистию. Так бывает в естественном порядке жизни»284. Когда эгоизм уничтожается Святым Духом, когда человек прекращает зацикливаться на себе и прилипать к земле, тогда он начинает радоваться, видя радость окружающих.

«И плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15). С остальными людьми надо разделять и радость и горе. В чине венчания Католической церкви жених и невеста обещают быть вместе в горести и радости. На самом деле этот принцип должен действовать не только в браке, а вообще всегда, в любом христианском общежитии. Общаясь с другими людьми, нужно уметь радоваться вместе с радующимися и плакать вместе с плачущими.

Святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Когда твой ближний терпит зло, ты должен несчастие его считать как бы своим. Разделяй с ним слезы, чтобы облегчить печаль его; разделяй радости, чтобы веселие было прочнее, любовь неразрывнее, чтобы не один ближний, но и сам ты получил пользу, когда, плача с ним, приобучишься к милосердию и, радуясь с ним, прогонишь зависть и недоброжелательство. Смотри же, как необременительна заповедь Павлова! Не сказал он: избавь от беды»285. Часто это не в нашей власти. Апостол призывает: «Поскорби». Он не говорит: «Доставь радость», но предлагает лишь поучаствовать в чужой радости. Это хорошее Христово чувство, которое действительно необходимо.

«Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным» (Рим. 12, 16). Нельзя допускать разномыслий. Когда в Церкви у людей начинаются разномыслия, когда один считает так, а другой иначе, тогда возникают разделения, споры, свары, скандалы, что нехорошо и неестественно. Апостол Павел никогда не одобрял ни разделений, ни ересей, ни разномыслий. Среди нас должно быть единомыслие Божие. В 67-м псалме есть такие загадочные слова: «Бог вселяет единомысленныя в дом» (Пс. 67, 7). То есть Бог в Свой дом поселяет тех, у кого единомыслие. Тех, кто имеет единые мысли в Боге, Он поселяет в Свой небесный дом.

Святитель Иоанн Златоуст пишет, что этот отрывок можно понять и так, что единомыслие предполагает еще и одинаковое отношение друг к другу, вне зависимости от богатства и бедности, ума и недостатка ума. Читаем: «Во Христе нет ни богатого, ни бедного. Не стыдись наружного одеяния, а принимай по внутренней вере. Видишь ли плачущего, — не считай его недостойным утешения. Видишь ли благоденствующего, — не стыдись разделять его удовольствия и чувствования; но как думаешь о себе, так думай и о нем. Например, ты считаешь себя большим человеком? Почитай и его таким же. Ты подозреваешь, что он мал и низок? Произнеси такой же суд и о себе, отринь всякое неравенство. А как возможно сие? Возможно, если отложишь высокоумие. Посему Апостол присовокупил: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся»286.

Святитель Феофан Затворник добавляет: «Не думайте о себе высоко. Высокоумие рождает презорство к другим и производит разделение»287. Не думайте: «Ой, какой я хороший». Нужно, наоборот, учиться смирению, смирять себя, чтобы Господь вознес. Надо стараться снизойти к смиренным, подражать им и ходить их дорогой. Не думать о себе, не гордиться собой, не высокомудрствовать, не хвалиться, не задирать нос. Писание учит: «Хвалящийся хвались Господом» (1Кор. 1, 31). Тогда человек получит настоящую славу от Бога.

«Не мечтайте о себе» (Рим. 12, 16). По церковно-славянски: «Не бывайте мудри о себе». Не считайте себя мерилом мудрости. Как сказал пророк Исаия: «Горе тем, которые мудры в своих глазах» (Ис. 5, 21). Если человек всех мерит собой, то очевидно, что он упадет в пропасть. Человеку следует мерить всех (и себя в том числе) меркой Бога, а не человека. Разве наш ум абсолютный, чтобы мерить собой других людей? Нет, поэтому, конечно, не надо считать себя мудрыми. Надо смириться, смирить свой разум перед Богом, и тогда Господь вознесет тебя.

Читаем у святителя Иоанна Златоуста: «Ничто так не отвращает и не отделяет нас от людей, как мысль, что я сам во всем себя удовлетворить могу. Бог поставил нас в зависимость друг от друга. Хотя ты и умен, но имеешь нужду в другом. А если думаешь обойтись без сторонней помощи, то ты сам глупее и бессмысленнее всякого. Кто так думает, тот сам себя лишает сторонней помощи; если он в чем согрешит, некому его поправить и извинить; он раздражит Бога своим высокоумием и учинит множество грехов. Часто и очень часто бывает, что умный не видит должного, а менее умный открывает должное. Это случилось с Моисеем и тестем его, с Саулом и отроком его, с Исааком и Ревеккою. Не считай для себя унижением иметь нужду в другом. Напротив, это возвышает тебя, делает сильнее, знаменитее, доставляет тебе большую безопасность»288.

Потому и преподобный авва Дорофей поучал: «Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят: от того падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю другого падения, кроме сего: когда человек последует самому себе»289. Нужно верить не своему уму, а уму Божьему, и никогда не стесняться слушать других людей. Слушать, конечно, с рассуждением, с умом, но не считать при этом, что ты абсолютное мерило всего. Одно дело, когда человек прет, не обращая внимания на окружающих, которые, может, ему говорят правду, а другое дело, когда человек умеет слушать других людей, отделяя правду от лжи. Важно уметь ориентироваться, принимать решения, опираясь не только на свои знания, но и на мнения окружающих, а тем более на мнение Бога. Таким образом человек становится сильнее и обходит многие ямы. Как говорится, умный человек учится на чужих ошибках, глупый — на своих, дурак — ни на каких. Поэтому нужно уметь учиться и на ошибках ближних, уметь слушать других людей.


Месть — дело Божие

«Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками» (Рим. 12, 17). Для падшего человека естественно воздавать злом за зло, но нам это делать нельзя. Мы не должны увеличивать зло. Месть — дело Божие. Господь сказал: «У Меня отмщение и воздаяние» (Втор. 32, 35). Кто пытается мстить за себя, тот лишается Божией поддержки и защиты. Такой человек, естественно, надорвется. Вы сможете прожить без Божией защиты? Это невозможно, так ведь?

Обратимся к толкованию святителя Феофана: «Месть есть прямое порождение самости, которая не успокаивается, пока не найдет прямо или косвенно удовлетворения себе. Месть ослабевает, когда приемлется в закон себе самоотвержение, и совсем погасает лишь вместе с окончательным погашением эгоизма. В совершенном виде это имеет место только в освященных благодатию»290.

И далее святитель очень интересно пишет: «Отмщение считается отмщающим мерою благоразумия. Но так думать научает только ослепляющая страсть. Настоящее благоразумие не может не видеть, что маслом не тушат огня. Если горит уже огонь неприязни в сделавшем зло, то воздаяние ему злом не угасит, а воспламенит его более. Если хочешь погасить сей огонь, залей его водою кротости, невзыскания, благотворения. И опять, что за благоразумие подражать злу?! Если полагаешь, что сделавший тебе зло поступил худо, зачем идешь наперекор своему же суждению и напрягаешься сделать зло, которое делать почитаешь худом?»291. Если сделавший тебе зло поступил плохо, так зачем ты ему подражаешь? А если он хорошо поступил, зачем обижаешься? Это пример того, как разум может побеждать мстительные чувства в человеке.

Старайтесь творить добро и перед людьми, а не только перед Богом. В каком смысле? С одной стороны, мы не должны ставить себя в зависимость от людей, но слушать то, что люди говорят, должно. Не всех следует слушаться, но всех надо уметь слушать. Понимаете разницу? Слушаться всех глупо, а слушать всех — это умение вычленять правильное и мудрое. Как сказал святой Иоанна Лествичник, Бог сделал для нас зеркалами наших ближних. Лучше всего на наши грехи нам указывают наши ближние. Это действительно проверено опытом.

«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12, 18). Если только возможно, старайтесь быть в мире со всеми людьми. Некоторые люди заявляют: «Ну как же? Я не могу мириться с мировой несправедливостью. Мало ли, что скандалы случаются, — вот такой я правдолюбец». Апостол же предостерегает: «Не надо. Если возможно только, будьте в мире со всеми людьми». Господь сказал: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9).

Почему написано: «Если возможно с вашей стороны»? Потому что это не всегда возможно. Иногда для мира требуется нарушение заповедей Божиих. В такой ситуации, как вы понимаете, мир невозможен. Однако если от нас не требуют нарушения воли Бога, отречения от Него или каких-то грехов, почему бы не быть в мире? Зачем скандалить, когда лучше быть со всеми в мире? Вы, может быть, заметили, что сейчас в мире очень распространена партийность? На любой работе, чуть ли не в каждом приходе, в семьях возникают партии, дружба против кого-то. Христианин же должен быть вне политики. Мы со всеми в мире и дружбе, пока от нас не требуют нарушения заповедей или отречения от веры. Это важнейший принцип. Ведь апостолы не поднимали революций, не старались всех подавить. Нет, они поступали очень мудро и нас к этому приучали.

Подчеркну еще раз: если возможно, будьте в мире со всеми людьми. Бывают случаи, когда это невозможно. Есть заповедь Божия: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19). Дана заповедь о проповеди всем народам земли. Если проповедь Евангелия приводит к скандалу, то тем хуже для тех, кто скандалит. Меня, например, сейчас пытаются засудить мусульмане за то, что я, проповедуя, говорю, что Мухаммед не пророк. В этом случае я не буду стремиться к миру, потому что проповедь Евангелия — это прямая заповедь Божия. Нарушать эту заповедь мне не положено. Но коль скоро речь идет о каких-то нейтральных вещах, почему бы не уступить? Мы смотрим с точки зрения Бога, с точки зрения заповедей, с точки зрения неба.

«Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12, 19). Апостол Павел вновь возвращает нас к чувству мести, так как оно очень сильно укоренено в людях. Многие считают месть чуть ли не добродетелью. Помните, быть может, сколько было фильмов в 90-е годы, в которых мстителей выставляли героями? Герой актера Михаила Ульянова в фильме «Ворошиловский стрелок», к примеру, стрелял по тем, кто изнасиловал его внучку. Самый скандальный современный пример: убийцу Калоева сделали национальным героем. Человек совершил тяжелейший грех, убив диспетчера, проявившего халатность на работе, а его фактически сделали героем. Его встречали с митингами и демонстрациями поддержки. Движение «Наши» его поддерживало. Это полное безобразие и безумие. Месть была объявлена добродетелью. Мстительность вообще свойственна любому человеку, но святой Павел говорит, что с ней нужно бороться как со злом, а не считать формой добра.

Толкует святой Иоанн Златоуст: «Чьему гневу должны мы дать место? Божию. И как обиженный всего более желает видеть сие, дабы насладиться мщением, то Бог даст то самое в большей мере. И если ты сам не отмстишь, то Он будет твоим мстителем. Итак, Ему, говорит Апостол, предоставь отмщение. Вот что значат слова: дадите место гневу!»292.

Апостол ссылается на слова Священного Писания: «У Меня отмщение и воздаяние» (Втор. 32, 35). Это не Павлова заповедь, а воля Божия. Читаем у святителя Феофана: «Можно бывает обойтись и совсем без отмщения: обидевший сам придет в чувство и исправит свою неправду; а это гораздо лучше. Или — сделай ему теперь отмщение, и он паче ожесточится; но покарай его чем-либо после, — и он умягчится сердцем и исправится. Как вы этого ничего не знаете, то и не беритесь лучше за сие дело»293. Бог Сам знает, когда, кому и как отомстить, то есть воздать точно и в мере. Человек-мститель никогда не сможет справедливо все оценить. Месть — привилегия Бога, потому что Он может точно и справедливо отмерить каждому по его грехам. Человек же объективно не способен это сделать, тем более обиженный человек. Многие возмущаются Ветхим Заветом, где сказано: «Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать» (Лев. 24, 20). А ведь принцип очень простой: если эту заповедь не дать, то выбей человеку зуб, а он от избытка чувств зарежет. Господь ограничил мстительность, а потом и вовсе запретил мстить.

Впрочем, апостол Павел пишет, что возможность отомстить есть: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим. 12, 20). Вот какую коварную месть ты можешь устроить. Тебе сделали гадость, а ты в ответ — добро. Таким образом или враг исправится и зло будет уничтожено, или, если он не исправляется, на него будут обрушены горящие угли гнева Божьего. То есть он получит более страшное наказание, и твоя мстительность будет удовлетворена. Здесь апостол говорит для всех. Самых высоких он учит, что обижаться не нужно, гонителей следует благословлять, а коли не можешь, то мсти, творя добрые дела, дабы через это накапливались угли гнева Божьего, падающие на голову обидчика. А может быть, он просто исправится и станет жить по заповедям.

«Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12, 21). Очень точно говорит святой Златоуст: «Побеждай благим злое. Ибо это и есть победа. Боец одерживает победу не тогда, как подвергает себя ударам противника, но когда приводит себя в такое положение, что противник принужден бить воздух один. Чрез сие как сам он спасается от ударов, так противник понапрасну тратит силы свои. То же бывает и при оскорблениях: когда укоризну отражаешь укоризною, тогда побеждает тебя не человек, а, что гораздо стыднее, низкая страсть, потому что тобою владеет гнев. Когда же молчишь, ты победил и без труда воздвиг себе трофей, тысячи людей готовы увенчать и признать ложь злословия. Кто опровергает злословие, тот своими возражениями показывает, что оно уязвляет его, а кто уязвляется, тот внушает подозрение, что сознается в том, за что злословят»294. Давно известно правило: оправдывающийся уже не прав. Об этом и пишет Златоуст: «Раз ты оправдываешься, значит, есть в чем оправдываться».

Читаем дальше: «Но ежели отвечаешь смехом, то самый смех опровергает худое о тебе суждение. И если хочешь иметь ясное доказательство справедливости слов моих, спроси самого врага своего, что для него больнее, то ли, что ты, разгорячившись за оскорбление, платишь ему оскорблением, или то, что смеешься над обидчиком? Он скажет, что последнее гораздо для него больнее»295. Что страшнее для обидчика? Если его высмеют, конечно. Коли ты ответишь руганью на ругань, получится нормальный, смачный, сочный скандал. Есть люди, которые через этот скандал накормятся и распухнут. Встречаются скандалисты, которые просто живут этим, как паучки. А так его просто высмеяли. Получается, обидчик себя поставил в нелепое положение. Он рассчитывал, что у него все получится, а тут его высмеяли. В итоге у него провал.

Вернемся к толкованию святителя Иоанна: «Не столько приятно для него то, что не слышит от тебя оскорблений, сколько мучительно то, что не может вывесть тебя из терпения»296. Действительно, бывает, человек скандалит-скандалит, пилит-пилит, а другой спокоен. Это просто выводит скандалиста из себя, он начинает кипеть: «Как?! Я его ругаю, а он молчит. Как же так можно?» Ты побеждаешь его, и он это чувствует.

Святитель продолжает: «Лишая врага успеха в том, чего особенно он желает, ты его унижаешь, показываешь, что достоин презрения, что он ребенок, а не муж. Сам ты приобретаешь тем славу любомудрого человека, а о нем заставляешь думать как о негодном звере»297. Златоуст объясняет обычному, нормальному человеку. Он говорит не о чем-то запредельном, а об обычных человеческих вещах. Тебя ругают, а ты сидишь и улыбаешься, думаешь: «Ну, бедняга, что же делать?» В результате обидчик выставляет себя полным глупцом, негодным зверем, как сказал Златоуст, а ты — мудрый философ.

Святитель Иоанн Златоуст оканчивает поучение так: «Те же употребим меры, ежели случится принять побои, и кого хотим бить, тому не будем платить ударом за удар. Ударившему тебя подставь другую щеку; сим нанесешь ему тысячи ран. Те, которые будут рукоплескать тебе и дивиться, сделаются для него страшнее бросающих в него камнями; а еще прежде осудит и приговорит его к ужасному наказанию совесть, и он пойдет прочь со стыдом, как осужденный на смерть. Если ты заботишься и о людской славе, то приобретешь ее в большей мере таким поступком. Ибо к злостраданиям других, во всяком случае, имеем мы некоторое сострадание. А когда видим человека, который не платит за удар ударом, но сам подставляет щеку, то не столько о нем сожалеем, сколько дивимся ему. Побеждать, делая зло, есть один из диавольских уставов. Не таков устав наград на поприще Христовом; там узаконено увенчивать не поражающего, но пораженного. Таково поприще Христово; все постановления оного противоположны; не одною победою, но еще более самым способом победы оно возбуждает удивление. Что в другом месте считается низложением, то здесь составляет победу. Это сила Божия, это небесное поприще, это ангельское зрелище!»298.


Библиографические ссылки

194. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

195. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

196. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

197. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

198. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

199. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

200. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

201. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

202. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

203. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

204. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

205. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

206. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

207. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

208. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

209. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

210. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

211. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

212. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

213. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

214. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

215. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

216. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

217. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

218. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

219. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

220. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

221. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

222. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

223. Святитель Василий Великий. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия // Книга 1. III том полного собрания творений Святых Отцов Церкви в русском переводе. — М.: Сибирская Благозвонница, 2012.

224. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

225. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

226. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

227. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

228. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

229. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

230. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

231. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

232. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

233. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

234. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

235. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

236. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Отечник. — М.: Сибирская Благозвонница, 2010.

237. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

238. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

239. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

240. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

241. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

242. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

243. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

244. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

245. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

246. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

247. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

248. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

249. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

250. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

251. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

252. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

253. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

254. Святитель Василий Великий. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах // Книга 2. IV том полного собрания творений Святых Отцов Церкви в русском переводе. — М.: Сибирская Благозвонница, 2012.

255. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

256. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

257. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

258. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

259. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

260. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

261. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

262. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

263. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

264. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

265. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

266. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

267. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

268. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

269. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица, возводящая на Небо. — М.: Издательство Московского Сретенского монастыря, 2001.

270. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

271. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

272. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

273. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

274. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

275. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

276. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

277. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

278. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

279. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

280. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

281. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

282. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

283. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

284. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

285. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

286. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

287. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

288. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

289. Преподобный Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. — М.: Светлый берег, 2008.

290. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

291. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

292. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

293. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

294. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

295. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

296. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

297. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

298. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

Священник Даниил Сысоев

Судьба еврейского народа

Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам

В 4 частях

Часть 3

Редактор, корректор Александр Валитов

Обложка, дизайн Игорь Ермолаев

Верстка Ольга Бочкова

Благотворительный фонд

«Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»

+7 (495)-922-03-31

mission-center.ru

mission-shop.ru

mission-center@yandex.ru

Приобретайте книги и диски нашего издательства, церковную утварь и сувениры на нашем складе по адресу: Москва, ул. Промышленная, д. 11, стр. 3.

ББК 86.372

УДК 271.22

С 95

Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС Р18-720-0757

Священник Даниил Сысоев

С 95 Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам. В 4 частях. Часть 4. Как носить немощи друг друга? — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2018. — 192 с.

ISBN 978-5-4279-0058-5

У нас есть заповедь о посте, но нет заповеди о пищевом содержании поста. Существуют различные уставы, требующие разных норм в зависимости от климатических условий и других факторов. Если есть некая безразличная или малозначащая для спасения вещь, которая не является догматом веры и не заповедана напрямую Богом, должно ли из-за нее устраивать споры в Церквах? Кто такие немощные в вере? Как к ним должно относиться? Как лечится немощность в вере? Кто такие «сильные»? Как носить немощи немощного и как правильно угождать человеку? Эти и многие другие вопросы разбираются в данной части послания.

Охраняется законом Российской Федерации об авторском праве. Воспроизведение всей книги или любой ее части воспрещается. Любые попытки нарушения закона будут преследоваться в судебном порядке.

© Благотворительный фонд

«Миссионерский центр

имени иерея Даниила Сысоева», 2018

© Юлия Сысоева, 2018

Глава первая

Христианское отношение к властям

В этой главе апостол Павел переходит к теме отношения к властям. Он уже дал внутренние уставы, научил, каким образом пребывать в любви между собой, и тут возник вопрос: как же жить с властями? Многие считают: «Власть — это всегда плохо. Раз власть, то тут уже злодейство. Никакой хороший человек во власть не пойдет».

И вот апостол говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 1–4).

Святой Павел пишет о том, как мы должны понимать само устройство этого мира. Действительно, в этом мире есть власти. Президенты, префекты, мэры, милиционеры и т. д. Как христианину относиться к этому? Многие люди в начале истории Церкви полагали: «Нам же обещано Царство Небесное. Мы уже получили такие награды, стали помазанниками Божиими, как же нам еще земную власть слушаться?» Среди иудеев было движение зилотов. Один из них даже стал апостолом — Симон Зилот (Кананит). Они утверждали, что единственная власть, которой должны подчиняться люди, — власть Самого Бога. Слушаться же другую власть, кроме власти Божией, якобы преступление, поэтому нужно поднимать восстания против безбожной власти. У них был такой лозунг: «Восстаем против безбожной, богоборческой власти римлян». Зилоты были террористами, убивали исподтишка мечами.

Возникает вопрос: как же относиться к этому христианам? Апостол Павел отвечает очень жестко: «Всякая душа да будет покорна высшим властям» (Рим. 13, 1). Святитель Иоанн Златоуст наставляет: «Хотя бы ты был Апостол, хотя бы Евангелист, хотя бы Пророк, хотя бы другой кто, повинуйся. Подчинение власти не подрывает благочестия»299. Видите, как жестко пишет святитель? Не так, как у нас сейчас считается: «Вот еще, властям повиноваться… А вдруг власть нелегитимная? Надо еще разобраться, легитимная она или нет». Так, епископ Диомид вопрошал: «Как же признали легитимность Большой восьмерки?» Христиан вообще не волнует вопрос легитимности. Если есть действующая власть, которая поддерживает добро и пресекает зло, она есть — и точка. Законна она или незаконна, об этом Писание вообще почему-то умалчивает. А умалчивает потому, что для рядового человека это совершенно неинтересно.

«Ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13, 1). Это важно понять. Святой Иоанн Златоуст, и вслед за ним все остальные толкователи, пишет, что имеется в виду следующее: сам принцип власти как таковой установлен Господом Богом. Есть подчиненные и начальники; есть птицы, ведущие стаю, и птицы, которые летят за ними; есть отцы и дети; есть муж и жена. Все виды власти, существующие в мире, установлены Богом. Сама иерархия властей — это великий дар Божий. Не сатаны, как часто нам вбивают в голову, а Господа Бога. Без нее люди съели бы друг друга, как рыбы, по слову святителя Василия Великого.

Причем интересно, что было время, когда власти не было. До Всемирного потопа государственных властей не существовало, потому и сказано, что «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем» (Быт. 6, 9). Тогда был родовой строй. Люди жили родами, а никакого государства не существовало. И чем это закончилось? Всемирным потопом, «ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6, 12). Именно поэтому после потопа Бог прямо установил государственную власть. Что отличает государство от других учреждений? Право смертной казни. Право наказывать есть у любого родителя. Если папа выпорол своего ребенка, это его право. Но коли папа убил своего ребенка, он совершил преступление, ибо права на смертную казнь у него нет. Государство же имеет именно власть смертной казни, то, с чего государство и возникло как таковое.

После потопа Бог сказал: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт. 9, 6). Вот, собственно, с этого начинается государство. Из этой заповеди, кроме права смертной казни, вытекает обязанность правосудия, дабы определить, кто убил, а кто невиновен. Кстати говоря, и армия вытекает отсюда же. Что такое армия? Это институт применения смертной казни. Почему, например, на войне воин убивает и не делает греха? Потому что он осуществляет не убийство, а смертную казнь. Я, конечно, имею в виду не оккупационные войны. Речь идет именно о том, что человек осуществляет в этом смысле правосудие.

Подумайте, что такое война? Грубо говоря, к вам в дом вломился бандит, желая вас убить, а вы его пристрелили. А теперь представьте себе, что бандит не один, а их миллион. Разницы никакой. Ввалилось в дом два бандита, десять, сто, тысяча. Армия — это институт смертной казни, именно поэтому солдат не согрешает, когда применяет смертную казнь по отношению к человеку с оружием, но согрешает, когда убивает безоружного. Это уже грех убийства. Здесь, кстати говоря, Церковь полностью солидарна с кодексом прав человека, согласно которому всякое убийство безоружного человека является преступлением. Солдат, выполнивший приказ об убийстве мирного человека, является преступником. Тот самый принцип, что был сформулирован на Нюрнбергском процессе, задолго до этого сформулировала Церковь. Солдат не имеет права на исполнение преступного приказа, противоречащего заповедям Божиим.

Итак, сам принцип власти установлен Богом, но можно ли сказать, что любой правитель поставлен лично Им? Нет, Писание этому не учит. В нем сказано, что установление любого правителя не находится вне действия Бога. То есть Бог знает, что будет поставлен тот или иной правитель, но в одном случае это правитель Божьей волей, а в другом случае правитель Божьим попущением. Это значит, что хотя принцип правления установлен Богом, но из этого не следует, что можно добиваться власти при помощи убийств, государственных переворотов, революций и кровопролития. Если человек пробился к власти при помощи злодейства, его правление не является богоугодным, хотя Бог знает о его правлении и попускает ему править. Почему Он это делает? Я говорю, что Бог попускает, потому что Он мог бы сделать так, чтобы перед переворотом у этого человека оторвался тромб и он умер. Бог попускает в наказание за грехи народа. Отсюда поговорка: «Народ получает ту власть, которую заслуживает». Получает, естественно, от Бога. Поэтому в Писании сказано: «Я дал тебе царя во гневе Моем, и отнял в негодовании Моем» (Ос. 13, 11). Царская власть была дана Израилю в гневе и отнята в негодовании Божием.

С другой стороны, блаженный Августин объясняет, что иногда Бог посылает тиранов даже достойным народам, чтобы люди не думали, будто можно создать Царство Небесное на земле. Когда люди слишком увлекаются земными успехами, Бог говорит: «Ну что ж, придется попустить вам тирана, чтобы вы поняли, что на земле хорошего ждать не приходится». Напомню очень мудрую мысль Бердяева: «Власть не способна построить рай на земле, но она может помешать превратиться земле в ад». Вот границы власти, и большего от нее ждать нельзя. Глупо надеяться, что власть построит рай.

«Существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13, 1). Те власти, которые существуют на данный момент, установлены Господом Богом. Святой Павел пишет: «Римская империя, что сейчас существует, создана и установлена Господом Богом», хотя тогда правил Нерон, который потом убил апостола Павла. Однако Павел молился за него до самого конца жизни, потому что знал, что существующие власти установлены Богом.

«Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13, 2). Если человек противится властям, устраивает революцию, разрушает порядок, то он — богопротивник. Такое в буквальном смысле произошло с коммунистами. Они пошли против властей, но одновременно были богопротивниками. В них это качество проявилось наиболее ярко. Потому апостол и говорит, что противостоять власти христианину не должно. Ему не следует заниматься мятежами, государственными переворотами и подобным. Заметьте, христианину не запрещено заниматься политикой, но возбраняется разрушать власти. Христианину должно строить, а не ломать, укреплять, а не расшатывать.

«Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее» (Рим. 13, 3). Начальник страшен для того, кто делает зло: ворует, убивает, занимается иными мерзостями. Вот для таких людей начальник страшен. Это нормально и естественно. В связи с этим возникает вопрос: а что же делать в том случае, когда властители, наоборот, начинают преследовать добро и насаждать зло как норму? Про это блаженный Августин пишет: «Итак, при отсутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так как и самые разбойнические шайки что такое, как не государства в миниатюре?»300. Если государство постановляет, что нормально убивать и грабить, то перед нами не власть, а орда разбойников. Именно поэтому, к примеру, Церковь не признавала советскую власть, пока она была ордой разбойников. Когда Ленин призывал: «Экспроприируй экспроприаторов. Грабь награбленное», Церковь не поддерживала власть, ибо это была настоящая, классическая орда разбойников. Когда убийства, грабежи, прелюбодеяния, богохульства были объявлены государственной властью нормой жизни, тогда то была не власть, а бандитская группировка. Когда же государство стало пресекать бандитизм, худо-бедно обуздывать зло, то есть обрело черты власти, а не бандитской группировки, Церковь начала за него молиться.

«Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро» (Рим. 13, 4). Читаем у святителя Иоанна Златоуста: «Начальник не только не страшен для тебя, но еще и хвалит тебя; не только не препятствует тебе, но еще способствует. Если же хвалит и помогает, для чего не подчиняешься? Он облегчает тебя в подвигах добродетели даже и тем, что наказывает злых, а добрых осыпает благодеяниями и почестями, содействуя тем воле Божией, — в каком смысле Апостол и назвал его слугою Божиим. Смотри же: я советую тебе быть целомудренным; и он того же требует по законам. Я убеждаю тебя не быть любостяжательным, грабителем; и он над тем же поставлен судиею. Следовательно, он нам сотрудник и помощник; на то он и поставлен Богом»301.

Когда я общаюсь с милиционерами, то говорю: «Вы — Божии слуги». В прямом, а не в переносном смысле этого слова. Именно поэтому, если Божий слуга превращается в того, кто поощряет зло и мешает добру, он превращается в разбойника, и Бог его карает и здесь и там. Здесь карает пулей в лоб от какого-нибудь другого бандита. Бог обычно карает бандитов через бандитов, так что они убивают друг друга. Это и логично: зачем праведнику марать руки? По этой причине в 90-х годах было такое количество криминала, когда бандиты убивали бандитов. Это Божия кара приходила на злодеев.

«Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 4). В этом стихе прямо сказано, что начальник не напрасно носит меч. Это к вопросу о том, можно ли применять смертную казнь. Апостол Павел прямо говорит, что начальник не зря носит меч, так как является отмстителем в наказание делающим зло. Божие правосудие как раз через него и совершается. Попытка отнять меч у власти сводится к разрушению самой власти. Не случайно все великие революции начинались с лозунга об отмене смертной казни. Французская революция началась с этого лозунга, Октябрьская революция шла под лозунгом отмены смертной казни. К чему это привело, вы знаете. К гильотинам на площадях Парижа и к массовым расстрелам в подвалах ЧК. Это как раз пример того, что случается, когда люди поступают вопреки воле Божией.

Вопрос о возможности или невозможности покаяния перед смертной казнью вообще не должен волновать власть, так как ее обязанность заключается в другом. Задача власти не спасать души людей, а обуздывать злодейство в этом мире. Поэтому нормальная власть сотрудничает со священниками. В том смысле, что священник приходит и предлагает человеку покаяться. Часто думают: «Сейчас не покаялся, покаюсь потом». Скажу так: смертный приговор — лучший стимул к покаянию. Это логично, так как ты гарантированно умрешь в ближайшее время. Если же человек не кается даже в такой ситуации, то тем более он не покается, оставь его жить. Кстати говоря, в христианских государствах было очень мудро устроено: священники обладали правом ходатайствовать о помиловании в том случае, если видели, что человек искренне раскаялся и его жизнь будет более полезной. Существовало право печалования. Даже сейчас в комиссии по помилованию работают священники. Это хорошо и правильно.

«И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13, 5). Буквально: «Надлежит подчиняться не только из-за гнева, но и из-за совести». Человек служит Богу, когда повинуется властям. В той мере, в какой власти не противоречат воле Божией. Когда власть требует нарушить волю Бога, нужно сказать: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4, 19). В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви сказано: «Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению».

Святой Иоанн Златоуст так толкует это место: «Что значит: не только за гнев? Ты должен повиноваться, говорит Апостол, не потому только, что, не подчиняясь начальнику, противишься Богу и тем от Бога и людей сам навлекаешь на себя великие бедствия; но и потому, что начальник, как охранитель мира и гражданского благоустройства, есть величайший твой благодетель. Тысячами выгод государства обязаны своим правительствам. Как скоро упразднить начальство, все рассыплется; не устоят ни города, ни селения, ни домы, ни торжище, ни какое другое заведение; напротив, все ниспровергнется оттого, что сильнейшие поглотят слабейших. Итак, если бы неповинующихся и не преследовал гнев, тебе и тогда надлежало бы соблюдать подчиненность, дабы не оказаться бессовестным и неблагодарным благодетелю»302.

Многие сейчас заявляют: «Ой, какие подлые правители». Я в свое время поставил мысленный эксперимент, связанный с отключением электричества в части Москвы. В тот момент я был в метро и застрял на станции «Шаболовская». Пришлось идти пешком до «Коломенской», где я живу. И я представил себе: президентство отменили, нет больше парламента, милиции, всех государственных органов, судов. Что получится? Хаос без электричества и всего остального. Вообразите такой глобальный хаос. Здорово будет? Люди ругают власть, а вы просто представьте себе на мгновение, что будет, если власти не станет в принципе. Да ужас получится. Поэтому апостол Павел и пишет, что, когда человек не подчиняется власти, ругает ее, он проявляет обыкновенную бессовестность. Когда ругает как таковую, а не ее недостатки.

«Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13, 6–7). Святой Павел отмечает, что если ты сам платишь налоги, то показываешь, что правительство работает на тебя. У нас относятся к налогам так: «Ой, ужас, но приходится платить», а на самом деле нужно относиться так: «Я плачу налог, значит, на меня работает правительство. Я сам признаю, что оно для меня полезно».

Потому Павел и пишет: «Воздавайте каждому, что нужно». Кому следует заплатить поземельный налог, платите поземельный налог; кому сбор за право торговли — тому сбор за право торговли; кому поголовную подать — тому поголовную подать. Кому нужно воздавать честь, тому воздавайте честь. Кому следует воздать страх, то есть почтение, почтительный страх, тому воздавайте страх. Апостол требует от нас повиновения власти и исполнения ее предписаний. Когда христиане говорят: «Не будем брать паспорта, не будем платить налоги», они противятся Божиим повелениям. Таким образом они навлекают на себя наказание Божие.


Долг, который невозможно выплатить

Далее от общих принципов отношения к государственным властям апостол Павел переходит к частным правилам, касающимся отношений между людьми:

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона. Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 8–14).

Выше апостол Павел говорил, что нужно отдавать каждому должное, и могло возникнуть такое представление: «Выплати налог и подать — и власти к тебе не будут иметь никаких претензий. Езди по правилам — и тебя не будут штрафовать. Нельзя ли так же откупиться от Бога?» Чтобы опровергнуть такое представление, апостол пишет: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13, 8). Дословно: «Никому ничто не будьте должны, если не то, чтоб друг друга любить, ведь любящий другого исполнил закон». Мы должны стараться быть свободными от всех долгов. Действительно, это очень хороший принцип, потому что есть люди, которым нравится влезать в долги. У них хобби влезать в долги и при этом жить совершенно спокойно. Однако, когда человек должен кому-то, это портит человеческие отношения, как вы сами замечали. Есть замечательное правило: хочешь навсегда потерять друга, дай ему взаймы крупную сумму денег. Многие люди не могут вернуть денег, начинают расстраиваться, обижаться на того, кто дал в долг, делать пакости. В общем, вести себя нехорошо. Я никак не оправдываю должников, которые виноваты перед глазами Бога, но факт остается фактом — такая беда есть.

Апостол Павел заповедует: «Старайтесь не быть должными никому ничем, кроме взаимной любви». Это великолепный принцип: «Я никому ничего не должен, кроме любви». Он дает нам возможность свободно служить Богу без мысли, что ты кому-то чем-то обязан, что-то должен и т. д. Единственный долг, который на нас лежит, это долг любить друг друга, потому что «любящий другого исполнил закон» (Рим. 13, 8).

Святитель Иоанн Златоуст комментирует это место так: «Апостол снова обращается к матери благ, к совершительнице всякой добродетели, — к любви, и говорит, что она есть долг наш не временный, каковы подать или пошлина, но всегдашний. Ибо он хочет, чтобы долг сей никогда не был выплачен, и хотя всегда уплачиваем, но не вполне, а так, чтобы все еще оставаться в долгу. Потому что это такого рода долг, что непрестанно уплачивается, но никогда не выплачивается. Сказав же, как должно любить, Апостол открывает и выгоды любви, говоря: любяй бо друга закон исполни»303.

Если не будет любви, то все внешние отношения между людьми станут совершенно поверхностными. Святитель Феофан Затворник пишет, что любовь — это некий клей, скрепляющий людей между собой. Если этого клея не будет, то все люди рассыплются, как песок. «Если нет любви в нас, то весь состав тела расторгнут», — говорит святой Златоуст304. И Христос сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). Именно поэтому необходимо приучать себя к любви, ибо без нее не выйдет ничего хорошего.

Итак, апостол Павел утверждает, что если ты любишь, то выполнил весь закон. Почему? Он обосновывает просто: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13, 9). Можно ли, любя, убивать? Или, любя, уводить чужую жену? Или воровать у человека, которого любишь? Я с любовью, но украду. Я тебя убил, но с любовью. Это же невозможно. Если все заповеди свести под одну главу, озаглавить, то они сведутся к этому: люби ближнего, как самого себя. Вряд ли ты захочешь ограбить самого себя или чтобы тебя ограбили другие. Вряд ли ты захочешь, чтобы тебя убили. Вот точно так же относись к своему ближнему.

«Любовь не делает ближнему зла» (Рим. 13, 10). В дословном переводе: «Любовь к ближнему зла не производит». Кстати, это очень интересный и важный момент. Дело в том, что иногда говорят: «Я же люблю его. Хоть я и сделал ему гадость, но ведь по любви. Я нахамил человеку, но по любви же. Я оскорбил человека, но потому, что люблю его». Но тут дана кристальная фраза из классических языков: любовь к ближнему зла не производит. Такая, можно сказать, четкая, алмазная, латинская фраза.

«Итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 10). Или: «Потому что полнота закона — это любовь». С одной стороны, любовь не делает зла, она мешает человеку пакостить. Поэтому, кстати, любая попытка оправдать любовью злобу и ненависть является лживой. Некоторые заявляют: «Я люблю человека, поэтому сделал ему такую гадость». Это не правда. Если ты лжешь, ненавидишь, презираешь, делаешь подлости, то ты таким образом показываешь свою нелюбовь к человеку, показываешь ненависть к человеку и его Создателю.

Обратимся к толкованию святителя Иоанна Златоуста: «Видишь ли, что любовь имеет то и другое совершенство: как воздержание от зла, — ибо сказано, что она зла не творит, — так и делание добра, — ибо сказано, что она есть исполнение закона? Любовь не только преподает нам сокращенное учение о том, что должно делать, но и облегчает исполнение нравственных законов. Она не только заботится о том, чтобы мы познали свои обязанности (это делает и закон), но и много способствует нам к исполнению сих обязанностей и совершает в нас не одну только какую-нибудь часть заповедей, но целую добродетель во всей ее полноте. В ней для нас Царство Небесное, в ней наслаждение благ, в ней всякое утешение, в ней веселие, в ней радость, в ней блаженство, и, что бы ни сказал я о сем благе, ничто не изобразит его вполне: оно дознается только опытом»305. Видите, какими красивыми словами Златоуст описывает любовь, которая должна царить между христианами?


Напоминание о пришествии Христа

Далее святой Павел пишет, почему нам нужно этим заниматься. Потому что время приближается. Помните, как мы с вами поем: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися»? Об этом же говорит апостол: «Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13, 11). Мы должны понять, что уже наступил срок, наступило время. Часто спрашивают: «Наступило ли последнее время?» Да, конечно, сейчас последние дни. Они наступили уже совершенно реально. Время апокалипсиса — сейчас. Срок уже настал, пришло время просыпаться. Представьте себе, что рано утром зазвонил будильник. Значит, пора. Вперед, на работу. С каждым днем за эти две тысячи лет спасение становилось все ближе. Каждый день приближал к нам наступление Суда.

«Ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13, 11). Во-первых, в абсолютном смысле — день Суда приблизился. Время не стоит на месте, мы постоянно течем к нему, к этому водопаду времени. Это даже чувствуется. Во-вторых, день спасения приближается к нам не только в этом смысле, но и день нашей смерти все ближе, когда мы впервые встретимся с Богом. Может быть, не впервые, конечно, но уже без тела. Поэтому и нужно чувствовать время, чувствовать, что Господь приближается.

Какое подразумевается время? Толкуя слова апостола, святитель Феофан Затворник пишет: «Время разумеется пришествия Христова. Какого? Первого или второго? Разумей первое, разумей и второе. То и другое есть день. В первое воссияло Солнце правды, Христос Бог наш, и настал день боговедения; и во второе воссияет светлое воскресение и возустроение всяческих, и настанет невечерний день блаженной и вечной жизни»306. Вот как раз апостол и напоминает нам о пришествии Христа, которое уже состоялось и которое вновь приближается. Нам уже пора вставать. Мы уже ближе к спасению, чем тогда, когда поверили.

Поэтому и Амвросиаст пишет: «Явно, что те, которые после бани пакибытия в купели крещения живут добре и ревнуют о делах любви, недалеки от славы обетованного воскресения. Ибо добрая христианская жизнь — знамение будущего спасения»307. Когда мы живем по-евангельски, по-христиански, это знак того, что спасение все ближе и ближе. Видите, какие признаки приближения спасения? У нас постоянно ищут эти признаки в войнах, в злобе, в масонских заговорах, но на самом деле признаки приближения Царства иные: все новая и новая святость, праведность, немыслимые дела любви — это знаки приближающегося Царства. Преподобный Серафим Саровский появился, значит, Божественная любовь близко. Появились новомученики, значит, Божественная любовь близко. Насколько отличается мировоззрение апостола от нашего мировоззрения! У нас все ужасы: «Ой, конец мира. Там же будет много зла». Святой Павел отвечает: «Да-да, конечно же. Но почему будет много зла? Потому что день приблизился, а ночь закончилась. Солнце поднимается, уже рассвет, и войска готовы тронуться в путь. Труба вечной жизни уже звучит, и мы должны встать ото сна».

И вот еще какая должна рождаться у нас мысль. Представьте себе, что прозвучала труба, вызывая на Суд. Как бы не проспать. Даже такая поговорка есть: «Смотри, Царство Божие проспишь». Это касается не физического сна, а сна духовного, когда человек засыпает душой, когда отягчается его сердце «объядением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21, 34). Для такого человека день Суда приходит внезапно.

С одной стороны, нужно понимать, что приближается время спасения, но есть и еще один интересный момент. Блаженный Фотий у Экумения пишет: «Спасением Апостол называет конец жизни, потому что тогда открывается уже, достоин ли кто спасения и блаженства»308. Если для всего мира и для нас окончательным спасением является день Суда, то промежуточным днем, когда точно будет ясно, спасены мы или нет, является день нашей смерти, а он приближается с каждым днем. Есть даже такая поговорка: «Что мы празднуем в день рождения? День, когда мы на год стали ближе к смерти». И это действительно так. Мы приближаемся ко дню выхода из тела, дню встречи с Богом, поэтому день смерти должен быть для нас не печальным, а радостным. Если, конечно же, мы очистили себя от грехов.

«Ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13, 12). Ночь подошла уже к самому концу. Бывало с вами, что вы не спали всю ночь? Представьте себе ночь, и вдруг светлеет восток, появляется легкое свечение. Потом начинает заниматься заря. Так вот, восток уже засветился, заря начинает разгораться, день приблизился. Вот-вот поднимется Солнце праведности, чтобы навсегда уничтожить тьму в этом мире, чтобы навсегда изгнать зло и проклятье из этой вселенной. Именно поэтому бесятся на рассвете демоны и их слуги. Именно поэтому перед самым рассветом беснуется антихрист, ибо дьявол знает, что тьме конец навсегда. Самый холодный час перед рассветом, а потому перед концом мира холоднее всего. Это холод злобы и ненависти. А мы, видя, что приближается конец мира, должны разогреваться Божественной Христовой любовью. Блаженный Феофилакт Болгарский замечает: «Ночью называет Апостол настоящий век, потому что в нем многие находятся во тьме и житие каждого покрыто тьмою; а днем именует век будущий, как по причине светлости праведных, так и потому, что тогда откроются тайны всех»309.


Оружия света

«Итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим. 13, 12). Читаем у святителя Феофана Затворника: «Как мы просвещены святым крещением, — оправданы, освящены и облечены благодатию, то нам не пристало уже делать темные дела греховные; надо отложить их, сбросить и отбросить»310. Нужно не копаться в злых делах, а отрезать их и сбросить. Настоящее покаяние предполагает ненависть к греху, который ты сделал. Необходимо возненавидеть злодейство, которое ты сделал, не оправдывать его и отложить. Покаялся и забыл. Не копайся в нем, сбрось. Дальше твое дело — одеваться в оружия света. Видите, как интересно? Многие занимаются самокопанием, а нужно облачаться в оружия света. Перед концом мира предстоит сражение, поэтому нам подобает быть во всеоружии, подобает быть одетыми в оружие света Христа Спасителя.

Оружие света — это, конечно, действие добродетелей. Святитель Феофан Затворник пишет: «Добродетели же суть оружие света, потому что каждая добродетель, утверждаясь в сердце, поражает противоположную страсть греховную, которая иначе и поражена быть не может, как сею противоположною ей добродетелию»311. Вместо зла твори добро, вместо чревоугодия прими воздержание, вместо блуда — целомудрие, вместо сребролюбия — нестяжательность и т. д. Все добродетели — это оружия света, которыми поражается, сокрушается зло, а по-другому оно не может быть повержено.

Почему еще грехи называются делами тьмы? А потому, что люди их стыдятся и прячут. Вор явно не станет афишировать, что он ворует. Люди не кричат: «Я вор! Я убийца!» Нет такого, верно? Люди скрывают эти дела во тьме, прячут. Амвросиаст рассуждает так: «Как худые дела отлагаются до темноты ночной, потому что обыкновенно делающими их делаются утаено, так и делающие добро действуют явно, потому что не стыдятся дел своих, а смело и радостно делают их. Добрые дела суть оружия света, потому что прогоняют тьму плотских страстей»312.

«Как днем, будем вести себя благочинно» (Рим. 13, 13). Как днем, мы должны благообразно или благовидно ходить. Что значит «благовидно»? Дословно: «Как днем, мы должны ходить по благой схеме». Есть такое понятие, как «схема жизни». Например, у нас есть план дня. По благому плану мы и должны ходить. Часто спрашивают: «Какой у тебя план на сегодняшний день?» Вот именно об этом пишет апостол Павел. У нас должен быть хороший план на сегодняшний день, благой план. План творить добро: подать милостыню десятку людей, прочитать столько-то книг Священного Писания, помолиться, утешить людей. Нам следует ставить перед собой хороший план. Как у злодеев бывает план кого-то ограбить, сделать пакость, так и у нас должен быть план добра. Надо ходить по этому плану, составляемому на каждый день. Прочитали утренние молитвы, а потом спросите себя: «Какие добрые дела на сегодня намечены? Что, не намечено добрых дел? А ну-ка, срочно придумаем добрые дела на сегодня, а то завтра, может быть, еще и не настанет». Потом следует этот план реализовать. Вечером молитвы прочитали и спрашиваем себя: «План реализован? Как это не реализован? Господи, прости, пожалуйста, и помоги завтра реализовать с опережением». По этой причине и сказано апостолом: «Ходите по благой схеме, по благому плану, потому что уже наступает день». Мы уже как будто находимся в Царстве Небесном, где будут только добрые дела, поэтому давайте жить по-дневному.


Пороки и похоти

«Не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 13–14). В дословном переводе: «Не комедиями и пьянствами, не лежками и распущенностью, не ссорой и ревностью, но наденьте Иисуса Христа Господа нашего, и плоти попечения не делайте себе вожделением». Что мешает дневному поведению? Мешают гулянки и пьянство.

«Гулянки» — не совсем точное слово. Тут стоит слово «козлогласования». Имеется в виду участие в театральных зрелищах. Театр — это зрелище, комедия — песнь медведей, трагедия — песнь козлов. Греческий театр вырос из особых мистерий, языческих праздников. Было два типа мистерий. Во-первых, трагические, скорбные мистерии, посвященные козлоногим божествам — сатирам. Люди рядились в козлов и пели плачевные песни, поэтому данные мистерии назывались песнями козлов. В Греции до сих пор в некоторых местах остались эти языческие пережитки, хотя Церковь с ними борется. Во-вторых, есть понятие «медвежьи пляски». Весной в Греции устраивали праздники в честь медведей. Собственно, и в России были такие же медвежьи праздники (святки, например), когда люди рядились в медвежьи шкуры и пели непристойные песни, над которыми все смеялись. Отсюда возникла комедия, то есть медвежья пляска. И то и другое, конечно, чуждо Богу.

Вообще театр возник как следствие вызывания богов и служения им. Это до сих пор видно на примере японского театра: в том случае, когда нет театрального здания, выступления проводят во дворах языческих храмов. Считается, что при помощи театра боги (для нас, конечно, это демоны) снисходят на всех зрителей. Так было с самого начала, поэтому Церковь относилась к театру очень жестко и резко. Интересно, что за все двадцать веков существования Церкви не было сказано ни одного теплого слова в адрес театра, а обличения идут непрерывно. Все двадцать веков Церковь ругает театр, преследует, всемерно запрещает. Причем интересно, что к кинематографу Церковь так не относилась, потому что в кино главное не игра, а картинка. Потому и не было сказано жестких слов против кинематографа как такового. Порицался распутный, развратный кинематограф, что и понятно, так как любой вид разврата и распутства недопустим. Итак, апостол говорит: «Сами не ходите в театр и не делайте театр из жизни».

Читаем у блаженного Феодорита, что козлогласования — «пирушки, на которых имеют обычай буйствовать и сквернить язык срамными песнями; а виновник этого — пьянство. Оно же бывает материю непотребства и наставницею в ссорах и спорах»313. Амвросиаст добавляет, что козлогласования — это «разгульные пирушки, которые или сообща, в складчину, учреждаются, или поочередно устрояются каждым соучастником. На них никто не почитает стыдом говорить и делать срамное и нечестное, потому что каждый считает пирушку как бы своею. За чужим столом стыд удерживает, а здесь за тем и сходятся, чтоб посрамничать, под действием винных возлияний, и потешиться разными услаждениями похотными. Посему Апостол заповедует избегать такого рода пирушек»314.

Далее святой Павел пишет: «Не лежками и распущенностью». Любодеяния, или лежки, — это блуд, когда блудят с кем попало. Утром просыпаются и спрашивают: «Как тебя зовут?» Это закономерный результат пьянства. Распущенность — это когда блуд перерастает в противоестественные формы.

«Не ссорами и ревностью». В результате получается ревность, зависть, ссоры и скандалы. Святитель Феофан Затворник комментирует эти слова: «Два источника страстей и страстных дел — похоть и гнев. Отклонив от дел похоти, Апостол отклоняет теперь и от дел раздражения, от: рвения и зависти. Зависть — плод гордости, не терпящей, чтобы кто-либо выдвинулся в каком-либо отношении вперед нас. Зависть рождает задор, который в мирном виде понуждает ко всякого рода усилиям, чтоб снова опередить опередившего, а не в мирном задирает его, заводит споры, ссоры и драки, без которых не обходятся разгульные пирушки»315. Для христиан это недопустимые вещи. Ревность, зависть, ссоры и споры должны быть для нас закрыты. Наступил день, когда таких вещей не делают.

«Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 13, 14). Что это значит? Действительно, мы облеклись во Христа во время крещения. Когда мы крестились, пелось: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуйя». Поэтому мы одевались в белые одежды, символизирующие чистоту Христову, облекшую нас. Эту одежду нужно проявить деятельно, чтобы та чистота, которая дана нам в крещении, реализовалась нами, чтобы мы сами стали христоподобными. Люди должны смотреть на наше поведение, на наше обращение с окружающими и говорить: «А, вон каков ваш Христос. С такими людьми мы хотим жить, потому что они христиане. Они никогда не допускают себя до нечистоты, живут по-Христову».

Святитель Феофан Затворник пишет: «Являйте себя облеченными во Христа, блюдите всячески на себе сие Божественное облечение, чтоб все видели вас облеченными в него и не иначе разумели вас»316. Действуйте всегда так, как действовал бы на вашем месте Христос. То слово, которое ты сказал, произнес бы Христос? То дело, которое ты сделал, сотворил бы Христос? Это и есть облечение во Христа.

Наконец, еще одно обязательное условие облечения во Христа. Вместо всякой самоуверенности должна быть христоуверенность. Нужно быть уверенным, что Христос не подведет, надеяться только на Него, полагаться только на Него, чувства, жизнь, сердце, ум — все возложить на Него. Кто вот так положится на Христа, тот по-настоящему в Него облечется.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Когда же говорит: облецытеся, — повелевает нам отвсюду Им себя обложить. Подобное сему он выражает и в других местах, именно: аще же Христос в вас (Рим. 8, 10); и еще: во внутреннем нашем человеце вселитися Христу (ср.: Еф. 3, 16–17). Апостол желает, чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем, и свнутри и совне. Ибо Христос есть наше исполнение, так как Он есть исполнение Исполняющаго всяческая во всех (Еф. 1, 23). Он путь, Он супруг и жених: обручих бо вас единому мужу деву чисту (2Кор. 11, 2). Он корень, и питие, и пища, и жизнь: живу не ктому аз, говорит Павел, но живет во мне Христос (ср.: Гал. 2, 20). Он — Апостол, и Архиерей, и Учитель, и Брат, и Отец, и снаследник, и сообщник в гробе и кресте. Спогребохомся Ему, сказано, и снасаждени быхом подобию смерти Его (ср.: Рим. 6, 4-5). Он умоляет нас: по Христе убо молим (2Кор. 5, 20). Он защищает нас пред Отцом; ибо, как говорит Павел, ходатайствует о нас (ср.: Рим. 8, 34). Он дом и обитатель: во Мне пребывает, и Аз в Нем (Ин. 6, 56). Он основание и краеугольный камень; а мы Его члены, Его нива, Его здание, Его ветви, Его сотрудники. И чем не желает Он сделать нас, дабы, как-нибудь, прилепить и присоединить к Себе? Все сие доказывает безмерную любовь Его к нам. Итак, покорись Ему, восстань от сна и облекись в Него, а облекшись, держи в покорности пред Ним и плоть свою. Сие разумел Апостол, сказав: плоти угодим не творите в похоти (попечения о плоти не простирайте до похотей)»317.

«И попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 14). Существуют естественные требования организма: нам необходимо есть, пить, одеваться. Это необходимо человеку, без этого никак нельзя. Господь не требует от нас, чтобы мы лишали организм всех этих вещей. Однако Он требует, чтобы все это не превращалось в похоти. Под предлогом приема пищи, мы не должны объедаться; под предлогом облачения в одежду, не должны гоняться за последней модой; под предлогом потребности в жилье, не должны возводить хоромы. Словом, попечения о плоти нельзя превращать в похоти. Надо жить не землей, а спокойно готовиться к Царству Небесному. Христианин должен быть удобно и красиво одет, но так, чтобы уже об этом не думать. Оделся — и хорошо, слава Богу. Чисто, аккуратно, красиво — этого довольно.

Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Как выше воспрещал Апостол не употребление вина, но пьянство, не брачную жизнь, но распутство; так и теперь запрещает не попечение о плоти, но попечение, простирающееся до похотей, то есть сверх нужды»318. Надо поддерживать здоровье, но не превращать это в постоянную заботу о плоти. Когда люди только и думают: «Ой, как мое здоровье? Ой, ужас, тут болит, там болит», это не нормально. Когда человек трясется над тем, чтобы вкуснее поесть, это не нормально. Это и есть та самая забота о плоти, простирающаяся до похоти.

Что такое духовной сон, от которого нужно восстать? Сон этот есть результат превращения забот о плоти в похоти. Святой Иоанн добавляет: «Умоляю тебя, восстань от сна, исторгни с корнем сии терния и — отрезвись от пиянства, от которого и сон. Предлагаю совет свой тем наипаче, которые любят пировать с приятелями. Таких пиршеств нельзя назвать ни удовольствием, ни отдыхом; напротив, они суть наказание и муки. Удовольствие состоит не в срамном разговоре, но в благопристойной беседе, не в пресыщении, а в том, чтоб быть сыту… Но, говоря сие, не запрещаю вам сойтись друг с другом и отобедать вместе; а только требую, чтобы вы себя не позорили; желаю, чтобы ваше удовольствие было действительным удовольствием, а не обращалось в наказание, в муку, в пьянство и буйное веселие (от коего тягота головы и разные болезни). Пусть узнают язычники, что христиане всех лучше умеют веселиться, но веселиться, наблюдая благоприличие. Ибо сказано: радуйтеся Господеви с трепетом (ср.: Пс. 2, 11). Как же должно радоваться? Произнося духовные песни, совершая молитвы, воспевая псалмы вместо срамных песен. Таким образом Сам Христос будет присутствовать при твоей трапезе и исполнит благословением все пиршество, — когда ты будешь молиться, когда будешь петь духовные песни, когда созовешь нищих разделять с тобою предлагаемое, когда в своем пире будешь соблюдать благочиние и умеренность. Таким образом место вашего собрания сделается Божиею церковию, когда, вместо неприличных криков и рукоплесканий, будешь ты воспевать Владыку всяческих. Не говори мне, что ныне заведен другой обычай; напротив, исправь, что худо. Аще ясте, говорит Апостол, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (ср.: 1Кор. 10, 31). А от ваших пиров рождаются у вас худые пожелания; от них сладострастие; от них супруги у вас в презрении, а развратные женщины в чести; от них падают домы, тысячи рождаются зол, — и все приходит в беспорядок… В избежание всего этого облечемся во Христа и всегда с Ним пребудем. Ибо облечься во Христа — значит: ни на минуту не быть без Него, но всегда являть Его в себе своею святостию и правотою. И о друзьях, чтоб изобразить их сильную любовь и неразрывную связь, мы говорим, что один облечен в другого. Ибо облекшийся представляется тем, во что облечен. Так и в нас всегда пусть будет виден Христос. Когда же Он будет в нас виден? Когда будем подражать делам Его. Что же делал Христос? Сын Человеческий, — говорит Он о Себе, — не имать где главу подклонити (Лк. 9, 58). И ты подражай Ему. Когда нужно было вкусить пищу, Христос употреблял ячменные хлебы. Когда бывал в пути, не имел у себя ни коней, ни других вьючных скотов, но ходил пешком, даже до утомления. Когда необходимо было уснуть, ложился, вместо возглавия, на носу лодки. Когда надобно было возлежать, приказывал садиться на траве. Одежды Его были недорогие; хаживал часто один, никого при Себе не имея. Далее, рассмотри все слова и дела Его, на кресте и среди различных поруганий, и вообще всю жизнь Его, — и старайся подражать ей. Таким образом ты облечешься во Христа, когда попечений о плоти не будешь простирать до похоти»319.

Глава вторая

Разделения верующих из-за мелочей

В предыдущей главе Послания к Римлянам говорилось об отношении к государственным властям, об отношении христиан между собой, о принципах любви. Рассказывалось, как нужно готовиться к встрече с Господом, не пьянствуя и не устраивая гулянки, готовиться к жизни в вечном дне Царства Божьего. В четырнадцатой же главе апостол Павел переходит к частной беде, бывшей тогда в Римской Церкви, которую апостол не может оставить без врачевания. Итак, прочитаем отрывок, который будем сейчас изучать:

«Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми. А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога. Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14, 1-13).

Апостол Павел исправляет одну из бед римских христиан. Братолюбие римских христиан было подорвано разделением. Дело в том, что Римская Церковь состояла тогда наполовину из обратившихся в христианство евреев и наполовину из обратившихся в христианство язычников. Возник вопрос: как относиться к пище, которую дал Господь Бог? Евреи, как известно, не едят свинину, креветок, некоторые виды рыб (осетров, например). Существует ряд ограничений, связанных с принципами кошерности. Эти принципы действовали в Ветхом Завете, и целью их было отделение еврейского народа от среды других народов, чтобы не происходило смешения и установления дружеских отношений между ними. Дружба легче устанавливается за едой, а за этой дружбой непременно бы последовало уклонение евреев в язычество, и так им свойственное. Поэтому была создана такая охранная территория, чтобы евреям было сложно есть вместе с язычниками. В этом был смысл еврейских пищевых запретов.

Кроме того, Господь запрещал евреям употреблять в пищу определенных животных, чтобы те не подражали их свойствам. Была запрещена свинина, чтобы человек не вел себя как свинья. Лисятина была запрещена, чтобы человек не был хитрым. Медвежатина, чтобы человек не был коварным. Верблюжатина, чтобы человек не был злопамятным. Словом, все эти запреты имели целью научить человека на примере животных тем отрицательным качествам, которых в нем не должно быть. В этом смысле пищевой запрет действует для нас и сейчас. Когда мы читаем Ветхий Завет и встречаем пищевые запреты, мы должны понять, что духовный смысл этих запретов действует для христиан до сих пор. Вести себя по-свински, по-верблюжьи, по-кошачьи и по-кроличьи нельзя.

Многие христиане из иудеев сохраняли пищевые запреты. Находясь внутри Церкви, крестившись, они продолжали остерегаться свинины, каких-то видов пищи, про которую думали, что она неправильно приготовлена. Также был спор по поводу того, как относиться к еде, купленной на рынках. Дело в том, что на рынках часто продавалась пища, которая была принесена идолам. Жертв было много, поэтому жрецы, дабы поддержать свое материальное положение, часть жертв продавали на рынках. Это было идоложертвенное мясо. У христиан возник вопрос: как относиться к этому идоложертвенному мясу, продаваемому на рынках? Можно его есть или нельзя? Понятно, что участвовать в самих жертвоприношениях нельзя, но как относиться к этому?

Были христиане, знавшие, «что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор. 8, 4). Они без сомнения ели такое мясо. И были христиане, пребывавшие в мнительности, боявшиеся, как бы не оскверниться, если тайком подсунут идоложертвенное. Они верили, что идол каким-то образом может повлиять на христианина. И вот апостол Павел пишет, как к этому относиться.

«Немощного в вере принимайте без споров о мнениях» (Рим. 14, 1). Очень интересный принцип. Зачастую считают, что обязательно должно быть единое мнение. В некоторых храмах человека не причастят, если он принял ИНН или новый паспорт. Особенно часто такое безобразие случается в монастырях. А есть храмы, где, наоборот, если человек отказывается принимать ИНН, его тоже не допустят до Причастия. И то и другое, конечно же, противоречит словам апостола.

Святитель Феофан замечает: «Закон уже престал, и вера истинная разрешает совесть от всякого чувства обязательства в отношении к нему»320. Никакие обрядовые ветхозаветные нормы для нас не действуют. Например, грешит ли сейчас мужчина, который бреет бороду? Нет, не грешит. Хотя, конечно же, благороднее для мужчины не брить бороду, если он вышел из юношеского возраста. Борода — знак мужества, знак того, что человек стал мужчиной. Однако при этом никакой религиозной обязанности в этом нет. Когда старообрядцы говорили, что умрут за бороду, они, разумеется, делали глупость. В свое время хорошо сказал святой Димитрий Ростовский. Пришли к нему христиане, соблазнявшиеся этим, и говорят: «Нам хотят отрезать бороду по приказу Петра I, что же нам делать? Мы готовы свою голову положить, лишь бы этого не допустить». Святой спрашивает: «Если вам отрежут бороду, она у вас вырастет снова?» Они отвечают: «Да, вырастет». Димитрий Ростовский снова спрашивает: «А если голову отрежут, она снова вырастет?»

Действительно, внешние законы утратили значение. Христианин живет уже не по закону Моисееву, не по законам древним, а по благодати. Живет в свободе, которую дал ему Господь Бог. Он должен придерживаться прямых заповедей Господних, касающихся сердца человека, и догматов, открытых Господом. Как сказано: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8).

Что же касается пищи как таковой, Господь не давал о ней заповеди. Даже о посте. Обратите внимание на интересный момент. В случае анемии, к примеру, человек вынужден есть мясной бульон. Согрешает ли он? Нет, потому что «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор. 8, 8). Есть заповедь о посте, но нет заповеди о том, как этот пост должен проходить. И это не случайно. Так устроено именно потому, что Господь знал, будучи всеведущим, что у людей есть разные естественные телесные состояния. И не только разные телесные состояния, но есть и различные климатические пояса, где у людей соответствующие энергозатраты.

Скажем, в исламе вышла накладка. Когда рамадан выпадает на полярное лето, возникают проблемы у мусульман, живущих за полярным кругом, потому что, строго говоря, им ничего нельзя есть в течение двадцати девяти дней. В Коране четко написано, что есть можно только тогда, когда вы, стоя на открытом воздухе, не сможете отличить белой нитки от черной. Однако во время полярного лета отличить белую нитку от черной можно всегда. Мусульманам приходится прибегать к разным ухищрениям, так как Коран дал заповедь, которая не подходит жителям Крайнего Севера.


Немощные в вере

Истинное слово Божие этого не допускает. У нас есть заповедь о посте, но нет заповеди о пищевом содержании поста. Существуют различные уставы, требующие разных норм в зависимости от климатических условий и других факторов. Например, на Соловках рыбу ели всегда, даже Великим постом, кроме среды и пятницы. На Чукотке и в Якутии Великим постом ели мясо и едят до сих пор, но только в вечернее время. Так происходит по той простой причине, что картошка там не растет. Климат иной. У жителей тех мест, кроме мяса и рыбы, другой еды вообще нет, поэтому святитель Иннокентий Московский благословил им пост временной, а не по видам пищи. На Валааме же мяса не ели. В различных монастырях действует разный устав. Общецерковного устава тут нет и быть не может в силу того, что есть разные ситуации, разные возможности у людей.

Так вот, апостол Павел пишет, что людей надо принимать без споров о мнениях. Святитель Иоанн Златоуст толкует это место так: «Многие из уверовавших иудеев, и по принятии веры имея совесть, связанную законом, наблюдали строгую разборчивость в пище, потому что не осмеливались вовсе отступить от закона. Притом, дабы, воздерживаясь только от свиного мяса, не подпасть за то нареканию, они стали уже воздерживаться от всего мясного и есть одни овощи под тем видом, что наблюдают пост, а не иудейскую разборчивость в пище по закону. С другой стороны, были и более совершенные в вере, которые сами нисколько не наблюдали подобной разборчивости в пище и еще наблюдавших оную отягощали и огорчали своими укоризнами и обличениями и даже ввергали в уныние»321.

Возникает вопрос: если есть некая безразличная или малозначащая для спасения вещь, которая не является догматом веры и не заповедана напрямую Богом, должно ли из-за нее устраивать споры в Церквах? Нет. В этом принцип апостола Павла. Страдающего немощной верой принимайте без споров о мнениях. Заметьте, что я почти не произношу никаких проповедей против или за ИНН, против паспорта или за паспорт, так как считаю это безразличным делом. При этом я никогда никого не спрашиваю, принял человек этот документ или нет. Конечно же, слаб в вере тот, кто считает, что ИНН может повредить душе. Это, безусловно, признак слабости веры, потому что человек думает, что определенная цифирь способна повредить душе. Это некое суеверие. Ложной верой это станет тогда, когда человек начнет считать, что ИНН — это и есть печать антихриста. В данном случае мы уже будем иметь дело с искажением священных догматов. Здесь уже пойдет речь о ложном учении о конце мира, которое должно быть излечено покаянием. Если же человек считает, что штрих-код или ИНН каким-то образом вредят его душе и воздерживается от «запечатанных» продуктов, то он просто немощный, слабенький человек. Вера его слаба, он боится штрих-кода, боится идолов, не знает учения апостола Павла, «что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор. 8, 4). Он слабенький, а потому не будем отталкивать его излишней ревностью.

Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Блаженный Павел опасался, чтобы они, имея намерение исправить неважный недостаток, не испортили всего, — чтобы, желая отучить немощных в вере от разборчивости в пище, не довели их до отпадения от веры»322. Принцип таков: коли у человека есть неважный недостаток, который не касается сути христианства, не трогайте его. Если он не касается догматов и заповедей Господних, пусть человек держится своей блажи. Некоторые восклицают: «Как же! Мы будем плестись за немощными в вере? Мы должны нестись вперед, а мы все время идем за слабыми». Апостол отвечает: «Не надо. Слабых нужно пожалеть». Пожалеем слабенькие члены тела Христова. Научи его догматам веры, и он сам перестанет придерживаться глупости.

Даже по моему пастырскому опыту известны многочисленные случаи, когда люди приходили в Церковь и начинали бояться того и другого. Вместо того чтобы спорить с ними, я говорю: «Давай поговорим о Боге. Кто правит миром?» — «Масоны, евреи!» — «Нет, милый человек. В начале Символа веры сказано: “Верую во единого Бога Отца Вседержителя”, то есть в Бога, все держащего в руках. Давай подумаем, как Бог правит миром, и поговорим об этом. Ты это не опровергаешь? Не опровергаешь. Правое мнение такое». Человек начинает понимать, как Бог правит миром, начинает думать о Боге, а не о дьяволе, ищет Его заповеди, вместо того чтобы бояться ужасов со всех сторон, и постепенно сам естественным образом вылечивается от немощей в вере.

У одной нашей прихожанки сейчас сын в больнице, и она решила передать ему книгу. Принялась рыться в библиотеке в поисках чего-то умиротворяющего, и оказалось, что восемьдесят процентов книжек в больницу передавать нельзя, потому что они состоят из запугиваний. Тут происки, там страшные подкопы, жидомасонский заговор, американцы что-то затевают, бесы стращают — одни запугивания. Эти книжки выпущены немощными в вере людьми. Не потому, что нет демонов, а потому, что они бессильны по отношению к христианам. Потому и сказано, что мученики посрамили «демонов немощныя дерзости». Слабенькую, немощную, бессильную дерзость бесов. Вот нормальное, правильное отношение.

Как лечится немощность в вере? Представьте себе, что некоторые прихожане боятся брать социальную карту москвича, паспорт или что-то еще, а мы говорим: «Бери, а то до Причастия не допущу!» Ну и что получится? Гнев, раздражение, обличение, испуг. Скажут: «Батюшка продался» Это вещь безразличная: хочешь — бери, не хочешь — не бери.

«Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи» (Рим. 14, 2). Сильный — тот, кто ест все, которому безразлично, что есть. Приведу пример с идоложертвенным, который апостол Павел подробно разбирает в Послании к Коринфянам. Вы пришли на рынок. Должны ли вы узнавать, принесено ли продающееся мясо в жертву идолам? Нет, нельзя это выяснять. Если животное задушено, что видно, тогда есть его нельзя, а узнавать, идоложертвенное оно или нет, не надо. Святой Павел прямо сказал об этом.

Слабый же в вере будет есть овощи. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Совершенный, дерзая по вере, питается всем безразлично, а несовершенный, как немощный, яст зелия. Поэтому последний заслуживает врачевания, а не укора»323. Если он хочет есть траву, то заслуживает лечения, а не укора.

«Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его» (Рим. 14, 3). Это важнейший принцип христианства. Нам запрещено заглядывать в холодильник ближнего. Если человек ест все, как сильный в вере, ест свинину, креветок и не боится оскверниться никакой пищей, то он не имеет права унижать того, кто питается выборочно, боясь каких-то знаков. Унижать его не должно. Он — слабый член тела Христова, которого нужно пожалеть. Если человек боится штрих-кодов, кропит всякую пищу святой водой, как модно сейчас у православных, то и пускай кропит. Жалко, что ли? Святой воды не жалко. Слава Богу, ее у нас достаточно.

Но при этом тот, кто не ест, боясь оскверниться, не имеет права осуждать того, кто ест, «потому что Бог принял его» (Рим. 14, 3). Что значит «Бог его принял»? Читаем у святителя Феофана: «Вы оба — в благодати Божией, приняты в Царство Его, почтены всыновлением»324. Оба причащаетесь Тела и Крови Господней. А ведь об этом забывают. Насколько точно пишет апостол Павел! Все эти споры о карточках, ИНН и паспортах игнорируют важнейшие, огромные дары, данные нам всем. Дар крещения — это же огромный, немыслимый дар усыновления Богу. Немыслимый дар Святого Духа мы получаем в миропомазании. С ним ничто не сравнится. Мы пьем Кровь Господню и вкушаем Господне Тело. Дар прощения грехов дан всем нам, и он никак не зависит от того, какие у тебя документы. Апостол спрашивает: «Бог принял вас обоих, что вы деретесь? Не осуждай его, даже если ты считаешь, что он согрешает. Об этом нет прямых заповедей в слове Божием, но Бог-то его принял». Вообще есть лекарство против осуждения. Почему нельзя осуждать? Ты осудил человека, а, может быть, он уже вздохнул, покаялся и прекратил делать грех. Как ты смеешь его судить, когда Бог уже его простил?

«Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14, 4). Это общее правило против осуждения. Мы все стоим перед Господом. Нам никто не выдавал власти судить других людей. Есть Господь, а мы Его слуги, мы Ему работаем. Человек стоит перед Богом или падает, но тоже перед Богом, и Бог Сам его поднимет. А ты почему судишь? Кого можно вытащить из греха осуждением? Видели хоть кого-то? Можно ли вылечить пьяницу от пьянства, твердя: «Ты пьяница, алкоголик проклятый»? Нельзя. Если же сказать человеку: «Ты сможешь не пить, способен бросить, Господь тебе поможет», то ты можешь помочь ему выбраться. А если станешь унижать его, ставить на нем крест, говорить, что он никогда не вырвется, он никогда и не вырвется. Осуждение никого еще не вылечило, но загубило много душ.

Святитель Иоанн Златоуст комментирует этот стих: «Стоит ли он или падает, то и другое касается Господа. Ежели падает, ущерб для Бога; равно, ежели стоит, приобретение для Бога же. Смотри же, как сильно слова Апостольские должны были пристыдить укоряющего. Ежели Бог, рассуждает святой Павел, хотя терпит ущерб, однако ж не делает укоризн, то сколь безвременно (несообразно) действуешь ты и как далеко выходишь из границ и мешаешься в чужое дело, так муча и беспокоя слабого в вере брата?»325. Речь идет о том, что не предусмотрено заповедями Божиими. Люди начинают выдумывать что-то, о чем прямо не сказано в заповедях, что можно вывести лишь косвенно. А раз так, то о чем говорить? Раз прямой заповеди нет, то пусть каждый поступает по совести.

«И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14, 4). Почему? Потому что он колеблется не в отношении к самому главному, не в отношении к догматам веры христианской, не в отношении к заповедям Господним, а колеблется в отношении к вещам, о которых Господь ничего прямо не сказал. Поэтому, даже если он оступился, Господь его поправит. Другое дело, если человек искажает веру и прямые заповеди Божии.

«Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14, 5–6). Речь идет о постах, которые люди брали на себя добровольно. Существовали посты, установленные в Церкви апостолами, но их было мало, потому что апостолы не желали перегружать христиан. Они установили посты в среду, в пятницу и Великий пост. Другие же посты апостолы предоставили на волю христиан. Некоторые христиане из любви к воздержанию вводили для себя дополнительные пощения, а потом начинали осуждать других людей, которые этих постов не соблюдали. Например, сейчас некоторые пытаются ввести пост в понедельник, а потом осуждают тех, кто в понедельник не постится.

Святой Павел пишет: «Те, кто решили воздерживаться, для Господа это решили, а те, кто решили не воздерживаться, для Господа не воздерживаются, потому что благодарят Бога. И то и другое Богу угодно. Не надо выбирать. Каждый поступай, как тебе подсказывает ум». В том, что не касается заповедей Божиих и догматов веры, естественно. Каждый действуй по совести, если совесть не противоречит догматам и заповедям. Святитель Феофан комментирует данный отрывок: «Что заповедию определено и что догматом постановлено, того держись и то исполняй неотложно. Нечего тут спрашивать, как твое убеждение или твоя совесть. Хотя бы все твое и внутреннее и внешнее шло против того, не отступай. Бог так повелел: хоть умри, но пребудь верен повеленному. Не то в отношении к делам и вещам безразличным»326.

«Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя» (Рим. 14, 7). Еда и питье, разделение дней и не разделение дней — это все вещи безразличные, так как вся наша жизнь принадлежит Господу. Мы живем не для себя и умираем не для себя. Поел христианин и после еды благодарит. Таким образом святится всякая пища. Христианин не поел, решив воздержаться для Господа, и так освятится его воздержание. В обоих случаях Господь принимает еду и пост как некий дар. Некоторые спрашивают: «Как же относиться к постам? Такие были великие постники и подвижники! Куда уж нам?», но помните, что Господь относится к постам безразлично, если они установлены не Церковью. Они могут быть нужны для лечения конкретного заболевания души (блуда, например), нужны как техническое средство, чтобы обуздать какие-то страсти, но сам по себе пост не удаляет и не приближает к Богу. Так же и еда не приближает к Богу и не удаляет от Него.


Мы всегда Господни

«А живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14, 8). Апостол говорит: «Давайте, чтобы прекратить все эти споры, вспомним, что вся наша жизнь и наша смерть — Господни. Мы всегда Господни. В жизни ли, в смерти ли — всегда Господни. Так о чем спорить? Зачем устраивать раздоры из-за мелочей? Зачем разделяться братьям?» Многие пытаются ввести унификацию. Эта болезнь вообще очень часто встречалась в Церквах. Монашествующие пытались навязать свою волю мирянам, а миряне — монашествующим, забывая об этих словах апостола. Эта болезнь встречается до сих пор. Святой Павел предупреждает и нас: «Мы живем — для Господа живем; умираем — для Господа умираем. Надо жить, исполняя заповеди Господни, пребывая в догматах веры, и тогда спасешься». Именно в этом граница спасения, а не в неких безразличных делах.

Если не придерживаться данного принципа, у нас выйдет как у старообрядцев или, например, буддистов. В буддизме были религиозные войны между двумя направлениями, сторонники которых спорили, на двух плечах носить сари или на одном. Из-за этого устраивали войны. Это подобно спору остроконечников и тупоконечников из «Путешествия Гулливера». Точно так же старообрядцы раскололись на ряд сект. Существовала секта семипоклонников, представители которой утверждали, что перед входом в храм нужно обязательно делать семь поклонов. А дьяковцы говорили: «Нет, нужно делать три поклона перед входом в храм». Они разорвали между собой отношения, прокляли друг друга, как отступников, и объявили друг друга еретиками. Подобным образом они и нас сейчас обвиняют: «Что вы бесовской щепотью креститесь? Надо креститься двумя пальцами». В итоге получается безумная ситуация: из-за мелочей, не имеющих никакого отношения к делу спасения, люди разделяются, проклинают и ненавидят друг друга, а потом доходят до самосожжения и подобных вещей.

Вот пример, показывающий, к чему приводит не следование словам апостола Павла, который напоминает нам о важном: «Живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14, 8). Что вы волнуетесь? Господь поправит, если человек ошибается в мелочах. Не беспокойтесь и не доискивайтесь, кто как живет и кто как умирает. Смотрите за собой. Все мы живем и умираем для Господа, а вы за собой следите. Это главный отрезвляющий момент. Посмотри на себя, для Господа ли ты живешь? Если для Господа, благодари Бога. Умираешь для Господа, благодари Бога, а о других позаботится Господь.

Читаем у святителя Феофана Затворника: «Если живем, или пока живем, Господом живем, — Его десница нас содержит, Его сила живит; и, когда умираем, по Его определению умираем, и, умирая, не исторгаемся из Его вседержащих рук»327. Поэтому мы считаем безумными тех людей, которые утверждают, что или умершие вообще исчезают, как думают адвентисты, или не исчезают, но не помнят о своих родных и не молятся о них. Мы знаем, что смерть не разделяет христиан, потому что и в жизни и в смерти мы — Господни.

«Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14, 9). Раз Господь — это Господь мертвых и живых, то бояться нам нечего. Он наш Господь в жизни, Он наш Господь и по смерти. Бояться уничтожения души не надо — Господь хранит нашу душу. Его господство простирается над нашими душами, Его власть сохраняет нас. Именно в силу этого Церковь всегда едина, несмотря на смерть ее членов. Бог сохраняет в Своих руках людей после смерти и возвратит их обратно в жизнь. Господня смерть этому и служила.

Святитель Феофан высказывает интересную мысль: «Что мы в руках Божиих и Божии есмы, этому учит и естественный закон веры. В сердце каждого от естества написано, что и начало, и продолжение, и конец бытия нашего — все в руках Господа. Господни есмы, и Он Владыка наш. Но, к христианам пиша, Апостол к естественному прилагает и христианское в том удостоверение. Господь наш Иисус Христос на то и умер, и воскрес, и ожил, чтоб всеми обладать, и которые живы, и которые умерли. Чрез сие Он вторично стал Владыкою нашим. Он уже Владыка наш, как Творец и Промыслитель; благоволив же устроить дивный образ спасения нашего, стал еще Владыкою, как Искупитель наш. Купил нас и обладает нами. Мы рабы Его и должны работать Ему единому. Это то же, что так многократно выражал уже Апостол: все должно быть у нас для Господа»328.

Амвросиаст добавляет: «Господом создана тварь, которая по причине греха отчуждена от Творца своего и стала пленною. Бог Отец, да не погибнет дело Его, послав Сына Своего с небес на землю, научил, что надобно делать, чтоб избежать от рук хищников. Для сего Он и смерть претерпел от врагов, дабы, нисшедши во ад, освободить из него держимых им. Итак, поелику Он живым показал путь спасения и принес Себя за них в жертву, а умерших освободил из ада, то и владычествует как над живыми, так и над мертвыми, ибо из погибших Он претворил их Себе в рабов»329. А из рабов сделал Своими сыновьями.


Не судить, а готовиться к Суду

«А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего?» (Рим. 14, 10). Апостол Павел обращается к обеим партиям. И к свободным и к строгим по слабости веры. Он спрашивает: «А ты что осуждаешь? Как ты смеешь? Это твой брат, а не подчиненный, чтобы ты мог его судить. Вы с ним равные дети Бога Отца».

«Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14, 10). Дословно: «Все мы будем стоять перед судебным троном Бога». «Утешьтесь, — говорит апостол Павел. — Куда мы должны устремляться в мыслях? На Суд к Богу. И почаще. Тогда проблем сразу станет меньше». Начинаешь скандалить, возмущаться поведением другого человека, а потом думаешь: «Попади я сейчас на Суд Бога, что бы я Ему ответил? Как оправдаюсь перед Ним за тот бедлам, который учинил?» Несколько неприятно получится. Поэтому апостол и пишет, что все мы предстанем на Судилище Христа перед троном Бога. Так Павел примиряет всех.

Нужно заботиться о том, как угодить Богу, а не приглядывать за ближним. Нередко приходят мамы или жены (чаще подобное явление встречается среди женщин, хотя и мужчины такие бывают) и спрашивают: «Что же мне делать, чтобы заставить мужа ходить в храм? Что же мне делать, чтобы заставить сына или дочь ходить в храм? Затащить бы их сюда». Возникает вопрос: «А вас кто затаскивал или заставлял ходить в храм? Вас что, вилами гнали? Почему вы свободно выбрали Бога и отвергаете такую же свободу у ваших близких? Вас-то Бог насильно не затаскивал, а свободу у близких вы отрицаете. Утешьтесь, вы лучше о другом позаботьтесь: как вы сами встанете перед троном Бога».

Я общался с несколькими мамами, у которых дети были наркоманами. Я, конечно, понимаю, что это тяжело. Говорю им: «Милые, вам бы сейчас о душе подумать». Отвечают: «Да некогда мне о душе думать! У меня сын наркоман, надо его вытащить!» — «Милые, а ежели помрете, где вы окажетесь? Не приходил вам в голову этот интересный вопрос? Наркоман у вас сын или не наркоман, спрашивать не будут, если вы сами на наркотики его не подсаживали. А что у вас с душой, вы подумали?» — «Да некогда нам…» Это как раз принцип, который мешает людям жить. «Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез. 18, 20). Если не научили в детстве заповедям, это другая вина, но за поступки взрослого ребенка родители не отвечают. Ни правда, ни зло не переходят на другого человека, а остаются на вас. Последствия — да, но само зло и добро на вас.

Распространены байки: «Мне тяжело спасаться, потому что у меня в роду праведников не было. Везет тем, у кого в роду были праведники». Это обыкновенная духовная лень, подстегнутая хорошим, но в данном смысле неудачным произведением Юлии Вознесенской «Мои посмертные приключения». Главная героиня романа, живя совершенно безобразно, попадает чуть ли не в рай из-за того, что ее прадедушка был расстрелян на полигоне. Это глупость. Правда праведного при нем и останется, святость, как и грех, не переходит по наследству. Люди могут захотеть взять по наследству, тогда она перейдет. Если же не захотят, не перейдет. Это дело свободной воли. Всем нам надлежит явиться на Судилище Христово, чтобы дать ответ в том, что мы сделали в теле.

«Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога» (Рим. 14, 11). Это слова из двадцать третьего стиха сорок пятой главы Книги Исаии. Тут говорится об обещании Самого Бога, что в конце концов абсолютно все люди, племена и народы преклонятся пред Богом и прославят Его. Это сбывается благодаря всемирной миссии Православия. Евангелие будет возвещено всем народам. Соберутся люди, которые еще на земле добровольно преклонят колени перед Богом. А в день Суда это исполнится над всеми народами и отступниками, не знавшими Бога. Все те, кто поднял мятеж против Бога, тоже склонятся перед Ним и признают Его правоту. Потому и сказано, что в день Суда всякий язык исповедует, «что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 11). Слова, которые мы поем: «Един Свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь», провозгласит всякое колено, все люди, все Ангелы и даже Люцифер. Он тоже это скажет, по той простой причине, что будет брошен к ногам Господа. И вот апостол Павел пишет: «Подумайте о том, что ваше колено тоже преклонится перед Богом. Вам тогда будет интересно, ел человек или не ел, что он ел, а что не ел? Очень сомнительно». Подумайте об этом — получится интересный эффект.

«Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим. 14, 12). Мы все вместе будем давать отчет за свои дела, слова и помышления. За все то, в чем мы не раскаялись на исповеди, мы дадим отчет. Вот об этом надо думать, надо готовиться к этому отчету, к Страшному Суду Христову, а не размышлять о брате, которого Господь сам восставит.


Как и чем можно соблазнять других?

«Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14, 13). Дословный перевод: «Итак, не будем больше друг друга судить, но лучше рассудите другое больше, чтобы не класть спотыкание брату или западню». Мы должны думать, как бы своим поведением не соблазнить, не поставить западню своему ближнему, не погубить его каким-то образом.

Святитель Феофан Затворник говорит: «Итак, не ходи умом своим по чужим делам и не утомляй тем своего внимания. На что же его надо обратить? На обсуждение, как бы так вести дела свои, чтоб никого ими не соблазнять. По ходу речи видно, что Апостол определяет здесь образ внешнего поведения, и именно относительно дел безразличных, которые можно делать и не делать, делать так или иначе. Общий закон: веди так сии дела, чтоб никого ими не соблазнять и, следовательно, наоборот, чтобы всех назидать. Это второе правило, выпавшее у нас из внимания. Никому почти и в голову не приходит подумать, не соблазнить бы кого тем или другим. У Апостола не разумеются явные грехи и беззакония, им между христианами решительно не дается места, так, чтобы уже и имя их позабыть»330.

По-хорошему должно быть так: скажешь христианину о блуде, а он в ответ: «А что это такое?» Был случай, когда одного мальчика отдали на воспитание в египетский монастырь в пустыне. Когда мальчик вырос, он увидел женщин, проходящих за воротами монастыря. Он спросил: «А кто это такие?» Ему ответили: «Это безбородые монахи». Он вновь спросил: «А почему этими безбородыми монахами бес искушает во сне?» То есть он даже и не знал, что есть такой грех.

Святитель Иоанн Златоуст пишет об этом очень сильно: «Рассуди, какому подвергнемся мы наказанию, если соблазняем ближних без всякой доброй цели»331. Как интересно построена фраза! Получается, можно соблазнять с доброй целью? Можно. Если соблазняешь сделать добро, соблазняй. Можно ли хвастаться? Можно, но Господом Богом. Можно ли желать славы? Можно, только Божией. Можно ли желать богатства? Надо и побольше, но только на небесах. Все это можно делать. Человек соблазнился этим? Ну и отлично, хорошо, что ты соблазнил, зажег его. Соблазнился человек, что только христианство истинная вера? Здорово, что соблазнился, работа сделана. Ты совершил доброе дело. Он задумался, возмутился, значит, ты сковырнул его с позиции, будто христиане, мусульмане, буддисты — все пойдут в рай. Прямо в рай, только ножки задирай. Человек возмутился: «Как же так? Оказывается, только одна дорога, узкий путь» — и начал думать. А раз начал думать, Господь его призовет. Безразличными же вещами надо стараться не соблазнять.

«Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим. 14, 14). Буквально звучит так: «Я знаю и извещен в Господе Иисусе». То есть апостол не только знает из Откровения Божьего, но и лично Господь Иисус Христос подтвердил ему, что нет ничего в самом себе нечистого. Только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Господь сказал: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15, 11). Эти слова Господа были подтверждены апостолу Павлу личным явлением Иисуса Христа. Оскверняет человека не пища, не внешнее, не одежда или что-то иное. Только внутреннее отношение человека способно осквернить его. Это касается, конечно же, не беззаконий и грехов, но вещей безразличных. Итак, нет ничего нечистого по природе. Это то самое, о чем я говорил: нет зла по сущности. Зло возникает через злоупотребление добрыми качествами человека.


Мудрость в изменении убеждений

«Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь» (Рим. 14, 15). Если брат твой печалится из-за еды, ты уже не по любви поступаешь. Не нужно приставать к иудею: «Ты все-таки съешь свинину. Ты что, не христианин, что ли, раз свинину не ешь?» Человек начинает соблазняться, печалиться, что его так осуждают, давят на него. Съест он эту свинину, а потом его загрызет совесть, так как он немощен совестью. В итоге он совершит реальный грех, потому что поступит против совести. В самой еде греха не было, но из-за того что человек неправильно относится к этой пище, грех возник. А ты его в это втолкнул. Хорошо ли ты поступил? Нет. То же самое случится, если сказать человеку: «Иди и немедленно получай социальную карточку москвича. Чтобы завтра показал мне ксерокопию заявления». Человек из-за этого болеет, страдает душой. Да, он слабый в вере, о чем говорить? Ты давишь, и человек пойдет, получит карточку, а после его загрызет совесть, так как он считал получение карточки грехом, а «все, что не по вере, грех» (Рим. 14, 23). Хорошо ли это? Нет, не хорошо.

«Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Рим. 14, 15). Вот как страшно говорит апостол Павел. Ты его столкнешь в отчаяние, в уныние, в грех из-за того, что он поступит против совести, а совесть станет его грызть. Человек окажется в тупике, ты его загонишь совершенно безразличными вещами. Из-за своей пищи ты погубишь человека, за которого умер Христос. Хорошо ли это? Нет, это полное безобразие, конечно же.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Скажешь: почему же не исправить брата, чтобы он не почитал чего-либо нечистым? Почему не употребить всей своей власти, чтобы очистить от сей привычки и мнения — признавать что-либо скверным? Боюся, ответствует Апостол, чтобы не огорчить его»332. Святитель Феофан Затворник дополняет: «Конечно, не худо отучить от этого; но для сего самое верное — изменить его убеждения. Изменить же их нельзя нападками и понуждениями. Яви лучше снисходительность и осторожность любви; и она исправит все дело. Живя среди свободно относящихся к жертвам и между тем объемлющих его теплою любовию, он скорее поколеблется в своих убеждениях, а потом и совсем изменит их. Время с любовию все исправит мирно: ни споров, ни укоров, ни понуждений не нужно. Они только портят дело, а не способствуют ему»333.

Далее вновь читаем у святителя Иоанна Златоуста: «Видишь ли, сколько Апостол заботится о сохранении любви? Ибо знал, что любовь может все исправить. А посему и требует от слушателей чего-то большего. Не только не должно вам, говорит, доводить их до крайности; но, если бы требовалось сделать снисхождение, и от того не отказываться»334. А то может дойти до того, что человек погибнет из-за твоей пищи, потому что впадет в отчаяние. Отчаяние же погубит — это смертный грех. А за человека умер Христос, и таким образом ты согрешишь против Господа.

«Да не хулится ваше доброе» (Рим. 14, 16). Что это значит? Чтобы ваша свобода и вера не были из-за этого похулены. А то ты заставишь человека, принудишь его свободу, и он в итоге будет хулить тебя, хулить веру, а человек, отпавший от веры, станет хулить все подряд. «Не доводите человека до этого падения», — призывает апостол. Святитель Феофан предупреждает: «Ибо если ты по своей свободе одного оскорбляешь, а другого соблазняешь; то не подлежишь ли справедливо похулению за свое неразумие, тем паче, что из-за сего хула переходить может и на самую веру твою, а от твоей и вообще на веру Христову?»335. А блаженный Феофилакт пишет: «Ты имеешь совершенство в вере: не злоупотребляй же совершенством своим и не подавай повода хулить оного. Ибо если ты, будучи совершенным, губишь совершенство, то подал повод хулить благо, которое имеешь»336.


Главное содержание Царства Божьего

«Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). Царство Божие заключается не в обжорстве, не в виде пищи и пития, а в правде, то есть в праведности, которая приходит к нам при наших трудах как дар Святого Духа; в мире, то есть в примирении с Богом, в глубочайшем чувстве души; в радости, приходящей от Бога, от Святого Духа. Святой Феофан пишет, что Дух Святой вначале подманивает радостью, чтобы человек начал трудиться в праведности, в примирении с Богом и в этой духовной радости. Так человек достигает Небесного Царства, Царства Божьего. А пища и питие для этого не нужны, безразличны.

Приведу толкование святителя Феофана Затворника: «Правда — не оправдание только и отпущение грехов, но внутренняя праведность, изгнавшая все неправое из сердца и вселившая в нем правочувствие и правомыслие, от коих правословие и праводелание — словом, святость, готовая на всякое дело благое и сильная совершить оное. Мир — мирное устроение в себе, в мыслях и чувствах, вследствие освобождения от мятущих страстей самоугодия; мир, свыше сходящий и осеняющий душу чувством благоволения Божия, блюдомым сознанием, что произвольно не допущено ничто неправое, и дающим дерзновение весело воззревать к всещедрому Богу, — и мир любви со всеми братиями, делающий из всех одну душу и каждого обогащающий чувством силы такой жизни, которая слагается из всех жизней, состоящих в мирном сердечном союзе. Радость — не какая-либо чувственная, но отрешенная и отрешающая от всего чувственного, не из себя выводящая, как обычно, но в себя углубляющая, по той причине, что там дается вкушать сердцу обвеселяющие блага, ихже око не виде (1Кор. 2, 9), — из коего вкушения непрестанного и точится радость, которой ничем другим купить нельзя»337.

Все это и есть Царство Божие, которое действует сейчас, которое мы сейчас можем увидеть. Иноверцы ждут непонятно чего, они еще ничего не получили, а мы видим Царство Божие во всем перечисленном. Это и есть главное содержание Царства Божьего. Внешнее содержание — новая земля, новое небо, царствование со Христом. Все эти вещи лишь следствие внутреннего: праведности, мира на душе и радости. Если это есть, то везде хорошо. Разве не так? Когда у тебя внутри все спокойно, ты чувствуешь полную чистоту, внутреннюю праведность, силу добрых дел, которые дал тебе Господь, когда Дух Святой тебя веселит, тебе абсолютно безразлично, что происходит вовне. Это и есть Царство Божие, которое уже наступило. Как сказал Господь: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).

«Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей» (Рим. 14, 18). Буквально: «Кто сим служит Христу, тот благоприятен Богу и пригоден людям». «Вот этим надо заниматься, — пишет апостол Павел. — Вы занялись бездельем, начали спорить из-за пищи. Кто этим занимается, стремится поселить в сердце праведность, мир и радость в Святом Духе, кто так служит Христу, тот благоугоден Богу и пригоден для людей». Такой человек и людям может помочь. А другой человек, естественно, людям помочь не может. Святитель Феофан замечает: «Хорошо выражает сие слово наша поговорка: молодец на все руки, все делает славно. И в общежитии предорогой человек тот, к кому благонадежно можно обратиться и на которого во всем можно положиться: не обманет, не обидит, поможет, совет даст и, что ни поручи, все устроит. Таков и бывает всегда тот, у кого в сердце водворены правда, мир и радость»338.

Логично, так ведь? Именно такие люди так и действуют. Кстати говоря, именно такие люди действительно являются солью земли. Без них ничего бы не устояло, но их самих не видно, потому что о себе они совсем не пекутся. У них слишком большое богатство внутри, чтобы думать о себе. Вот этим надо заниматься, по слову апостола Павла, а не всякой ерундой.

«Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию» (Рим. 14, 19). Или дословно: «Будем гнаться за миром и тем, что взаимно строит друг друга».

«Ради пищи не разрушай дела Божия» (Рим. 14, 20). Апостол повторяет: «Не надо ломать дело Божие. Бог строит, а ты из-за пищи ломаешь. Не надо».

«Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн» (Рим. 14, 20). Или: «Но зло человеку из-за спотыкания едящему». Очень плохо, когда человек ест демонстративно, с желанием кого-то унизить.

«Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14, 21). Если рядом слабенький брат, лучше ты, сильный, огради себя. Воздержись ради него, ведь он слабый, немощный. Ради него не ешь мяса, не пей вина. Не то чтобы это запрещено (можно есть и пить), но его не соблазняй. Лучше ничего не делай такого, из-за чего бы он спотыкался, соблазнялся и изнемогал. Изнемогать — значит колебаться, соблазняться — склоняться ко греху, спотыкаться — делать грех против совести.

«Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим. 14, 22). Блажен, кто не судит себя за то, что решает. Святой Павел пишет: «У тебя есть вера? Хорошо. Счастлив тот, кто не занимается постоянным самобичеванием». Есть люди, которые никогда ничего не могут решить: «Сделаю так! А может по-другому? А может еще как-то?» Они несчастны. Апостол Павел говорит, что если собираешься сделать доброе дело, то прими решение и сделай, не сомневаясь более. Так поступает блаженный человек, и к этому нужно себя приучать. Если дело доброе, конечно же, а не злое.

«А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим. 14, 23). Человек ломает совесть и осуждается, но не потому, что пища нечистая, а потому, что он считает ее нечистой. Следовательно, она становится для него нечистой. У него возникает неправое учение, неправое представление о Боге. Он ломает себя и в результате делает грех, поступая против совести.


Славословие Бога

Святой апостол Павел завершает главу такими словами: «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь» (Рим. 14, 24–26). Павел прерывает свое поучение, чтобы сказать, что мы всегда и во всем воздаем славу Богу. В первую очередь мы должны иметь Бога перед своими очами, в своих сердцах, на своем языке. Мы о Боге должны говорить и Его прославлять.

Апостол просто пишет и не может удержаться. Он говорит: «Тому же, Кто может вас сделать твердыми, по благовествованию моему». Твердость достигается через следование Евангелию.

«И возвещение Иисуса Христа». Кто следует вести Христа Спасителя, кто следует Его примеру, Его жизни и в этом становится твердым перед Богом в вере и жизни, тот делается твердым гражданином Царства Небесного.

«По явлению той тайны, которая в вечные времена была замолченной». Христос явил вечную тайну, о которой раньше никто не мог даже догадываться. Даже Ангелы были в шоке, когда узнали, каким образом Бог решил спасти людей. Почему сатана до самого последнего момента никак не мог поверить, несмотря на чудеса, что Иисус — Сын Божий? Потому что это нечто немыслимое: Бог приходит на землю к врагам и за врагов идет на смерть. Кто мог такое представить? Это та самая вековечная тайна, что открылась, хотя была сокрыта от начала времен в Боге.

«Явленная же теперь через писания пророческие, по приказанию вечного Бога». По приказанию Бога эта тайна явлена через пророческие писания, смысл которых теперь открыт.

«Для послушания веры для всех народов сделалась познанной». Чтобы все народы послушались веры, вера эта была узнана всеми народами.

«Ему единственному Сверхмудрому Богу через Иисуса Христа подобает слава в века. Аминь». Великому Богу, Который совершил это немыслимое спасение, подобает слава в века. Перед этим величием, что такое наши споры и мелочи? Апостол не случайно так закончил главу. Он показал огромную перспективу. Мы оказались в бездне замысла Бога, в самой ее сердцевине. Никто о ней не знал, и вдруг мы оказались вырваны в самую середину вихря Божественной любви, а мы спорим о какой-то ерунде, о пище. Святой Павел пишет: «Лучше об этом думайте. Всматривайтесь в эту удивительную тайну, укрепляйтесь ею, становитесь твердыми, достигая Царства Божия, которое есть не пища и питие, а праведность, мир и радость во Святом Духе».

Глава третья

Как носить немощи друг друга?

Сильные во Христе люди

«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня. А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (Рим. 15, 1–7).

Этот отрывок всегда читается на соборовании. Кто бывал на соборовании, помнит, наверно, этот отрывок. В прошлый раз апостол Павел подробно разбирал одну из болезней римлян, разделявшихся на партии из-за ничтожных вещей, из-за отношения к еде. Они спорили, можно ли есть все или нельзя. Святой Павел осуждал тех людей, которые раскалывали Церковь из-за этих мелочей. В этой главе апостол дает общий принцип, каким образом должно поступать тем людям, которые являются сильными во Христе.

Кто такие «сильные»? Сильный — это тот, кто дошел до крепкого убеждения, что богоугождение, спасение строится внутренним устроением души, вытекающим из веры. Спасение совершается не просто за счет внешних действий, а за счет внутреннего расположения души, вытекающего из доверия Богу, признания Божественных догматов и соответствующей жизни. Это не игра в набор правил и запретов, а именно внутренняя жизнь, вырастающая из доверия Богу. В этом признак силы человека. Очень многие почему-то считают, что Православие выдвигает огромное количество запретов: это нельзя, то нельзя. В Книге пророка Исаии сказано: «И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, — так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены» (Ис. 28, 13). Православная вера заключается в том, что мы доверяем Богу, признаем Его Божественное Откровение во всей полноте, поступаем по Его святой воле, и отсюда вытекает наша жизнь. Дело именно в этом, а не в наборе инструкций, которые я не понимаю, но должен выполнять. Чувствуете разницу? Это принципиальный подход.

«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим. 15, 1). Апостол говорит, что сильный человек перед бессильными и слабыми имеет долг носить их слабости, а не угождать себе. Почему? Это связано с понятием силы. Человек, доверяющий Богу и подражающий Ему, должен, естественно, подражать Ему и в Его милосердии, а не в отстаивании своей правоты.

Что значит сносить «немощи немощных»? Подразумевается, что слабости немощных людей (недостаток веры, нехорошие привычки, страсти, направленные против тебя) ты должен сносить с милосердием и терпением. Раз ты сильный, то тебе и испытание больше. Таким образом ты будешь подражать Христу Спасителю, приучаться к Божиему милосердию. Господь дал прямую заповедь: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36). Если ты не будешь сносить немощи бессильных, маловерующих, мало доверяющих Богу людей, то не научишься Христову милосердию, не сможешь быть подобным Богу.

Что значит «не себе угождать»? Христос сказал, что первый шаг таков: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Человеку не следует, как эгоисту, думать только о своих делах. Он должен угождать Богу. Интересно об этом пишет святитель Феофан Затворник: «Двинувшись от себя, кого встречаем? Бога и братий. Бог благоугождается внутренним настроением, — верою, страхом Божиим, преданностию Богу, сердечным к Нему прилеплением и упованием. Внешняя же деятельность вся почти идет у нас в соприкосновении с братиями, и тут-то главное: не себе угождать, “не своим си искать” (см.: 1Кор. 10, 24), — чего бы это ни касалось. Казалось бы, что от этого разоришься или подавлен будешь; а на деле бывает так, что этим только прочно и зиждется благо каждого и всех. Откуда сила на это? От любви, которая все братнее считает своим, ибо любит их как себя. Противоположно ей — самоугодие, источник всего недоброго и всех нестроений между нами, больших и малых. Как только потянулся кто к себеугодному, тотчас ущерб другому, от него неприятность, а далее и раздор. Апостол помянул о подавлении самоугодия, потому что у него речь о воздержании от яств, чтоб не соблазнить брата»339.

Самоугодничать не надо. Необходимо стараться не себе угождать, а Богу и братьям. И тогда, если ты научишься это делать, тебе будет гораздо легче жить, а иначе будет раздор. Откуда у людей бывает склочный характер? Дело в том, что они не желают ничего потерпеть. Есть страны с развитой юридической культурой, где непрерывно происходят судебные процессы. Встречаются особо противные люди, готовые не вылезать из судебных заседаний, лишь бы кого-то в чем-то засудить. «Мои незыблемые права растоптали, — возмущаются они. — Как же так? Надо немедленно защитить свои права». И человек начинает защищать, пока от него все не разбегаются и при встрече с ним не стараются перебежать на другую сторону улицы. У нас страна в этом смысле менее развитая, поэтому обычно дело заканчивается скандалом, склокой и дракой. Но, как вы понимаете, в обоих случаях результат одинаковый. Все это связано именно с тем, что человек старается угождать себе, а не Богу и ближним. Он думает о себе, о самоугодии, а не о богоугождении и о том, чтобы каким-то образом пойти на уступки ближнему, хотя от этого ничего плохого для него не случится.


Угождение ближнему

«Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» (Рим. 15, 2). Павел дает прямую заповедь: «Пусть каждый из вас угождает ближнему. И не просто угождает, а угождает для добра». Для чего эта оговорка? Чтобы не было такого: «Ну как же, нужно угодить ближнему. Почему не сподличать, не принести лжесвидетельство, если он просит?» Нет, угождать должно только для исполнения воли Божией. Если ближний просит принести наркотиков, нужно сказать: «Обойдешься».

Выражение «к назиданию» или «для домостроительства» относится к построению Церкви Божией. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Итак, богат ли ты, облечен ли властию, не себе угождай, но бедному и имеющему нужду. Чрез это ты и приобретешь истинную славу, и принесешь много пользы. Житейская слава скоро пролетает, а слава духовная пребывает постоянно, если будешь это делать к созиданию»340. К созиданию Церкви Божией. Делая добро ближнему, нужно думать о том, чтобы добро было перед глазами Бога и чтобы оно служило на пользу и Церкви Божией, и каждому из ближних, и тебе самому.

Сказано: «К назиданию» (Рим. 15, 2). Если ближний садится тебе на шею, значит, он не назидается. Разве, к примеру, нахлебничество является созидательным процессом? Нет. Ближнему нужно угождать для добра, к назиданию, домостроительству, а тут получается «домоломание». Христианство требует умения. Когда человек просит нарушить заповедь Божию, когда он явно разрушается из-за оказываемого ему добра, то очевидно, что речь уже идет о зле.

Приведу простейший пример, известный каждому. Представьте себе людей, которые вообще не хотят работать, а любят, чтобы все их кормили, требуют: «Вы обязаны меня содержать». Каждый встречал таких «замечательных» сыночков, которые до тридцати-сорока лет сидят на шее у мамочки. Они заявляют: «Вы мои родители и обязаны меня содержать». Встречали таких? Как вы оцениваете поведение мам, правильно они поступают? Нет, здесь правильно поступают американцы: исполнилось восемнадцать лет — вперед к победе капитализма! Они не дают детям квартир, а говорят: «Зарабатывай, снимай». И это правильно. Угождать надо, но для блага, чтобы человеку было хорошо и мне было хорошо, чтобы человек созидался и я созидался, чтобы Церкви была польза. Вот совершенно четкая граница. Не сказано, что надо только угождать, но угождать именно для добра и назидания.

А как определить добро? Господь прямо сказал: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16). Если плод злой, то и дело плохое и не богоугодное. Именно поэтому необходимо четко различать, получилось добро или зло. Нужно непрерывно бодрствовать и смотреть, что вышло. Конечно, тут неизбежен метод проб и ошибок. В этот раз не получилось. Ну, ладно, не получилось, так получится в следующий раз. Помогать должно, заботиться должно, но для этого требуется очень важная вещь: нужно думать о человеке. В действительности можно сделать добро, не думая о человеке, чтобы он отстал наконец. А нужно о человеке подумать: «Добро ли будет то, что я для него сделаю?» Один и тот же поступок может быть для одного человека полезен, а для другого — вреден. И даже для одного человека этот поступок может быть сейчас полезен, а завтра вреден. В одном случае полезно его поддержать, а в другом случае — вредно.

А зачем угождать ближним? Ответ очень интересный: «Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Рим. 15, 3). Ты можешь сказать: «Все это вы выдумали», но Христос поступал так же. У христиан такое правило: как Христос, так и я. А как поступал Христос? Сказано: «Поношения поносящих Тебя пали на Меня». Если бы Христос угождал Себе, Он бы никогда не пошел на землю. Ведь апостол Павел пишет: «Вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест» (Евр. 12, 2). Если бы Господь угождал Себе, Он бы так ни за что не сделал.

Над Христом исполнились слова из 68-го псалма: «Ревность по доме Твоем снедает меня, злословия злословящих Тебя падают на меня» (Пс. 68, 10). Первая часть фразы была прямо отнесена Господом к Себе: «Сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин. 2, 16–17). Мы знаем, что одна из причин ненависти первосвященников к Христу, приведшая к Его смерти, заключалась в Его ревности о доме Божием. Вспомните, как Он разрушил их бизнес в храме Божием, где они торговали быками, овцами и т. д. Ревность о доме Божием, о доме Отца снедала Христа в прямом смысле слова — она привела Его к смерти. Поношения тех, кто ругал Бога, фактически глумился над Ним, используя Его для своей наживы, пали на Христа. Господь говорил фарисеям, что они должны быть милостивы, и «слышали все это фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним» (Лк. 16, 14). Христос же им сказал: «Вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15). В действительности фарисеи ненавидели Отца, а потому возненавидели Христа. И Господь сказал: «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел» (Ин. 8, 42). Та ругань, которая реально падала на Бога Отца, пала на Христа. Он угождал не Себе, а Отцу, являя образец для нас.

Святитель Феофан Затворник толкует эти слова: «Господь испил чашу сию и потопил в ней грехи наши. Грехи наши Он понес, и за нас поболезновал, и тем спас нас. Поелику в этом преимущественно выразилось, что Он не Себе угоди, то применительно к сему надлежит понимать и приведенные пророческие слова, именно: поношения поносящих Тебе — Богу Отцу, нападоша, — напали, налегли на Меня, Сына Божия воплотившегося для подъятия грехов всего мира и спасения его. Поношения поносящих Бога будут грехи мира; ибо всякий грех, поелику пред лицем Бога вездесущего творится, оскорбляет лице Божие и в поношение Ему творится. Сын Божий, воплотившись, исповедует пред Отцом, что все эти поношения на Него налегли, и Он охотно подъемлет их, чтоб снять вину поношения с творивших его и тем спасти их. Этим особенно и показал Он, что не Себе угоди, но с других всех снял вину и за них понес ее»341. Христос пострадал за грехи мира, как же нам не нести проблемы братьев? Потому и говорится: если ты обиделся, посмотри на Крест. Крест Господень лечит от всякой обиды, ибо Господь терпел и нам велел. Раз Он, невинный, умер за нас на Кресте, что стоит потерпеть нам?

«А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15, 4). Все прежде бывшие писания Ветхого Завета и Нового Завета написаны для нас, чтобы через утешения писаний и терпение мы имели надежду. В Писании мы находим примеры терпения? Находим огромное количество примеров терпения и смирения. Зачем все это дано? Чтобы мы взглянули на эти примеры и через них получили надежду на Бога, надежду на спасение от грехов наших. Все Писание нужно читать именно так, а то у нас читают просто из любопытства, чтобы узнать, какой тогда была жизнь. Действительно, это интересно, но правильный образец чтения Писания дает апостол Павел. В Великом каноне мы проходим по всей Библии и видим: Давид согрешил и покаялся, а я согрешил и не каюсь, значит, поступаю по-свински. Великий канон учит, что нужно подражать доброму, а от злого уклоняться. Именно поэтому Писание совершенно честно описывает и доброе и злое, чтобы мы получали надежду через терпение и утешение писаний. Что такое «утешение писаний»? Иногда бывают ситуации, когда нам кажется: «Ну все, такого ни с кем никогда не было. У меня полный тупик. Такая ситуация, что невыносимо». Раскрываешь Писание и видишь, что такое уже бывало. И сразу же говоришь: «Раз тогда Бог вытащил, неужели не вытащит меня?» Так через чтение писаний мы получаем надежду на милосердие Божие.


Единодушие христиан

«Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса» (Рим. 15, 5). Если мы читаем Писание, то через это получаем надежду на Царство Божие. И на земле видим, что Господь нас выведет. Однако этого мало. Апостол Павел обращается с молитвой к Богу Отцу, чтобы Он нас каким-то образом вытащил. Бог называется Богом терпения, потому что Он дает стойкость в испытаниях, терпеливый угоден Ему. И еще зовется Богом утешения, потому что Он не оставляет человека в унынии и печали, но утешает его. Замечали такое действие Бога? Утешает Бог? Каждый из нас знает, как Бог утешает человека в скорбях, которые кажутся невыносимыми.

Апостол Павел просит: «Пусть даст вам то же мудрствовать друг в друге по Христу Иисусу». Не просто по учению Христа, а по Его духу, по Его поведению. Как Христос Себя вел, так и мы должны поступать по Нему, как по образцу для подражания, чтобы Он был моделью нашего поведения, чтобы Христова жизнь стала тем идеалом, по которому мы себя выверяем. Мы должны искать не какие-то земные идеалы, а неземные идеалы Бога, неземное благо Божие.

«Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15, 6). Вследствие того, что мы подражаем Христу, возникает единодушие. Собственно, эти слова повторяются на Литургии: «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое Имя Твое: Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков!» Этими словами заканчивается Евхаристический канон — главная молитва Евхаристии. Богу угодна молитва единодушная, произносимая едиными устами, чтобы не было такого, когда один просит об одном, а второй о противоположном. Представьте себе, один человек обращается к Богу в молитве: «Боже, дай ему по шее», а другой: «Нет, Боже, не давай ему по шее». Такого разноустия не должно быть. Нам нужно иметь единые мысли, единые уста и один настрой души на всех. О святителях Григории Богослове и Василии Великом говорили, что у них в двух телах одна душа. Это нормальный настрой христиан.

Таким образом можно прославить «Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15, 6). Поступая по Христу ты будешь иметь Бога своим Отцом. Бог рассмотрит в тебе черты Своего Сына и благословит тебя терпением и утешением. С другой стороны, если ты подражаешь Христу, ты не можешь не быть единомысленным с теми, кто так же подражает Ему. Единственный способ сблизить людей между собой — научить их подражать Иисусу Христу и славить Бога Отца. По-другому они не сблизятся. Или сблизятся, как при строительстве Вавилонской башни, чтобы сделать зло, а потом вновь рассыпаться.

«Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (Рим. 15, 7). Не надо разделяться между собою из-за каких-то мелочей, неважных для спасения. Нужно ради существенного, ради того, что мы едины во Христе, принимать друг друга, несмотря на разномыслия и разноголосицу. Надо принимать друг друга ради любви, которую дал нам Бог, как и Христос принял нас к Себе, несмотря на наши безобразия и беззакония. Если по-честному, то кто из нас заработал, чтобы Господь взял его к Себе? Есть люди, которые жили настолько хорошо, что достойны, чтобы Господь умер ради них на кресте? Нет. А Христос посмотрел на нас, живущих по-свински, пожалел и забрал во славу Божию. Вместо того чтобы дать по шее, что мы заработали, просто пожалел нас, смилостивился над нами и забрал к Себе. Это повод для нас терпеть других людей. Апостол все время повторяет одну и ту же мысль, что в Церкви Божией не должно быть разделений. Напротив, мы должны сносить немощи друг друга.


Незаслуженная милость Божия

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников — из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему. И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его. И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы. Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим. 15, 8–13).

Каким образом Христос забрал нас в славу Божию? Апостол пишет, что Господь пропитал нас силой Святого Духа, простил все грехи, очистил, омыл, дал возможность получить наследство в Царстве Небесном. И более того, Он забирает нас в славу Божию после нашей смерти. Мы надеемся жить в славе Господа вековечные веки.

Произошло это так: Господь, чтобы забрать нас в Свою славу, не применил Свое всемогущество, а «сделался служителем» (Рим. 15, 8) и для обрезанных, и для язычников. Для обрезанных стал служителем «ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам» (Рим. 15, 8), то есть, чтобы Божие слово оказалось истинным и Бог исполнил Свое обещание, данное Аврааму, Исааку и Иакову. Христос стал служителем, чтобы Бог Отец не оказался лжецом. Ради Своего Отца Он стал слугой для евреев. Дословно сказано: «Христос сделался служителем обрезания ради истины Бога, чтобы упрочить обещания отцов», показать обещания, данные отцам, наиболее прочными.

«А для язычников — из милости, чтобы славили Бога» (Рим. 15, 9). Святитель Иоанн Златоуст подчеркивает, что нам, христианам из язычников, оказана милость даже большая, чем евреям. Некоторые спрашивают: «Почему так несправедливо, что евреи — богоизбранный народ? Как же так, чем они это заработали?» Вопрос можно продолжить: «Как же получили милость мы — христиане из языческих народов? На евреях просто исполнилось обещание Божие, а к нам-то откуда милость?» Просто Бог показал еще большее милосердие. Он ничего нам не обещал, но явил Свое милосердие и жалость. Поэтому мы, как говорит святой Иоанн Златоуст, более одолжены Богом. Это произошло не ради чего-то, а из чистой милости, чтобы мы прославляли Его незаслуженную, совершенно никоим образом не заработанную милость.

Святитель Иоанн толкует так: «Иудеи имели обетования, а ты того не имеешь, но спасен по одному человеколюбию. Апостол для того упоминает об обетованиях, чтоб язычники тем смирились и не восставали на немощных. О язычниках он говорит, что они спаслись только по милости, а потому обязаны особенно славить Бога. А Бог славится, когда мы живем в союзе и единении, когда единодушно благословляем Бога, терпеливо сносим того, кто немощнее нас, и не презираем отторгающегося члена»342. Бог прославляется, когда мы не презираем того члена, который страдает какой-то греховной болезнью, а, наоборот, стараемся излечить. Посмотрите на жалость Бога и учитесь этому, подражайте Его человеколюбию.

«Как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему» (Рим. 15, 9). В пятидесятом стихе 17-го псалма написано: «За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему» (Пс. 17, 50). Христос, обращаясь к Своему Отцу, говорит: «Я буду прославлять Тебя среди язычников. Ради Твоего имени, Отец, Я буду играть псалмы среди язычников». Когда мы поем псалмы, среди нас воспевает и Христос Спаситель, прославляя Своего Отца. И этим исполняется пророчество царя Давида, которое в древности открыл ему Христос.

«И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его» (Рим. 15, 10). Благодать Божия привела к тому, что язычники получили радость вместе с народом Божиим. Это прямо предсказано во Второзаконии. Пророк Моисей призывает все народы веселиться с людьми Божьими: «Веселитесь, язычники, с народом Его» (Втор. 32, 43). То есть еще издревле, во времена Моисея, Бог определил, когда давал закон, что позднее Он обрушит милость на все языческие народы, которые призовет к Себе.

«И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы» (Рим. 15, 11). Эти слова взяты из 116-го псалма. Этот самый короткий псалом Псалтири поется на «Господи, воззвах»: «Хвалите Господа, все народы, прославляйте Его, все племена; ибо велика милость Его к нам, и истина Господня пребывает вовек. Аллилуия» (Пс. 116, 1–2). Бог призывает хвалить Его все народы. А почему хвалить? Потому что прощены грехи. Просто так нельзя хвалить Бога. Человек, который не знает Бога, не похвалит Его. Бог открывается язычникам, и истина Господня открывается в них. Бог прощает им грехи и призывает к Себе. Апостол Павел вновь подчеркивает, что древнее милосердие Божие, которое проявилось и над языческими народами, было предсказано.

«Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут» (Рим. 15, 12). Четвертое пророчество взято из одиннадцатой главы Книги пророка Исаии. Корень Иессеев — это Христос. Иессей — отец царя Давида, поэтому мы поем: «Жезл из корене Иессеева и цвет от него, Христе». Христос — потомок царя Давида и одновременно корень, то есть Владыка Давида. Он Бог Давида и Иессея, отца его, и Он же его потомок по плоти. Исаия предсказывает, что этот корень Иессеев, потомок царя Давида и Владыка его, встанет, чтобы владеть народами. Он воскреснет, встанет во славе Своей, чтобы властвовать над языческими народами. И на Него будут надеяться язычники. Те язычники, которые не слушались пророков и ничего не желали знать о Творце, стали надеяться на Иисуса Христа. Предсказание, данное Исаией за семь веков до Христа, исполнилось. Это опять-таки доказательство того, что таким был древний замысел Бога. Замысел явить незаслуженное милосердие к языческим народам.

Святитель Иоанн Златоуст заключает эту череду пророчеств такими словами: «Все это приводит Апостол в доказательство того, что должно всем соединиться и славить Бога, а вместе хочет сим и смирить иудея, дабы он не превозносился пред язычником, потому что все Пророки призывают и язычников (к славословию Божию), и внушить скромность язычнику, показывая, что он обязан более благодарить Бога»343. Сначала апостол смиряет язычников, чтобы те не превозносились над иудеями, показав, что их спасение — это чистая милость. Потом же говорит иудеям: «И вы не думайте о себе слишком много, потому что спасение язычников было предсказано задолго до того, как оно совершилось». Таким образом все вместе в Церкви, забыв о нациях, забыв о разделениях на иудеев и язычников, славят Бога и пребывают в любви. Это любимая, главная, сердцевинная мысль апостола, которая происходит из любви Божией. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4, 16).

Как нам относиться к людям, которые утверждают: «Евреи такие опасные, их надо в Церкви особо отслеживать»? Как вы относитесь к таким речам? Это мерзкий мятеж против Бога, попытка уничтожить то, что задумал Бог. Еврей в Церкви, если он православный христиан, такой же член тела Христова, как и потомок язычников. Кровь здесь не имеет никакого значения. Единственная разница в призвании: в одном случае Бог держит обещание, а в другом — проявляет милость. Результат один и тот же: все становятся наследниками Царства Божьего. Поэтому не обращайте внимания на антисемитские листовки, что ходят внутри Церкви, ибо они прямо противоречат слову Божьему.


Сила Святого Духа

Апостол снова обращается в молитве: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим. 15, 13). Бог является Богом надежды, потому что в Нем надежда христиан на то, что мы будем спасены, что к нам придет вечная жизнь. Святой Павел просит, чтобы эта надежда преизбыточествовала в нас радостью и миром, чтобы от этой надежды на нас пришло веселие. Раз мы надеемся на Отца, чего нам печалиться? Сетуют: «Ой, как плохо, я болею». Ничего, воскреснешь и будешь здоровым. Причем, заметьте, вечно здоровым. Больше ты никогда не заболеешь. Жалуются: «Как плохо — очки разбились». Очкарикам это понятно: ходишь, как слепой крот. Ничего, воскреснешь и глаза будут здоровыми. Или говорят: «Ой, как я устал от искушений. Как тяжело». Победишь — и этого искушения больше никогда не будет. Ты будешь царем и станешь вечно жить перед Христом. Понятно, откуда идет радость? «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек» (Пс. 124, 1). Надеясь на Господа, ты получаешь в Нем корни радости, черпаешь радость от Него.

Поэтому и молится апостол: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости» (Рим. 15, 13). Почему «всякой радостью»? Радостью и земной и небесной. На земле радость от того, что мы в надежных руках. У Гребенщикова была хорошая песня: «Страх, что мы хуже, чем можем, и радость того, что все в надежных руках». А раз так, то нам не надо ничего бояться. Люди трясутся: «Ой, что же завтра будет? Ой, ужас какой». Ответ очень простой: «Завтра вы будете жить в руках Бога Отца». Плохо? Да великолепно! Разве плохо, что Бог Отец, Творец вселенной держит тебя в руках? Замечательно, поэтому завтра будет все великолепно.

«И мира в вере» (Рим. 15, 13). Мир водворяется оттого, что мы чувствуем благодать, чувствуем, что мы примирились с Богом. Бывает, люди постоят, помолятся хорошо, прочитают Покаянный канон, и такой мир, такое спокойствие водворяется на душе. На душе тихо, спокойно. Звенящая тишина на душе. Просто красота. Это тот самый мир, который исходит от Бога Отца и коренится в нашей надежде на Него. Он и выращивает нас в этом мире.

Все это подается через веру. Мы верим в Бога, верим Богу и в этой вере преизбыточно изобилуем надеждой. От слабой надежды начала вырастает немыслимая надежда, приходящая к христианину в конце, когда человек уже не только теоретически надеется, что Бог спасет его, а видит, как Бог изливает на него все больше и больше даров, как он становится все сильнее и сильнее. Надежда становится все могущественнее и могущественнее.

Один старец веселился и радовался перед смертью. Его спросили: «Почему ты не плачешь?» Он ответил: «Я был кротким, как Моисей, мужественным, как Иисус Навин, жертвенным, как Аарон, и благородным, как Давид». Какая наглость, да? А дальше старец сказал: «Если Бог дал мне все это, неужели Он не даст мне Небесного Царства?» То есть он преизбыточествовал надеждой, потому что Бог давал ему дар за даром. Он видел, что это не его дело, не считал это своей заслугой, а просто объективно понимал, что получает все новые и новые сверхъестественные дары Господа. Даров становится все больше и больше, и человек начинает преизбыточествовать надеждой.

Но все это происходит «силою Духа Святаго» (Рим. 15, 13). Все это происходит не по человеческим усилиям и талантам, но силой Святого Духа. Святой Дух, от Отца исходящий и в Сыне почивающий, сам свидетельствует нашему духу, что мы — дети Божии и нам обещано Царство. В евхаристической молитве святого Василия Великого говорится, что Дух Святой — обручение обещания, то есть залог будущего Царства, обещанного святым. Святость четко гарантирует, что мы войдем в Царство. Если вы умираете в Духе Святом, то умираете в твердой надежде, которая никогда не обманет.

Святитель Феофан Затворник добавляет: «И в житейском порядке безнадежному нельзя жить, тем паче в духовном. Как, напротив, жизнь цветет в том и другом порядке, вместе с умножением, расширением и избыточеством упования! Но надобно иметь в мысли, что духовные чувства и расположения так тесно связаны между собою и так влияют друг на друга, что последовательности их нельзя установлять в виде общего и неизменного закона. Мы говорим: вера рождает радость и мир, а радость и мир множит веру. Но можно и так: вера множит упование, а упование исполняет радостию и миром; или так: упование исполняет радостию и миром и чрез то поддерживает и оживляет веру. Жизнь духовная движется переливами духовных чувств и расположений одних в другие; и только такие переливы свидетельствуют, что жизнь духовная жива. Все же сие совершается силою Духа Святаго. Сила Духа Святого зарождает духовную жизнь; она же поддерживает ее и к совершенству ведет; от нее и все движения и изменения в духовной жизни. Как без души нет жизни в теле, так и без Духа Божия нет духовной жизни в душе»344.

Здесь нет нашей реальной заслуги, но есть лишь немыслимая милость Бога Отца, Сына и Святого Духа, вдыхающего в нас Божественное дыхание, которым мы живем. Не надо думать: «Дух Святой недостижим, далек. Куда уж нам? Это только Серафим Саровский мог». Нет, напротив, человек, живущий этими переливами духовной жизни, уже в той или иной мере причастен Святому Духу. Почему вы выходите с легким сердцем после Покаянного канона? Господь Бог Дух Святой, Третья личность Святой Троицы, лично коснулся вас. Если после причащения воцаряется радость, покой и мир, то это происходит потому, что в вас вошла Святая Троица, Дух Святой продул вашу душу. Мы одушевляемся Духом Святым, и именно отсюда вытекают духовная радость Пасхи, радость прощения грехов, радость от добрых дел, мир, спокойствие, надежда. Все это плоды силы Святого Духа, Который, как некое благоухающее, тихое и немыслимо могущественное дыхание, очищает всех нас. Потому апостол и завершил свое благопожелание тем, чтобы все у нас было силой Святого Духа. Где эта сила, там все прочно и благонадежно. Дай нам Господь содержать все в наших сердцах прочно и благонадежно силой Господа Бога Духа Святого.


Священнодействие благовествования

«И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга; но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу. Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу, ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании, но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают. Сие-то много раз и препятствовало мне придти к вам. Ныне же, не имея такого места в сих странах, а с давних лет имея желание придти к вам, как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти» (Рим. 15, 14–24).

В этом тексте апостола Павла мы видим похвалу смирению. Апостол совершенно не надеется на себя, не верит себе, полагается на Бога и говорит: «Все, что имею, я получил от Христа». А имеет он очень и очень многое. Надежда на Бога ни в коем случае не предполагает лжи, принижения тех даров, которые дал Бог. Предполагает же понимание: все, что мы имеем, мы получили от Бога Творца. Все, что мы имеем, это подарок Божий, который приводит нас к вершинам святости.

После того как апостол пожелал людям переполняться надеждой, верой и силой Святого Духа, он пишет: «И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга» (Рим. 15, 14). Святой Павел говорит: «Я вас учу, но при этом убежден, что вы и сами полны всякой благости, наполнены всяческими видами добра и при этом начинены всяким знанием, так что можете друг друга сами вразумлять». Апостол уверен, что Господь наполнил, начинил, набил римских христиан разными видами знаний, так что они способны вразумлять друг друга. Хотя он и поучает их, но знает, что они сами способны услышать.

Читаем у святителя Иоанна Златоуста: «Благостию же, как думаю, именует он здесь полноту добродетели (доброту). И не сказал: имеете благость, — но: полни есте благости. С таким же усилием и продолжает: исполнены всякого разума. Что было бы пользы, если бы они при всей любви не знали, как должно обращаться с любимыми? Посему Апостол присовокупил: исполнени всякаго разума, могуще и иныя научити, — не только научиться, но учить и других»345.

«Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати» (Рим. 15, 15). Апостол обращается к Римской Церкви: «Я знаю, что у вас уже есть познание. Я не пишу вам какую-то новость, но знаю, что у вас уже есть разум и добро. Однако при этом я не считаю для себя лишним напомнить вам». Очень многие люди думают: «Один раз сказал — и достаточно». Иногда действительно умному достаточно сказать один раз, но напоминание никогда никому не вредило. Напоминание о добре побуждает человека подниматься к большим высотам. Напоминание о добре и познании помогает человеку осмыслить тот дар, который дан ему Богом. Именно поэтому христиане должны чаще напоминать друг другу о доброделаниях и тайнах Божиих, хотя бы человек и знал это. Некоторые заявляют: «Что вы меня учите? Я и так имею богословское образование, я и так умный. Что мне учиться? Я и так все знаю». Такой человек стоит на пути гибели, потому что он возомнил о себе. По этой причине апостол Павел пишет: «Несмотря на то, что вы все знаете, я дерзаю и продолжаю о вас заботиться». Он напоминает христианам то, что они имеют. Причем апостол говорит, что воспоминает, то есть слегка напоминает.

Святой Иоанн Златоуст отмечает: «Сходит он с учительской кафедры и беседует с ними, как с братьями, как с друзьями, как с равными»346. Это признак апостольского смиренномудрия. Зачастую люди думают, что уважение к тебе будет тогда, когда ты станешь относиться ко всем как к нижестоящим. К сожалению, такая болезнь встречается у священников. Они думают, что чем недоступнее священник, тем он популярнее. На самом деле это ошибка. Вряд ли будет иметь большое уважение человек, до которого никогда и никто не может достучаться. Про него, конечно, скажут: «Ой, высокий человек, высокий человек», но не более. Любви и уважения не будет. Апостолы вели себя совершенно по-другому. Они не отделяли себя от паствы, беседовали как с равными. Не панибратствуя, прекрасно зная отличие своих даров, но при этом зная и то, что все мы дети Божии.

Этим летом я имел счастье быть в Македонии и беседовать с епископами-исповедниками. И вот, в частности, как-то мы сидели за кофе с епископом Давидом, секретарем Синода Охридской архиепископии. Он сказал: «Когда я в облачении и служу, тогда я образ Христа. Когда я без облачения, тогда я простой человек». Так же и апостолы крайне благоговели перед тем даром, который был вручен им Богом, но при этом не считали, будто это означает, что они сами какие-то немыслимые люди, к которым нужно относиться как к сверхсуществам.

Итак, апостол Павел пишет: «Дерзновенно же я написал вам, отчасти как вновь напоминающий, из-за благодати данной мне Богом». Апостол написал именно потому, что в нем действует благодать и говорит ему, что нужно слегка напомнить римским христианам, чтобы они могли подняться выше.

Благодать же заключается в том, чтобы «быть служителем Иисуса Христа у язычников» (Рим. 15, 16). Дословно сказано: «Быть литургом». Литург — это тот, кто совершает Литургию. Апостол Павел пишет: «Божия благодать поставила меня, чтобы я служил Литургию для язычников». Слово «литургия» в переводе с греческого языка означает «общее дело». Общее дело кого? Бога и людей. Не просто христиан между собой, а Бога и людей. Это совместный труд Бога и христиан. Люди молятся, движимые Святым Духом, и по молитвам христиан, в силу ходатайства Иисуса Христа Бог Отец ниспосылает Своего Духа делать хлеб Телом и вино Кровью Сына Своего, а после дает этот дар людям.

Однако тут апостол говорит о другом. Он пишет, что был сделан служителем Литургии Христа Иисуса. Он стал служителем общего дела Иисуса Христа для язычников. Апостол Павел пишет: «Я проповедую язычникам, потому что у меня совместное дело со Христом. У нас совместный проект по обращению языческих народов. Христос через меня обращает язычников». Этот совместный проект является одновременно служением Богу Отцу, Литургией, жертвой. Само благовествование для христиан — это не просто сообщение информации, а служение Богу Отцу вместе с Иисусом Христом. Сын Божий воспевает через нас Своего Отца, когда мы обращаем к Христу неверных. Обратили мы мусульманина, идолопоклонника, иудея или сектанта и таким образом мы прославили Бога Отца вместе с Иисусом Христом, Сыном Его, в Святом Духе.

«И совершать священнодействие благовествования Божия» (Рим. 15, 16). «Я, — говорит апостол, — совершаю священное действие, священнодействую Евангелие Божие». Само Евангелие является священнодействием. Возвещение благой вести о спасении является священным действием Бога. Сам Бог через это освящает людей. Более того, само слово «священнодействие» является знаком жертвы. Главное священнодействие — это принесение жертвы Бога людям и людьми Богу.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Это моя Литургия, которую и ревную совершать со всем усердием и благоговеинством. Почему не могу быть равнодушным к тому, что у вас происходит, совесть моя Апостольская заставляет меня принять в том участие»347. Почему Евангелие является Литургией? Кстати, даже в нашем богослужении, если вы обратили внимание, Евангелие является вершиной службы. В нашей Литургии две вершины: первая вершина — чтение Евангелия, а вторая — принесение жертвы Тела и Крови Господней во время Евхаристического канона. Почему Евангелие является жертвой? Недаром в Писании сказано: «Будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13, 15).

Святитель Феофан Затворник объясняет: «Апостол — литургисающий, проповедь Евангелия — Литургия. Что же есть жертва? Жертва — верующие. Самоотвержением и преданием себя Господу они закалают себя»348. Закалывают своеумие, своеволие и своечувствие. Вместо этого у них появляется богомудрие, боговолие и богочувствие. В этом и заключается живая жертва. На Пасху мы поем: «Христос — новая Пасха, Живожертвенная Жертва». Удивительно, не так ли? Живая, хотя и закланная Жертва. Когда мы читаем Апокалипсис, то встречаем такие страшные слова: «Стоял Агнец как бы закланный» (Откр. 5, 6). Агнец Божий закланный и воскресший. Христос умер и воскрес, и следы ран до сих пор у Него на руках, ногах и ребрах, потому что Он — живая Жертва. Вот так же и христиане умирают со Христом для мира, закалывают себя для него, не физически убивая, а отрезая себя от земных привязанностей.

Далее апостол говорит, что священнодействует Евангелие Божие, «дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим. 15, 16). Если мы посмотрим греческий текст, то прочитаем: «Чтобы осуществилась просфора язычников». Слово «просфора» буквально означает «приношение». Просфора — наш земной, вещественный хлеб — является лишь образом этих язычников, которые приносят всю жизнь Богу.

Почему у нас на богослужении из просфор вынимаются частички? Берется просфора и произносится поминовение: «Помяни, Господи, Ларису». После чего вынимается частичка и кладется в Кровь Господню. Это является знаком того, что Лариса соучаствует в Крови Господней, соучаствует в смерти Господней. Следовательно, она терпит страдания ради Иисуса Возлюбленного, всю свою жизнь погрузила в смерть Господню, чтобы участвовать в Его воскресении. Почему нельзя поминать тех людей, которые не верят в Бога? Потому что это вранье перед лицом Божиим. Мы вынимаем частицы за какую-нибудь Халиду, к примеру, говорим: «Помяни, Господи, Халиду» и кладем в Кровь Господню. Но Халида не хочет служить Богу, не хочет умирать со Христом. Получается, что мы врем перед лицом Бога. Хорошо ли это? Нет, как вы сами понимаете. Видите, какая связь между просфорой и жизнью? Самая наипрямейшая — участие нашей жизни в приношениях жертвы Господней.

Потому апостол говорит: «Моя совесть требует написать вам, возвестить вам апостольство, потому что апостольствовать можно и при помощи писем (это форма миссионерства, проповеди евангельской). Делаю я это для того, чтобы приношение язычников сделалось благоприятным, чтобы язычники принесли благоприятное приношение Богу, то есть жизнь свою, освященную в Святом Духе». Так жизнь язычников, умершая для мира, достигает освящения в Святом Духе, получает Божественную жизнь Духа Святого. Каким образом совершается наше физическое приношение? Приносятся хлеб и вино, которые становятся Телом и Кровью Христа, благодаря Святому Духу. Поэтому мы и просим, чтобы Святой Дух сошел на хлеб и вино и сделал их Телом и Кровью Господней. Каким образом мы становимся богами? Благодаря Святому Духу, Который нисходит на нас и делает из нас богов, детей Божиих. Связь между этими явлениями не в сходстве, а в тождестве. Причастие дано для того, чтобы мы сделались богами. Именно поэтому Один и Тот же Дух Святой делает хлеб и вино Причастием, Телом и Кровью Господней, и Он же делает людей сынами и дочерьми Божиими.

Святитель Иоанн Златоуст толкует эти слова так: «Апостол обращает речь к важнейшему достоинству своего Апостольства и называет оное не просто служением, как в начале, но священным служением, священнодействием. Проповедовать и благовествовать — это для меня священство, это жертва, мною приносимая. А священнику никто не поставит в вину его заботливость о том, чтобы приносимая им жертва была беспорочна»349. Существует древний принцип, согласно которому, если ты приносишь Богу какую-то жертву, то не имеешь права приносить что-то порченное. Это пошло еще со времен Авеля и Каина. Жертва Каина была отвергнута потому, что он принес Богу худшее, а Авель — лучшее. Отсюда правило: в жертву Богу приносится самое лучшее. Почему в нашем храме стоит дорогое вино для Причастия? Потому что я считаю, что преступно приносить Богу в жертву вино за, скажем, пятьдесят рублей. Самое лучшее должно отдавать Богу.

Вернемся к толкованию святого Иоанна: «Такими словами Апостол вместе окрыляет умы верующих, показывая им, что они жертва, и оправдывает себя, внушая, что ему так повелено. Мой жертвенный нож, говорит он, есть Евангелие и слово проповеди, и цель моя не та, чтоб самому прославиться и сделаться знаменитым, но: да будет приношение, еже от язык благоприятно и освященно Духом Святым, — то есть да будут приятны Богу души научаемых мною. Бог, изведши меня на дело сие, не столько хотел меня прославить, сколько имел попечение о вас. Как же приношение может сделаться благоприятным? Во Святом Духе. Не одна вера нужна, но и духовная жизнь, дабы мы могли удержать в себе Духа, данного однажды. И дрова, и огонь, жертвенник и нож — все заменяет у нас Дух. Посему я всеми мерами стараюсь, чтоб этот огонь не угасал. Ибо мне поручено это. Как в Ветхом Завете священник предстоял пред Богом, возжигая огонь, так я служу Богу, возбуждая ваше усердие (привоспоминанием). И заметь, не сказал он: да будет приношение от вас, но: приношение, еже от язык. А под словом: от язык — разумеет вселенную, то есть всю землю и море; и таким образом смиряет гордость римлян, дабы они не почитали за низкое иметь своим учителем того, которого действование простирается до пределов вселенной»350.

Поэтому священник не имеет права ограничиваться теми христианами, которые уже ходят в приход, но обязан звать всех. Имеем ли мы право сделать так, чтобы приход был только для русских или, например, для татар? Нет, приход должен быть абсолютно для всех. Церковь должна включить в себя всех существ от края моря до края неба.

«Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу» (Рим. 15, 17). Апостол говорит, что имеет похвалу не за что-то земное, а за Божие дело, которое совершается во Христе Иисусе. Павел хвалится не своими заслугами, а тем делом, которое вручил ему Бог. У гордеца, хвалящегося собой, своим величием или какими-то земными вещами, все будет разрушено. Апостол же хвалится не земными вещами, а Богом, Божиим делом, которое совершается в Иисусе Христе. Почему в Нем? Потому что тело Христово — Церковь, и всякое действие в Церкви — это дело Иисуса Христа. Этим можно и нужно гордиться, хвалиться, хвастаться и высокомерничать. Выше меры-то нет. Нужно говорить: «Я — христианин и хвастаюсь этим!» Когда вас спросят: «Ты что, знаешь абсолютную истину?», надо сказать: «Да, знаю и горжусь этим, потому что Бог открыл мне. И тебе советую принять ее», а не так: «Ой, я стесняюсь. Может быть, вы тоже правы».

«Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия» (Рим. 15, 18–19). Святой Павел пишет: «Я не смею ничего говорить, кроме того, что Сам Бог через меня совершает». Кстати, это принцип, к которому мы должны стремиться. Преподобный Силуан, обращаясь к одному афонскому духовнику, задал такой вопрос: «А что говорят совершенные христиане?» Правильный ответ такой: совершенные говорят только то, что открыл Святой Дух. И апостол Павел, будучи совершенным, достигнув совершенства в Святом Духе, говорит: «Я не могу сказать ничего другого, кроме того, что открыл мне Иисус Христос, для того чтобы послушались язычники».

Как Он открыл? Через слово, которое Павел возвещает. Христос открывает ему, что сказать. Через дело, которое Павел совершает. Христос в Духе Святом направляет его, куда идти, а куда не ходить. Хочет апостол куда-то пойти, а Дух Святой говорит ему: «Нет, туда не ходи, а иди сюда», хотя Павел и не собирался туда направляться. Приходит апостол в какое-то место, где у него ничего не ладится, и думает: «Я уйду», но Дух Святой запрещает: «Нет, оставайся, у Меня еще есть здесь люди». И Павел остается. То есть апостолы в этом смысле были полностью подчинены Святому Духу. Они были полностью покорны воле Бога и всегда поступали по Его заповедям.

«Силою знамений и чудес, силою Духа Божия» (Рим. 15, 19). Христос через апостола Павла совершал знамения и чудеса. Чем отличается знамение от чуда? Знамения — это те чудеса, которые не могут быть сделаны никем, кроме Бога, которые свидетельствуют о каком-то Божественном качестве или атрибуте. Например, воскрешение мертвых говорит о том, что Бог является Жизнью. Воскресить мертвого не может никто, кроме Бога. Исцелить слепорожденного может только Бог, даровавший зрение, показывая таким образом, что Он есть Око Всевидящее. А чудо — это действие Бога, которое, в принципе, может сделать и Ангел. И то и другое совершал Бог через апостола Павла в силе Святого Духа.

«Так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15, 19). Дословно: «Так что я от Иерусалима и кругом даже до Иллирика наполнил благовестие Христа». Почему «кругом»? От Иерусалима до Иллирика идет полукруг. Иллирик — это нынешние Косово и Албания. Апостол Павел, проповедуя от Иерусалима до Албании, обошел кружек, поэтому и сказано «кругом». Все это совершил Святой Дух. По этой причине апостол пишет: «Я прошел пешком вокруг половины Средиземного моря и наполнил благовествование Христово». Евангелие Христово — это такая сеточка. Апостол шел и собирал в эту сеть, как говорится в стихирах, словесных рыб. Он собирал людей силой Святого Духа в Евангелие Христово, как настоящий рыболов. Павел — рыбак, собравший людей в единство Евангелия Божиего.

«Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим. 15, 20). Апостол пишет, что у него был такое правило и честолюбие, чтобы не проповедовать там, где уже проповедовали. Ему не нравилось благовествовать там, дабы не строить на чужом фундаменте. У Павла было такое желание чести. Многие думают, что у христиан не должно быть желания чести. Нет, еще какое должно быть. Знаете, какое желание чести было у апостола Павла? Немыслимое. Поэтому он, например, принципиально шел на самые тяжелые пути, туда, где вообще не слышали об имени Христовом. Он говорил: «А мне неинтересно проповедовать там, где о Христе уже слышали. Я не хочу строить там, где уже проповедовали, где есть чужой фундамент. Я лучше пойду туда, где никто никогда не проповедовал». Действительно, когда занимаешься миссионерством, интереснее проповедовать там, где о Христе вообще ничего не знают. Там действительно интереснее, но и опаснее, конечно же. Это вопрос желания чести: кто хочет больше чести, тот идет трудным путем; кто меньше — менее трудным путем.

«Но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают» (Рим. 15, 21). Апостол ссылается на Священное Писание: «Я делаю это не случайно, а потому, что так говорит Писание». Священное Писание предсказывает в Книге пророка Исаии, что «они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали» (Ис. 52, 15). Эти слова пророка Исаии апостол Павел воспринял для себя как заповедь. Он пишет: «Для меня заповедь идти туда, где ничего не слышали и не знают о Христе. Вот им-то я и нужен». В принципе, конечно, нормальный миссионер должен так и делать. Взять карту мира и посмотреть, где нет епархии, где о Христе ничего не знают, и сказать: «Ну что ж, наша дорога туда, возвещать святое благовестие Господне».

«Сие-то много раз и препятствовало мне придти к вам» (Рим. 15, 22). Святой Павел много раз порывался придти к римлянам, но сдерживался, потому что, как только он собирался идти, открывалась новая дверь для проповеди, его захватывало новое дело. Он говорит: «Я иду к Риму, стараюсь, но Дух Святой показывает, что вот здесь можно проповедовать и там можно проповедовать». Рассказывают, что святитель Иоанн (Максимович) часто опаздывал на Литургию на полтора-два часа, хотя выходил из дома за два часа до начала службы. Идет он на службу, а тут вдруг хватают его и просят: «Нужно помочь больному». Святитель шел, молился и исцелял больного. Кого-то нужно утешить, он шел и утешал. Еще кого-то надо напутствовать, он отправлялся и провожал на тот свет умирающего. И так, бывало, на полтора-два часа опаздывал на службу. Подобным образом и апостол Павел все стремился в Рим, но, как только он собирался, Святой Дух повелевал: «Вот тут надо проповедовать и там следует Евангелие возвестить». Поэтому апостол пишет, что Дух Святой ему препятствовал, хотя он всем сердцем стремился прийти к римским христианам.


Миссионерские планы апостола Павла

«Ныне же, не имея такого места в сих странах, а с давних лет имея желание придти к вам» (Рим. 15, 23). По плану апостола он уже засеял все, что хотел. Апостолы всегда проповедовали в городах. Общий принцип апостолов заключался в том, чтобы проповедовать в крупных местах, местах скопления людей. По этой причине христианство — религия городов. Когда кричат, что в городах спастись невозможно, надо ответить: «Если в городах невозможно спастись, то как же спаслись все христиане, которые всегда были горожанами?» Христианство с самого начала — городская религия.

И вот Павел пишет, что теперь положил закваску. Как поступали апостолы? Они создавали Церковь и клали в нее закваску слова Божьего. На людей нисходил Дух Святой и преображал их. Затем эта Церковь должна была распространять Евангелие сама. Именно поэтому до сих пор епископские кафедры находятся в городах. Так пошло еще с апостольских времен. Архиерей в городе, а вокруг деревни, и все обращаются к городскому епископу. Апостолы же шли дальше.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Так и святой Павел положил закваску и семя Евангелия в главнейших городах и говорит: сделано все, — в той уверенности, что сила истины Евангельской и благодать Святого Духа, сами о себе, по действию Божественного промышления, перейдут из главнейших городов в другие города и веси и всех просветят и привлекут к Господу. Вот почему и сказал: места не имый — не осталось уже места, где бы следовало мне класть закваску или засевать семя Евангелия»351.

«Как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти» (Рим. 15, 24). Апостол говорит: «У меня есть план: хочу пойти в Испанию». Кстати, у любых миссионеров должны быть такие глобальные планы. Хочу обратить планету, к примеру. Хочу создать Православную Церковь Бирмы. По дороге я сталкиваюсь с разными отвлекающими моментами, но план у меня такой. Вот и у апостола Павла был план попасть в Испанию.

Мы знаем, что апостольский план осуществился, но немного позже, потому что по дороге к Риму Павел был арестован в Иерусалиме и провел там много времени в тюрьме. Затем побыл в тюрьме Кесарии, был доставлен в Рим, где прожил два года. Там он общался с местными христианами, создал большую общину, а уже оттуда, после освобождения в 63-м году, отплыл в Испанию, где проповедовал Евангелие и обратил Валенсию и Кордову. Там Павел основал Церкви, а потом доплыл до юга Великобритании, где тоже создал Церкви. Затем он возвратился обратно, побывал на островах Крита, посетил территорию нынешней Сербии и возвратился в Рим, где был вторично арестован и казнен. То есть все-таки желание апостола попасть в Испанию осуществилось, как осуществилось и его желание попасть в Рим. Правда, он попал в Рим немножко не так, как собирался. Его туда доставили в кандалах. Однако это никак не помешало ему благовествовать. Как известно, в Риме Павел, находясь под домашним арестом, обратил даже лиц императорской фамилии.

«А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым» (Рим. 15, 25). Дело в том, что Церковь Божия всегда была единой, никогда не представляла собой набор отдельных Церквей. В чем проявлялось это видимое единство? Соборов в то время еще почти не было, кроме апостольских соборов. Христиане общались между собой мало, так как общины были невелики. Единство же проявлялось в том, что все христиане со всего мира считали себя обязанными подавать милостыню матери Церквей в Иерусалим. Именно в Иерусалим, потому что там тогда был эпицентр гонений. Это была единственная Церковь, которая тогда находилась в гонении. Иерусалимская община пребывала в гонении со стороны иудеев, поэтому Церковь показывала свою любовь к ней. Так и мы сейчас собирали и будем еще собирать пожертвования для храма в Македонии, где Церковь претерпевает преследование. Это тот же самый принцип, по которому действовал апостол Павел, — принцип служить святым. Правда, объективности ради скажу, что мы гораздо хуже служим святым, нежели служили во времена апостолов.

Так вот, это милосердие и милостыня к христианам, претерпевающим гонения, есть проявление единства Церкви. Это понимание того, что человек, живущий в Иерусалиме, для меня родной, хотя я живу, может быть, в Риме. Человек, живущий в Америке, для меня родной, хотя я живу в Москве, но при условии, что он православный христианин. Это родство духа, которое сильнее, чем телесное родство, объединяет всех христиан. Это удивительное, немыслимое родство.

«Ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме» (Рим. 15, 26). По словам апостола, он идет не только сам, но еще и Македонская Церковь и Церковь Ахаии (Греции) решили подать милостыню святым в Иерусалиме. Павел убедил их, и целые Церкви решили поддержать обнищавших людей в Иерусалиме. Вы знаете, что в Иерусалиме изначально вообще не было ничего своего, но все было общее. Все христиане делились меж собой, так что не было ни богатых, ни бедных. Однако после массовых гонений церковное имущество было отнято, поэтому все Церкви мира собирались поддержать Иерусалимскую Церковь. В особенности в этом были усердны христиане Македонии (той самой, которой мы помогаем сейчас) и христиане из Греции. Так же, кстати говоря, потом поступали и русские. Русские христиане всегда помогали Святой земле и христианам, гонимым на Ближнем Востоке. Это нормальное правило помощи, которое сохраняется до сих пор.

«Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Македонская Церковь и Церковь Греции усердствуют, но это и понятно — ведь они должники. И мы с вами должники перед Иерусалимом, должники перед апостольскими Церквами. Ведь благовестие пришло к нам от них. Если апостольские Церкви послужили нам в духовном, обратили нас ко Христу, возвестили нам путь спасения, то тем более естественно помочь им в телесном. В этом проявляется нормальная христианская любовь, объединяющая весь мир.

«Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию, и уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова» (Рим. 15, 28–29). Павел пишет римским христианам: «Когда я совершу это и скреплю печатью плод, тогда уйду через вас в Испанию». Апостол собирается принести подарок в Иерусалим и как бы поставить печать на этом подарке. Каким образом поставить печать? Отдав пожертвования, поддержав Иерусалимскую Церковь. То есть, чтобы в глазах Бога этот плод был запечатан в неприкосновенности для вечности. Апостол Павел употребляет это выражение, так как милостыня передается на небеса. Всякий христианин, поддерживающий милостыней людей (и в первую очередь христиан), вкладывает в небесную сокровищницу, а апостол ставит свою печать. Когда проходит платежка перевода денег, на ней обязательно должна стоять подпись ответственного лица и печать казначея. Вот и апостол пишет: «Мне нужно передать платежку на небеса. Сначала мне необходимо донести до Иерусалима милостыню, а потом я точно к вам приду. Если не донести милостыню до цели, получится нехорошо».

Далее Павел пишет: «После этого уйду через вас в Испанию. Знаю, что придя к вам, в полноте благовествования Христова приду». «То есть всех благодатных даров, какие подаются приемлющим и содержащим благовестие Христово», — толкует святитель Феофан Затворник352. Чтобы и римлян сделать причастниками даров апостола Павла. Интересно, какое дерзновение у апостола. Он знает, что придет в полноте Святого Духа, что он ничего не растеряет. На чем основана такая уверенность? Дело в том, что Павел основывается не на себе, а на Боге. Он знает, что Бог приведет его, поэтому, естественно, уверен, что полнота Божиих даров сохранится в нем. Он уверен в себе, потому что полностью полагается на Бога, а на себя не полагается ни в чем и никогда. Видите, на чем зиждется уверенность в своем спасении? Когда человек ничего, кроме Божьего, не думает и не делает, когда он вообще не смотрит на себя и полагается только на Бога, тогда он может быть уверен. К Павлу приходили и помыслы, и дьявол нападал на него, но он поставил себе нормой жизни всецелое доверие Богу и полное ненадеяние на себя. Полностью не надеясь на себя, он был уверен в Боге. Видите, какой интересный парадокс? Человек совсем на себя не надеется, совсем в себя не верит и поэтому полностью уверен. Парадокс? Однако именно этот путь доставляет нам уверенность.

«Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым, дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами. Бог же мира да будет со всеми вами, аминь» (Рим. 15, 30–33).

Апостол Павел просит: «Умоляю вас через Господа Иисуса Христа, ради Него, Его силой, ради Святого Духа вместе со мной побороться». Когда людям плохо, они начинают всех просить, чтобы о них помолились. По этой причине мы молимся об Охридской архиепископии, находящейся в гонении, молимся о христианах, пребывающих в гонениях в разных местах, дабы, борясь вместе с ними, мы были причастны сражению Иисуса Христа. Господь сражается сейчас за Своих верных, за христиан, желая, чтобы они были защищены Божией благодатью и вошли в Царствие Небесное. Вот и апостол желает, чтобы христиане сражались вместе с ним в молитвах. Видите, как надо молиться? Преподобный Силуан Афонский говорил: «Молиться за людей — это кровь проливать»353. Когда ты молишься, то сражаешься с сатаной. Христиане этого не боятся, у них отношения с сатаной весьма наплевательские.

«Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее» (Рим. 15, 31). В том смысле, чтобы они его не убили. Мы знаем, что по молитвам римлян апостол Павел действительно не был убит в Иудее, хотя его арестовали. Господь защитил Павла руками язычников. Произошло это не случайно, а по молитвам всех христиан. Заметьте, даже апостол нуждается в молитве. Отсюда принцип, согласно которому мы молимся друг за друга. Часто меня просят в чем-то помочь, и я вслух читаю молитву. Делаю я это затем, чтобы все остальные здесь присутствующие христиане тоже поучаствовали в молитвах, чтобы они не были эгоистами, думая: «У меня есть личное дело, личная треба, которая никого не касается». В Церкви личных дел нет — там все Христово, поэтому совместная молитва может очень многое. Причем мгновенно.

«И чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым» (Рим. 15, 31). Чтобы служение было хорошо для святых.

«Дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами» (Рим. 15, 32). Апостол желает прийти к римским христианам с радостью, по воле Бога, и успокоиться вместе с ними. Известно, что Павел действительно пришел в Рим в кандалах, но при этом не потерял радость Божию. В этих римских кандалах он написал много посланий, исполненных духовной радости, возвестил слово Божие многим-многим людям, дабы этот покой апостола Павла распространился на всех. Бывают люди, от которых идет покой. Когда человек помолится, с ним хорошо просто посидеть, помолиться, поговорить. Такой человек имеет покой Святого Духа и с ним рядом спокойно. Вот это и есть действие Бога Духа Святого, Который есть Дух мира, Дух примирения людей.

«Бог же мира да будет со всеми вами, аминь» (Рим. 15, 33). Апостол пишет: «Бог же мира уже с вами. Бог примирения и покоя с вами». Пусть Бог покоя и мира, примиривший нас с Собой через Христа Спасителя, через Его Кровь, будет с нами. Пусть Господь даст нам наслаждаться праздником святой Пасхи Господней в мире и любви. Пусть Господь Всемогущий даст нам увидеть чистоту и красоту Своего Божественного благовестия — Евангелия.

Глава четвертая

Приветствие соработников апостола Павла

Кто такая диаконисса?

Апостол написал почти все, что хотел сказать римлянам. Ему осталось поприветствовать тех, кто пребывал в Риме. Причем Павел приветствует римлян не просто так, но старается делать это поименно. Один из важнейших принципов христианства заключается в том, что Господь спасает лично каждого. Он не спасает толпы, а спасает лично каждого человека. Помните, почему Мария Магдалина узнала Христа? Господь позвал ее по имени. Именно по этой причине Господь обращается лично к каждому, желая спасения каждого. Потому и апостол Павел лично приветствует христиан Рима, хвалит их добродетели, но и дает последние предостережения.

«Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской. Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому» (Рим. 16, 1–2). Начиная приветствие, апостол сначала просит и поручается за ту женщину, которая доставила это послание жителям Рима. Послание было отвезено не мужчиной, не было, естественно, передано по почте, которой тогда не существовало, а было передано через посредничество этой женщины — Фивы. Апостол пишет: «Я представляю вам, рекомендую, отдаю на ваше попечение Фиву, сестру вашу». Фива прославлена в лике святых. Она была диакониссой, или служительницей, церкви в Кенхреях.

Кто такая диаконисса? В древней Церкви женщины могли быть поставляемы на определенные церковные служения. Обычно поставлялись они на эти служения апостолами или епископами. Диаконисса — это женщина, помогающая в подготовке женщин к Таинству Крещения и помогающая в делах милосердия. Избирались диакониссы из женщин, отличившихся особой праведностью и благочестием. По церковным правилам им должно было быть не меньше сорока лет. Епископ возлагал на кандидатку руки, читал особую молитву и возводил на эту степень. Диаконисса могла прислуживать в алтаре, но главная ее задача все-таки заключалась в просвещении женщин.

Институт диаконисс был необходим именно на Востоке, потому что там, в отличие от Рима, были более жесткие нравы в отношении к женщинам, только женщины могли попасть на женскую половину дома. На Востоке очень часто дома делились на мужскую и женскую половины. То же самое было в России, а у арабов этот обычай сохранился до сих пор. На женскую половину, естественно, мужчин не пускали, кроме мужа. Для того чтобы проповедовать женщинам, там находящимся, Церковь установила институт диаконисс, которые приходили в гости и за чашкой вина (чая не было) разговаривали с женщинами. Пили вино, потому что чистой воды практически не употребляли из-за опасности инфекции. Воду почти всегда разбавляли вином, чтобы дезинфицировать ее.

И вот диакониссы разговаривали с женщинами, обращали их в христианство, готовили к крещению, открывали основы веры, а потом уже поручались за них при крещении. Перед совершением Таинства Крещения диакониссы занимались тем, что помазывали женщин маслом. Вы знаете, что перед крещением полагается (и это апостольская традиция) помазывать человека маслом. Совершается это до того, как человек погружается в освященную воду. Традиция эта фиксируется во всех апостольских чинах крещения. Елей этот называется елеем заклинания или елеем радования. Он возливается на человека с той целью, чтобы тот выскользнул из лап врага. И это делали как раз диакониссы. Они помогали, вводили женщин в воду, но погружение, конечно, совершал епископ.

Фива была диакониссой церкви в Кенхреях. Кенхреи — это деревня недалеко от Коринфа. Дело в том, что Коринф, если вы знаете географию, находится на очень узком перешейке между основной Грецией и Пелопоннесом. Там сейчас даже проходит канал. Сам Коринф выходит на Эгейское море, а Кенхреи на Ионическое. Это был небольшой портовый город, связанный с Коринфом. У епископа в Кенхреях была помощница диаконисса — Фива, обращенная апостолом Павлом и помогавшая ему в апостольских путешествиях.

Святитель Иоанн Златоуст в рассказе о Фиве и других женщинах подчеркивает, что заповедь «жены ваши в церквах да молчат» (1Кор. 14, 34) означает не то, что женщина должна вообще молчать по жизни, а то, что она не имеет права проповедовать в храме. Из этого никак не следует, что женщина не имеет права проповедовать на улице или дома, говорить о христианстве своему мужу и другим людям. Нет, этого апостол не запрещает, а, напротив, рекомендует.

«Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому» (Рим. 16, 2). Павел просит, чтобы римские христиане приняли Фиву и позаботились о ней, потому что она сама очень сильно помогала ему и многим другим. Фива, как и многие тогдашние люди, отличалась особой ревностью в том, чтобы принимать в гости проповедников Евангелия и вообще странников. Она была весьма страннолюбива, помогала людям, поддерживала их. И вот апостол просит: «Постарайтесь отплатить ей тем же самым». В христианской Церкви мы — единое тело, и добро, сделанное одному члену, касается всех членов этого тела. Если человек вылечил палец, он сделал хорошо всему организму, поэтому добро, сделанное одному человеку, распространяется на всю Церковь. Как и зло, сделанное одному человеку, распространяется на всю Церковь. По этой причине апостол Павел и пишет: «Она сделала столько добра, что ее должно принимать».

Хорошо говорит святитель Иоанн Златоуст: «Опять несказанная похвала! Но примечаешь ли благоразумие Павлово? Наперед поставил похвалу, за нею посредине увещание, потом опять похвалу; и этою двукратною похвалою тем паче обязывает помочь нуждам блаженной жены. Ибо не благоразумна ли Фива, когда удостоилась такого свидетельства от Павла и была в состоянии помогать самому Павлу, учителю вселенной? Это венец всех ее совершенств! Потому и Апостол поставил это в конце, сказав: и самому мне. То есть тому, кто был проповедником вселенной, претерпел бесчисленные страдания и один довлел для многих тысяч»354.

Величайшая честь для Фивы в том, что она служила самому апостолу Павлу. Церковь совершает ее память 3 сентября. Фива мирно отошла в Святом Духе ко Господу и является одной из наших православных святых. Она покровительница всех диаконисс. Чин диаконисс был в Восточной Церкви до XII века. В 1911 г. преподобномученица Елисавета Феодоровна подавала в Святейший Синод ходатайство о присвоении старшим сестрам Марфо-Мариинской обители звания диаконисс, но ходатайство удовлетворено не было1.


Прискилла и Акила

«Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников), и домашнюю их церковь» (Рим. 16, 3–4). Во вторую очередь апостол Павел приветствует Прискиллу и Акилу. Причем интересно, что на первом месте стоит жена, а на втором — муж. Акила — муж, а Прискилла — жена. Это так, потому что Прискилла была даже более активной в деле проповеди, чем ее муж, но при этом ее активность никак не мешала ни тому, что их дом был построен во Христе, ни чему-либо другому. Напротив, ее активность шла на пользу Евангелию Христову. Это к вопросу о том, должны ли православные женщины в обязательном порядке быть «клушами». Нет, кто-то должен заниматься только домом, у кого есть такой талант, а кто-то должен заниматься активной внешней деятельностью. Господь благословляет и то и другое, ибо Ему угодно, чтобы человек поступал по заповедям Божиим, а не был скован некими внешними рамками.

Прискилла и Акила были родственниками апостола Павла. Они упоминаются в Книге Деяний святых апостолов. Акила был родом из Понта, то есть с побережья Черного моря. Вместе с женой он жил в Риме, а во время волнений при императоре Клавдии был изгнан вместе с другими евреями. Волнения случились из-за того, что пришли первые проповедники Евангелия. Это породило споры между иудеями. Потом, когда Клавдий умер, Акила и Прискилла вернулись обратно в Рим, и теперь апостол Павел их приветствует.

Павел называет их споспешниками, так как они помогали ему в деле благовествования. Более того, он говорит так: «Они за душу мою свои шеи подставляли». Акила и Прискилла не просто помогали апостолу, но заступались за него так, что готовы были отдать за него свои жизни. Впрочем, благодарит их не только он, но все Церкви из язычников. Их проповедь распространилась не только на Римскую Церковь, но забота их касалась и других Церквей из язычников. Акила и Прискилла не только сами проповедовали Евангелие и помогали другим проповедникам, но еще и старались заботиться обо всех Церквах из язычников. Они не были замкнуты на какой-то местной общине. Их интересы распространялись на всю вселенную, как и у апостола Павла.


Что такое домашняя церковь?

Также апостол приветствует «домашнюю их церковь» (Рим. 16, 4). Что такое «домашняя церковь»? Некоторые считаю, что домашняя церковь — это семья. На самом деле это выражение святые отцы понимают исключительно так: Акила и Прискилла превратили свой дом в место для церковных собраний. Действительно, первые храмы строились в домах. Дома у богатых и среднего достатка жителей Римской империи были устроены в форме квадрата, в центре которого был итальянский дворик с бассейном, а за ним большая гостевая комната. У язычников там приносились жертвы духам предков — пенатам, а у христиан эта большая комната со столом служила для церковных собраний. В бассейне же посреди двора крестили. И вот Акила и Прискилла устроили так, что их дом стал храмом для очень многих. Это была одна из первых римских церквей. Кстати, она сохранилась до сих пор, хотя и в несколько перестроенном виде. Акила и Прискилла были не очень богаты. По профессии они были изготовителями палаток, но тем не менее положили все силы на служение Господу.

Святой Иоанн Златоуст говорит так: «Вот и Акила с Прискиллою жили в супружестве и весьма просияли, хотя их промысел был незнатен. Они делали палатки, однако же добродетель покрыла все и показала их блистательнейшими солнца. Ни ремесло, ни брачный союз не вредили им; напротив, они явили в себе такую любовь, какой требовал Христос, сказав: больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13). Они исполнили то, что служит признаком Христова ученика: взяли крест и последовали за Христом. Ибо делавшие это для Павла тем, конечно, паче показывали такое же мужество для Христа Господа»355.

О последующей жизни Акилы с Прискиллой святитель Димитрий Ростовский говорит так: «В Риме святой Акила был не долгое время и с женою своею пошел снова в Асию, будучи назначен епископом и послан туда своим учителем Апостолом Павлом на проповедь слова Божия. Пришедши в Ефес, он помогал в трудах святому Апостолу Тимофею, ученику Апостола Павла, поставившего его епископом для ефесян и оставившего его здесь, как он говорит в первом своем послании к нему, писанном из Лаодикии:

— Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе (1Тим. 1, 3).

Впоследствии, когда святой Апостол Павел, будучи гоним иерусалимскими иудеями, был приведен связанный в оковах в Рим и писал отсюда второе послание к Тимофею в Ефес, то снова вспомнил об этих возлюбленных своих учениках, говоря:

— Приветствуй Прискиллу и Акилу (2Тим. 4, 19).

Святой Акила, проповедуя Христа в Асии, Ахее и Ираклии, привел ко спасению великое множество душ человеческих, обративши язычников от идольского служения и крестивши. Проходил он и по другим странам, проповедуя везде Царство Божие, просвещая святой верой, сокрушая идолов, воздвигая церкви и поставляя священников. Претерпевши немало напастей, он был убит неверными и обрел покой на небе с прочими святыми Апостолами, по благодати Господа нашего Иисуса Христа, Которому воссылается слава вовеки. Аминь»356. Память его совершается 14 июля. Он апостол из семидесяти.


Прочие приветствия

«Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа» (Рим. 16, 5). Приветствуется Епенет, который был первым обращенным в Ахаии. Ахаия — это провинция, которая включала в себя Афины и Коринф, то есть центральную Грецию. Первым обращенным там был Епенет, поэтому он называется начатком. Начаток, как вы помните, это первый сноп нового урожая. Первый христианин центральной Греции известен нам по имени. Апостол Павел просит поприветствовать его, обнять, поцеловать и называет своим любимым, возлюбленным. Потом Епенет стал епископом в Карфагене (территория современного Туниса). Он является апостолом из семидесяти. Память его совершается 30 июля.

«Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16, 6). Мариам, которая трудилась для апостолов, это сестра апостола Филиппа. Она очень сильно помогала в проповеди апостола Павла, пришла с проповедью в Рим. При этом она не только проповедовала, но, будучи богатой, помогала финансами Церквам Божиим. Как за Христом шли женщины, «которые служили Ему имением своим» (Лк. 8, 3), так и многие святые жены во времена апостолов продолжали то же служение. Это особое служение сохраняется до сих пор. Есть женщины, отдающее этому всю свою жизнь.

«Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа» (Рим. 16, 7). Андроник и Юния были родственниками апостола Павла. Они проповедовали вместе с ним, и сами двенадцать апостолов выделяли их среди прочих. Долгое время они жили в Иерусалиме и обратились ко Христу раньше апостола Павла. В одно из заключений Павла они сидели в тюрьме вместе с ним. Священномученик Климент Римский в Послании к Коринфянам писал: «Павел, по причине зависти, получил награду за терпение: он был в узах семь раз»357. Один раз он был в заключении именно с Андроником и Юнией. Память их совершается 17 мая и 30 июля по старому стилю. Святой Андроник — апостол из семидесяти. Он епископствовал в римской провинции Паннония, чья территория впоследствии совпадала с границами Австро-Венгерской империи. Сейчас это часть таких стран, как Венгрия, Австрия, Словения, Хорватия и Сербия. Мощи святых Андроника и Юнии были обнаружены пред воротами Константинополя.

«Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе» (Рим. 16, 8). Амплий был поставлен епископом Диосполя и проповедовал на территории нынешней Болгарии, а казнен в Варне.

«Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (Рим. 16, 9). Урбан и Стахий — сотрудники апостола Павла, которые также были рукоположены в епископы. Урбан для Македонии, а Стахий имеет прямое отношение к нам: он был рукоположен в маленьком городке под названием Византий. Вся цепь апостольского преемства в Русской Церкви идет от апостола Стахия, рукоположенного в пресвитеры апостолом Павлом, а в епископы — апостолом Андреем. Стахий был первым епископом Византия, и от него прямая цепь преемства идет до нас. Если вы посетите Константинополь, то увидите икону апостола Андрея, а рядом с ним апостол Стахий — один из семидесяти апостолов.

«Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе» (Рим. 16, 10), то есть проверенного во Христе, искусника во Христе. Апеллес был епископом в Ираклии — городе недалеко от Константинополя. Был рукоположен в епископы апостолом Андреем Первозванным.

«Приветствуйте верных из дома Аристовулова» (Рим. 16, 10). В Риме находился дом богатого человека по имени Аристовул, который был отправлен апостолами на проповедь. В то время Аристовула в Риме не было, так как он находился на таком малоизвестном острове, как Британия. Там он был епископом, проповедовавшим Евангелие. Так его и называют: Аристовул, епископ Британский. Аристовул был апостолом из семидесяти.

«Приветствуйте Иродиона, сродника моего» (Рим. 16, 11). Иродион был родом из Тарса, ходил вместе с апостолами и усердно служил им. Потом он стал епископом Неопатрсским. Казнен в то же время, когда были казнены апостолы Петр и Павел. Память его 8 апреля по старому стилю.

«Приветствуйте из домашних Наркисса тех, которые в Господе» (Рим. 16, 11). Наркисс позднее был рукоположен третьим епископом Афин.

«Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе» (Рим. 16, 12). Здесь апостол особенно приветствует тех христианок, которые были активными миссионерами. По преданию, это были две сестры, ходившие и проповедовавшие по миру. В то время по воле Божией они попали в Рим с проповедью Евангелия. Видите, насколько активно тогда было миссионерство? Не так, как сейчас, когда этим занимаются отдельные люди. Тогда было огромное количество проповедников, которые по воле Божией ходили и возвещали Евангелие всему миру. В том числе проповедовали и женщины. Их всех приветствует святой Павел как потрудившихся в Господе.

«Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе» (Рим. 16, 12). Персида к тому времени уже много потрудилась и стала старушкой, которая тем не менее была очень активной проповедницей Евангелия Божиего.

«Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою» (Рим. 16, 13). Руф позднее стал епископом в Фивах в Элладе. Он был рукоположен апостолом Павлом. Мать его была очень близкой духовной сестрой апостола Павла, поэтому он называет ее своей матерью. Отец же Руфа был человеком весьма интересным, его звали Симон Киринейский. Это тот самый человек, что нес крест Христа Спасителя. В Евангелии от Марка сказано: «Заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его» (Мк. 15, 21). Сын Симона, Руф, стал одним из семидесяти апостолов. Жена же Симона удостоилась называться духовной матерью апостола Павла.

«Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев» (Рим. 16, 14). Это будущие апостолы, которые были направлены в самые разные города. Они проповедовали в Марафоне, Далмации, Филиппополе, Путеоле. По одной из версий, Ерм — это автор книги «Пастырь Ерма».

«Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых» (Рим. 16, 15). Филолог был поставлен апостолом Андреем в епископы Синопа. Может быть, вы помните знаменитое Синопское сражение? Синоп находится напротив Крыма на территории нынешней Турции. Память его 5-го ноября. Олимпан был казнен вместе с апостолом Петром.

«Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим. 16, 16). Буквально в греческом тексте сказано: «Поприветствуйте друг друга в святом поцелуе». То есть апостол говорит: «Если я кого-то не вспомнил, не перечислил, вы все равно поприветствуйте их от моего имени святым лобзанием». Что значит «святое лобзание»? Это лобзание, в котором нет никакой нечистоты, никаких скверных подводных мыслей. Такое лобзание полностью выражает Христову любовь. Как христиане целуются на Пасху, поздравляя: «Христос Воскресе!», пусть такое же лобзание объединит всю Церковь в любви. Недаром в древней Церкви перед Символом веры христиане непременно целовали друг друга, чтобы показать это святое лобзание, которое требует апостол Павел.

«Приветствуют вас все церкви Христовы» (Рим. 16, 16). Святитель Иоанн Златоуст пишет, что все Церкви мира объединяются Павлом в одном объятии, в лобызании любви, соединяющем все Церкви вселенной, вне зависимости от языка, национальности, происхождения. Все народы обнимаются, потому что все они стали детьми Бога Отца. Песнь «Обнимитесь, миллионы» на самом деле восходит к апостолу Павлу. Это мысль апостола, что все христиане всех народов и поколений обнимаются в любви перед лицом Бога Отца, чтобы прославлять Святую Троицу, уже не обращая внимания ни на нацию, ни на происхождение, ни на что-либо иное. Это важнейшая мысль, которая многими сейчас забыта. Когда люди утверждают, что Церковь должна служить нации, они отвергают это всемирное лобызание, всемирное объятие. Апостол заповедует: «Нет, пусть среди вас такого не будет. Пусть среди вас не будет разделений».


Предостережение от лжеучителей

Дальше святой Павел как раз и предостерегает от этого. Сказав о великой любви, которая должна объединить все Церкви, которой должно проявляться между христианами, он предостерегает от того, что может угасить эту любовь: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных. Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло. Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь» (Рим. 16, 17–20).

Итак, апостол пишет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17). В дословном переводе: «Умоляю вас, братия, присматривать за теми, которые раздвоения и западни организуют, вопреки учению, которое вы узнали, уклоняйтесь от них». Нужно не просто блюстись, но зорко присматривать, высматривать, не идет ли кто, производящий раздвоение и западню. Задача каждого христианина смотреть, не подкрадывается ли к нему волк. Это очень важно. Часто люди говорят: «Почему постоянно какие-то подозрения в Церкви? Почему подозревают, что тот или иной еретик?» Знайте, апостол прямо повелел это делать. Он, конечно же, запретил клевету (клеветать и наговаривать на людей недопустимо), но следить за тем, чтобы к тебе не подкрался волк, — это обязанность. Мы должны следить, чтобы разделители и соблазнители были далеко от нас.

Раздвоение, о котором пишет апостол, возникает тогда, когда в Церкви появляются партии и расколы, разделяющиеся по политическим, националистическим или каким-то иным признакам. Это абсолютно недопустимое, запрещенное явление, поэтому апостол заповедует зорко смотреть, чтобы не появились раскольники. Например, как я уже говорил, люди, борющиеся с ИНН, это типичные раздвоители. Они раскалывает Церковь по признаку, совершенно безразличному в деле спасения. Это то самое раздвоение и соблазн. Они уводят людей из Церкви, что мы видели по пензенскому безобразию2.

Далее апостол велит высматривать людей, ставящих западни, вопреки учению. Здесь употребляется греческое слово «скандалон», которое буквально переводится как «западня», «капкан на дороге», «камень, о который спотыкаются». Это ложное учение, которое под видом Православия вкладывают в уши лжеучителя. Почему это западня? Потому что учение это прикрыто и кажется чем-то невинным. «У меня мнение такое, у тебя иное, — уговаривают соблазнители. — Давай поговорим». В результате вместо Откровения Божиего возникает ложное учение. Именно так зарождались все ереси.

Эти лжеучителя находятся под действием дьявола, так как тот не может ничего сделать Церкви, если она едина. Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Разделение всего более подрывает Церковь. Это диавольское орудие, им все низвращается! Доколе единение будет соблюдаемо в теле Церкви, дотоле диавол не может иметь к ней доступа; но от разделения происходит соблазн. От чего же разделение? От учения, противного учению Апостолов. Не было бы ни соблазнов, ни разделения, если бы не было выдумано учения, противного учению Апостольскому. На что самое указывая здесь, Апостол говорит: кроме учения. Он не сказал: которому мы учили вас, — но: емуже вы научистеся, — чем показывает, что они совершенно убеждены, выслушали и приняли учение»358.

Все беды происходят от новых учений и доктрин. Например, получили мы откровение от Бога, что мир создан за шесть дней могуществом Божиим, но тут приходят некие люди и говорят: «А почему бы не посчитать, что шесть дней — это шесть миллионов или миллиардов лет? Почему бы и нет?» Это называется новизной. Писание говорит о шести днях? Говорит. Вы же утверждаете нечто иное, значит, вы вводите новое учение вопреки Господу. Они возражают: «Ну что за мелочи? Какое это имеет значение для спасения?» Или заявляют: «Благодатный огонь зажигается от зажигалки. Ну, мало ли? Можно считать так, а можно и эдак». Сейчас есть один деятель, который начал активно распространять эту идею. Что же получается? Значит, огромное количество епископов Иерусалима занимались фальсификацией? Это же фактически клевета на множество людей на основании лишь весьма темных и ничем не проверенных слухов. Просто людям очень хочется, чтобы это чудо оказалось не чудом, а чем-то другим.

Перед нами случай зарождения соблазна, скандала. Дело не просто в единственном чуде, хотя чудо Благодатного огня очень важно для Церкви. Это еще и маркер, показывающий, где настоящая Церковь, а где нет. Легко разговаривать с людьми при помощи этого чуда. Но это еще и само по себе неправильное отношение к чуду как таковому. Люди заявляют: «Церкви чудеса не нужны. Она и без них проживет. Для нас главное чудо — Воскресение Христово, а все остальное несущественно». Простите, но это ложь. Христос прямо сказал: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14, 12).

Более того, имеет ли библейскую аналогию чудо снисхождения Благодатного огня? Имеет, причем самую прямую — это чудо пророка Ильи. Истинный Бог был определен так: Бог, Который даст ответ огнем, тот истинный. Аналогичное чудо было во времена Моисея, когда огонь сошел и сжег жертву. Похожее чудо было во времена Соломона. При Неемии было такое же чудо, когда огонь Божий зажег жертву в храме. То есть чудо Благодатного огня имеет полную аналогию в священной истории, оно библейское, но люди его отвергают, потому что так удобнее считать, потому что нам показалось, будто патриарх Феофил нечто такое сказал. А то, что он потом опроверг это учение, так это, мол, «все злые люди исказили, он за деньги испугался».

Это называется обыкновенной клеветой на основании бабских слухов, а связано это с тем, что люди не хотят верить в чудо. Они не желают верить, что Бог может творить чудеса. Людям не хочется видеть Бога Творцом чудес, Который правит миром, вмешивается и делает все, что Ему угодно, как говорит Писание. Для них Он не Вседержитель, а просто некто, кто завел вселенную и ушел. Для таких людей Бог далек. Так возникает соблазн вопреки учению. А ведь есть постановление Собора 1084-го года: «Тем, которые вместо того, чтобы с чистой верой, в простоте сердца и от всей души признавать за несомненныя события великие чудеса, совершенныя Спасителем нашим и Богом, нетленно родившею Его Владычицею нашею Богородицею и прочими святыми, силятся посредством мудрований софизмов выставлять оные невозможными или перетолковывать так, как им кажется, и упорствуют в своем мнении, анафема».

Человек, противящийся явному чуду Божьему, является хулителем Господа Бога Духа Святого. Помните три определения хулы на Святого Духа? Первое из них — это явное противление чуду Божьему. Второе — отчаяние в своем спасении. Третье — чрезмерное упование на милость Божию, когда человек считает: «Я буду грешить, как хочу, а Бог все равно меня спасет». Вот три причины. Потому апостол Павел и предупреждает: «Зорко всматривайтесь, чтобы лжеучение к вам не пришло».

И сказано: «Уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17). Апостол не призывает скандалить с ними, ругаться, бить их, но учит, что нужно уклоняться. Бить и ругаться не подобает христианам, а убеждать тех, кто сам себя добровольно охмурил, бесполезно. Святитель Иоанн Златоуст наставляет: «Если бы они делали это по незнанию или по заблуждению, их надлежало бы исправить. Но поелику намеренно погрешают, бегите от них прочь»359. Это библейское правило.

«Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16, 18). «У этих людей, — пишет апостол Павел, — на языке всегда Господь, но они выдумывают о Нем то, чего Он не делает. Они действуют при помощи красивых слов, при помощи красноречия и сладкоречия, но на самом деле у них все служит для их самодовольства, чтобы они жили в достатке, довольные и полностью обеспеченные. Они работают на свое чрево».

Святитель Феофан толкует: «Работают же они чреву своему, чем означается, может быть, вообще самоугодие, забота жить в довольстве и покое. Как самый беспокойный у нас тиран — желудок, то самоугодники больше всего заботятся о том, чтобы напхать его и заставить молчать. Имея в виду сию немощь, Апостол и сказал, что они только чреву своему работают. Желудок движет их; они и круговращаются всюду, изобретши легкий способ к прибыли — распространение ложных учений, на которые, надо сказать, повсюду очень падок простой народ»360.

Один из лжеучителей — Рон Хаббард — писал, что если ты будешь заниматься бизнесом, то заработаешь сто тысяч, а если изобретешь новую религию, то заработаешь миллионы. Это та самая логика, которую обличает в этом отрывке апостол Павел, когда люди ради желудка и скверного прибытка распространяют ложное учение, чтобы таким образом обмануть простых людей. Именно на них лжеучителя специально действуют, желая обмануть беззлобных, чтобы стать обеспеченными людьми.

Хорошо пишет святитель Феофан Затворник: «Приходят под покровом благочестия, облекаются в тайну, шепотом, будто на ухо, начинают вбрасывать в беседу непонятные слова, чтоб раздражить любопытство»361. Кстати, в другом месте святитель Феофан говорит, что чем больше в речи непонятных слов, тем глупее теория, которая этой речью излагается. Тут прямая связь. Мудрые теории излагаются простыми словами. Им не нужно сложных слов.

Читаем далее: «Когда же внимание возбуждено, прибавляют льстивые речи к слушающим и между этим вливают яд зломыслия и уловляют в сети свои простейших»362. Начинают внушать: «Вы все правильно делаете. Ваша жизнь вообще хорошая. Церковь готова принять все, что вы делаете. Мы полностью со всем согласны. Вам нравится — делайте. Мы не против». Знакомая картинка? Не встречали таких людей?

Завершает свою мысль святитель так: «Средство, какое они употребляют, Апостол назвал: слова, приятные для слуха и льстящие сердцу»363. А святитель Иоанн Златоуст дополняет: «Как же теперь не стыдно рабу Христову иметь учителями рабов чрева?»364. «Подумайте, — говорит апостол, — кого вы слушаете? Не слушайте их».

Кстати, заметьте, очень важно: святой Павел подчеркивает, что для ереси наиболее уязвимы именно простые люди. Некоторые думают, что ересь — это удел интеллигентов. Интеллигенты, может быть, и уязвимы для ереси в том смысле, что они становятся ересиархами, то есть изобретателями ереси, а вот рядовыми еретиками делаются именно простые люди, необученные тайнам веры, не знающие хорошо Православия, учения о Святой Троице, о Богочеловеке Христе, о спасении. Невежество, подчеркну, является греховным состоянием. Некоторые думают: «Нам ничего знать не надо. Главное, добрые дела делать». Помните, что такой человек — открытая мишень для лжеучителей. Его захватят. Подумайте, откуда такое нашествие сект? Почему огромное количество людей в 90-е и 2000-е годы пошло в секты? Из-за невежества и нежелания узнать истину от Церкви. Поэтому берегитесь невежества, оно — страшное зло. Необходимо знать Откровение Божие и учение Церкви, иначе вас поймает вор.

«Ваша покорность вере всем известна» (Рим. 16, 19). Павел пишет: «Я за вас, римлян, боюсь меньше. Все равно вас предостерегаю, но беспокоюсь меньше, ибо знаю, что вы покорны вере. Всем известно, насколько вы послушны вере».

«Посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло» (Рим. 16, 19). Дословно: «Беспримесными для зла». Надо, чтобы даже примеси зла не было, самой наималейшей примеси зла, но лишь чистое добро. Чтобы даже тень зла вас не касалась.

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим. 16, 20). Апостол дополняет: «Я надеюсь даже не на ваше послушание, а на то, что Бог, примиривший нас с Собою через Кровь Иисуса Христа, сотрет сатану под вашими ногами». Кто в действительности стоит за лжеучителями? Например, за пензенскими лжеучителями кто стоит? Сатана. Это очень важно помнить. У нас эти вещи почему-то не проговариваются, но давайте просто назовем вещи своими именами: тот, кто разделяет Церковь, является прямым оружием сатаны. Кто вводит ложное учение в Церковь Божию, тот является прямым оружием дьявола. Дьявол своей гордыней и ненавистью пытается погубить Церковь Божию через лжеучение. Именно поэтому апостол Павел пишет: «Надеюсь, что Бог мира сотрет сатану под вашими ногами».

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Поелику Апостол упоминал о вводящих раздоры и соблазны, то говорит теперь о Боге мира, дабы смело надеялись освободиться от оных. Ибо кто любит мир, тот ниспровергает все, нарушающее мир»365. Спрашивают: «Почему вы такие нетерпимые?» Мы нетерпимы к тому, что разрушает мир. Святитель продолжает: «И не сказал Апостол: покорит, — но, что гораздо важнее: сокрушит. Сокрушит же не только тех, которые вводят раздоры, но и вождя их — сатану. И не просто сокрушит, но: сокрушит под ноги ваша, — так что они одержат победу и воздвигнут себе блистательный победный памятник. Апостол утешает также непродолжительностию времени — вскоре. А посему в словах его заключались вместе и молитва, и пророчество»366. Господь быстро даст победу Церкви над сатаной.

После идет пожелание апостола Павла всем христианам: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь» (Рим. 16, 20). Пусть благодать Господа Иисуса Христа сохраняет вас в православной вере.

Дальше к апостолу присоединяются люди, которые были тогда вместе с ним: «Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои. Приветствую вас в Господе и я, Тертий, писавший сие послание» (Рим. 16, 21–22). Тимофей — апостол. Луций — один из семидесяти, который потом стал епископом в Лаодикии. Иасон был епископом в Тарсе, а Сосипатр — в Иконии. Иасон — это бывший начальник синагоги в Коринфе. Они были вместе с апостолом Павлом и вместе с ним приветствуют римских христиан. Приветствует и Тертий, который написал это письмо.

«Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт» (Рим. 16, 23). Все те, кто был с апостолом, тоже передают свои приветствия, потому что любовь Христа охватывает всех людей и желает, чтобы все христиане были в мире между собой.

Завершает святой Павел вновь словами благодати: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (Рим. 16, 24). Это пожелание апостола, чтобы благодать Христа Спасителя не покидала нас, я адресую нам с вами. Пусть несотворенная сила Божия, Его благодать и любовь покрывают всех нас и хранят от гордыни и высокомерия, от разделений и соблазнов. Милость Бога да пребывает с нами.


Библиографические ссылки

299. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

300. Блаженный Августин. О граде Божьем. — Минск: Харвест, АСТ, 2000.

301. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

302. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

303. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

304. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

305. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

306. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

307. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

308. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

309. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Послания к Римлянам // Толкование на деяния и послания Святых Апостолов. В 3-х томах. — М.: Сибирская Благозвонница, 2009.

310. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

311. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

312. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

313. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание к Римлянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

314. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

315. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

316. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

317. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

318. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

319. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

320. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

321. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

322. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

323. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Послания к Римлянам // Толкование на деяния и послания Святых Апостолов. В 3-х томах. — М.: Сибирская Благозвонница, 2009.

324. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

325. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

326. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

327. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

328. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

329. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

330. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

331. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

332. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

333. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

334. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

335. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

336. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Послания к Римлянам // Толкование на деяния и послания Святых Апостолов. В 3-х томах. — М.: Сибирская Благозвонница, 2009.

337. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

338. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

339. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

340. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

341. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

342. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

343. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

344. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

345. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

346. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

347. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

348. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

349. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

350. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

351. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-ом томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

352. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-ом томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

353. Архимандрит Софроний (Сахаров). Преподобный Старец Силуан Афонский. — М.: Храм Успения Пресвятой Богородицы в Путинках, 2015.

354. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

355. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

356. Святитель Димитрий Ростовский. Четьи-Минеи. В 4-х томах. — СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2010.

357. Священномученик Климент Римский. Послание к Коринфянам // Писания мужей Апостольских. — М.: Издательство Московской Патриархии, 2008.

358. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

359. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

360. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

361. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

362. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

363. Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

364. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

365. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

366. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том 9. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

В праздник святого мученика Феодора Тирона, 17 февраля 2016 года, Патриарх Александрийский Феодор II в церкви святого Николая при миссионерском центре Колвези (Конго) посвятил в диакониссы несколько женщин, которые будут помогать в миссионерской деятельности Катангской митрополии (епархия Александрийской Церкви в Конго), особенно в Таинстве Крещения взрослых, венчания, а также в катехетической деятельности Церкви. — Ред.

Имеются в виду так называемые «пензенские затворники» — группа из 35 человек, поселившаяся в подземных укрытиях рядом с селом Никольское Пензенской области в ожидании конца света, назначенного ими на весну 2008 года. «Затвор» продолжался с октября 2007 года по 16 мая 2008 года. Впоследствии против его инициатора Петра Кузнецова было возбуждено два уголовных дела, сам он был помещен в психиатрическую лечебницу. — Ред.

Священник Даниил Сысоев

Как носить немощи друг друга?

Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам

В 4 частях

Часть 4

Редактор, корректор Александр Валитов

Обложка, дизайн Игорь Ермолаев

Верстка Ольга Бочкова

Благотворительный фонд

«Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»

+7 (495)-922-03-31

mission-center.ru

mission-shop.ru

mission-center@yandex.ru

Приобретайте книги и диски нашего издательства, церковную утварь и сувениры на нашем складе по адресу: Москва, ул. Промышленная, д. 11, стр. 3.