# Блажен муж

Unknown

Блажен муж

Блажен муж. Толкование на избранные псалмы. Часть I. Священник Даниил Сысоев


Благотворительный фонд


«Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»


Москва


2016

Содержание:


О Псалтири. Сокровище Библии

Толкование на псалом 1. Блажен муж


Когда человек счастлив?


Опасность еретических книг


Для чего изучать закон?


Праведник, как дерево жизни


Что ожидает грешников?

Толкование на псалом 2. О царском пути


Восстание против Бога


Гнев и ярость Бога


Царская гора Сион


Главная тайна Царя


Великая переделка

Толкование на псалом 5. Условия получения наследства


Как настроиться на молитву?


Кто скажет: «Бог мой»?


Как и когда наказывает нас Бог?


Окно в небеса


Как исправить кривые пути?


Как молиться за еретиков?


Борьба ради веселья

Толкование на псалом 54. Когда Бог отходит от человека?


Бог всех слышит, но не всех слушает


Причины богооставленности


Бог свободен в Своих делах


Как жаловаться Богу?


Крылья Святого Духа


Духовная польза от паломничества


Город странников и город землян


Скорбный труд людей


Молитва за врагов Божиих


Молитва за наших врагов


Мягкие грешники добрейшей души

Мы с вами будем изучать некоторые псалмы царя Давида, а именно те самые псалмы, которые чаще всего употребляются в богослужении, чтобы вы могли участвовать в молитвословиях с пониманием, вниманием ума и сердца.

Святитель Иоанн Златоуст говорил о богослужении, что и «в своем начале, и в середине, и в конце оно наполнено псалмами»1. Действительно, все наше богослужение пропитано и пронизано словами царя Давида. Всенощное бдение, которое состоит из вечерни, утрени и первого часа, буквально построено на словах псалмов. Читается или поется 103-й псалом, поются псалмы 1-й, 2-й и 3-й, затем 140-й, 141-й, 129-й, 116-й. Далее – Шестопсалмие, то есть еще шесть псалмов, которые читаются в начале утрени. Затем читаются две кафизмы, поются полиелейные псалмы, за ними – хвалитные псалмы.

Известна еврейская поговорка: «Есть пять книг Бога к человеку – Пятикнижие Моисея – и пять книг человека к Богу». Эти пять книг человека к Богу – Псалтирь царя Давида, которая у евреев делится на пять частей, в каждой – около тридцати псалмов.

Действительно, Псалтирь имеет для нас особое значение. Мы знаем, что «все Писание богодухновенно» (2Тим. 3, 16). Псалтирь является не просто словами человека. Апостол Павел говорил, что хорошо Дух Святой сказал устами царя Давида. И об этом же Господь сказал, что Дух Святой говорил через Давида царя. Именно Дух Святой автор Псалтири, Который играет на сердце царя Давида, как на гуслях.

Само слово «псалтирь» означает сборник текстов, предназначенных для исполнения под звуки псалтерия – щипкового многострунного музыкального инструмента, похожего на небольшую десятиструнную треугольную арфу. Число струн не случайно, оно – символ десяти Заповедей. Блаженный Августин писал, что псалтирью должно стать сердце каждого человека. Сердце должно быть натянутым, Десять заповедей должны пребывать в этом сердце, и Великий Игрок на гуслях – Дух Святой – будет играть на нем великую песнь Богу. Таким образом, сам человек должен становиться псалтерием, а для этого ему нужно учиться Псалтири. В древности было такое правило: невозможно стать священником или епископом, не зная наизусть Псалтири. На Афоне до сих пор считается нормальным делом, когда монах в течение первых трех лет пребывания в монастыре учит наизусть Псалтирь. Это необходимая норма жизни. Мне известно, что в Сирии до сих пор многие молодые люди, когда работают, пашут или собираются на какие-то посиделки, поют гимны царя Давида.

Святой Василий Великий говорил, что наша Псалтирь хороша для любого благого дела. Если ты унываешь, то в Псалтири найдешь себе облегчение; если хочешь избавиться от раны греха, Псалтирь залечит твою рану; если же грех вошел в привычку, то Псалтирь отрежет от тебя греховный нарост; если ты хочешь возрадоваться и похвалить Бога, то и тогда найдешь в Псалтири нужные слова. Если ты находишься в смятении и не знаешь, как поступить, Псалтирь научит тебя разуму; если хочешь узнать тайны Царствия Божия, Псалтирь сообщит тебе их. Псалтирь содержит всю догматику. В ней говорится о Божественной природе, о Божественном правосудии, о Святой Троице. Говорится о создании Богом мира, о том, как Он управлял миром. Здесь и история Ветхого Завета, и предсказание о Завете Новом. В образах говорится о Боговоплощении, о Деве Марии, о Рождении во Вифлееме, о Крещении во Иордане, о проповеди в синагогах, о притчах, о чудесах Христа. О Его Распятии говорится так, как будто Давид стоял рядом с Крестом – прочтите двадцать первый псалом. Рассказывается о Воскресении Христа из мертвых, о Его Вознесении на Небо и о Втором Страшном Пришествии. Повествуется об обращении языческих народов, о Церкви из язычников, об отвержении иудеев и их позднейшем возвращении. И наконец, говорится о будущем воздаянии.

Псалтирь является великой книгой психологии. Более тонкого анализа человеческой души, чем тот, что есть в Псалтири, до сих пор еще не придумано. Дух Божий открывает глубинные тайны человеческого сердца для того, чтобы люди шли к Богу. Видите, Псалтирь – бесценное сокровище, которое нужно предпочитать всем остальным сокровищам. Когда спрашивали великих святых: «Как нам молиться?», они всегда отвечали: «Читать Псалтирь». Действительно так и есть, потому что когда люди читают акафисты и каноны – это хорошо, но недостаточно. Каноны и акафисты написаны людьми, а Псалтирь – Духом Божиим. Церковь настолько любит Псалтирь, что даже первая часть Литургии обязательно включает в себя псалмы. Литургия начинается с великой ектении, а потом поются 102-й и 145-й псалмы, а оканчивается Литургия 33-м псалмом. Это не случайно, потому что Церковь знает, какую великую пользу приносит Псалтирь для спасения человеческих душ. Это очень важно, ведь многие говорят: «А, не надо Псалтирь, зачем? Все это мы и так знаем. Лучше я что-то интересненькое найду». Происходит это часто оттого, что люди читают Псалтирь, но не понимают. Попытаемся хотя бы чуть-чуть исправить эту ситуацию.

Псалтирь состоит из ста пятидесяти канонических псалмов и одного неканонического, который сохранился только на греческом языке. В этом псалме – слова царя Давида перед сражением с Голиафом.

Сто пятьдесят псалмов по Уставу прочитываются или пропеваются Церковью полностью раз в неделю, а в Великий пост – два раза в неделю. В древней Церкви были разные практики. Например, на Афоне, в других монастырях по сей день Псалтирь прочитывается полностью раз в день. Вот такое особое место отвела Церковь Псалтири в духовной жизни христианина.


Некоторые отцы говорят, что все псалмы написаны Давидом. Псалмы расположены не хронологически, но в определенном порядке. Начинается псалтирь 1-м псалмом, где говорится об основных направлениях пути человека, его духовного роста, а заканчивается – тремя великими псалмами дивного славословия Богу. Ими же оканчивается и наше всенощное бдение. Это – хвалитные псалмы, где хвалу Богу воспевает все творение и все искупленное человечество. Таким образом, от начала познания непорочных путей и до конца идет постепенное совершенствование и изменение души человека. Дух Святой работает над сердцем человека через слова Псалтири.

Есть такое правило, читать Псалтирь в церкви монотонно. Связано это с чрезмерно большим богатством содержания. Псалтирь настолько насыщенна смыслами, что выделение одного из смыслов приведет к принижению другого. В результате люди не смогут сами для себя выделить самое важное. Бывает, одному человеку важно радоваться, а другому нужно как-то утолить печаль, третьему же необходимо справиться с каким-то грехом. Если что-то будет выделяться голосом в церкви, то Псалтирь уже не будет для человека своей. Поэтому Псалтирь читается особым способом. Однако же преимущественный способ исполнения Псалтири – это пение. Более того, само церковное исполнения псалмов называется пением. «Поем 2-ю и 3-ю кафизму», – сказано в Уставе. Псалтирь является певческой книгой по своей сути. Однако же пение должно быть не просто телесным, но еще и сердечным, чтобы человек пел и умом и сердцем. Как говорит Василий Великий, чтобы участвовали и высшая и низшая часть души.

У человека есть две части души: животная часть души и разумная. Животная часть еще называется бессознательной. Благодаря чему у нас бьется сердце? Благодаря душе, которая оживляет тело человека, происходит дыхание, усвоение пищи, другие внутренние процессы. За все это отвечает животная часть души. Это то, что еще называют жизненной силой. Она есть и у животных. Она дарит рост, возможность двигаться, ощущать. Высшая же разумная часть души имеет ум и хорошо чувствует звук. Псалтирь касается и низшей и высшей части души. Именно поэтому, когда исполняется Псалтирь, ее очень хорошо петь. Распевы помогают вникнуть в содержание псалмов и при этом почувствовать ту радость, что дал нам Бог.

Теперь по поводу текста. Часто люди не понимают церковнославянский текст и обращаются к русскому переводу. Надо помнить, что русский перевод сделан с еврейского текста, который в ряде мест подвергся искажению. Это уже доказано находкой Кумранских рукописей. Искажения в еврейский текст были внесены сознательно, чтобы затенить мессианские места, которые говорят о Христе Спасителе. Поэтому в некоторых случаях возникают расхождения между славянским и русским текстами. Русским текстом, конечно, можно пользоваться, но лучше использовать некоторые переводы, которые появились в наше время. Самый лучший из существующих переводов на русский язык – перевод Юнгерова∗. Недавно вышло еще одно издание – это Псалтирь с параллельным переводом на русский язык с греческого. Перевод сделан в 1985 году. В некоторых местах он добротный, а в некоторых авторы позволяют себе пересказывать смысл, вместо того, чтобы просто переводить. Я при толковании использую русский Синодальный перевод, но в основном буду брать церковнославянский текст, осуществляя синхронный перевод. Станем приучаться к чтению церковнославянского текста.

Часть первая. Блажен муж. Толкование на псалом 1

Первый псалом поется в начале всенощного бдения. Перед ним – 103-й псалом, повествующий о творении мира, а потом, после великой ектеньи, начинается пение 1-й кафизмы. Так бывает, например, на всенощном бдении под воскресенье, а также перед большими праздниками, кроме Господских.


Начало первого псалма: «Псалом Давиду, не надписан у еврей».


Что значит «Псалом Давиду»? То есть псалом, данный Давиду. Кем? Святым Духом. Поэтому некорректно переводить, как «псалом Давида», а именно «Давиду».


Само слово «кафизма», кстати говоря, означает то, что во время ее чтения можно сидеть. «Кафидзо» – с греческого языка – «сижу». Отсюда – кафедра, седалище. Во время чтения Псалтири, кроме Шестопсалмия, на службах допускается молитва сидя.


«Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе, но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет. Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1, 1–6).


Псалом начинается с удивительных слов. Блажен, то есть счастлив, муж, который не ходит на совет нечестивых, на путь грешников не становится, на седалище губителей не садится.

Когда человек счастлив?


Что значит «блажен»? Кто обладает от своей природы блаженством? Священное Писание говорит: «Блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих» (1Тим. 6, 15). Он единственный обладает по природе Своей блаженством. В Нем источники вечного счастья, которые никогда не начинались и не закончатся. Поэтому кто хочет найти радость и счастье, должен идти именно к Нему. Только в Нем радость, которая не заканчивается и не прерывается никаким несчастьем. Человек может стать блаженным, если он причастится блаженства Бога. Интересно, Афанасий Великий и Феодорит Кирский говорят, что 1-й псалом относится не просто к любому человеку, а именно ко Христу, Который как человек был полностью блаженным, потому что Его воля всегда пребывала в законе Бога. Его человеческая воля всегда была покорна и остается покорной воле Небесного Отца. Именно поэтому Он является первообразом блаженного Мужа, Который служит для нас образцом.


«Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1, 1). Что значит ходить на совет нечестивых? Что это за совет? Совет нечестивых – это совещание с людьми, которые не почитают Бога. Нечестивцы – это те, кто не верят в Бога, многобожники, еретики, иноверцы. Все эти люди – нечестивцы, и блажен тот, кто не участвует в их совете. Святитель Василий Великий писал, что блажен человек не только тогда, когда он отказывается от приглашения еретика или безбожника участвовать в богохульстве, но особенно блажен тогда, когда отвергает пришедший богохульный помысел.


Например, приходит мысль: «Почему грешники бывают богатыми, а праведники бедными? Неужели справедливый Бог может это попускать?» Многие считают, что размышлять и раздумывать на эту тему – нормально: «Ну, как же? У меня ведь права есть». Такой человек, на самом деле, далек от блаженства. Человек, который сомневается в Боге, поднимает мятеж против Творца, возмущается делами Промысла Божия, такой человек далек от Бога. Он недоступен блаженству. Он входит на совет нечестивых. Не участвуя в мыслях Бога, такой человек начинает отрицать Бога, а в этом начало падения. Слово Божие говорит, что величайшие из грехов – это грехи против Бога. У нас некоторые заявляют: «Ну, мало ли что такой-то в храм не ходит. Зато он хороший человек». Но в Священном Писании сказано, что блажен муж, который не ходит на совет нечестивых. Человек нечестивый не может быть хорошим просто по определению. Нечестие и есть непочитание Бога. И тот, кто участвует в их совете, уже не достоин блаженства. Он далек от радости. Нужно удаляться от нечестивых мыслей и нечестивых замыслов. Совет – это не просто какое-то внешнее совещание, а в первую очередь некое изволение внутренней мысли, внутреннее совещание. Когда человек сам с собой советуется, как ему поступить – это уже и есть совет. Необходимо удаляться от этого нечестивого совета, проявляющегося в мыслях, чтобы мы могли избегать нечестия и прибегать к Богу.


Однако мало не участвовать в совете нечестивых. Если человек правильно почитает Бога, но при этом развратничает, убивает, ворует, разве он достоин блаженства? Поэтому далее говорится: «И на пути грешных не ста» (Пс. 1, 1). О чем идет речь? Если ранее было сказано о каких-то умственных делах, о помыслах, которые мы не должны принимать, то здесь говорится, что человек не должен становиться на путь грешников. Что такое путь грешников? Мы знаем из Слова Божия и учения отцов Церкви, что существуют два пути: путь добра и путь зла, путь жизни и смерти. Путь жизни – в исполнении заповедей Божьих. Путь смерти – это путь мятежа против Бога. Так вот, путь грешников – это жизнь, которая идет по законам смерти и безбожия, в богоборчестве.


Когда человек действует противобожно, у него складывается некоторый путь. Например, если человек привык пьянствовать, у него получается напиваться на автомате. Привык ругаться – также автоматически выходит. Образуется некий путь, дорожка. И сказано, что блажен муж, который не становится на эту дорогу. Потому что тот, кто встал на эту дорогу, тот удаляет себя от блаженства. Ибо сказано: «Удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя» (Пс. 72, 27).


Итак, необходимо удаляться от всех путей грешников. Из этого следует, что нужно избегать дружбы с нечестивцами. Мы можем общаться с кем угодно, но дружить с нечестивцами мы не должны. Как написано в Священном Писании: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33). С кем поведешься, от того и наберешься. Поэтому Слово Божие запрещает дружить и вверять сердце людям, которые не верят в Бога и, не веря в Бога, нагло делают грех, называя его правдой. Речь не о том, что кто-то делает грех и в нем кается. Это одно дело. Другое дело, когда некто совершает грех и гордится им, хвалится, считает его за норму. Блажен тот муж, который на этот путь не становится, удаляется от этих путей и пренебрегает всеми этими дорогами.


И, наконец, блажен тот, кто «на седалищи губителей не седе» (Пс. 1, 1). Седалище губителей – это заседание людей, которые собрались погубить кого-то. В первую очередь, конечно, седалищем губителей является, по толкованию Златоуста, собрание еретиков, которые собираются, чтобы погубить людей. Многие считают, что еретики – это вольномыслящие, обладающие особой внутренней свободой люди. В прессе иногда пишут: «У него еретические взгляды на какую-то проблему», подразумевая, что взгляды эти нетрадиционные, яркие и интересные. Но Слово Божие говорит, что еретик – это другое. Еретик – слуга дьявола, личные уста дьявола, желающего погубить человека.


И вот, блажен тот муж, который не садится на седалище губителей. То есть приглашают вас на какое-то собрание некоего восточного клуба, а вы туда не ходите. Приглашают на заседание какой-нибудь секты, а вы к ней не прилепляйтесь. И еще здесь царь Давид говорит, что блажен муж, который удаляется от любопытства. Иные считают: «Мы же должны все знать». Но кто сказал, что мы должны все знать? Все знает только Бог. Всеведения все равно не добьешься, а зачем знать зло? Зачем залезать в грязь? На самом деле в этом любимая уловка дьявола. Он говорит человеку: «Врага надо знать в лицо». У меня был знакомый, который считал, что врага надо знать в лицо, и из этих соображений чуть ли не каждый день ходил на фильмы ужасов.

Опасность еретических книг


Есть вещи, которые изучать нельзя. Это книги еретиков. В нашем Требнике даже есть такой вопрос. После того, как человек исповедает православную веру, его спрашивают: «А ты не читал ли книг еретиков?» И если читал, то человек должен раскаяться и обещать больше так не делать. Еще до исповеди. Церковь считает, что чтение книг еретиков более страшный грех, чем убийство.


Я удивляюсь, когда слышу: «Ну, как же я всего не узнаю? Жизнь у меня будет скучная, нечего читать будет». Отвечу: милые, у нас до революции выходило собрание святых отцов, которое включало в себя около ста пятидесяти томов. Вы эти сто пятьдесят томов прочитали? И это только святых отцов древности. Я уже не говорю про новых. Иоанна Кронштадтского двенадцатитомник, восьмитомник Тихона Задонского, двенадцать томов житий святых и множество другого. Вот что нужно читать, а не забираться в какую-то грязь.


Поэтому Писание учит, что блажен муж, который не садится на седалище губителей или, как звучит в русском переводе, собрание развратителей. Губители и развратители – похожие вещи, поскольку тот, кто губит, сначала развращает разум.


Почему, кстати, здесь говорится именно о муже? Отцы Церкви учат, что муж создан первым, и он создан таким, что уже включает в себя женщину. Бог сотворил мужчину вначале, хотя и сказано: «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27), а потом из ребра мужа Он сделал жену. Муж охватывает собой всю полноту природы, которая потом во всей полноте перешла к женщине. Именно поэтому человек здесь называется мужем в первую очередь. В ряде языков мужчина и человек – одно и то же. В английском, например. Так, собственно говоря, в большинстве языков мира. Не по причине унижения женщины, а потому, что первично человеческая природа была создана мужчиной. И более того, любой христианин, мужского ли, женского ли пола, должен стать мужественным, чтобы носить в себе образ Христа – мужа совершенного. Когда святую Синклитикию спрашивали, почему она, будучи женщиной, дает советы к ней приходящим, она отвечала: «Телом я – женщина, а по духу – мужчина». И здесь она была права, потому что говорила как облекшаяся в «мужа совершенного» (Еф. 4, 13), то есть во Христа. Это и для нас пример: любой человек должен стать мужественным и твердым. И такой человек сможет достигнуть пути блаженства и счастья.


Однако вернемся к рассмотрению седалища губителей. Седалище губителей означает не только собрание еретиков, развратителей, богохульников, противников Бога или, например, наркоманов и убийц. Человек не должен участвовать во всяких «бригадах», как в фильме про друзей, которые собрались совершать беззакония. От всех таких групп и компаний нужно держаться подальше. Но в псалме говорится не только об этом, а еще и о другом. Седалищем губителей, по слову Василия Великого, является состояние, когда человек, сначала приняв злую мысль, а потом, идя по пути греха, укореняется в беззаконии настолько, будто сидит в нем. Такой человек должен сойти с греховного седалища, а не оставаться в нем. Первый губитель людей – дьявол. Человек, сидящий на его троне, это тот, кто почивает в грехе и не хочет из него выбираться. Но если ты в нем оказался, то вырывайся, тогда достигнешь блаженства. Об этом говорит Давид.

Для чего изучать закон?


Но достаточно ли для блаженства не ходить на совет нечестивых, не становиться на путь грешных и не садиться на седалище губителей? Василий Великий пишет: «В таком случае и конь, и вол, и камень могли бы назваться блаженными. Ибо какое неодушевленное существо стояло «на пути грешных?» Или какое бессловесное сидело «на седалищи губителей?»»2. То есть все это необходимые, но недостаточные условия. Поэтому далее говорится: «Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь» (Пс. 1, 2). Его воля пребывает в законе Бога. Что это значит? Это значит, что человеческая воля становится своей для Бога. Человек воспринимает закон, как выражение собственного желания. Он хочет именно того, чего хочет закон, а не заставляет себя «за шкирку» выполнять его требования: «Так, закон требует одного, я хочу другого, но, так и быть, я уж из снисхождения к Богу сделаю, что закон требует, а Он мне потом будет обязан». Нет, воля праведника пребывает в законе Господнем. Она соединяется с волей Божьей так, что они становятся единым целым. Происходит некое смешение: воля человека полностью подчиняется воле Божьей, воспринимает ее как свою. Закон Божий воспринимается человеком изнутри. Это очень важно, поскольку внешне исполнить закон достаточно легко. И если даже внешне ты не выполняешь, то всегда можешь найти несколько десятков оправданий для каждого невыполнения закона Божьего. Воля же человека должна пребывать в законе Господнем так, чтобы быть законной изнутри, чтобы закон был в сердце человека.


Для человека, не достигшего степени святости, это, конечно, невозможно, но степень эта достижима: нужно выучить Символ веры и креститься. Тот, кто крестится, получает миропомазание, а про тех, кто миропомазан сказано: «Вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1Ин. 2, 20), и: «Не имеете нужды, чтобы кто учил вас» (1Ин. 2, 27). Только нужно слушать, что говорит миропомазание. Поэтому для крещенных этот путь вполне открыт и очень близок. Ведь в чем отличие Ветхого Завета от Нового? Если в Ветхом Завете заповеди были написаны на каменных скрижалях и действовали на человека со вне, то теперь в Новом Завете законы Божии пишутся на «плотяных скрижалях сердца» (2Кор. 3, 3), и Бог говорит, что Он Сам будет учить каждого.


У человека есть все возможности и силы, они изначально в него вложены, их нужно просто раскрывать. Каким образом? Сказано: «В законе Его поучится день и нощь» (Пс. 1, 2). Должно изучать закон Божий и размышлять о нем день и ночь. Исследовать Слово Божие, познавать волю Божию непрерывно, день и ночь. В течение всего дня и ночи в прямом смысле этого слова. Человек ложится, встает, идет и думает при этом не о том, какой Путин плохой или хороший, не о том, что сказала теща или подумал зять, или как схитрить, но изыскивает возможности, как лучше узнать закон Божий, как лучше узнать Его волю. Нужно размышлять о Его путях непрерывно. Следовательно, тот, кто не исследует Писание, точно до блаженства не дойдет.


Это очень печально на самом деле. Я говорил с отцами и спрашивал, почему у нас в Москве мало где систематически изучается Писание. Отцы мне сказали: «Почти нет людей, которые бы слушали». Людям тяжело постоянно изучать Священное Писание. Что-то интересно, а что-то не очень. Я уже не говорю о том, что самому нужно и днем и ночью изучать Слово Божие. Ложится ли человек, встает ли – он должен отыскивать пути закона Божьего. В первую очередь в Священном Писании, далее в совести, в общении с другими людьми, в природе – во всем нужно отыскивать закон Божий, который действует везде. Его нужно изучать, размышлять над ним день и ночь. Только таким образом можно научиться тонкому и изящному выполнению святых евангельских заповедей.


Вопрос заключается не в том, чтобы читать или не читать. Заповеди касаются и того человека, который не умеет читать. Закон Божий можно изучать не только глазами, но и слухом, мыслью. Бывают моменты, когда у тебя нет Библии, но ты при этом можешь изучать закон Божий. Можно, например, в концлагере исполнить эту заповедь? Конечно же, можно. Для выполнения данной заповеди нет никаких преград, она исполнима везде. Лишь бы человек отыскивал волю Божью в каждом самом мелком движении в силах окружающих нас.


«И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1, 3). Плодом этого изучения, плодом того, что воля человека находится в воле Бога, является то, что человек становится «деревом приносящим плоды». Как сказал Господь: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15, 5), и: «Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Ин. 15, 1–2). Действительно, человек, который пребывает во Христе, в Божьей силе, изучает Слово Божие и старается всеми силами ему следовать, постепенно будет приносить все больше и больше плодов. Божьих плодов, которые начинают действовать в человеке. Ему открываются иные, прежде закрытые горизонты.

Праведник, как дерево жизни


Потому и сказано, что человек «будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Пс. 1, 3). Этот образ отсылает нас к самому концу Библии. Слово Божие заканчивается описание великого города – Нового Иерусалима, – сходящего «от Бога с неба» (Откр. 21, 2), в центре которого находится Божий трон. И далее говорится: «Показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 22, 2). Таким образом, праведник становится жителем Нового Иерусалима. Он находится у источников вод. Что это за источники вод? Дух Святой. В Евангелии от Иоанна сказано: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7, 39). Дух Святой – это источник живой воды, который пробивается в сердце человека и начинает выращивать в нем новые плоды. Человек становится похож на дерево, которое «плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1, 3).


Есть очень интересное различение. Чем отличаются листья от плодов? Листья – внешние добрые дела, а плоды – внутренние добрые дела. Под листьями нужно понимать поклоны, милостыню и другие внешние дела, но без внутреннего содержания они пусты. Смоковница была покрыта листьями – внешними добрыми делами, но внутри не имела плодов и засохла. Поэтому сказано: «И лист его не отпадет» (Пс. 1, 3), то есть его внешние дела окажутся не бесплодными. Они будут сопровождаться внутренними плодами. Такими как кротость, смиренномудрие, любовь, целомудрие, чистота, нестяжательность и другими великими евангельскими добродетелями, вырастающими внутри человека.


«И вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1, 3), потому что Господь Сам действует руками этого человека. Более того, сам образ дерева, которое растет при водах, имеет прообраз не только в конце, но и в самом начале мира. В начале мира был некоторый сад. Из этого сада вытекала река, разделявшаяся на четыре потока: Тигр, Евфрат, Ганг и Нил, а у истоков этих рек росло дерево. «И дерево жизни посреди рая» (Быт. 2, 9). Согласно Книге Притчей царя Соломона Премудрость Бога есть «древо жизни для тех, которые приобретают ее» (Притч. 3, 18). Что же это за Премудрость Божья, которая является древом жизни для тех, кто приходит к ней? Христос. Он – истинное дерево жизни. Поэтому говорится, что будет «как дерево» жизни. Праведник, уподобляющийся Христу, станет христоподобным, станет похожим на дерево жизни, которое приносит вечные плоды праведности.

Что ожидает грешников?


Дальше царь Давид, как великий поэт, естественно, дает противопоставление. «Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1, 4–6). Нечестивые – все те, кто, в первую очередь, не почитают Бога. Писание подчеркивает, что первая заповедь «возлюби Господа Бога твоего» (Мф. 22, 37), а вторая «подобная ей: возлюби ближнего твоего» (Мф. 22, 39). Вторая заповедь вырастает из первой, потому что без нее она – подделка и фальшивка. Но и первая заповедь без второй не может существовать, так как Бог без любви к ближнему ничего не делает. Безбожная же любовь к ближнему бесполезна и бессмысленна. Так вот, нечестивый человек не похож на праведника, его жизнь совсем другая. Он подобен пыли, которую поднимает ветер от лица земли. Только один вред от него. Представьте, вы идете по улице, а вам навстречу поднимается пыль. Приятно? Вряд ли вы хорошо к этому отнесетесь. Пыль воспринимается как нечто враждебное, но временное. Так же и само существование нечестивых, словно поток пыли, который бьет в лица праведников, но он исчезает «от лица земли» (Пс. 1, 4). Бог сметает с лица земли всех нечестивцев, как недостойных. Они становятся пылью, которая выбрасывается вон, подобно тому, как выметается грязь из дома. Так и нечестивые, не почитающие Создателя, выкидываются вон из дома Божия, из созданной Богом вселенной.


«Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных» (Пс. 1, 5). «Не воскреснут» имеет два значения. Во-первых, не воскреснут на суд, но на осуждение. По слову Господа: «Неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3, 18). Тот человек, который при жизни не поверил во Христа Спасителя, как в истинного Бога и истинного Человека, воскресает не для суда, а для осуждения, чтобы получить праведный приговор. Поэтому и сказано, что «не воскреснут на суд» (Пс. 1, 5). И праведники, и грешники одинаково встанут в плоти, но праведники воскреснут на суд, то есть на оправдание, а грешники на осуждение. Они не устоят перед Богом на суде. Интересно, что в русском тексте сказано «не устоят нечестивые на суде» (Пс. 1, 5), то есть они не смогут стоять перед лицом праведников, не смогут победить их или переспорить. Они будут отброшены вон, как нечестивцы.


«Ниже грешницы в совет праведных» (Пс. 1, 5). После суда не будет смешения грешников и праведников, которое есть сейчас. Совершится полное разделение. Праведники станут жить с Богом «в совете праведных», в собрании праведных, которые советуются, друг друга поддерживают, делятся знаниями о Боге, вместе правят новой вселенной, созданной Богом. Грешники же будут изгнаны вон из этого прекрасного совета праведных «во тьму внешнюю» (Мф. 8, 12).


«Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1, 6). Господь знает путь праведных. Что это значит? Неужели Господь не знает о жизни грешников, например, о делах Гитлера? Неужели мы знаем больше, чем Бог? Слово «знать» имеет здесь значение «одобрять». Есть такая поговорка: «Понять – значит простить». Бог совершенно не хочет понимать грешников. Он не собирается оправдывать путь их и не знает его. Здесь говорится в этом смысле. Господь знает путь праведных, потому что любит их, любит их путь, который есть Сам Христос. Нам известно, что Христос есть путь, ведущий к Отцу. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Поэтому Он знаем Отцом. «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11, 27). Итак, путь праведных в том, что Христа Отец знает, и человек, уподобившийся Христу, познан Богом как свой. По этой причине мы с вами всегда носим на себе знак того, что Отец нас знает, – Крест Животворящий. А те люди, что не носят Креста, не хотят, чтобы Бог их знал.


«И путь нечестивых погибнет» (Пс. 1, 6). Путь, по которому идут грешники, исчезнет и распадется. Заметьте, что не сказано о погибели самих нечестивых. Они останутся, хотя и будут брошены в адскую бездну, а вот их путь, все их замыслы и планы уничтожатся. Как писал блаженный Августин, есть два города: Град Божий, странствующий на земле, который найдет свое отечество на Небе, и город земной, построенный на ненависти к Богу, который теперь есть, но потом исчезнет, ибо все его обитатели будут брошены во внешнюю тьму. Именно об этом и говорит царь Давид в 1-м псалме. Таким образом, уже самый первый псалом содержит руководство к жизни. Если мы хотим познать Бога, этот псалом дает нам принципы праведности и показывает, что ожидает грешников за их злодеяния.


Толкование на псалом 2. О царском пути

В ряде вариантов еврейского текста 1-й псалом органично связан со 2-ым, который считается его продолжением.


«Псалом Давиду


Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным? Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их. Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им. Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я. Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его, возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли. Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я. И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли. Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом. Приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажени вси надеющиися Нань» (Пс. 2, 1–12).


Этот псалом поется после «Блажен муж», в нем говорится о Царстве Христа, Царстве Мессии – Помазанника Божия. Если в 1-м псалме рассказывается о пути праведного, то во 2-м псалме Давид показывает, как этот путь раскрывается в мировой истории. Пророк говорит о самой сердцевине этого пути, которая явлена была на Голгофском Кресте.

Восстание против Бога


Начинается псалом так: «Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным?» (Пс. 2, 1). «Шатаются» – слово очень интересное. Если взять греческий текст, то увидим, что там стоит не слово «шатаются», а, в дословном переводе, «зачем фыркают язычники». Лошади, которых взнуздывают, недовольно фыркают, так же и язычники фыркают против Бога. Их восстание то же, что фырканье лошади против наездника, но только смешное. И вот здесь Давид говорит: «Зачем народы фыркают против Бога? И для чего люди учатся пустоте?» Народы – это язычники, а люди, которые учатся пустоте – это иудеи. И те и другие совместно подняли восстание против Бога. Иудеи и язычники сговорились поднять мятеж против Творца. Когда это было? Когда Христа распинали, сначала против Него поднялись иудеи, а потом и язычники. И Давид вопрошает: «Зачем они будут это делать? Это же глупый и совершенно бессмысленный мятеж».


«Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (Пс. 2, 2). Произошло это в буквальном смысле тогда, когда Ирод и Понтий Пилат сговорились убить Христа Спасителя. Интересно, что если почитать отцов Церкви, мы увидим недоброе отношение к Пилату. Они называют его убийцей, трусом. Связано это с тем, что при внимательном чтении Священного Писания видно, что Пилат – не просто какой-то скептик. Есть такие места, где говорится, что Пилат бил Христа собственноручно. Об этом можно прочитать в Евангелии от Марка: «А Иисуса, бив, предал на распятие» (Мк. 15, 15). Поэтому скептицизм Пилата не является неким безразличием. Многие говорят: «Я агностик и не выношу никаких суждений», но когда такой агностик, не выносящий суждений, встречается с Богом, он обычно превращается в чудовище, которое ненавидит Бога, потому что Господь отнимает у него право на сомнение.


«Собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (Пс. 2, 2). Восстали на Господа Бога Отца и на Помазанника Его Христа. Почему так сказано? Потому что то, что касается Сына, направлено и против Отца. Всякий оскорбляющий Сына, оскорбляет и Отца пославшего Его. Неверующие в Бога Сына, хулят и Бога Отца. Понятно почему. Представьте, что вашего ребенка начали бы при вас оскорблять и бить. Спокойно бы вы к этому отнеслись? Вряд ли.


Был случай, когда к императору Валенту, имевшему соправителем сына, привели на допрос одного православного епископа, который отвергал ересь Ария. Валент же был арианин, то есть он утверждал, что Сын не равен Отцу и что Он сотворен. Епископ поклонился Валенту, а его соправителя демонстративно проигнорировал. Валент возмутился: «Как же ты к императорам своим относишься?!» Тот ответил: «Я же тебя почтил, и достаточно. Ты же сам говоришь, что довольно почитать Отца, а Сына не нужно. Вот и я поступил так же».


Следовательно, кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца пославшего Его. Вот тут и сказано, что Отец воспринимает как оскорбление Себе восстание против Сына. Причем замечу, что это восстание продолжается по сей день. Неслучайно употребляется множественное число: «Царие и князи» (Пс. 2, 2). Мятеж пилатов, иродов, иудеев и язычников продолжается до сих пор. Есть целые страны, пребывающие в состоянии мятежа. Это те страны, где правители и князья поднимают мятеж против Господа и Христа Его. В прямом смысле этого слова. Подобно Пилату они говорят: «Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их» (Пс. 2, 3). Люди, восстающие против Бога, пытаются сорвать с себя ярмо, наложенное Богом Отцом и Богом Сыном. Говорят: «Мы не хотим Им больше служить, не хотим Им подчиняться. Мы сорвем с себя узы, наложенные Ими». Какие узы? Узы заповедей. Они желают поступать по своей злой воле. Таким способом они хотят достичь свободы. Некоторые люди заявляют: «Я буду свободным! Не стану выполнять заповеди и добьюсь свободы. Меня христианство связывает». Один сатанист говорил: «Мне сатана дает свободу». Причем свободы поклониться Богу такие люди уже не имеют, между прочим.

Гнев и ярость Бога


«Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им. Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я» (Пс. 2, 4). Здесь очень важно видеть, что наш Бог не какая-то машина. Многие думают, что Бог – это такой Дед Мороз, который всем раздает подарки и ничего не требует. Сейчас бытует такая точка зрения, что Бог никого не наказывает, но люди наказывают сами себя. Однако в Священном Писании мы видим, что делается все немножко по-другому. Бог у нас – живой Бог. Он гневается и бывает в ярости, но ярость Его – не наша ярость, и гнев Его – не наш гнев. В том смысле, что это не страсть гнева. У Него нет помрачения разума, нет кипения клокочущей крови, сжимающихся кулаков, но есть яростное отвержение зла, есть презрение к злу и насмешка над людьми, которые пытаются построить жизнь во зле.


В самом начале, когда Адам взбунтовался против Бога, что ему сказал Бог? «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3, 22). И выгнал Бог Адама и жену из рая. В этом есть насмешка: «Ты хотел стать богом? Смотри, что с тобой произошло». Если человек пытается построить жизнь без Бога, он заслуживает лишь смеха с Его стороны. Недаром есть такая поговорка: «Если хочешь рассмешить Бога, расскажи Ему о своих планах». Это совершенно точная поговорка, потому что у Господа Свои планы и идеи. Люди строят планы, глобальные империи, думают: «Я буду могуч, я создам себе царство, буду всеправителем. Я великий, я мудрый, я могу все что угодно сделать», а Бог говорит: «Вот сейчас мы и посмотрим. А что ты будешь делать сейчас? А вот теперь?» Тут-то все и начинается. Люди строят свои планы, как будто Бога нет, и еще упорно и нагло думают, что Бог обязан с ними считаться.


Я как-то писал в одной из книжек про свой разговор с атеистом. Он сказал мне такие вот слова: «Ну и что, если ваш Бог требует от меня то-то и то-то? А я сам для себя решаю, что для меня хорошо и что плохо. Пусть Бог судит меня по этим правилам». Я ответил: «Ничего себе. Ты, значит, сам для себя решаешь, что хорошо, а что плохо, а Богу не разрешаешь? Наивный, Бог тебя не будет слушать. У Него есть Своя точка зрения. Он поступит с тобой, как Ему хочется, а не как хочется тебе. Потом можешь со своими правами сколько хочешь бегать во тьме и кому хочешь там объяснять». Я видел фильм, где один герой другого спрашивает: «А вы в Бога верите?» Тот отвечает: «Никогда так вопрос не ставь. Ставь вопрос по-другому: верит ли Бог в тебя». Вот это правильно, на самом деле. А то у нас говорят: «Я сделал доброе дело! Я в Тебя поверил. Ты есть». Бог говорит: «Спасибо, конечно. Без тебя бы Я никогда не догадался». Бог действительно посмеется над таким безумием, поругается над ним.


«Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я» (Пс. 2, 5). В этом месте говорится о том, как Господь уничтожит тех людей, которые взбунтовались против Него. Известно, что через сорок лет после смерти Господа иудейский народ был разбросан по лицу всей земли, Иерусалим сожжен и те распинатели, что не приняли веру во Христа, казнены. Кара на еврейском народе лежит до сих пор, они преследуются бичом гнева Божия по всей земле. Гонения Гитлера и непрерывные теракты в Израиле – это проявления того же гнева Божия, который предсказывает царь Давид. Он поставит их в смятение и не даст им ничего построить – вот знак того, что Господь разрушает царства мятежников.


Это касается не только евреев, но и всех народов, что бунтуют против Отца Небесного. Вспомните Советский Союз, поднявший мятеж против Бога. Что произошло? Сказано, что Господь ввергнет их в смятение, то есть разрушит их изнутри. Именно внутреннее смятение развалило Советский Союз. Это было дело гнева Божия на богоборцев-безбожников, поднявших мятеж против Творца. То же ждет и другие страны, которые гневят Бога своими беззакониями.

Царская гора Сион


«Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его, возвещаяй повеление Господне» (Пс. 2, 6–7). Христос говорит, что поставлен Царем от Бога Отца над Сионом, горой святой Его, чтобы возвещать повеления Господа. Итак, Христос является вечным Царем, Который правит теперь над Сионом – Божьей горой. Что называется здесь Сионом? Сионом называется Церковь, родившаяся в сионской горнице. Сионская горница – гора Сион Божья. Недаром есть правило, по которому обычно в храмы поднимаются по лестнице, как на гору Божью. Храм является символом горы. И часто еще в храмах перед алтарем есть второй подъем, будто к вершине горы Сиона. Любой храм служит местом, где собираются жители Сиона, то есть жители святой горы Божьей. И на этой горе вечным Правителем является Сам Царь Небесный – Христос Спаситель, правящий Своей Церковью. Было обещано царю Давиду: «От плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс. 131, 11), и Христос, потомок Давида, воссел на престоле его на вечные времена. Поэтому когда говорят, что у нас нет православного царя, говорят неправду. У нас есть Царь, Который восседает на святой горе Сион, возвещая повеления Господа. Он возвещает волю Отца, как сказал Сам: «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин. 12, 49). Откровение Сына есть откровение Бога Отца.


Причем тут стоит слово «возвещает» (Пс. 2, 7). Христос поставлен Царем, чтобы непрерывно возвещать повеления Господа. Это не то значит, будто Бог Сын однажды дал Откровение, а потом замолчал, но что в Своей Церкви Христос продолжает возвещать повеления Бога Отца. Воля Отца непрерывно реализуется Христом в Церкви. Именно Христос управляет всей Церковью и является живым Главой Церкви в прямом смысле этого слова.


Кстати говоря, внимательно всмотревшись в историю Церкви, мы увидим, как Господь правит Своей Церковью. К сожалению, наши учебники часто закрывают от нас этот важный момент управления Богом Церковью через Христа. А на самом деле, если будем читать жития святых или древних историков Церкви, то увидим, что дело Бога, которое осуществляется в этом мире, прослеживается очень четко. То, что Церковь сейчас управляется Христом лично, и то, что Он возвещает повеления Бога Отца Церкви до сих пор – это вполне наблюдаемые вещи. Кто достаточно долго живет в Церкви, видит, как Бог управляет миром и как Он особенно печется о Церкви, низлагая поднимающиеся ереси. Христос очищает Церковь незаметно, даже без всяких решений соборов. Происходит внутреннее очищение. Если поднимется новая волна, например, расколов, Господь и ее преодолеет, ибо Он защищает повеления Бога Отца и могущественной десницей правит Церковью.

Главная тайна Царя


Далее Господь открывает величайшую тайну о Себе. «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли. Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я» (Пс. 2, 7–9). Итак, Кто Царь, восседающий на Сионской горе? Это Сущий, Тот, Кому Господь говорит: «Ты Мой вечный Сын, Которого Я сегодня родил». Почему родил сегодня? Потому что в Боге нет ни прошлого, ни будущего, в Нем только настоящее. Бог пребывает в вечном настоящем, для Него все времена – сейчас. Для Него сейчас – творение мира, наш нынешний момент и день Страшного Суда. Он над потоком времени. И в этой вневременной вечности Он вечно рождает Сына. Господь рожден вечно от Отца, потому что Он совершенный Сын совершенного Отца, но при этом Он рождается от Отца, так как Он – вечное сияние неприступного пламени. Вечное отражение сущности Отца. Свет от Света, как сказано в Символе веры. Поэтому Христос вечно берет бытие от Отца, как поток от источника. Источник Отец в вечном настоящем порождает из Своей сущности совершенного Сына.


«Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли» (Пс. 2, 8). Отец обещает Сыну дать в наследство язычников. Евреи отреклись, говорит Бог Отец, и Я дарю Тебе языческие народы, они будут Твоим наследством. Русские язычники, китайские язычники, саудовские язычники и язычники из Центральной Африки – все эти народы отданы Богом Отцом в наследство Сыну. Это Его достояние, и тот, кто будет похищать у Него их, будет сокрушен Его мощью.


«И одержание Твое концы земли» (Пс. 2, 8). Действительно, мы видим, что во многих местах до самых концов, до океанов доходит весть о Христе. Северные границы земли ограничены Ледовитым океаном. Дошла до него власть Христа? Да, дошла. Там даже стоят монастыри. Власть Христа дошла до Индийского океана? Дошла. Достигла ли Тихого океана? Да. И до Атлантического дошла. Власть Христа идет до всех пределов земли. И власть Господа при этом, как сказано, распространяется. Эта власть будет расширяться и расширяться, пока не охватит всех. Люди либо подчинятся ей, либо не подчинятся. И те, которые не подчинятся, все равно потом будут покорены. Вы знаете, что будет день, когда все без исключения люди и Ангелы, в том числе мятежные ангелы, поклонятся Христу. Некоторые, правда, недобровольно. Они будут брошены к Его ногам, и сам Люцифер упадет к ногам Христа и будет растоптан.

Великая переделка


«Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я» (Пс. 2, 9). Все то, что среди язычников противоречит Тебе, будет сокрушено Твоей силой. Как против железного посоха не может устоять глиняный горшок, так все планы язычников, направленные против Тебя, будут разрушены Твоей собственной силой. Каким жезлом железным? Святитель Афанасий Великий толкует так: «То есть, крестом; ибо в нем, хотя вещество древа, но крепость железа»3. Но есть и еще одно толкование, касающееся иудеев. Иудеи будут сокрушены жезлом железным, то есть железным царством. В Книге пророка Даниила упоминаются четыре царства: золотое, серебряное, медное и железное. Золото – вавилонское царство, серебро – персидское, медь – греческое, а железо – римское. Это железное царство по повелению Христа разрушит иудейское владычество, раскидает евреев, как сосуды горшечника.


Однако есть и еще одно очень интересное толкование. Феодорит Кирский пишет, что значит «яко сосуды скудельничи сокрушиши я» (Пс. 2, 9)? Если у горшечника развалился сосуд в самом начале его формирования, то он его ломает, перемешивает заново и вылепливает новый сосуд из той же глины. Так и Христос берет язычника, «ломает» его всего, перемешивает и из него же делает нового человека. Ничто из того, что есть в язычнике или иудее в чистом виде в Церковь не войдет. Все должно быть переделано Христом. Бог переделывает и прошлое, и настоящее, и будущее человека. Меняет все его мировоззрение, меняет его всего. И плохо придется человеку, если он попытается помешать Богу в этой работе. Если человек захочет помешать Богу, попытается оставить что-то свое, несмотря на то, что Богу хочется это переделать, то тут же будет нанесен удар железом, ибо Господь пасет «жезлом железным» (Пс. 2, 9). Многие по себе это знают, наверно. Когда человек по-хорошему не понимает, Бог выбивает из него глупость. Заметьте, сказано именно «пасет» жезлом железным. Пасти, значит не уничтожать, а направлять в нужную сторону.


«И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли. Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс. 2, 10–11). Все правители земли, и судьи и цари, должны научиться у Бога в Его Откровении, познать, что повелевает Бог. Научиться тому, чтобы работать Господу со страхом и радоваться перед Ним с трепетом. Нужно учиться служить Господу и делать это с благоговением. К сожалению, часто этого не хватает христианам. Нынешние христиане, зараженные протестантским духом, относятся к Богу запанибрата. Без благоговения подходят к Причастию, без благоговения входят в храм Божий и ведут себя в нем неблагоговейно. Не чувствуют благоговение и трепет перед Богом на молитве или в повседневных делах. Необходимо помнить те слова, которые говорит Бог Отец через царя Давида: «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс. 2, 11). Зрите Его величие, Его могущество. Человек, который не чувствует страха Божия, он не причастник даже начала премудрости. Ибо «начало премудрости - бояться Бога» (Сирах. 1, 15). Если человек не научился страху Божьему, то он еще ничего не может.


Следует работать Богу, но при этом со страхом. Сначала со страхом наказания, а потом со страхом обидеть Бога. Низший страх – страх наказаний – постепенно исчезает и превращается в страх обидеть Небесного Отца. А радость должна сопровождаться трепетом перед величием Бога. Величайший святой Макарий Великий, когда видел Бога, говорил, что, приближаясь к Нему, будучи с Ним единым, все равно ощущал, что Господь – Царь и Творец, а он – раб и творение. Даже на высотах святости трепет охватывает человека, когда он видит Бога. Если же мы без трепета стоим перед лицом Бога, значит, просто Его не видим, не перед Его лицом стоим на самом деле, но построили себе умственного божка, а его что бояться-то? Подобное происходит из-за незнания Бога, поэтому Церковь специально выделяет данный стих. Он всегда поется во время «Блажен муж».


«Приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажени вси надеющиися Нань» (Пс. 2, 12). Еврейский текст еще более точный: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть на пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре». Господь повелевает почитать Сына и принимать от Него научение. Когда Бог учит, что надо делать? Бог сказал, а ты в ответ: «Слушаюсь и повинуюсь». А некоторые говорят: «Ну, это вы так говорите, это у вас такая точка зрения». Неправильный подход! Правильный подход иной: читать Евангелие и исполнять его.


«Да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго» (Пс. 2, 12). Да не погибните, сойдя с пути, по которому идут праведные, то есть отделившись от Христа, потому что отделившись от Него, погибают неизбежно. Некоторые спрашивают: «А как же другие народы, не знающие Бога?» Они уже погибли, они находятся в состоянии безбожия. Ибо гибель заключается ни в чем ином, как в том, что человек не общается с Богом. Здесь ни при чем справедливость или какие-то добрые поступки. Дело в том, что человек должен вырваться крещением и верой во Христа из той гибели, в которой он рождается и живет.


«Егда возгорится вскоре ярость Его» (Пс. 2, 12). Вскоре ярость Сына возгорится на всех мятежников. Как говорит апостол Павел: «Будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству» (2Фес. 1, 5–10).


Итак, наступает тот день, когда явится пламенеющая ярость гнева Божия, когда абсолютная правда Божия явится во всей вселенной и «воздаст каждому по делам его» (Мф. 16, 27). Действительно, великий день гнева приближается и к нему нужно готовиться, служа Богу со страхом, радуясь перед Ним с трепетом, почитая Сына и слушаясь научения Божия, чтобы во время этой ярости оказаться блаженным. Чтобы Бог явил Свою силу в нас, прославился в нас и явил Свою славу не в каре, а в прославлении нас. Так как мы знаем, что Бог прославляется по-разному.


Однажды два сына Аарона вошли в храм Божий и внесли в скинию чужой огонь. Видимо, как дальше говорит Писание, они были нетрезвы. И тотчас вышел огонь от Бога и сжег их, а Господь сказал: «В приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь» (Лев. 10, 3). Это одна слава, проявившаяся в наказании отступников. В другом случае Моисей поговорил с Богом, и кожа лица его стала светиться. Тогда Бог сказал: «Вот, Я прославился в Моисее». В этом случае Он прославился как Просвещающий праведников. И в том и в другом случае явилась слава Божия, но явилась по-разному, в зависимости от принимающих. Поэтому нужно готовиться, чтобы слава Божия явилась в нас как сияние, слава и могущество наше, а не как могущество, совершающееся над нами.


«Блажени вси надеющиися Нань» (Пс. 2, 12). Все те, кто надеется на Сына – блаженны, а кто не надеется, тот несчастен. Нам нужно учиться этому блаженству, нужно учиться надежде на Сына и полагаться только на Него. Полагаться на Его страдания, на Его подвиг, слушаться Его, служить Ему, изыскивать Его волю и покорять этой воле все народы земли, чтобы мы стали руками Бога, Его языком и чтобы слава Его действовала через нас. Вот тогда все враги будут брошены к нашим ногам. Поистине, мы не верим, что наступит время до конца вселенной, когда Церковь не будет гонима. Мы совершенно точно знаем, что пока Церковь будет существовать на земле, будут и гонения. Христос не лгал, когда сказал: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15, 20), «Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его» (Мф. 10, 24). Но мы знаем и то, что гонения не навсегда. Знаем, что огонь охватит вселенную, она вспыхнет великим факелом, а мы останемся в вечной жизни с Богом, дабы предстать перед Его судом и дабы Он явил в нас Свою славу. Это случится, если мы вытерпим до конца, если будем надеяться на Него, если будем заповедям Божьим поучаться «день и ночь» (Пс. 1, 2). Давайте этому учиться и милость Божия будет с нами.

Толкование на псалом 5. Условия получения наследства

Заголовок 5-го псалма: «О наследствующем, псалом Давиду» (Пс. 5, 1). Что значит «о наследствующем» или, по-еврейски и по-гречески, «о наследствующей»? Что это за наследница, которой посвящен 5-й псалом? Это Церковь. Святые отцы прямо говорят, что речь идет о Церкви и о каждом отдельном христианине, который удостоился быть наследником Бога. Об этом сказано в Послании к Римлянам: «Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 12–17). Вот именно этим наследникам и посвящен данный псалом. Он о том, как они живут, каким образом они должны унаследовать Царство, каковы условия получения наследства. Обычно человек входит в наследство на определенных условиях. Бывает, что оставляющий наследство выдвигает какие-то требования, точно так же Бог ставит условия для наследников, которые должны получить вечное Царство, обещанное святым. Эти условия и описываются в 5-м псалме.


Полностью псалом звучит так: «Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое. Вонми гласу моления моего, Царю мой и Боже мой, яко к Тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя. Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси: не приселится к Тебе лукавнуяй, ниже пребудут беззаконницы пред очима Твоима: возненавидел еси вся делающыя беззаконие. Погубиши вся глаголющыя лжу: мужа кровей и льстива гнушается Господь. Аз же множеством милости Твоея, вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем. Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой. Яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их: языки своими льщаху. Суди им, Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи. И да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются, и вселишися в них, и похвалятся о Тебе любящии имя Твое. Яко Ты благословиши праведника, Господи: яко оружием благоволения венчал еси нас» (Пс. 5, 2–13).

Как настроиться на молитву?


Этот псалом все мы слышим на первом часе. Он говорит о том, как молиться.


«Глаголы моя внуши, Господи» (Пс. 5, 2). То есть впусти в Свои уши, если дословно переводить. Что это значит? Конечно, в физическом смысле у Бога ушей нет, Он бесплотен, но Бог может принять слово, к Нему обращенное, или не принять. Господь принимает слово в том случае, если молящийся человек угождает Ему. Если же человек поднимает мятеж против Творца, то Господь закрывает Свои уши. Люди жалуются: «Я говорю, а Господь не слышит, взываю, а Бог не откликается». «Почему это происходит? – отвечает Господь. – Ваши грехи встают между Мною и вами. Вы делаете нечестие, беззаконничаете и думаете, что Я стану вас слушать? Нет, не получится. Мной невозможно манипулировать, как многие думают».


Поэтому Церковь, наследница Царствия Божия, взывает: «Глаголы моя внуши, Господи» (Пс. 5, 2). Услышь слова мои, Господи. «Разумей звание мое» (Пс. 5, 2). Уразумей мой призыв. Под званием, призывом, зовом или, как можно перевести, помышлением, внутренним зовом подразумевается именно внутренняя устремленность сердца. Об этом пишет Феодорит Кирский: «Званием же называет Пророк усердие молящихся и ревностную умную молитву»4. Если же внутреннего стремления к Богу нет, то все слова молящегося бессмысленны. Однако если есть внутренний призыв, то может и не быть внешних слов. Когда Моисей получил помощь от Бога, он не говорил вообще ничего, а Бог его спросил: «Что ты вопиешь ко Мне?» (Исх. 14, 15). Моисей кричал сердцем, хотя молчал устами. И Бог услышал его призыв, и море раскололось надвое, будто стекло. Люди же прошли между двумя стенами воды посуху. Точно так же сказано в Писании про Анну пророчицу, мать Самуила: «Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее» (1Цар. 1, 13). Бог услышал ее зов, потому что сердце Анны было полностью устремлено к Нему. Она стояла перед живым Богом и к Нему живому обращала свою молитву.


Вот Церковь и взывает: «Прими зов мой, обрати Свой разум к молению моего сердца». Церковь об этом просит, так как если призвание сердца нечистое, то Бог его не примет. Даже сердечную молитву Бог не обязательно принимает. Очень важно это понять, а то многие думаю, что дело молитвы зависит от степени усердности. Это необходимое, но недостаточное условие, ибо если ты усердно просишь о зле, ты ничего от Бога не получишь, кроме как «по шее». Некоторые пытаются устроить обмен: «Я усердно помолюсь, и Бог будет обязан мне чем-то помочь». А Бог никому ничем не обязан. Отсюда прошение псалма: «Прими Своим разумом мой внутренний призыв».


«Вонми гласу моления моего» (Пс. 5, 3). То есть будь внимателен к гласу молитвы моей. Внимание Бога зависит от содержания того, о чем ты просишь. У Бога, в отличие от нас, нет ни рассеянности, ни забвения, ни недостатка в информации. Он все прекрасно видит, но не ко всему одинаково относится. Будучи свободным Существом, Он слушает, то, что по Его воле, а тому, что противно ей, не внемлет. Господь не слушает прошений о греховном, потому что жалеет нас. Вот если бы Он еще слушал наши греховные просьбы и реагировал на них, то это было бы страшно. Мы бы уже точно давно лежали на кладбище, а может быть, и не лежали бы, потому что нечего было бы хоронить. Но, к счастью, Бог не слушает глупых просьб. Знаете, бывает, дети всякую ерунду говорят. Так что их слушать-то? Когда же человек слишком упорствует, упрямо просит себе чего-то плохого и злого, тогда, может, Бог и послушает, но мало человеку не покажется.

Кто скажет: «Бог мой»?


«Царю мой и Боже мой» (Пс. 5, 3). Ты мой Царь и мой Бог. Кто это может сказать? Кто исполняет законы Царства, тот имеет Царем Бога. Представьте себе, могу ли я сказать, что являюсь гражданином Российской Федерации, если работаю на пять разведок против России? Формально, да, конечно, так как меня будут судить по законам Российской Федерации, но реально я гражданином не являюсь. Таким же образом, если я, будучи христианином, работаю на десять страстей сразу, то является ли Бог моим Царем? В некотором смысле, да – Он Властелин всего творения, но моим Царем Он не является. Бог – Царь и Повелитель, Который, конечно же, будет нас судить по Своим законам, однако сказать: «Царь мой» мы не можем. Точно так же мы не можем сказать: «Бог мой», если мы не признаем Его владычества и не поклоняемся Ему. Знаете про древний крест во Фландрии, где написано: «Если Я Отец, то где почтение ко Мне? Я ваш лучший Друг, а вы не дружите со Мной. Я ваш Учитель, а вы не слушаетесь Меня. Я ваш Защитник, а вы убегаете от Меня. Если вы несчастны, то не вините Меня»? Поэтому сказать: «Бог мой» может, на самом деле, не каждый человек.


Начало наших служб это, по сути, вызов. Часы начинаются с очень «скандальной фразы», которую произносит священник: «Благословен Бог наш». А если я Ему не подчиняюсь? Так Он меня уже осуждает! Например, Саул, обращаясь к Самуилу, употреблял фразу «Богу твоему» (1Цар. 15, 30). Он говорил честно, потому что уже не служил Ему, не слушался и слушаться не хотел. Поэтому и воспринимал Его как чужого. А вот когда мы говорим: «Бог наш», мы тем самым утверждаем, что Он для нас свой, близкий. Говорится это в том смысле, что мы Ему подчиняемся. Церковь по праву взывает: «Бог наш», потому что она полностью покорна воле Бога.


В чем проявляется покорность? «Яко к Тебе помолюся, Господи» (Пс. 5, 3). Я буду Тебя признавать своим Царем и Богом, буду к Тебе молиться. Если я верю в Бога, но не молюсь Ему, что это за вера? Часто говорят: «У меня Бог в душе». Спрашивается: «А если Он у тебя в душе, сколько в день ты молишься? А раз не молишься, то Он тебе не Бог, ибо Богу следует молиться». Бог требует молитвы всегда. Пусть даже я сейчас стою непосредственно перед Его лицом, все равно я должен молиться. Мы причащаемся и получаем Бога, Который входит в нашу душу, но ведь после этого мы молимся? Обязательно. Нормальная реакция на встречу с Богом – молитва и преклонение. Человек, который не молится Богу и не преклоняется перед Ним, не трепещет, не боится, не служит и не любит, разве верит в Него?


«Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя» (Пс. 5, 4). Рано утром Ты услышь голос мой, рано утром я предстану Тебе, и увидишь меня. Давид говорит, что хочет, чтобы с самого утра Бог слышал его голос, хочет служить Господу с самого утра. Святитель Иоанн Златоуст толкует это место: «У царя ты не допустил бы, чтобы кто-нибудь низший тебя прежде тебя поклонился ему; а здесь, когда солнце уже поклоняется Богу, ты еще спишь, уступаешь первенство твари, не предупреждаешь всех творений, созданных для тебя, и не воздаешь Ему благодарности, но, вставая и умывая лицо и руки, душу свою оставляешь нечистою. Или ты не знаешь, что как тело очищается водою, так душа молитвою? Итак, омой прежде тела душу свою. К ней пристало много пятен порока: смоем их молитвою. Если мы, таким образом, оградим уста свои, то положим доброе основание дневной деятельности»5.


Интересное высказывание, правда? Говорит: «Пусть солнце нас стыдится, а не мы солнца». В самом деле, человек должен, встав, немедленно начать славить Бога. С этого начинать он должен начинать. А мы, встав, сделаем прежде тысячи дел, а потом кланяемся Богу. Господь повелевает с самого утра возносить Ему хвалу. Нормальный христианин, начиная с утра, заканчивает хвалу ночью, потому что он молится непрерывно. Когда не спит, он славословит Бога, а в результате даже во сне сердце его продолжает бодрствовать и прославлять Господа. И мы тоже должны начинать утро с молитвы.


У слова «заутра» есть и духовный смысл. Когда наступило утро для христиан? Когда Господь наш явился на земле. Тогда наступило утро, особенно же это утро воскресное, в которое Христос воскрес из мертвых и даровал нам сияние Своей славы. Жены мироносицы пришли ко гробу Господню до наступления утра, «когда было еще темно» (Ин. 20, 1), заутра, в прямом смысле слова. Отсюда пасхальная заутреня, которую служат еще до наступления утра.

Как и когда наказывает нас Бог?


Сказано: «И узриши мя» (Пс. 5, 4). Почему? «Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси: не приселится к Тебе лукавнуяй» (Пс. 5, 5). Ты увидишь меня, потому что Ты Бог, Который не желает беззаконий. Наш Бог не одобряет никаких беззаконий. Он не безразличен к добру и злу. Язычники полагали, что боги вне морали или, лучше сказать, аморальны. Кто читал Илиаду и Одиссею, тот, наверно, обращал внимание, что языческие боги там крайне безобразны. Не в смысле физической красоты, а по поведению. Например, богам очень нравится, как люди друг друга режут, и когда резня немного затихает, боги вмешиваются, чтобы она началась с новой силой, потому что они упиваются человеческой кровью. Эти языческие боги очень любят разврат, поэтому любой уважающий себя город имел публичный дом. Собственно, оттуда они и пошли. Публичные дома существовали для служения богине разврата. Боги любят воровство, нечистоту, шулерство, колдовство и подобное. Кто языческие боги на самом деле? За этими истуканами, которые сами по себе «ничто» (1Кор. 8, 4), скрывались падшие духи, злые демоны, что действительно пристрастны ко всякой нечистоте.


Наш же Бог не такой. Он не хочет беззакония и ненавидит грех. Он не безразличен к греху и никогда не примирится с ним. Некоторые считают, что Бог никого не наказывает, будто человек наказывает сам себя, когда удаляется от Бога. Но Священное Писание учит по-другому. В нем говорится, что Бог ненавидит грех, сражается с грехом и наказывает человека за грех. Если человек творит беззаконие, то он получит от Бога наказание. Об этом же пишут все святые отцы. И обычный человеческий опыт это святоотеческое и библейское понимание вполне подтверждает. Человек получает наказание в этой жизни и окончательное – в будущей.


Был такой случай, к примеру. Богатый купец не хотел отпускать сына в монастырь. Он говорил: «Кто же будет поддерживать мой бизнес? Я богатый, мне нужно дело передать». Страсть сребролюбия в нем играла. Из-за этой страсти он запретил сыну идти в монастырь. Тот имел глупость отца послушаться. В результате сын впал в тяжелейшие грехи, купец полностью разорился, но Господь смилостивился, и сын все-таки ушел потом в монастырь. Стоило ли идти против Бога?


Наказания Божии и сейчас бывают очень явными. Не всегда, но бывают. Например, знаменитое цунами 2004 года. Вполне очевидная кара Божья, проповедь своего рода: «Не надо больше так поступать». Или возьмем случай с Титаником. Таких примеров наказания Божьего много, на самом деле. И в обычной жизни человека их множество. Каждый из своей жизни может вспомнить, как он безобразничал, а потом был наказан. Даже обычная статистика говорит о наказании Божьем. Общеизвестно, что на упавшие самолеты на треть больше сданных билетов или не явившихся пассажиров. На Суматре, где есть три православных храма, во время цунами не пострадало ни одного православного христианина, и даже имущество осталось цело, а соседняя деревня без храмов была просто смыта. Так что наказания Божии вполне очевидны, но они бывают не всегда, чтобы люди не думали, будто полное наказание реализуется уже в этой жизни. Абсолютно полное наказание будет в день Суда.


Итак, Бог не желает беззакония, и не нужно говорить, что кто-то сделал зло по воле Божьей. Все попытки оправдаться, будто Бог повелел мне сделать или по Промыслу Божию сделал, Псалтирью прямо отвергаются. Господу неугодно зло, Он против зла.


«Не приселится к Тебе лукавнуяй» (Пс. 5, 5). Человек лукавый, злой, живущий не прямо, а искривлено, не сможет войти во дворы Господа. Такого человека Бог выпроводит вон. Если языческие боги беззаконников поощряли (большая часть языческих героев – изряднейшие подлецы), то здесь мы видим, что Господь нечестивцев гонит вон.


«Ниже пребудут беззаконницы пред очима Твоима» (Пс. 5, 6). Беззаконники не смогут устоять пред Твоими очами. Они не смогут выдержать свет Твоих глаз. Беззаконник, то есть человек, который не знает закона Бога и не выполняет его, даже зная, не сможет устоять перед очами Господа. Свет Божьих глаз, который «в десять тысяч крат светлее солнца» (Сирах. 23, 27), сожжет такого человека. Есть обратный пример. Помните сказу про Василису Прекрасную? Сестры отправляют Василису к Бабе-яге за огоньком, в надежде, что та ее съест. Василиса же возвращается с черепом на палке, и этот череп начинает поворачиваться за сестрами и смотреть горящими глазами. Так череп сжигает сестер в пепел. Вот это как раз тонкое христианское описание карающего правосудия Бога. Божий взгляд сжигает беззаконника, не творящего волю Господа.


Причем, заметьте, здесь употребляется слово «беззаконник». Беззаконник – это человек, который, в первую очередь, не знает закона. Поэтому и сказано в Послании к Римлянам: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут» (Рим. 2, 12). Иными словами, те люди, которые не знали закона Бога, погибнут в этом неведении за то, что не захотели узнать Творца. Ибо весть о Творце доступна для любого человека на земле. Бог вездесущ, и всякий, кто ищет Его, где бы он ни находился, Его найдет. А тот, кто не захотел узнавать Божью волю, в этом беззаконии и погибнет, ибо не знать волю Господа есть величайшее преступление. Минуций Феликс писал: «Не знать Отца и Владыку всего есть не меньшее преступление, как и оскорблять Его»6. Это к тому, что некоторые считают: «Этот человек хороший, даже если он волю Бога и не знает».


«Возненавидел еси вся делающыя беззаконие» (Пс. 5, 6). Бог ненавидит всех делающих беззаконие. В том смысле ненавидит, что пока они делают беззаконие, пока они себя с ним отождествляют, Бог их отторгает и не хочет на них смотреть. Вспомните известную историю про монахинь, которые молились перед иконой Божьей Матери и вдруг увидели, что Христос отворачивается и закрывает рот Божьей Матери, а Богородица убирает Его ручку и говорит, что на них идут разбойники, чтобы погубить их за беззакония. Это и есть пример того, как Бог отворачивается от грешников. Или вспомните историю с Екатериной, когда она была еще некрещеной. Богомладенец отворачивался, не хотел на нее смотреть, потому что делающий беззаконие, то есть служащий истуканам, кланяющийся ложным богам, кроме Господа, почитающий лжеучения, отвратителен в глазах Божьих, осквернен. В таком человеке Бог видит того, кто в нем скрывается. Почему некрещеные погибают? Потому что в них есть первородный грех. А что такое первородный грех? Это реальные последствия греха Адама и Евы: смертность, тление, извращение природы и воли. Но почему они называются именно грехом? Ответ очень простой: если вы бывали на Таинстве Крещения, вы могли заметить, с чего оно начинается. Читаются молитвы изгнания дьявола. И сказано в этих молитвах, что дьявол гнездится в сердце человека. Поэтому первородный грех – это состояние одержимости с момента зачатия, когда в человеке действует иная злая воля, которую он принимает за свою. А раз он эту волю отождествляет со своей волей, то она и становится его. Подобным образом дело обстоит с любой злой мыслью: если мы принимаем ее как свою, то она наша. Именно поэтому зло возникает с самого начала, возникает вина и состояние греховности, которое губит человека, из которого невозможно вырваться без вмешательства Бога.


«Погубиши вся глаголющыя лжу: мужа кровей и льстива гнушается Господь» (Пс. 5, 7). Ты погубишь всех, кто говорит ложь. По толкованию Афанасия Великого, «под глаголющими лжу разумеет и тех, которые идолов и самих демонов именуют богами, и которые в идолах произносят лживые и неясные ответы и прорицания»7. Ложью в Священном Писании в первую очередь называются языческие боги, которые суть олицетворенная ложь. Представьте, что деревяшка выдает себя за Творца. Как вам это нравится? Деревянная или каменная болванка. Ведь настоящая ложь. Бог погубит человека, призывающего ложных богов. Погубит за то, что он болванке воздает честь Творца.


Итак, Бог сказал, что погубит всех говорящих ложь. Здесь еще имеется в виду и прямая ложь, потому что идолослужение с ложью связано напрямую. Например, в Риме ты обязан был совершать ритуал, но не обязан был верить в то, что ты делаешь. Как раз таки теми, кто искренне относился к языческим ритуалам, являлись христиане, которые готовы были идти на смерть лишь бы в этих ритуалах не участвовать. Они знали, что за языческими ритуалами скрывается дьявол. Язычники же лгали непрерывно. Но и обычная ложь является жертвой дьяволу. Он же «отец лжи» (Ин. 8, 44), и тот, кто говорит ложь, делает это для дьявола. Лжец служит врагу рода человеческого.


«Мужа кровей и льстива гнушается Господь» (Пс. 5, 7). Бог гнушается человека, который любит проливать кровь. Есть такое понятие – «муж крови», которое упоминается и здесь. Это человек, у которого нет внутреннего стопора на убийства. Есть люди, для которых нет никаких проблем в том, чтобы убить другого. За пределами христианства я таких людей встречал очень много. Человек может без вопросов убить, и сдерживает его, может быть, лишь государство, потому что он боится, что его посадят в тюрьму. Вот таких людей Господь гнушается. К сожалению, подобные люди есть и в христианстве, но, слава Богу, гораздо меньше, благодаря Духу Божию. Хотя и сейчас в среде бывшего христианского русского народа, сколько людей, которые легко проливают кровь, идут и убивают и считают, что так и надо. Аборты делают. Без вопросов. Я встречал людей, которые сделали двадцать семь абортов. Чикатило позавидует – сравнялись с ним. Это же чудовищное преступление! Таким человеком Господь гнушается как чем-то омерзительным.


Господу также омерзителен льстивый человек. Запомните, если человек вам льстит, значит, он хочет вас погубить. Как сказано в Книге Притч: «Человек, льстящий другу своему, расстилает сеть ногам его» (Притч. 29, 5). Льстящий человек хочет, чтобы ты впал в ложное представление о себе, в самообожание и гордыню, а когда ты расслабишься, ударит тебя со спины. Вспомните басню Крылова о вороне и лисе, которая с помощью лести похищает сыр. Эта лиса служит образом дьявола, льстящего человеку: «Ты такой хороший, такой умный. Да ты всего сам добьешься. Зачем тебе Бог? Ты и так хорош». Человека, твердящего: «Ты должен уважать себя, у тебя все хорошо, у тебя все получится, ты замечательный», Бог гнушается. Кто льстит, не указывая другому на зло его, когда его просят, тот омерзителен в глазах Господа. Он не просто делает зло, а становится мерзостью, которой гнушается Господь.


Возьмем пример с больным, которому льстят, чтобы его укрепить. Во-первых, больного нужно укреплять Богом, а не человеком, не собой. Я скажу из своего опыта. Мне приходилось разговаривать с больным и говорить, что все у него будет отлично. Знаете, это ерунда. Я видел по лицу человека, что если даже на него это и действует, то на очень короткое время, а потом становится еще хуже. У человека возникает ощущение, что его обманывают. Я понял простую вещь. Когда человек жалуется: «Что мне делать, батюшка? Я сейчас помру», я отвечаю: «Конечно, помрешь, но ведь это неважно. Ты сейчас к Богу пойдешь – готовься. И я помру, может, еще раньше тебя. Может, сейчас помру и компанию тебе составлю». И человек выходит из ступора. Лесть же, наоборот, загоняет человека в ступор лжи, в результате чего человек разрушается. Например, люди после сеанса психоанализа часто спиваются и кончают с собой. Это происходит именно потому, что их обманули, обольстили. Недаром льстецом является дьявол. Одно из его имен – льстец. Отсюда и «прелесть», то есть сверхобман, сверхложь.

Окно в небеса


«Аз же множеством милости Твоея, вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем» (Пс. 5, 8). Если грешников Господь отвергает, презирает, преследует и ненавидит, то я, не по своим заслугам, а по множеству Твоей милости, войду в Твой дом. В тот самый дом, где «обителей много» (Ин. 14, 2). Прочитав слова Псалтири вдумчиво, мы увидим скандальное, вообще говоря, заявление: «Я войду в дом Твой по многой милости Твоей». По множеству милости, но ведь все-таки войду. Эту молитву читают, когда идут в храм, что служит напоминаем того, что храм есть образ небес. Храм – небеса на земле. Поэтому Церковь говорит: «В храме стояще славы Твоея, на Небеси стояти мним, Богородице». Действительно, дом земной есть образ дома небесного и окно в небеса.


«Поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем» (Пс. 5, 8). Я поклонюсь Тебе Самому, храму Твоей Плоти, в страхе Твоем. Самый великий храм Божий – это Тело Христа Спасителя. Как сказано в Евангелии от Иоанна: «А Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2, 21). Тело Господне есть храм Божества, в котором «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9). Причащаясь Тела и Крови Господней, мы поклоняемся истинному храму Бога Животворящего. А наш материальный храм – образ Тела Господня и место, где совершается эта великая Жертва, оттого место это и называется храмом.


«В страсе Твоем» (Пс. 5, 8). Это и нам пример. Как мы должны входить в храм? Не болтая, как это у нас происходит, а с благоговейным страхом, благоговейным трепетом пред лицом Бога, «потому что Бог наш есть огнь поядающий» всякую нечистоту (Евр. 12, 29). Существует хорошее правило, которое применяется, когда человек начинает привыкать к Причастию. Нужно перед причащением прочитать не только обычное правило, но и ветхозаветные или новозаветные описания явления Бога, как Он являл Себя в Новом и Ветхом Завете. Помните, евангелист Иоанн увидел Бога, стоящего посреди семи золотых светильников? «Увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих» (Откр. 1, 12–15). «И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1, 17). Или вспомним другое видение Бога Иоанну: «И вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр. 4, 2–3). Все эти образы очень полезны как напоминание о том, Кто пребывает в Причастии реально. Если бы мы напрямую видели, Кто в реальности пребывает в Святых Дарах, то не смогли бы устоять. Поэтому Святое Причастие подается нам под видом хлеба и вина.


Кстати говоря, поклоняться храму нужно не только при вхождении в него. Если вы едете мимо храма, необходимо перекреститься и сделать поклон. Некоторые начинают стесняться: «Что же обо мне подумают?», однако если вы стесняетесь этого, значит, вы в Бога не верите. Все просто. Следовательно, про вас сказано слово Христово: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8, 38). Кто стыдится кланяться храму, тот стыдится кланяться Тому, Кто живет в нем.

Как исправить кривые пути?


«Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой» (Пс. 5, 9). Что значит «настави»? Это означает: наставь меня на правильный путь, выправи мои пути пред Тобою, веди меня по верному пути. Если Бог не поведет нас по пути праведности и богоуподобления, а путем является Христос, тогда нас ждет катастрофа. Без Путевождя Бога спасение невозможно. Поэтому необходимо всегда эти слова повторять и просить Господа, чтобы Он руководил нами. Дабы не наша воля нами руководила, а Сам Бог был нашим Властелином.


«Враг моих ради исправи пред Тобою путь мой» (Пс. 5, 9). Мои пути кривые, и на меня из-за этого нападают враги, когда видят, что я споткнулся, когда видят, что удачно поставили мне подножку. Ты Сам выправи Мои пути, потому что враги нападают на меня, и без Тебя я с ними справиться не могу.


«Яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их: языки своими льщаху» (Пс. 5, 10). О каких врагах говорится? Вспомним, что речь идет о наследствующих, то есть о Церкви Божьей, так что тут сказано не только о демонах, но и о еретиках, извращающих Откровение Божие. Очень многие люди воспринимают благовестие как некий конструктор: «Захочу, такое частное мнение выдвину, захочу, другое. Вот, у меня такой-то или такой-то теологумен». Подобный человек не имеет во устах своих истины, ему истина неважна. Для него имеет значение конструкция в его голове. Такой человек, как сказано, является врагом Бога, потому что он не интересуется самой подлинной истиной, которая не зависит ни от меня, ни от кого из нас. Еретик этим и отличается от православного. Православный ищет истинного Откровения, а еретик – своего учения, своей правды.


Я недавно перечитывал акты Вселенских Соборов. Там описывается допрос еретика Евтихия, основателя монофизитской ереси, которой придерживаются, в частности, армяне. Он учил, что Христос истинный Бог, но не истинный человек, будто бы Божество поглотило человечество. И вот его допрашивают: «Признаешь ли ты две природы во Христе: Божественную и человеческую?» Он говорит: «Я верю только тому, что сказано в Священном Писании, а если даже мне покажут это у святых отцов, я не поверю, потому что Писание важнее отцов». Иными словами, человек отказался от общецерковного понимания истины во имя своего понимания Писания. Точно так же, когда я спорил по поводу творения, мне приходилось читать работы против этого догмата, написанные некоторыми якобы православными. Один из них пишет: «Да, конечно же, учение о том, что мир сотворен при помощи эволюции, противоречит учению апостола Павла, по которому смерть пришла через человека, и изначально в мире тления не было. А также противоречит учению Книги Бытия и Книги Премудрости царя Соломона. Но это не должно нас смущать, потому что, по слову апостола Петра, в посланиях Павла есть «нечто неудобовразумительное» (2Пет. 3, 16). Мы не можем использовать его послания, чтобы черпать из них учение. Книга же Премудрости Соломона является неканонической, следовательно, тоже ее не слушаем. Книгу Бытия непонятно кто написал. Есть теория о пяти авторах Пятикнижия, поэтому и ее слушать не будем». Понятен способ, каким делаются новые учения? Ясна технология? То, что нам не нравится, мы на каких-либо основаниях выкидываем.


Как раз про такого человека и сказано: «Ради таких врагов, выправи мой путь, чтобы я не сбивался в ложь, не уклонился в ложную ересь». Мы знаем, что тяжелейший грех – это грех ереси. Порождается он гордыней ума и приводит к чудовищным преступлениям. В актах Вселенских Соборов описано, что сделали еретики-монофизиты после Халкидонского Собора. Был поставлен православный патриарх Протерий, но некие монофизиты пришли в город и при помощи двух епископов, изверженных из сана, «рукоположили» во епископа Александрийского изверженного из сана священника. Накануне же Великой Субботы, когда патриарх Протерий должен был крестить оглашенных, сторонники этого лжеепископа ворвались в крестильную, задушили патриарха омофором, разрубили его тело на куски, кусали его в ярости, волокли по земле под восторженные крики иудеев, а потом сожгли тело и развеяли прах по ветру. Замечательные христиане, да? А почему они так поступили? Потому что ересь приводит к самым чудовищным преступлениям во имя ложной веры.


«Сердце их суетно» (Пс. 5, 10). Сердце их полно суеты, мечется в разные стороны. Они не могут остановиться на чем-то одном. Они признают сегодня одно, а завтра другое. У них нет твердого основания. Оправдывают любые преступления, лишь бы человек был их сторонником.


«Гроб отверст гортань их» (Пс. 5, 10). Их гортань – открытый гроб. Представьте, какой запах будет идти из открытого гроба с трупом. Для Священного Писания слова еретиков, хулителей Бога смердят, как разлагающийся труп. Внутри души у них лежит труп. То есть убитая ими душа гниет, и эта гниль извергается наружу в виде богохульств, ругани, кощунств, каких-то совершенно немыслимых выступлений против Бога, какие не совершит человек в здравом уме. Это происходит потому, что такой человек внутренне гнилой. Кто, не дай Боже, читал роман «Воскресение» Толстого, помнит, какую гниль нес Толстой, как он гнусно кощунствовал над Святым Причастием, над Богородицей и над Богом. Это настоящая гниль души. Действительно, про него сказаны слова, что у него «гроб отверст гортань» (Пс. 5, 10), из которой поднимается всякая нечистота.


«Языки своими льщаху» (Пс. 5, 10). При этом они языками своими льстят. Очень интересно, да? Точная характеристика. Людям, которые хотят стать их сторонниками, они готовы все простить: «Мы понимаем, надо быть современными, принимать человека таким, каков он есть. Только иди к нам. Истина не нужна, иди к нам, а мы тебе все разрешим». Действительно, языками они льстят человеку, чтобы поймать его и погубить. Как говорил Джон Беньян: «Что бы он ни говорил мне и как бы ни льстил, я думал: «Когда мы достигнем его дома, он продаст меня в рабство»». Именно так поступают еретики и сектанты. Они льстят языками, а потом губят человека. Видите, в 5-м псалме описана классическая технология совращения в секты, по которой действуют все сектанты.

Как молиться за еретиков?


«Суди им, Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я» (Пс. 5, 11). Не оставь, Боже, без наказания этих нечестивцев, пусть разрушатся все их замыслы, по множеству нечестия их изгони их из Церкви Твоей. Эта молитва царя Давида, которую мы каждый раз повторяем на первом часе. Она очень важна и сейчас. Нужно, чтобы все раскольники, еретики были изгнаны из Церкви. Их нельзя здесь терпеть, они губят людей. Поэтому те, кто терпит еретиков в ограде Церкви, кто говорит, что нужно уважать их точку зрения, те, на самом деле, являются губителями и сотрудниками еретиков, так как дают возможность губить людей. Представьте себе, если пастух скажет: «У меня есть овечки двух видов: белые и серые. У серых, правда, зубки большие и хвостики длинные такие, но это их личное право. Волками они называются. Ну, нельзя же на основании того, что у них произошла такая мутация с зубами, выгонять их из стада! Это будет неполиткорректно, несовременно». Правда, в итоге стадо немножко сократится – останутся одни серые волки. Точно так же из Церкви необходимо изгонять еретиков, и мы об этом просим. Каждый раз, когда мы молимся на первом часе, вспоминайте смысл этой молитвы, чтобы Церковь была очищена от людей с гнилыми гортанями и льстивыми языками.


«Яко преогорчиша Тя, Господи» (Пс. 5, 11). Потому что они сверхогорчили Господа. Их дело оказалось сверхнечестным перед Богом. Их беззаконие оказалось более нечистым, чем убийство и воровство, потому что они лгали на Бога, обманывали от Его имени. Как говорит Господь: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23, 21), и: «За то, вот, Я забуду вас вовсе и оставлю вас, и положу на вас поношение вечное и бесславие вечное, которое не забудется» (Иер. 23, 39–40).


«И да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются, и вселишися в них, и похвалятся о Тебе любящии имя Твое» (Пс. 5, 12). Изгоняя еретиков, Церковь очищается, и веселятся те, кто надеется на Бога. Некоторые считают: «Нужно, чтобы все время бурлила богословская мысль», а им отвечают: «Лучше не надо. Пусть просто сохраняется изначальное Откровение». Пусть каждый его усваивает, точно формулирует для себя, становится святым. Не надо нам ересей. Лучше не бороться с ними, а чтобы их не было вовсе. Мы же возрадуемся о Господе. У нас есть иные дела, кроме того, чтобы бороться с ересями.

Борьба ради веселья


Если почитать историю Церкви, то сложится впечатление, что вся церковная история – это сплошная борьба с ересями. Но нет, была не только борьба, но и то, ради чего боремся. А ради чего мы боремся? По слову царя Давида, чтобы веселились все надеющиеся на Бога. Те, кто надеется на Господа, веселятся и радуются. И они будут радоваться в вечности. Уже и здесь веселятся, потому что пребывают в Боге, но и перейдя в вечность, они продолжат вечно радоваться. Господь обещал: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор. 6, 16). Когда Бог начал селиться в людях? После искупительной Жертвы Господа, когда была основана Церковь, и сошел Дух Божий на людей и поселился среди них. Иоанн Златоуст учит: «Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и вкушать, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание»8. А Блаженный Августин пишет, что Господь смешал Свое Тело с нашими телами, дал нам осязать Себя, зубами прикасаться к Своему Телу. Удивительнейшее Таинство: Он входит в нас, делая нас Собою. Делает нас Своими членами, просветляет нас, вселяется в нас, как и говорит Давид. То, на что надеялся Давид, уже совершается и достигнет полного совершенства в Царствии Божием.


«И похвалятся о Тебе любящии имя Твое» (Пс. 5, 12). Люди, любящие прославлять Божье имя, будут хвалиться Господом. Они станут говорить: «Мы Божьи и этим достойны похвалы». Мы хвалимся тем, что мы христиане, гордимся этим. Нормальная форма гордости – гордиться, что ты христианин. Христианин не должен стесняться своего христианства. Триумфализм для христианина является естественным состоянием. У нас есть триумф: Христос воскрес. Это знак триумфа и победы. Мы победители, потому что победил наш Глава. Этим и хвалимся, этому и радуемся, а если кто-то недоволен – изгнан вон. Все очень просто.


«Яко Ты благословиши праведника, Господи: яко оружием благоволения венчал еси нас» (Пс. 5, 13). Почему мы хвалимся Господом? Потому что Он благословляет всякого праведного. Праведник, который угодил Богу и стал цельным человеком, получает еще большее благословение. Первое благословение в том, что человек становится праведником. Праведник же получает еще и сугубое благословение, которое не вытекает из его праведности. Это очень важно, потому что люди думают, что награда только в самом добре, а Бог говорит: «Что вы так мало просите? Будете добрыми, Я дам вам куда больше. Дам вам бессмертную жизнь, которая не вытекает из вашего добра, дам обожение, сделаю вас богами, буду в вас жить, стану вашим венцом, прославлю вас, буду вас охранять».


«Яко оружием благоволения венчал еси нас» (Пс. 5, 13). Венчаешь тем, что Твое благоволение окружает нас, как огненный меч окружает рай. Мы входим в рай, и огненный меч продолжает вращаться, но только уже включая нас, оборачиваясь вокруг нас, защищая нас от всякого нападения врага.

Толкование на псалом 54. Когда Бог отходит от человека?

Псалом 54-й читается перед Литургией. Кто вовремя приходит на Литургию, неизбежно каждый раз его слышит на шестом часе, который по Уставу должен читаться в полдень. Псалом был написан царем Давидом и предназначен для пения начальнику хора Асафу. Написан он был в том время, когда Давида, помазанного на царство, преследовал Саул, от которого отошла благодать Божья. Саул боялся, что Давид сместит его с царства, хотя тот не собирался этого делать. Он ждал, чтобы Бог совершил Свою волю. Вот в этих тяжелых обстоятельствах и родился 54-й псалом, который впоследствии был предназначен для пения.


«В конец, в песнех разума Асафу, псалом. Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего. Вонми ми и услыши мя: возскорбех печалию моею и смятохся. От гласа вражия и от стужения грешнича, яко уклониша на мя беззаконие, и во гневе враждоваху ми. Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя. Страх и трепет прииде на мя, и покры мя тьма. И рех: кто даст ми криле, яко голубине? И полещу, и почию? Се удалихся бегая, и водворихся в пустыни. Чаях Бога, спасающаго мя от малодушия и от бури. Потопи, Господи, и раздели языки их: яко видех беззаконие и пререкание во граде. Днем и нощию обыдет и по стенам его. Беззаконие и труд посреде его, и неправда. И не оскуде от стогн его лихва и лесть. Яко аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо, и аще бы ненавидяй мя на мя велеречевал, укрыл бых ся от него. Ты же, человече равнодушне, владыко мой и знаемый мой, иже купно наслаждался еси со мною брашен, в дому Божии ходихом единомышлением. Да приидет же смерть на ня, и да снидут во ад живи, яко лукавство в жилищах их, посреде их. Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя. Вечер и заутра, и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой. Избавит миром душу мою от приближающихся мне, яко во мнозе бяху со мною. Услышит Бог и смирит я, Сый прежде век. Несть бо им изменения, яко не убояшася Бога. Простре руку свою на воздаяние, оскверниша завет Его. Разделишася от гнева лица Его, и приближишася сердца их, умякнуша словеса их паче елеа, и та суть стрелы. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает, не даст в век молвы праведнику. Ты же, Боже, низведеши их во студенец истления, мужие кровей и льсти не преполовят дней своих. Аз же, Господи, уповаю на Тя» (Пс. 54, 1–24).

Бог всех слышит, но не всех слушает


Этот псалом часто бывает людям непонятен: встречаются неизвестные слова, а мы знаем, что молиться следует разумно. Давайте начнем разбирать этот псалом, чтобы понимать его.


«Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего. Вонми ми и услыши мя: возскорбех печалию моею и смятохся. От гласа вражия и от стужения грешнича» (Пс. 54, 2–4). Давид, попав в тяжелую ситуацию, обращается к Богу с тем, чтобы Он принял его молитву. Почему он просит, чтобы Господь принял молитву? Многие люди говорят, что Бог обязан слышать всех. Действительно, Бог слышит всех, ибо Он всеведущий, но не всех Он слушает. Не все этого достойны и не все право к Нему взывают, а многие взывают вовсе и не к Нему. Бывает и такое, что человек обращается к Богу, сам имея оскверненные руки и не желая раскаяться в каком-то злом деле. Тогда Господь отказывается слушать. Как слушать того, кто не хочет поступать по воле Творца? Поэтому Давид, зная, что он несовершенен, говорит: «Услышь, Боже, молитву мою и не презирай моления моего». То есть не отвергай мою молитву как некое злое дело. Ведь мы знаем, что бывают и греховные молитвы. Библия прямо говорит, что бывает молитва в грех. В 108-м псалме Давид просит о враге своем: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108, 7), и: «Диавол да станет одесную его» (Пс. 108, 6).


«Возскорбех печалию моею и смятохся. От гласа вражия и от стужения грешнича» (Пс. 54, 3–4). Интересно рассуждает Евфимий Зигабен: «Как же Давид в другом месте говорит: не убоюсь многих тысяч людей, нападающих на меня (Пс. 3, 7), и другое подобное; а теперь здесь явно сознается в робости и боязливости? Ответствуем, что когда Давид чувствовал Божию помощь в душе своей, тогда был бодр и ничего не боялся; а когда по усмотрению лишался помощи Божией, чтоб открылось терпение его и постоянство в молитве к Богу, тогда возмущался и не скрывал страха».

Причины богооставленности


Важно помнить, что Давид не всегда был с Богом. Так же, как и апостолы Павел и Петр, как Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Все они бывали с Богом и без Него. Причем, замечу, даже не обязательно по грехам. Бог, будучи свободным, может отступить от человека Сам для того, чтобы проверить волю человека и его любовь. Станет ли человек искать Бога тогда, когда окажется, что Его рядом нет? Ради любви к Господу человек приходит к Нему или ради того, чтобы что-то от Него получить? Именно по этой причине Бог часто отходит от человека и без вины с его стороны. Это важно помнить, так как часто встречается механическое отношение к Господу: будто бы Бог, как солнышко, всех греет. Человек к Нему повернулся личиком – погрелся, отвернулся – стало прохладно и темно. Это не совсем так. Действительно, когда человек грешит, он отворачивается от Бога и сам себя погружает во тьму. Однако иногда Бог Сам покидает человека, который может не видеть за собой греха, однако чувствовать, что Бог отошел.


Мы с вами знаем самый яркий, самый страшный пример этого из Слова Божьего, когда Христос на Голгофе почувствовал богооставленность. Хотя Он не сделал греха, «не было лжи в устах Его» (Ис. 53, 9), и, тем не менее, Он почувствовал это проклятье Божие, которое лежит на всех людях, и от лица всего проклятого человечества закричал: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15, 34). Это не значит, конечно, что Бог Отец оставил Сына Своего, но Он почувствовал именно тяжесть проклятья, которое лежит на всех людях. Это пример того, что Бог является свободной Личностью и действует по Своим планам, как Ему угодно. Нельзя выстроить алгоритм: совершаю такое-то количество добрых дел, после чего в обязательном порядке получаю Божью помощь.


Обычно же Бог помогает людям, причем, бывает, делает это еще до заслуги со стороны человека. С чем это связано? С тем, что если бы человеку пришла помощь после заслуги, он бы сказал: «А, я заработал. Какой все же я хороший человек, добрейшей души, просто замечательный человек». Поэтому Бог, когда знает, что человек заслуживает награды, обычно подает такому тщеславному человеку награду вне связи с заслугой, чтобы он потом не смог себя прославить. Сказано в Книге пророка Иезекииля: «Я восстановлю союз Мой с тобою, и узнаешь, что Я Господь, для того, чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы вперед нельзя было тебе и рта открыть от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог» (Иез. 16, 62–63).

Бог свободен в Своих делах


Понимание того, что Бог – свободная могущественная Личность, и Он правит в истории, как Ему угодно, исходя из собственной внутренней жизни, очень важно для библейского мышления, для святоотеческого и евангельского мышления. Бог не может сделать только одного – зла, потому что оно противно Его воле. Все же остальное Он сделать может. Господь может действовать или не действовать, как Ему хочется.


Отсюда и вырастают удивительные слова, которые в нашем богословии называются антропоморфизмами. В Библии говорится, что Бог заснул, например, или проснулся, или «воспрянул Господь, как бы исполин, побежденный вином» (Пс. 77, 65), или «Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик» (Ис. 42, 13). Это представление, которое многим кажется грубым и несоответствующим величию Бога, тем не менее, если мы сделаем поправку на то, что оно не точно описывает реальность, передает ощущение живого Бога. Бога действующего, Бога вмешивающегося, а не какого-то далекого абсолюта философов.


Был такой замечательный философ и математик Паскаль. Когда он умер, в его камзоле нашли зашитую записку, названную «Мемориал Паскаля». В ней есть такие слова: «Огонь. Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не философов и ученых. Веруй, веруй, почувствуй Радость и Мир. Бога Иисуса Христа Мой Бог и твой».


Ощущение живого Бога, а не бога, которого можно сконструировать умом, свойственно Слову Божьему и тем людям, которые живут по этому Слову. Иногда бывает так: вроде ты искренне покаялся, а облегчение не наступило. Случается, молишься, и как об стенку горох, а бывает, слегка пальчиком шевельнул, и на тебя сошла благодать Божья. Это связанно именно с тем, что Бог живой. Ему захотелось, и Он вмешался. И «кто скажет Ему: что Ты делаешь?» (Иов. 9, 12). «Изделие скажет ли сделавшему его: "зачем ты меня так сделал?"» (Рим. 9, 20). Очень важно понять, что Бог вмешивается, когда Он считает нужным. И поступает Он так, чтобы мы не считали ни Таинство Исповеди, ни молитву, ни Святое Причастие механикой, автоматикой. Да, действительно, грехи прощаются на Исповеди, власть ключей действует. Да, мы знаем, что Бог слышит молитвы, но Он отвечает на них так, как Ему угодно.

Как жаловаться Богу?


Все это хорошо чувствовал Давид. Почему Церковь сделала так, что девяносто процентов нашего богослужения состоит из псалмов? Потому что Давид – самый искренний писатель. Он чрезвычайно искренне общается, причем не с человеком, а с Богом. Ведь как обычно человек поступает, когда ему плохо? Он берет телефон и начинает жаловаться: «Бедный я несчастный», а если по телефону набрать некого, идет в пивной ларек и напивается. Первый поступок кажется невинным, второй – злым, но и то и другое объединяет одно: человек пытается решить проблему земными способами. Я знаю множество примеров того, как вдохновенные юноши и девушки мечтают вступить в брак с человеком, на которого можно полностью положиться. Нужно сказать, что такие люди обрекают себя на несчастную семейную жизнь, потому что по-настоящему положиться можно только и исключительно на Господа Бога Высочайшего. Причем это не значит, что супруг или супруга плохие, но просто от них требуют того, чего они дать не могут. Человек не может быть надежной скалой, потому что человеку свойственно меняться. Среди всех бурь есть единственная Скала, на которую можно опереться – это Бог. У нас же подсознательно считается, что невежливо обращаться к Богу с мелкими просьбами. Один мой знакомый заявил, что по проблемам частного порядка, по проблемам с аварией, например, или с чьей-то болезнью, к Богу обращаться не надо, потому что это слишком мелкие вещи для Бога Высочайшего. Якобы такие проблемы нужно решать самому. Это полностью противоречит Библии. Слово Божие и святые отцы во всех мелочах обращаются к Богу.


Итак, Давид начинает жаловаться Творцу. Это и нам пример: когда возникает какая-то беда, извольте не вешать ее на людей. Людям бывает тяжело и невыносимо, когда на них вешают эти проблемы. Замечали, наверно, сами. Даже когда к нам, священникам, обращаются с проблемами, мы часто оказываемся в ситуации, что нам, вроде как, хочется чем-то помочь, но ни сил нет, ни слова верного подобрать не можем. Не знаем, чем помочь человеку, и возникает глухое раздражение: «Что он ко мне, собственно, лезет? Я все равно не могу помочь». Происходит это именно потому, что человек обращается к человеку в надежде получить помощь. Самый лучший способ помочь: встать рядом и помолиться. Просто пожаловаться Богу на ситуацию и попросить у Него помощи.


Вот и Давид говорит: «Я скорблю в печали моей, пришел в смятение от голоса врагов и нападения грешников». Каждый из нас может повторить эти слова, когда мы чувствуем атаки невидимых темных врагов. Не так страшны нападки людей, как атаки темных внутренних сил, когда в нашем сердце раздается злобный и нечистый голос сатаны: «Ничего у тебя не выйдет. Все это ерунда, Бог тебе не поможет. Куда ты порываешься? Богу не до тебя. Он никому не помогает и тебе не поможет. Ты святой, что ли? Ты гордый, раз обращаешься к Богу. Лучше будь смиренным». Есть такое своеобразное сатанинское «смирение»: «Экономьте, братцы, силы – опускайтесь на дно». Против этих голосов и молится Давид. Есть и люди, которые говорят сатанинскими голосами. Люди, которые цитируют врага. Причем, бывает, один и тот же человек сейчас говорит – вроде нормальный, а потом вдруг переклинит его и понесет.


«Яко уклониша на мя беззаконие, и во гневе враждоваху ми» (Пс. 54, 4). То есть грешники обвиняют меня в тех беззакониях, которые я не делал. Они говорят: «Склонись под беззаконие. Ты – беззаконник, злодей» и начинают обвинять в том, чего человек не совершал. Известно, например, что во время мытарств бесы часто обвиняют человека в том, чего он не делал. Поэтому когда пойдете по мытарствам, имейте это в виду. «Дьявол» в переводе означает «клеветник». Он клевещет на людей. Задача его в том, чтобы завлечь человека в клевету и заполучить его душу.


«И во гневе враждоваху ми» (Пс. 54, 4). Они нападают с яростью, как поток, который хочет меня пожрать.


«Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя. Страх и трепет прииде на мя, и покры мя тьма» (Пс. 54, 5–6). Давид пишет, что пришел в смертный ужас, что чувствует себя приговоренным к смерти. Меня запугали, сердце мое трепещет и не находит покоя. Никакой аутотренинг и самоуспокоение не помогают. Кстати говоря, Давид правильно поступает, он не занимается упражнениями, которые нам сейчас предлагают психологи. Он не говорит себе: «Все хорошо, все замечательно, все будет здорово». Нет, он честно указывает на свою проблему: «У меня такая беда, Господи, Ты мне помоги. Мое сердце пришло в смятение, Ты мне помоги. Меня несет, Ты мне помоги. Я в панике, Ты мне помоги. Я не знаю, что мне сделать, Ты мне помоги».


У нас зачастую считается, что настоящий добродетельный человек должен быть похож на стоика. Предполагается, что христианин обязан иметь добродетели стоиков. Стоики утверждали, что главное – это апатия, внешнее бесстрастие. Но Христос не был бесстрастным в этом смысле. Он плакал и радовался. Плакал о Лазаре, плакал в Гефсиманском саду. Христос не дал нам примера стоического бесстрастия. Стоическое бесстрастие, на самом деле, – маска, которая прикрывает внутреннее зло, но не лечит его. Часто люди, которые надевают на себя маски, которые не могут жить без прикрытия, изображают из себя замечательных счастливых людей, внутренне страшно несчастны. Даже организм их от этого заболевает. Известно, что клоуны – нередко несчастные люди, они все время в маске, внутри же у них – непреодоленное гниение страстей. Поэтому нам следует учиться обращаться к Богу, как это делает Давид, и жаловаться Ему на нашу жизнь и беды, забрасывать проблемы в свое сердце.


Итак, Давид взывает: «Сердце мое пришло в смятение, и страх смерти напал на меня». Опять-таки, не правильно делают люди, пытающиеся сердечное смятение остановить своими силами. Вообще, это большая ошибка пытаться что-либо сделать только собственными силами. Это значит заведомо надрываться. Христианин же должен постараться все делать силой Бога. Не беспокойтесь, у Бога сил достаточно. Он обладает бесконечным количеством сил, и от Него не убудет. А раз люди иногда обращаются к Богу, чтобы Он помог им, Он иногда и помогает, а все остальное время человек теряет и теряет силы и к концу жизни становится невыносимым: склочником, скандалистом, обидчивым, зацикленным на своих болячках. Все это происходит оттого, что в течение жизни человек не прибегал к Господу. В результате он растратил душевные силы, а не вырастил, как это требовалось.


«Страх и трепет прииде на мя, и покры мя тьма» (Пс. 54, 6). Покрыла меня тьма нападения врагов. Здесь совершенно точно описано нападение демонов. Когда они действуют, то сначала вызывают страх, потом трепет сердца, а после покрывает тьма. Вот именно так демоны нападают на человека. Собственно, слово «бес» и означает «вызывающий панику». Слово «паника» происходит от имени греческого бога Пана, то есть от имени духа с козлиными ногами и рогатой головой, который вызывал ужас, ложную тревогу среди людей и животных. Пан умер, как услышали моряки, весной 30-го года после Рождества Христова при императоре Тиберии.

Крылья Святого Духа


«И рех: кто даст ми криле, яко голубине? И полещу, и почию? Се удалихся бегая, и водворихся в пустыни. Чаях Бога, спасающаго мя от малодушия и от бури» (Пс. 54, 7–9). Давид мечтал, чтобы у него были крылья, как у голубя. А почему, как у голубя? Почему не как у орла, например? Потому что он желал, чтобы у него были крылья Святого Духа. Кто мне даст крылья Святого Духа, чтобы я мог улететь и найти себе покой? Без Святого Духа, без Духа, Который имеет имя Утешитель, невозможно избавиться от нападения врагов. Именно голубиные крылья Святого Духа могут унести человека и избавить его от сетей вражьих. Многие люди заявляют: «Мы все должны делать своими силами. Нужно жить реальной жизнью, а не убегать в фантазии. Вы все, церковники, живете в своем фантастическом мире. Предлагаете решать проблемы в загробном мире». Помните, как в советское время нас в этом обвиняли? Да и сейчас безбожники обвиняют нас в том, что мы пытаемся убежать от этого мира. А мы полностью согласны: «Да, конечно же, мы готовы бежать из этого мира. Почему бы нам не найти покой? Почему мы должны, как рабы на галерах, быть прикованными к этому миру и пахать не на себя?» Убегать, на самом деле, не всегда плохо. Жанна д'Арк, когда ее спрашивали, почему она сбежала из тюрьмы, отвечала: «Любой заключенный имеет право на побег». Это действительно так. Почему бы не сбежать человеку, прикованному к кандалам этого мира? Вот и Давид молится: «Я хочу получить крылья голубя, крылья Святого Духа, чтобы в кротости, смирении и чистоте достигнуть покоя, который есть только за пределами этого мира».


«Се удалихся бегая, и водворихся в пустыни» (Пс. 54, 8). Давид, в буквальном смысле, убегал от врагов в пустыню, как мы знаем. Но здесь идет речь еще и о некой внутренней пустыне. Есть тайная внутренняя пустыня. Об этом знают и христиане, знают и буддисты: существует некое тайное место, где нет злых дел, нет страстей и раздирания души. Буддисты полагают, что внутренняя пустыня нужна, чтобы растворить себя, а христиане знают, что она нужна, чтобы собрать себя. Все религии мира учат, что находясь в суете нельзя подняться над бытом. Это известно любому умному человеку. Христиане предлагают убегать в эту внутреннюю пустыню, пустыню от страстей. В место, где нет разлагающей силы дьявола, где не растут темные растения тщеславия, так как там нет воды хвастовства и славолюбия. В место, где нет людей, о которых нужно было бы заботиться, когда этого не хочется. Туда, где нет повода к страстям.


Дьявол часто говорит: «Вы ведь должны сражаться. Не надо убегать от повода падения в грех, ведь это признак слабости». На что мы должны ответить: «Да, конечно, это признак слабости, но мы слабые, поэтому лучше сбежим». Нам лучше бежать от зла, а не касаться его. Недаром Бог сказал Лоту: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» (Быт. 19. 17), а «жена Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт. 19, 26). Вот так же и мы должны учиться убегать во внутреннюю таинственную пустыню. Да и внешняя пустыня очень помогает в деле спасения. Неслучайно те, кто хотел достичь высшей чистоты, бежали в пустыню, где лишь сияет солнце, где бесплодные пески с жалкой растительностью и целебное для души безмолвие. Там нет внешнего шума и гама, которые приводят к гаму внутреннему, там человек может, преодолев внутренний грех, окончательно родиться во Христе.


На Руси была любимая русскими песня, которая называлась «Похвала пустыне». Она написана на основании прекраснейшего жития Иоасафа, царевича индийского. Учитель царевича Варлаам говорит ему, что есть чудеснейшее место, которое красивее всех царских палат, место, где можно достичь счастья. Это обычная пустыня, в которой сотни святых хвалят Бога, где не смолкает псалмопение, где люди сражаются и побеждают сатану, где подвижники пребывают во внешней тишине, а внутри слышат тайные слова Бога, говорящего с сердцем человека. И все нормальные русские люди прекрасно знали, что если человек не удаляется в эту пустыню хотя бы иногда, он тонет в водовороте смерти. Поэтому они время от времени совершали побег в пустыню, то есть ехали в паломничество. Не просто в большие лавры, а в дальние монастыри, чтобы почувствовать аромат духовной пустыни. Кто бывал на святой горе Синайской или в далеких русских монастырях, тот чувствовал этот аромат пустынной тишины, который лечит душу, в прямом смысле этого слова. «Остановитесь на путях ваших» (Иер. 6, 16), как говорит пророк Иеремия. Человек останавливается и лечит там душу, начинает потихонечку понимать себя, а потом слышать Слово Божие.

Духовная польза от паломничества


Вот именно для этого существует паломничество. Священники советуют хотя бы на недельку в год выезжать куда-нибудь вдаль. Лучше, конечно, в монастырь, но можно и в деревню с храмом Божьим. Хорошо и каждый день хотя бы на несколько минут убегать в духовную пустыню. Каким образом? Мы живем в замечательном святом городе Москве, где семьсот действующих храмов и нет ничего сложного в том, чтобы зайти в церковь на десять минут в день∗. Не испортится ужин, если я на десть минут после работы забегу в дом Божий. Ничего плохого не произойдет, а я проснусь, почувствую Божественное тайное дыхание. Я иду в храм, чтобы молиться Богу и чувствовать силу Господа.


«Чаях Бога, спасающаго мя от малодушия и от бури» (Пс. 54, 9). «Чаял» – не просто ждал, а ждал с надеждой. В Символе веры мы читаем, что чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Что это значит? Можно сказать, что мы просто ждем? Просто сидим, развалившись в кресле, и говорим: «А, вот будет воскресение мертвых. О, как здорово-то будет». Нет, мы ждем с надеждой. Ждем как предельную надежду. Слову «чаяние» противоположно слово «отчаяние», потеря всякой надежды. Не потеря ожидания, а утрата всякой надежды. То есть «чаяние» – это особенное и очень точное слово.


Заметьте, Давид ждет, чтобы Бог спас его не только от бури, но и от малодушия. Очень важно просить Бога, чтобы Он помог тебе в беде. Не просто во внешних обстоятельствах, но в трусости, малодушии, безнадежности. А то часто случается, что мы просим: «Боже, помоги мне во внешних обстоятельствах», но не просим, чтобы Он помог во внутренней беде, которая разъедает нас. Давид же чает Господа, Который спасет его и от малодушия, и от бури.

Город странников и город землян


«Потопи, Господи, и раздели языки их: яко видех беззаконие и пререкание во граде» (Пс. 54, 10). Давид просит, чтобы Господь потопил врагов и смешал народы. Он вспоминает древние тайные дела Бога, когда Господь всемирным потопом погубил всех грешников и в Вавилоне смешал языки людей. Давид просит, чтобы Господь снова повторил это чудо, чтобы разум его врагов был смешан, и были они потоплены гневом ярости Бога. Мы знаем, что вопреки мнению некоторых богословов, Бог действительно имеет гнев и ярость. Он гневается на грешников, и ярость Его падает на беззаконников. И беззаконники могут на своей шкуре в этом убедиться просто экспериментально.


Царь Давид молит, чтобы Господь разрушил замыслы врагов, чтобы планы их рухнули, как это было в Вавилоне, «яко видех беззаконие и пререкание во граде» (Пс. 54, 10). В каком городе? Все святые отцы Церкви единодушно говорят, что, начиная с этого стиха, речь идет не только о самом Давиде, но и дается пророчество о Господе. Говорится о мятеже иудеев против потомка царя Давида – Иисуса Христа. Вот тут и сказано, что в городе Иерусалиме беззаконие и распри. Однако Иерусалим есть частный случай некоего великого города. Есть великий город, в котором всегда живет беззаконие и пребывают распри. Вы знаете, что весь мир делится на два лагеря, на два города: город странников и город землян. Город землян – это и есть то место, которое Давид просит утопить в ярости Господней и смешать в нем язычников. Это город, живущий по лозунгу: «Любовь к себе до ненависти к Богу». Это город мира сего, который начал строить еще Каин. Город же Царства Божьего и странников живет со словами: «Любовь к Богу до презрения к себе».


И вот в городе мира сего, который называется цивилизацией («цивилис» означает – город), беззаконие и распри. Беззаконие служит нормой и нормой же являются склоки. Цивилизованное общество предполагает ограничение всеобщей вражды. Что такое, например, партии? Это дружная шайка тараканов в баночке. Что такое общество? Это такая штука, где человек человеку волк. Томас Гоббс тоже считал, что государство – это большой левиафан, сдерживающий людей, которые иначе бы друг друга съели. Давид молится: «Потопи, Господи, этот город. Истреби его Твоей могущественной волей, чтобы он исчез, разрушился. Дабы наконец-то наступило время Бога». Ибо город этот выступает против Давида, восстает сильнейшим образом против Христа. Вы видите, что данное пророчество непосредственно связано с Давидом, потому что он отчасти чувствует то, что во всей полноте падет на Христа. Господь всецело почувствует эту безумную волю зла. Никто так до конца не шел против зла, как Христос. Все остальные сдавались раньше, а Христос – единственный, кто не сдался и выпил чашу зла до конца, кто прошел этот путь. Поэтому Он больше всех почувствовал ненависть великого страшного мирового города, города богоборцев, беззаконий и распрей.


Причем, интересно, некоторые думают, что раз в городе есть распри, то христианин может на этом сыграть. Это ошибка. Распри, конечно, распрями, но как только доходит дело до города Бога, сразу же возникает «мир, гладь да Божья благодать». Сразу же все партии договариваются против Господа. Вспомните, когда судили Христа, Пилат с Иродом были во вражде, а как зашла речь о Нем, они тут же договорились. Так всегда и происходит. Христианин не должен договариваться ни с одной из сил этого города, потому что в нем беззаконие и вражда.

Скорбный труд людей


«Днем и нощию обыдет и по стенам его. Беззаконие и труд посреде его, и неправда. И не оскуде от стогн его лихва и лесть» (Пс. 54, 11–12). Кто днем и ночью обходит город по стенам? Беззаконие. Оно как вихрь носится по стенам его. Пророк живет в урагане беззакония днем и ночью. И вихрь этот лишает людей покоя и возможности жить по-христиански. Убедитесь в этом, пройдясь ночью по Москве. И днем пройдитесь. То же самое. Сбылось это, в буквальном смысле, на Христе. Днем Его предали, а ночью Его арестовали. То есть днем и ночью беззаконие было в стенах города. Люди непрерывно стремились уничтожить Христа. Частный случай ненависти к Богу виден сейчас в Москве или в любом другом городе и деревне, а в полной мере ненависть эта была явлена в Иерусалиме в страшный день Страстной Пятницы.


Чем живет этот город? «Беззаконие и труд посреде его, и неправда» (Пс. 54, 11). Тут не очень точный перевод: под «трудом» разумеется скорбный труд. Люди трудятся, и труд пожирает их. Во многих современных фирмах есть правило: если ты уходишь с работы вовремя, по звонку, значит, не уважаешь фирму. Труд изматывает, выкачивает силы из человека, высасывает из него все, как вампир. Дьявол, тайный повелитель этого беззакония, внушает: «Трудитесь, трудитесь. Праздные вы, праздные, поэтому хотите идти служить Богу вашему». Помните, что фараон говорил евреям в Египте? Так и сейчас дьявол твердит: «Праздные вы, церковь занимает у вас слишком много времени». Обновленцы 20-х годов планировали в свое время перенести все праздники на воскресные дни, чтобы было больше времени для работы. Знакомая ситуация, да? «Слишком много у вас праздников. Вам надо пахать, пахать на меня».


Дьявол говорит: «Религия – личное, частное дело. Она не может быть делом общественным». До сих пор встречается эта логика: «Религия – личное дело каждого. Не смейте лезть в общество со своей религией». То есть получается, что заниматься религией в общественное время нельзя, но при этом все наше свободное время должно уходить на общественные дела. Как это происходит? Ты работаешь как можно больше, а когда приходишь домой жена или муж тебе говорит: «Семья – это высшая ценность нашего общества, поэтому ты должен заботиться о семье». После домашних дел ты падаешь, как подкошенный, и сил на Бога у тебя не остается. А в воскресенье к тебе придут родственники или знакомые и скажут, что воскресное утро – единственное время, когда можно пообщаться с родными. Логика в том, чтобы отобрать у нас все время, чтобы мы никогда не смогли вздохнуть о Боге. Именно поэтому и сказано: «Беззаконие и труд посреде его» (Пс. 54, 11). Они не дают тебе продохнуть.


И «неправда» (Пс. 54, 11) посреди этого города. Он пронизан неправдой, ему привычна неправда. «И не оскуде от стогн его лихва и лесть» (Пс. 54, 12). Улицы города переполнены обманами в торговле и ростовщичеством, то есть банками и ломбардами, которые прямо нарушают заповедь Бога: «Не отдавай в рост брату твоему» (Втор. 23, 19). Вся наша цивилизация именно на этом и построена, пророк Давид описывает ситуацию очень точно. В Средние века существовала норма, согласно которой имущество ростовщика не защищалось государством. Если ростовщик приходил жаловаться на ограбление, его тут же вешали. Так было и в России и на Западе: деньги в рост давать было нельзя, так как это считалось аналогом разбоя.


Я вообще считаю, что современным православным мирянам следует заняться тем же, что делали греки во времена владычества турок. Они создавали кассы взаимопомощи, где давались беспроцентные кредиты. А чтобы человек, дающий деньги, мог как-то существовать, ему выплачивалась некая фиксированная сумма. Не процент, который растет, а фиксированная сумма за услугу. Это выход для христиан, чтобы они не обращались в банки и не вешали себе на шею эти чудовищные кредиты. На это, кстати, даже есть постановление Поместного собора 1917-18 годов, который рекомендует при всех приходах создавать такие кассы с целью поддержки храмов и прихожан. Если бы при храмах сами миряне создавали подобные кассы, было бы великолепно. Греки, собственно, за счет этого и выжили под турками, и были самыми богатыми людьми в Турции. И в Турции, и в Египте, и в Сирии самыми богатыми были христиане, они не считали для себя зазорным работать и поддерживали друг друга.


Далее Давид говорит о самой страшной вещи. Страшно даже не то, что общество извращено ростовщичеством и ложью, страшнее то, что существует предательство среди самых близких людей. «Яко аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо, и аще бы ненавидяй мя на мя велеречевал, укрыл бых ся от него» (Пс. 54, 13). Не так страшно, когда тебя ругает враг. От него только этого и ждешь, так чего здесь удивляться? «Ты же, человече равнодушне, владыко мой и знаемый мой, иже купно наслаждался еси со мною брашен, в дому Божии ходихом единомышлением» (Пс. 54, 14–15). Ты же человек, который равен мне, единодушный мне, имеющий надо мною власть, мой близкий друг, с которым вместе наслаждались пищей, в дом Божий ходили с одной и той же мыслью, ты предал меня. Это, конечно, прямое предсказание об Иуде Искариоте, который, будучи другом Христа, зная, где Он с учениками тайно собирался, ходя вместе с Ним в храм Божий, вкушая с Ним пищу, предал Его.

Молитва за врагов Божиих


Давид восклицает: «Да приидет же смерть на ня, и да снидут во ад живи, яко лукавство в жилищах их, посреде их» (Пс. 54, 16). То есть эти люди, враги Давида и враги Божьи, заслужили того же наказания, что и Корей, Дафан и Авирон, которые «сошли живые в преисподнюю» (Чис. 16, 33). И молитва Давида была услышана: на врагов его пришла внезапная смерть. Одни покончили с собой, как, например, Иуда, других убили иудеи во время оккупации Рима, третьи бросились в пропасти, как в ад, чтобы избавиться от нападения римлян. Все это нашло на них в качестве Божьей мести за нераскаянное убийство Христа, ибо они отплатили Богу злом за добро. Есть и еще одно толкование. «Да приидет же смерть» на людей, врагов Бога, «и да снидут во ад живи» демоны, как бессмертные.


Кстати, я помню, была в интернете дискуссия по поводу этих слов. Некоторые заявили, что Давид не имеет права называться пророком, поскольку он – зложелатель. Однако мы знаем, что Слово Божие верно всегда, а наше представление может быть неверным. Если Бог желает гибели мятежникам, то само это пожелание является благом. Если мы с вами придем на службу в Страстную Пятницу и Субботу, мы увидим, что таких пожеланий наказания злодеям христоубийцам и Иуде в нашем богослужении очень много. Таким образом люди осуждают и ненавидят злодеев, убивших Бога. После того как Бог высказал Свой суд, мы тоже можем судить. Мы обязаны оценивать этот мир исходя из критериев заданных Богом. Бывают люди осатаневшие. Я не могу при всем своем желании ни одного вздоха сочувствия высказать Шамилю Басаеву. Он получил по заслугам. И слава Богу. Писание не говорит, что Бог любит грешников, если они не хотят каяться. Если не захотят раскаяться, то, говорит Господь: «Изолью на них негодование Мое, огнем ярости Моей истреблю их» (Иез. 22, 31). Понимаете, евангельский Бог именно таков, каким Он описан. Не нужно вырывать куски из Евангелия и использовать их как конструктор. Бог – любовь и справедливость одновременно, в этом нет противоречия, просто есть адекватное описание реальности. Например, электрон – это волна или частица? И то и другое. Реальность такова, какова она есть. Точно так же евангельский Бог именно такой, с тем характером, который отражен в Писании. Кстати говоря, характер евангельского Бога, если вы внимательно прочитаете Новый Завет без заранее введенных купюр и будете использовать толкование только святых отцов, абсолютно идентичен характеру ветхозаветного Бога. Евангелие в этом смысле никакой новизны не дает. Новизна лишь в том, что в Ветхом Завете Бог был очень далеко, а теперь Он пришел в мир.


Бог любит кающихся грешников, Ему нравится миловать, но нераскаянных злодеев Он наказывает по справедливости. Господь на них гневается, бывает в ярости. Люди пытаются построить свою конструкцию, говорят, что раз Бог есть любовь, то давайте попытаемся объяснить, как это сочетается со справедливостью. Дело в том, что есть, конечно, объяснение и сочетание, но я боюсь в этой ситуации, что объясняя, мы начнем «причесывать» реальный характер Бога, конструировать Его по своему образу и подобию. Да, безусловно, необходима поправка на то, что Бог не гневается так, как мы. Гнева как страсти у Него нет, но есть яростное отторжение злодейства и злодея, когда тот сочетается со злом. Воздавать за зло – суверенное право Бога. «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12, 19).


Иногда Бог видит, что злодей уже духовно мертв, но сохраняет его тело живым. Возьмем пример фараона, царя египетского. Господь сказал ему: «Для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было имя Мое по всей земле» (Исх. 9, 16). То есть фараон в глазах Бога был духовным мертвецом, его воля окостенела во зле. По правде Божией фараон должен быть стерт в порошок, но Бог сознательно оставляет его жить, чтобы на его примере показать, что будет с теми, кто злодействует. В Писании сказано: «Господь ожесточил сердце фараона» (Исх. 10, 20). Как ожесточил? Развратные дети или распущенные рабочие развращаются от милости к ним отца или начальника. Бывает, что начальник относится слишком мягко к подчиненным, и они садятся ему на шею. Тогда можно сказать, что начальник ожесточил их сердце долготерпением. Вот точно так же и Бог ожесточил сердце фараона Своим долготерпением.

Молитва за наших врагов


Нужно иметь в виду, что есть такие явления, о которых не нам судить, поскольку мы не можем пробиться в глубину сердца. Мы можем и должны судить о злодействе, молиться Богу, чтобы злодейство было наказано, уничтожено, а еще лучше, чтобы злодеи раскаялись и вернулись с темного пути. Но при этом мы должны помнить, что если нам хочется мести, она может быть реализована, но не нами. Поэтому если вас кто-то страшно оскорбил и не хочет в этом раскаиваться, помните слова Господа: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим. 12, 19). Обидчик получит полное и справедливое воздаяние. Другое дело, как и когда это произойдет. Естественно, мы молимся, чтобы Господь и такого человека привел к покаянию, но покаяние в обязательном порядке включает не просто изменение, а просьбу прощения у обиженного. Обидчик не раскаялся, если он не попросит прощения у обиженного, без этого просто не может быть принято покаяние человека, который сознательно оскорблял другого. Священник, например, не имеет права читать разрешительную молитву над человеком, который ограбил, до тех пор, пока тот не вернет украденное. Точно так же обидчик не получит прощения на Таинстве Исповеди, пока не попросит прощения у обиженного. Это обязательное условие покаяния. Всякие попытки обидчиков как-то тайно прокрасться на Исповедь и покаяться – самообман, так как Бог не примет их покаяния, это проверяется экспериментально.


«Яко лукавство в жилищах их, посреде их» (Пс. 54, 16). Норма их жизни – лукавство, клевета и ложь. Это принято в их среде. Есть такие сообщества, где человек просто не может остаться порядочным. Поэтому сказано, что такие сообщества нужно избегать, как чумные. Апостол Павел прямо предупреждает, что «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33). Нужно уметь подбирать себе друзей. Например, известно, что алкоголику, чтобы бросить пить, нужно в первую очередь проверить список друзей и с некоторыми жестко и грубо порвать отношения, никогда с ними не общаться. Дьявол будет нашептывать: «Не судите, да не судимы будете. Как ты смеешь их осуждать?», но это он говорит, чтобы погубить человека.


«Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя. Вечер и заутра, и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой. Избавит миром душу мою от приближающихся мне» (Пс. 54, 17-19). Эти злодеи сойдут в ад, я же буду взывать ко Господу, и Он меня услышит. Бог услышит и вечером, и рано утром, и в полдень. Я буду возвещать, и услышит голос мой. Молитвы Господа – вечером на Тайной Вечере, утром, когда Его распинали, и в полдень на Кресте – и слова Давида стали основой для трех видов богослужений: вечернего, утреннего и полуденного. Устав знает именно три блока богослужения. Не два, как у нас принято на практике, а именно три – на основании Слова Божьего. Кстати, есть интересные образы в истолковании вечера, заутра и полудня: «Я буду молиться Богу и на заре жизни, и в полдень жизни, и на закате ее, и Бог меня все равно услышит». Господь остается Тем же Самым и в молодости и в старости нашей. Он бодрствует над всем Своим творением.


«Избавит миром душу мою от приближающихся мне» (Пс. 54, 19). Он в мире избавит мою душу от тех, кто приближается ко мне. Своим миром и покоем Он защитит меня. Я буду пребывать в покое, и враги мои ничего не смогут мне сделать.


«Яко во мнозе бяху со мною» (Пс. 54, 19). Потому что многие сражаются со мною, и я никогда не смогу сам справиться. Только Божья воля, Божье вмешательство способны избавить меня от этого нападения.


«Услышит Бог и смирит я, Сый прежде век. Несть бо им изменения, яко не убояшася Бога» (Пс. 54, 20). Бог услышит меня и унизит моих врагов, демонов и осатаневших людей, потому что Он Сущий прежде всех веков. Он знает об этом от начала времен, Он стоит над всеми временами, повелевает всеми веками. Господь – Владыка всех времен, в том числе и XXI века. Знаете об этом? Бог Отец – Владыка XXI века, а не масоны.


«Несть бо им изменения, яко не убояшася Бога» (Пс. 54, 20). Как определить, осатанел человек или нет? Давид говорит: «В них нет изменения, потому что они не боятся Бога». Когда человек теряет страх Божий, он неизбежно укореняется во зле. Если человеку Бог безразличен, на него непременно обрушится кара Божия. Изменения в человеке возможны лишь тогда, когда он хотя бы немного боится Бога. «Начало мудрости – страх Господень» (Притч. 1, 7). Люди без страха Божьего могут верить в Бога или не верить, но им нет до Него дела. Бывают люди, которые не верят в Бога и враждуют с Ним. Например, Ленин говорил: «Бог – мой личный враг» и при этом заявлял, что в Бога он не верит. Вот такое противоречие. Не забывайте, что глупо требовать здравого смысла от человека, который идет против Господа. С точки зрения Священного Писания синоним слова «безбожник» – это «безумец». «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"» (Пс. 13, 1). Был, например, безумец академик Гинзбург – глава атеистов в России.


В результате того, что они оказались неизменными во зле и не убоялись Бога, Господь «простре руку свою на воздаяние» (Пс. 54, 21). Ибо они «оскверниша завет Его» (Пс. 54, 21). Бог заключил с ними договор, союз, а они растоптали его. Они плюнули на Его завет, они отвергли Его завет, за это они получат воздаяние.


«Разделишася от гнева лица Его, и приближишася сердца их» (Пс. 54, 22). Хотя и были злодеи рассеяны от лица Его, но сердца их оказались вместе, остались неисправимыми.


«Умякнуша словеса их паче елеа, и та суть стрелы» (Пс. 54, 22). Слова их стали мягче, чем масло, но в них скрыты стрелы. Злодеи, которые ожесточились против Бога, имеют мягкие масляные уста. Они, лукавя, кажутся замечательными кроткими людьми, а внутри скрыты стрелы убийства. Этот отрывок очень точно описывает еретиков. У них мягкие-мягкие уста, они добрые и душевнейшие люди, но в них скрываются стрелы гибели. То же касается и богоборцев-иудеев, которые, отвергнув Создателя, стали внешне мягкими, замечательными людьми, имея при этом в сердце стрелы богохульства.

Мягкие грешники добрейшей души


Известен такой случай. У аввы Паисия был ученик. Как-то этот ученик пошел по делам в Александрию и, возвращаясь, шел вместе с иудеем. Иудей начал внушать, что Христос не Бог и не Мессия, а ученик отвечал: «Ну что ж, может ты и прав». Когда же он пришел к Паисию, тот сказал: «А ты кто такой? Уходи». «Как же? Я твой ученик». Старец возразил: «Не знаю тебя, ты же некрещеный». «Как это некрещеный?», – спросил ученик. «Не знаю я, только ты некрещеный, Дух Святый тебя покинул. Расскажи, что с тобой было». Ученик поведал все, что с ним произошло. Тогда авва сказал: «Ты же этими словами отрекся от Христа!» Опять-таки, из-за чего это произошло? Заметьте, насколько точно Давид говорит. Отрекся он из-за мягкости. Иудей говорил мягко, аккуратно: «Мы-то с тобой свои люди, мы все понимаем, мы не фанатики», а внутри стрелы, стрелы богоборчества и богохульства.


И что же нам делать, чтобы избавиться от этих стрел? «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает, не даст в век молвы праведнику» (Пс. 54, 23). Давид пишет: «Чтобы не волноваться от нападения врагов, все свои заботы и печали возложи на Бога, и Он Сам тебя прокормит. Господь никогда не даст праведнику пребывать в смятении, не попустит ему подвергаться какому-то внутреннему мучению». Лишь бы праведник пребывал с Богом. Эти слова очень важно помнить нам, так как мы все время боимся: «Ах, что же с нами будет, что же произойдет? Ах, ох, ух». Выучите эти слова просто наизусть: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс. 54, 23).


Что же будет с этими мягкими грешниками добрейшей души? «Ты же, Боже, низведеши их во студенец истления, мужие кровей и льсти не преполовят дней своих. Аз же, Господи, уповаю на Тя» (Пс. 54, 24). Грешники, кажущиеся людям мира сего хорошими и даже праведными, будут сброшены в колодец разложения и гнили за то, что они богохульствовали и ввергали людей в вечную погибель. Посему их ждет вечный ад и нескончаемые мучения. Страшные слова употреблены: «студенец истления», то есть место, где нет уже никакого просвета, где вечное разложение проклятых душ.


«Мужие кровей и льсти не преполовят дней своих. Аз же, Господи, уповаю на Тя» (Пс. 54, 24). Под лестью здесь понимается даже не ложь, а лукавство. Те люди, которым нравится проливать кровь и нравится быть коварными, ставить силки коварства, не дойдут до середины своих дней.


Чтобы убедиться в том, что эти слова Давида часто сбываются, вспомните, что было в 90-х годах в Российской Федерации. Помните? Пройдитесь по богатым московским кладбищам. По Митинскому кладбищу, по Ваганьковскому. Посмотрите на замечательнейшие золотые и мраморные памятники, на склепы, а потом обратите внимание на дату, сколько человек прожил. Люди, которым нравилось проливать кровь и быть коварными, у которых это просто было в привычке, теперь лежат в могилах, как и обещал Давид. Да, бывает, и Давид об этом говорит, что злодеи доживают до старости и внешне у них все хорошо. Происходит это по долготерпению Божию или чтобы явить на них гнев Божий, как это было с фараоном. Но часто бывает и иначе: мужи кровей и льсти не доживают до середины своих дней.


«Аз же, Господи, уповаю на Тя» (Пс. 54, 24). Так завершает Давид свою молитву, потому что в Нем источник и милости, и справедливости. В Господе удивительным образом сочетается и то и другое, поэтому не станем конструировать Бога по своему образу и подобию. Будем вникать в то описание Бога, которое Он Сам о Себе дал, дабы не быть низверженными в страшный колодец разложения и гибели, который ожидает все проклятые души.


Под кровом Всевышнего

Священник Даниил Сысоев

Толкование на избранные псалмы


Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»


Москва


2016


Содержание:


Толкование на псалом 90. Под кровом Всевышнего


Жизнь, как песня


Бог – Заступник


Как полностью довериться Богу?


Наше главное оружие


Страх, паника и внезапная беда


Дух уныния


Защита из невидимого мира

Толкование на псалом 103. Сотворение и управление миром


Допрос природы под пыткой


Образ настоящего христианина


Красота, соединенная с могуществом


Устроение вселенной


Иное измерение


Природа духовных существ


Где центр вселенной?


Забота Божья о земле


Удивительные дары природы


Время, день и ночь


Премудрость


Море нашего сердца


Великая надежда обновления


Толкование на псалом 90. Под кровом Всевышнего

Начнем изучение 90-го псалма. Этот псалом широко известен, но мало понимаем, читается обычно без внимания, как некий заговор. Существуют не понятно на чем основанное мнение, будто само механическое чтение 90-го псалма защищает от дьявола. Должен напомнить, что в Евангелии Люцифер цитирует Христу именно этот псалом на горе искушений, пытаясь соблазнить Его отступить от Бога, проявив ложные чудеса.

90-й псалом имеет некую защитную силу, но связана она с его содержанием. Человек, исполняющий заповеди, о которых говорится в 90-м псалме, оказывается защищенным от нападения всех сил зла, становится наисильнейшим в этом мире. Ведь чем пользуются силы тьмы, почему они могут влиять на человека? На тело человека могут повлиять самые разные факторы. Связано это с Промыслом Бога, Который использует какие-то внешние обстоятельства для пользы человека и спасения его души. Мы знаем, что и болезни, и радости, и скорби, и преуспеяния посылаются Богом, чтобы человек изменился, очистился, преобразился и стал богоподобным существом. В этом смысл и скорбей, и радостей. Однако самое важное в человеке (его душа и духовная жизнь) определяется состоянием воли. Не от воли нашей зависит заболеть или не заболеть, но в нашей воле впасть в уныние или не впасть, напиться или быть трезвым, быть радостным или печальным. И те нападения, которые устраивает дьявол на душевно-духовную сферу, самые тяжелые. Не так тяжела болезнь, как тяжело уныние. Не так страшна потеря близкого, как те тоска и отчаяние, которые нападают после. Именно по этой причине для нас важнее защита наших духовных миров от нападения сил тьмы, а защита эта, конечно, осуществляется только под покровом Бога, как и написано в 90-м псалме.

У человека, который пребывает под покровом Бога, живет в Божьей помощи, защищено и тело. Господь, как мы знаем, защищает и хранит наше тело. Даже обычная формальная логика ведет к мысли, что у нас было очень мало шансов дожить до нынешнего возраста. Когда ребеночек рождается, то сначала начинает ползать. Думаю, любая внимательная мать или отец замечают, сколько смертоубийственных предметов находится вокруг ребенка. Это ножи, углы стульев и столов, розетки, подоконники, таблетки, разные вещества. То есть вокруг человека море причин для смерти, но он очень часто доживает до зрелого возраста. Связано это с тем, что Бог хранит и тела людей.

Все же самое главное, о чем мы должны заботиться – это душа, душевная жизнь. И это не какие-то теоретические вещи, о которых мы читаем и думаем: «Это все понятно, но главное, чтобы тело сейчас не болело». Даже само выражение «главное здоровье» предполагает, что здоровье должно быть двойным – и душевным, и телесным. Это касается и нецерковных людей, хотя они и не очень это понимают. Любому человеку должно быть ясно, что если он переполнен телесным здоровьем, но при этом оплеван всеми окружающими, которые его предают, оскорбляют и унижают, то радости от внешнего здоровья не будет. Даже в обычном здоровье, которого так хотят люди, очень важен душевный момент. Без душевной составляющей нет настоящего здоровья. Тем более для нас, христиан, знающих, что главное – спасение души, вопрос защиты души является первостепенным. Незащищенная душа – причина бед и телесных, и духовных, и общественных.

Жизнь, как песня


Итак, 90-й псалом называется так: «Хвала песни Давидовы, не надписан у еврей». Что значит «хвала песни»? Мы знаем, что бывает хвала жизни, хвалят человека, например, подарками. Пожертвование на храм – это хвала Богу, которую мы воздаем делом. Бывает хвала через слова благодарности, а бывает – проявленная через песню.


Однажды монах-молчальник, которого хвалили за этот духовный дар, произнес замечательные слова: «Маленькие дети плачут, мирские люди болтают, монахи молчат, а святые поют». Это, на самом деле, верно. Высшее состояние человека – это не просто молчание, а пение. Каждый раз мы слышим на Литургии: «Пою Богу моему дондеже есмь», то есть до тех пор, пока существую. У русских была такая поговорка: «Он живет, как песню поет». Состояние жизни, когда она льется как песня, соответствует природе человека. Песня – это удивительное сочетание ритма, мелодии и смысла. Если есть красивая мелодия, но нет смысла, то такую песню долго слушать невозможно. С другой стороны, если есть смысл, но музыка представляет собой что-то вроде тяжелого металла или звуков большого капитального ремонта, то не будут восприняты слова. По этой причине я не считаю удачной попытку скрестить христианство и рок, так как какие бы хорошие слова ни были, роковое сопровождение гасит их смысл. А песня – это как раз то, что соединяет в человеке его тело, душу и дух в едином проявлении духовных сил.


«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна» (Пс. 90, 1–3). Что значит «живый в помощи Вышняго»? Как перевести? Живущий с помощью Всевышнего, под кровом Бога Небесного найдет свой двор. Водвориться – значит найти свой двор. С чем связано это представление? Например, овца ходит по пастбищу, ест корм, а на ночь ее загоняют во двор, в овчарню. Вот и здесь сказано о человеке, который живет помощью Всевышнего, старается всю свою жизнь строить в надежде на силу Всемогущего, человеке, что живет не своими силами, а призывает Бога. Часто же бывает, люди говорят: «Я сделаю то-то и то-то, что от меня зависит, а если не получится, попрошу помощи у Бога». Такому человеку не обещано, что он найдет двор у Бога. Человек, который обращается к Богу по принципу «пока гром не грянет, мужик не перекрестится», вряд ли найдет обещанный двор. У него, если угодно, разбит компас, по которому можно ориентироваться в духовных мирах. Он не сможет найти путь, что ведет к этим дворам, потому что направление не было настроено при жизни. Он сбился с пути.


Поэтому Давид и говорит, что лишь живущий помощью силы Всевышнего найдет свой двор под кровом Божьим. То есть его двор будет крытым, и крышей для этого дома станет Господь. Богу ничего от нас не нужно, кроме нашего доверия. Господь, будучи вседовольным и ни в чем не нуждающимся, не нуждается ни в чем и от человека. Он может стать нашей крышей, нашим кровом в том случае, если мы захотим жить в Его помощи, с Его помощью творить все наши дела и хранить наши мысли. Все наши планы (общественные, семейные, личные, духовные, телесные) нужно осуществлять с помощью Бога. Помните, мы говорили, как нужно правильно мыть посуду? С пением «Богородице Дево». Замечательные четки можно использовать во время уборки: на каждое движение веника или пылесоса, произносить Иисусову молитву. Попробуйте, аккуратно укладывается. Об этом и говорит Писание: «Живущий в помощи Всевышнего Бога, Бога, Который превыше всего, окажется под кровом Божьим, найдет Бога Небесного».


Почему, кстати говоря, здесь упоминаются такие имена Господа? На самом деле, употребление имен Бога тоже не случайно. Всевышний и Бог Небесный – это Тот Бог, Который превышает всякое наше представление. Часто сила Его помощи настолько огромна и надежна, что мы привыкаем к ней и перестаем ее замечать. Пример того большого, что мы обычно не замечаем – это небо, которое охватывает все. Точно так же сила Бога Небесного, Властелина небес, настолько велика, что часто мы ее не видим, но она окутывает нас со всех сторон. Поэтому в псалме и употребляются такие слова, чтобы мы не думали, будто кто-то может нам повредить. Если наш покров – Бог Всевышний или, как сказано в Книге Второзакония, «прибежище [твое] Бог древний, и [ты] под мышцами вечными» (Втор. 33, 27), тогда нам, конечно же, бояться ничего не нужно. Об этом говорит выражение «раб Божий». Раб Божий – тот, кто не служит больше никому, кроме Бога. Он – исключительная собственность Бога и не подвластен никаким мировым стихиям и силам. Он полностью находится в Его славе.

Бог – Заступник


Что скажет такой человек Богу? «Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него» (Пс. 90, 2). Человек, почувствовав покров Бога, почувствовав, что он приближается к небесным дворам, скажет: «Ты, Господи (в еврейском тексте стоит Яхве, то есть – Сущий), являешься моим Заступником». Для вдумчивого ума эти слова довольно скандальны. До сих пор язычники возмущаются: «Как величайшее Первоначало всего сущего, чистый Дух, абсолютный Разум может быть твоим Заступником?» Принято считать, что Бог настолько велик, что не будет думать о мелочах. Действительно, если измерять все размерами, то кто может сравниться с Богом? Перед Ним все меньше пылинки. Тем не менее, Сущий Бог является Заступником человека. Высшее заступничество Бога осуществилось на Кресте, когда Он заступил на место человека и Сам стал Ходатаем за нас, как пишет апостол Павел: «Не ведавшего бо греха по нас грех сотвори» (2Кор. 5, 21).


Итак, Бог является Заступником. Что значит «Заступник», как вы себе представляете? Очень просто. Человек делает свои дела, дерзновенно служит Богу, и когда на него нападает враг, враг же и оказывается в неприятной ситуации. Он нападает на того, кого он видит, а встречается с Тем, Кого он не видел. Сталкивается с Богом Высочайшим, Который заступает на место человека. Заступник – это Тот, Кто становится вместо человека. Именно поэтому человек говорит Господу: «Ты мой Заступник и Прибежище мое, Бог мой, и надеюсь на Тебя».


«Прибежище мое» (Пс. 90, 2). Понятно, почему? Когда все разгромлено, никаких сил уже нет, никаких надежд, мы говорим: «Бог – мое Прибежище». Как во время войны люди убегали в бомбоубежище и там отсиживались, так и у нас есть подобное вечное Убежище – это Бог, в мир Которого мы можем убежать, когда рухнет вся вселенная. Ведь, понимаете, можно ли убежать от общего распада материи? Представьте, весь мир свернется, «как свиток» (Откр. 6, 14), «земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3, 10). Куда убежит человек? Только лишь в вечное Прибежище, Которое находится за пределами всех изменений.


«Бог мой, и уповаю на Него» (Пс. 90, 2). Слово «Бог» по-еврейски означает «источник сил и могущества». Ты являешься моей крепостью, источником сил. Ты мой Повелитель, мой Властелин. Я надеюсь на Тебя и только на Тебя. Здесь мы опять можем вспомнить слова Библии, которые часто повторяем: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3). Тяжелый грех полагаться на человека. Бог обещает проклясть того, кто надеется на людей. В первую же очередь нельзя надеяться на себя.


«Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна» (Пс. 90, 3). В чем проявляется защита Бога? Во-первых, Он избавляет от сети ловцов. Как рыбаки вылавливают неводом рыбу, так же и искушение порой идет неводом со всех сторон. Бывают такие ситуации, когда человека обкладывают со всех сторон, загоняют, и вырваться некуда. В таких случаях всегда остается выход в иное измерение. Помните, как в книгах и фильмах герои попадают в безвыходное положение, но в конце выход чудесно находится? Строго говоря, чудесный выход находится только в реальном мире, и это выход к Богу. Если прибежишь к Господу, то окажешься в безопасности. Как сказано в Книге притчей царя Соломона: «Имя Господа – крепкая башня» (Притч. 18, 11). Сети ловца – это искушения, нападения дьявола, который обкладывает человека со всех сторон так, что нет иных вариантов, кроме как сделать грех, погибнуть, просто исчезнуть с земли. И здесь Господь дает выход.


Он избавляет «и от словесе мятежна» (Пс. 90, 3). Что это такое? Мятежное слово может быть ропотом, словом, которое во мне посеял враг. Часто он нападает не снаружи, а пытается взорвать крепость изнутри, старается поднять внутренний мятеж. От этого мятежа, мятежного слова избавляет Бог.


Но бывает и другое мятежное слово, и Давид его тоже имеет в виду: люди составляют против нас заговор, поднимают мятеж, чтобы уничтожить нас. В Книге псалмов есть страшный эпизод, где говорится, что собрались против меня злодеи и «уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс. 54, 22), «человек, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40, 10) и «ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло: "слово велиала пришло на него; он слег; не встать ему более"» (Пс. 40, 8-9). Бывает такой мятеж, когда все люди восстают на одного человека. Почему Давид говорит об этом? Потому что человеку тяжело идти против всех. От этого мятежного слова избавляет Бог. Он избавляет от явления, когда люди массами движутся против Творца. Когда все делают зло, все безобразничают, но есть один человек, идущий против течения, тогда Бог помогает ему остаться не со всеми, быть не как все. Он помогает человеку сохраниться в чистоте, не участвовать в мятеже, дает ему на это силы. Потому что, в действительности, для противостояния злу требуется очень большая сила. Внутренне крайне тяжело идти против потока, против того, что говорят все. Дьявол любит в таких ситуациях ссылаться на «смирение», он нашептывает: «Ну, как же, это ведь не смиренно. Все говорят одно, а ты поступаешь по-другому. Просто неприлично, невежливо так себя вести, ты осуждаешь других. Сказано же: «Не суди, да не судим будешь», а ты осуждаешь грех. Не нужно его осуждать». Это как раз то самое мятежное слово, от которого избавляет Бог. Самое гадкое мятежное слово не выступает как простое наглое хамство, хотя бывает и такое. Оно звучит иначе: «Мы же с вами свои люди, старые друзья, приятели с детства. Мы же с вами все понимаем. Это же настолько нормально, что и обсуждать не стоит. Все так делают. Неужели ты так не считаешь?» Такое обволакивающее мятежное слово. И Бог избавляет от него.


Да, Бог здесь груб. Недаром говорится, что Слово Божье подобно «молоту, разбивающему скалу» (Иер. 23, 29) и подобно мечу, рубящему напополам все сущее (ср.: Откр. 1, 16). Бог говорит через человека: «Нет, я против, я не с вами. Я знаю, что прав, потому что я с Богом». А то, знаете, злодеи обычно возражают: «Не может быть такого, что все неправы, а ты один прав». Кстати, справедливое выражение! Не бывает, чтобы один был прав, а все остальные неправы. Но это возможно, когда ты не один, а с Богом. Ощущаете разницу? Если один идет против всего мира, то он шизофреник, а если один с Богом идет против мира, то подвижник. Вот такая разница. Шизофреник – это человек, дошедший до крайности гордыни, а подвижник – до крайности смирения.


Интересно, что в крайних проявлениях гордыня и смирение очень похожи. Неслучайно на старых итальянских полотнах антихрист изображается с лицом Христа, только очень злым. Дело в том, что предельное зло и предельное добро как бы очень близки. Отличие малозаметно. Например, когда дьявол искушал Еву в раю, то из его слов не сбылись лишь два: «Не умрете» (Быт. 3, 4), а все остальные, что «откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 5) – исполнились. Зло – это почти правда. Почти. Дьявол пользуется даже не полуправдой, а девяностопроцентной правдой, потому что гораздо проще зло вложить во что-то хорошее. Понятно, что если вы станете травить человека при помощи перловой каши, то будете обречены на провал. Не потому, что яд плох, просто перловую кашу мало кто любит. А вот через торт отравить человека проще.


«Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его» (Пс. 90, 4). Своими печами Он осенит тебя. Слово «осенит» происходит от слова «тень». То есть Его плечи покроют тебя тенью. Понятен образ, да? Стоит огромный великан и плечами защищает маленького коротышку, который за него прячется. Тут говорится, что Господь Своими плечами закроет тебя, Своим могуществом защитит от нападений. Ты спрячешься в Его тени, под Его защитой.

Как полностью довериться Богу?


«И под криле Его надеешися» (Пс. 90, 4). Это значит, что оказавшись под крыльями Бога, ты найдешь надежду. Кстати, очень интересный образ дал нам Давид. Многие спрашивают: «А где нам найти надежду? Такая страшная жизнь сейчас! Надеяться не на кого: люди подводят, жизнь подводит, все меняется». Помните страшные 90-е годы, водоворот, в который мы попали? Но Писание нас учит: «Ты под крыльями Его найдешь надежду». Как, знаете, курица в случае атаки ястреба собирает птенцов под крылья, прячет их, так и Бог Своими крыльями защищает человека. Крылья Бога – это Его могущественная сила, которая возводит человека к небесам, делает его небесным. Обычно крыльями Господа считают Его силу, проявляющуюся через двойную заповедь любви к Богу и ближнему. Именно под крыльями Бога, под Его защитой найдет надежду человек, который старается опираться только на Бога, строит личные планы только в Боге.


Увы, обычно мы так не поступаем. У нас, как правило, есть план Бога и план нашей жизни. Нам кажется, что есть церковная жизнь с Богом и жизнь повседневная. Причем негласно считается, что это совершенно разные вещи и путать их нельзя. Однажды один человек сказал мне, что совершенно невозможно молиться Богу по поводу решения его конкретной проблемы. Это пример того, как человек, фактически, разделил мир на Божий и «свой».


Библия же требует от нас, чтобы мы свою практическую жизнь выстраивали с учетом Бога. Скажем, у нас возникла некая критическая ситуация. Что мы делаем? Рассуждаем: «Буду делать то-то и то-то, а надежда вся на Бога». Причем нужно это проговаривать. Я это подчеркиваю, так как обычно возражают: «Мы же и так все это делаем». Никакие «и так» и «само собой разумеется» не проходят. Практика показывает, что для человека это, на самом деле, не «само собой разумеется». Теоретические доктрины так и останутся теоретическими, если ты их просто не проговоришь. Нам от Бога дана словесная способность, чтобы мы могли четко понимать мир. Дар слова служит для создания системы опознавания. Слова дают нам возможность понимать мир. Так вот, если мы словами не познаем Бога, не обозначим Его действия, тогда ничего не получится. Как это сделать? Представим ситуацию, нам нужно собираться в дорогу. Я опасаюсь и про себя проговариваю: «Передо мной опасность такая-то и такая-то, но я не буду бояться, потому что это дело угодно Богу. Боже, я отдаю это дело под Твою личную защиту».


Известен пример из Луга Духовного: «Жил в Александрии некий христолюбец, весьма богобоязненный, сострадательный и гостеприимный к монахам; была у него весьма смиренная жена, которая всякий день соблюдала пост, и дочь около шести лет. Однажды христолюбец этот отправился в Константинополь; ведь он был купцом. И вот, оставив в доме жену, дочь и одного раба, он пошел в гавань. Перед тем как ему уйти, чтобы сесть на корабль, жена говорит: «Кому ты нас поручаешь, господин?» Муж отвечает ей: «Владычице нашей Богородице».


Как-то, когда жена сидела за работой, а девочка была подле нее, раб по наущению диавола решил убить женщину и девочку, взять их добро и бежать. И вот, принеся из кухни нож, он направился в столовую, где сидела госпожа его. Как только раб дошел до двери столовой, его поразила слепота, и он не мог добраться ни до столовой, ни до кухни. В течение часа он ударами понуждал себя двинуться с места и, наконец, стал кричать госпоже: «Пойди сюда». А она удивилась, что раб, не входя к ней, стоит в дверях и кричит, и говорит ему: «Лучше ты иди сюда», не зная, что он ослеп. Раб стал заклинать ее, чтобы она подошла, она же поклялась, что не подойдет к нему. Тут раб говорит ей: «Пошли мне хотя бы девочку». Она не сделала и этого, сказав: «Если хочешь, иди сам». Тогда раб, так как был совсем беспомощен, ударил себя ножом и рухнул замертво. Госпожа его, увидев, что случилось, подняла крик. Сбежались соседи, а вскоре пришли и люди из претории; они застали раба еще живым, и все от него узнали, и прославили Господа, явившего чудо и спасшего мать и дитя ее»10.


Вот пример практической реализации этой библейской заповеди.

Наше главное оружие


«Оружием обыдет тя истина Его» (Пс. 90, 4). Интересное выражение, которое часто переводится, как «окружит тебя щитом истина Его», но на самом деле речь идет об оружии. В начале мира, когда Бог изгнал людей из рая, Он «поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся» (Быт. 3, 24). Подобно и надеющийся на Бога человек становится, словно рай, окруженным огненным Божьим мечом. Он делается неприступным нападению врага.


В житии святой Иустины повествуется, что после третьей попытки бесов обольстить ее и ввести в блуд Киприан сам отправился к ней в образе птицы. Он был тогда колдуном, и ему подчинялся полк демонов. Киприана попросили навести на Иустину блуд с молодым человеком. Иустина же была христианская девушка, давшая обет девства. Сначала Киприан послал беса, который принялся разжигать ее плоть, Иустина встала на молитву, и бес бежал. Потом Киприан послал князя бесовского. Она опять встала на молитву, и тот бежал. В третий же раз он, разругавшись с сатаной, сам пошел посмотреть, что же там такое происходит, почему не срабатывает колдовство, и принял вид птицы. Он, конечно, не превратился в птицу, но отвел глаза, чтобы окружающим казалось, что он птица. Загипнотизировал, можно сказать. Собственно, оборотничество с этим и связано. Не то чтобы колдуны в кого-то превращались, но они достигают этого обычным внушением. Давно известны такие примеры – Мессинг, знаменитый гипнотизер, сумел по простому бумажному листочку получить в кассе сто тысяч рублей. Вот и Киприан занимался внушением. Демоны несли его на руках, а когда поднесли к третьему этажу, где жила Иустина, бросили и разбежались, потому что у них были очень неприятные воспоминания о ней. Бедный Киприан упал, расшибся и пошел жаловаться на них сатане. Вот пример того, как оружием защищает истина. Молитва Иустины стала огненным мечом, и бесам было страшно приближаться.


Кто бывал в Троице-Сергиевой Лавре или у Оптинских старцев, мог видеть, как подводят бесноватых, а они издалека начинают визжать и кричать, что им страшно. Я своими глазами видел, как пытались подтащить бесноватого. Если кто помнит, не доходя до Лавры, есть подземный переход под дорогой, где рядом лестница. Уже у этой лестницы он начал визжать, кричать утробным голосом, что Сергия он боится, не хочет туда идти и нечего его мучить. То есть бесы боятся приближаться к Сергию Радонежскому на расстояние нескольких сот метров, потому что оружием окружила истина Бога преподобного Сергия, как и было обещано в Псалтири.


Но почему сказано «истина Его» (Пс. 90, 4)? Это, кстати, очень важный момент. Дело в том, что человека должна окружать именно истина Бога. Другими словами, человеческий ум должен быть полностью защищен священными догматами. Часто люди спрашивают: «Как нам защититься от дьявола?» Интересуются разными молитвами на освящение квартиры. Все это правильно, необходимо, но часто недостаточно, потому что главнейшей защищающей силой является знание. Знание не простое, а знание священной истины Бога. Это действительно очень интересный момент. Дело в том, что истина Бога обладает защищающей мощью. Святитель Феофан Затворник говорит, что нужно погрузить ум в священные догматы и узнать каждый догмат до самой тонкой подробности. Почему в Церкви нет места частным богословским мнениям? Потому что частное богословское мнение, выдумка, от дьявола не защитит, а вот Божья абсолютная истина защитит. Необходимо погрузить ум в полноту догматов, поскольку догматы сами по себе создают огненный меч вокруг человека. За догматами не стоит какая-то земная выдумка или даже концепция Церкви, ибо Церкви не дана власть создавать догматы. Даже Вселенский Собор не может придумать ни одного нового догмата. Церковь получила от Жениха Небесного всю полноту Откровения, которое она лишь в точности сохраняет. Труды святых и богословов направлены на то, чтобы устранить все возможные ошибочные толкования вокруг ядра истины.


Вот и сказано, что оружием окружит тебя истина Его. Истина Бога защитит тебя, как пламенеющий меч, который обожжет тебя. Это понятно даже на рациональном уровне. Например, как может защитить человека догмат о первородном грехе? Да элементарно: человек не будет заниматься самомнением. Он не станет говорить, что человек – это звучит гордо, не будет надеяться на свои способности, так как знает, что внутри его есть гнильца, будет знать, почему нельзя полагаться на других людей, не станет желать когда-нибудь превратиться в сверхчеловека. Он объективно оценивает себя и потому свободен от гуманистического обмана, будто следует надеяться на себя, на себя полагаться, верить только в себя. Догмат обжигает эту дьявольскую атаку.


Или находит на человека паника. Человек боится, например, смерти. Могут ли догматы помочь в этом случае? Воскресение мертвых – самый главный догмат, который обжигает нас в этом случае. Приходит страх смерти, а мы говорим: «Мы же воскреснем. У нас же не только душа бессмертна, но и тело будет воскрешено Господом. Чего тут бояться?» Бояться нужно не смерти, а недоброго ответа на Страшном Судилище Христовом. То есть все догматы Божии нужны для того, чтобы во всей полноте защитить человека. У нас есть важнейший догмат о Боге Святой Троице, Боге, Который сотворил мир, управляет миром, искупил мир, освящает людей в этом мире, будет судить мир и восстановит его. Этот догмат проявляет себя в Крещении. Ведь мы крестимся во имя Отца, Сына и Святаго Духа.


Для библейского мышления заповеди Божии неотделимы от догматов. Собственно, на практике догмат проявляется через заповеди. Например, почему надо любить друг друга? «Потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4, 8). А почему Бог есть любовь? Потому что Он – Святая Троица. Кратко можно сформулировать так: «Мы должны любить друг друга, потому что мы верим в Бога Троицу». Почему нужно быть справедливым? Потому что Бог есть справедливый «Судия» (Иак. 4, 12). Большая ошибка думать, будто заповеди и догматы существуют независимо друг от друга. Это выдумка схоластов, которые ввели, к примеру, понятие автономной этики. Автономная этика нежизнеспособна! Когда ее пытаются внедрить на практике, она не может долго продержаться. Помните десять заповедей строителей коммунизма? Это как раз попытка автономной этики, которая благополучно провалилась и не могла не провалиться.

Страх, паника и внезапная беда


Далее сказано: «Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго» (Пс. 90, 5–6). Защищенный Богом, когда вокруг тебя будет истина Божья, ты не будешь бояться ночного страха. 90-й псалом читают, когда приходит паника ночью или днем, но не потому, что это заклинание, псалом напоминает нам, Кто является нашим Защитником.


Почему страх возникает ночью? Страх приходит тогда, когда ослабляется деятельность разума. В Книге Премудрости царя Соломона сказано: «Страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка» (Прем. 17, 11). Когда ослабляется разум, тогда появляется паника. Помните у Гойи: «Сон разума рождает чудовищ»? Действительно это так, и я хочу еще раз подчеркнуть роль разума, рассудка, поскольку стала распространяться страшная бесовская мода на его отторжение, на пренебрежение им. Эта мода нужна врагу. Ослабь разум человека, и он легко попадет в сети дьявола. Логика элементарная и очень понятная.


«От стрелы летящия во дни» (Пс. 90, 5). Господь защитит и от стрелы, летящей днем. Сколько было случаев во время Второй мировой войны, когда подавалась помощь читающим 90-й псалом! Находили пули, застрявшие именно в бумажке с 90-м псалмом. Просто в листочке, сложенном вчетверо. В буквальном смысле, как обещал Бог, так Он и делает. Господь защищает и от физической стрелы, что летит днем, и от прямых атак дьявола, от колдовских атак, от нападений врага.


«От вещи во тме преходящия» (Пс. 90, 6). Беда, внезапно приходящая во тьме – это нежданное горе, которое выбивает человека из равновесия, вводит его в отчаяние. Известно, что дьявол часто неожиданно наносит коварный удар, которого человек не ждет.


Интересно, что праведники обычно находятся в ожидании плохого. У Иова есть слова: «Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне» (Иов. 3, 25). Получается, Иов ждал, что все его дети погибнут, сам он заболеет, а все его имущество пропадет. Он знал, что люди смертны, и смерть может постигнуть человека и в юности, и в молодости, и в старости. Праведник знает об этом, и он не строит планов: «Твердо уверен, что доживши до восьмидесяти лет, я сделаю то-то и то-то». Нет, он рассуждает: «Я живу сейчас, и слава Богу, но завтра может случиться что угодно». Это пример доверия Богу. Человек просто уверен, что на земле нет ничего постоянного. Он живет в тленном ненадежном мире, который готов предавать и подводить. Поэтому, естественно, он ничего другого и не ждет. У Иова была память смертная. Заметьте, у нас часто понимают память смертную, как память о личной смерти. Это неправильно. Память смертная заключается в понимании, что все на свете является тленным, следовательно, это исключает привязанность к земному. В этом заключается трезвая память смертная. Думать только о своей смерти – это ошибка.

Дух уныния


«От сряща, и беса полуденнаго» (Пс. 90, 6). О чем здесь говорится? По-гречески «сряща» означает внезапную болезнь. Чаще всего подразумевается чума. Таким образом, здесь сказано, что Господь защитит тебя от внезапной болезни, от внезапного удара болезненного. Ты будешь защищен, когда другие будут падать. И Он сохранит тебя от «беса полуденнаго» (Пс. 90, 6). Кто этот бес? Это дух уныния, дух, который приходит после полудня. Кстати говоря, может быть, вы заметили, что существует такое время, когда после полудня (то есть после трех часов дня), во время пика жары, приходит бес? На монахов чуть раньше, потому что они раньше встают. Это зависит от количества часов, прошедших после сна человека. Если монахи встают в шесть утра, то этот дух приходит раньше. Если же человек встает позже, то дух приходит к четырем. Ощущали, как в четыре или пять часов наступает тоска, уныние? Иоанн Лествичник пишет: «Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня»11. Это очень важно знать, потому что такое случается со всеми.


Итак, мы увидели, каким должно быть средство от уныния. Оно не в том, чтобы внушать себе: «Все будет хорошо, все будет замечательно. Я должен верить в себя, должен надеяться на себя, любить себя, кланяться себе, приносить себе жертву». Не поможет также популярная ныне идея, что когда человеку плохо, когда у него уныние, он должен срочно помогать окружающим. Якобы ему необходимо немедленно позвонить по телефону, пойти в гости. Все эти звонки и походы в гости приводят лишь к тому, что «врач», стоящий за левым плечом, находит возможность заразить унынием еще и других людей. Это практический способ инфицирования унынием окружающих.


«Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое» (Пс. 90, 7–9). Господь через царя Давида говорит, что по левую сторону от человека, надеющегося на Бога, падет тысяча, и по правую его руку погибнут десятки тысяч, а беда к нему не приблизится. Вокруг будет гибель и смерть, как при ядерном ударе. Мгновенно погибнут десятки тысяч людей, а к тебе беда не подойдет. Господь сохранит тебя среди всех бед и искушений. Ты не только будешь сохраняем, ты поймешь, почему с тобой это происходит.


«Обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши» (Пс. 90, 8). Ты увидишь, как Господь воздает грешникам по делам их. Здесь можно вспомнить, что реальный Бог, Которого мы знаем из Библии, через святых отцов и наше богослужение – это Бог не только любви, но Бог и возмездия, и наказания, и милосердия, и безмерного прощения. Настоящий Бог гораздо богаче, чем та картинка, которую люди рисуют в своих головах. В этом стихе сказано, что ты увидишь смысл происходящих бедствий. Это к вопросу о том, что якобы нельзя оценивать причины происходящего вокруг. Например, случилось какое-то бедствие, и мы слышим: «Ни в коем случае нельзя говорить, что это случилось из-за грехов». Логика, я думаю, понятна: чтобы другие, чего доброго, не сделали правильные выводы. Главная задача современных СМИ в том, чтобы люди перестали видеть смысл происходящих событий, чтобы они разучились делать верные выводы из происходящего. Когда человечество окончательно разучится видеть воздаяние грешникам, тогда Господь прекратит историю. Если люди перестанут различать добро и зло, если все это для них смешается, обучение людей станет в принципе невозможным. Они утратят возможность спастись. Часто спрашивают: «Почему придет конец мира?», а ответ очень простой: «Мир закончится потому, что люди смешают добро и зло, волю Бога с волей дьявола, и будут считать, что, в общем-то, все одно и то же. Главное терпимость, главное толерантность, не осуждение, уважение к чужому мнению».

Защита из невидимого мира


«Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое» (Пс. 90, 9). Ты сам положил Всевышнего своим прибежищем. Ты твердо решил, что для тебя единственным убежищем является Господь Бог. Человек решил и так поступает. Во всех сложных ситуациях он взывает к Богу, не оглядываясь на себя: «Господи, я грешный человек, но Ты, ради Своего имени, спаси меня. Не потому, что я хороший, а потому что Ты милостивый». Это принцип любой христианской молитвы.


«Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему» (Пс. 90, 10). «Телеси твоему» – ошибочный перевод. Дословно в тексте стоит «скинии твоей», то есть шатру. Недаром у нас в более подробной Псалтири внизу написано «селению». Под ранами имеются в виду язвы чумы, например. Правильно будет звучать так: «К тебе не подойдет зло, и в твоем доме не появятся язвы, люди, гниющие от чумы, от оспы или холеры». Здесь дан очень яркий образ, который был хорошо понятен в то время, когда по планете ходили страшные эпидемии. Болезней всегда было много, а теперь становится все больше, так как человечество слабеет. Одну болезнь мы вылечиваем, а на ее месте появляются несколько новых.


Почему все это зло не коснется человека? Давид объясняет, что за этим стоит некий невидимый мир, который реально вмешивается в мир человека. «Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих» (Пс. 90, 11). Бог даст повеление Ангелам, чтобы они сохраняли тебя на всех твоих путях. Могущество, которым окружен человек, связано не с ним самим, а с Ангелами, которые охраняют его. Верующий в себя человек вынужден опираться на свои силы, а верующему в Бога Господь может послать Ангела. То есть верующий человек полностью под защитой Господа.


«На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою» (Пс. 90, 12). Ангелы поднимут тебя и понесут на руках так, чтобы ты и ногой не ударился об камни на пути.


«На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его, долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90, 13–16). Аспид – это ядовитая змея, хотя есть версия, что это некое особое ядовитое существо, которому в древних преданиях приписывается боязнь пения и музыки, особенно флейты. Древние легенды гласят, что у аспида яд на хвосте, и когда он слышит звуки флейты, то хвостом затыкает себе уши и сам себя травит. Легенды легендами, а язык аспида на самом деле хранится на Афоне и лечит от укусов змей. Вода от этого языка служит великолепным противоядием, люди пьют воду и отравление проходит. Это реальный факт, так что существовали или нет эти легендарные аспиды – большой вопрос.


Давид, конечно же, имеет в виду не только физических змей, но и злых духов, силы зла – их будет попирать человек. Причем это связано не только с аллегорическим толкованием, но и с тем, что на Древнем Востоке аспиды, василиски, львы и драконы считались формой проявления демонов. Не сами животные принимались за демонов, но полагали, что злые духи часто являются в их обличье. Это правда, они и сейчас в таком виде являются.


Итак, Давид описывает, как праведник будет относиться к бесам: наступит на аспида и василиска и растопчет львов и драконов. Аспидом обычно считается дух клеветы. Василиск – это дух зависти. Древнее предание говорит, что василиск убивает взглядом, а в народе существует представление, что завистливый взгляд может навести болезнь, то есть сглаз. Конечно, не на всякого человека, однако известно явление, когда человек в злом состоянии может довести другого до истерики. Например, приходит домой раздраженный муж, раздраженная жена, и дом превращается в ад, можно довести друг друга до инфаркта. Бывает, что просто воплями доводят – классический пример псевдосглаза. Речь, конечно, идет не о сглазе как таковом, а именно о состоянии истерики или зависти, которые заражают душу другого человека, а потом губят и тело.


В Псалтири обещано, что праведник растопчет зависть и клевету, духов зависти и клеветы. Почему их нужно растоптать? Атакой демонов люди втягиваются в клевету и зависть. Клевета теперь стала нормой даже среди православных, что страшно, конечно же. Злые духи стремятся втянуть и в зависть. Слышали, наверно, как говорят: «Нет, это не жизнь. Почему ему можно, а мне нельзя? Это же нарушает социальную справедливость». Вот действие того самого василиска, который старается тебя ужалить. Сказано, что тот, кто надеется на Бога, растопчет его, разотрет его ногой. Человек говорит: «С Богом моим я растопчу тебя».


И наконец, надеющийся на Бога растопчет самых страшных врагов: льва и дракона. Лев – это гнев, яростный гнев, который позволяет себе человек. Дракон же – дух гордыни. Собственно, дракон – это дьявол, дьявольский дух гордыни, гибель людей. В этом отрывке у Давида напрямую сказано то же, что и в Евангелии: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10, 19). Обратите внимание, здесь не говорится, что мы договоримся со львом и драконом, но указывается, что с Божьей помощью растопчем их, уничтожим злые дела. Бог никогда не подразумевает, что можно договариваться со злом – со злом у нас отношения топтания и стирания. Почему христиане не боятся демонов? Потому что нам обещано, что мы можем растоптать демонические силы, магию, чародейство, волшебство, все нападения врагов.


«Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое» (Пс. 90, 14). Человек, всю свою надежду возложивший на Творца, будет избавлен Господом. Бог покроет его, потому что такой человек познал Его имя.


Кстати, очень интересное выражение. Что значит, познать имя Бога? В магии, к примеру, существует представление, что если ты познал имя врага, то можешь на него влиять. Это пародия на реальность. В действительности, конечно, имя не может изменить человека, хотя имена и связывают людей друг с другом. Вы знаете, есть замечательный обычай подавать записочки с именами в алтарь. Мы просим, чтобы через имя Господь поддержал личность человека. Имя служит ключом к личности, обозначением личности. Говорилось уже, что без имен мы не можем познавать. Вот и здесь Господь говорит, что человек Его познал, установил с Ним личные отношения. Бог обещает: «Я покрою его, потому что у нас произошла личная встреча». В этом смысл фразы «познал Мое имя».


В Деяниях апостолов есть эпизод, когда Савл идет арестовывать христиан. «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи?» (Деян. 9, 3–5). Интересный вопрос. Если «Господи», то почему Павел спрашивает: «Кто Ты?» Это значит вот что: «С каким именем Ты мне сейчас откроешься?» У Бога ведь бесчисленное множество имен. Яхве, Элохим, Саваоф, Адонай, Всебогатый, Всемилостивый, Карающий, Любящий, Милосердный, Справедливый, поэтому Савл спрашивает: «С каким именем Твоя бесконечная личность откроется мне?» На что Господь отвечает: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Лк. 9, 5). Я открываюсь тебе с именем Иисус. Я – «Яхве, пришедший спасти». «Я Сын и Спаситель, – говорит Господь. – И именно Меня ты гонишь». Произошло опознание, Савл узнал имя Бога.


Потому у Давида сказано: «Я покрою его, ибо он вступил со Мной в личные отношения. Он воззвал ко Мне, он узнал Меня, и Я покрыл его». Это очень важный момент, который пронизывает всю Библию. Я вообще считаю, что главное отличие христианства – наличие личного и непрерывного общения человека и Бога, Который не зависит ни от времени, ни от пространства. Человек, что воззвал к Богу, нашел Бога, позвал Его по имени, встретился с Ним, получит от Господа покров. Помните, как Марии Магдалине открылось, что люди спасены? Она узнала Христа и воззвала к Нему после того, как Христос воззвал к ней. Возник личный контакт. Она назвала Его «Раввуни», что означает – «Учитель», но не только это. В буквальном переводе, это значит – «Величайший». Собственно, раввин – это, дословно, великий. Учитель же – вторичное значение слова.


«Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его» (Пс. 90, 15). Видите, что обещает Господь?! Нельзя полагаться на себя, лучше о себе забыть. Бог обещает: «Он воззовет ко Мне, и Я его услышу. Я буду с ним в скорбях, буду его поддерживать и укреплять. Я извлеку его из бед и прославлю его».


«Долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90, 16). Я дам ему долгие дни и, наконец, явлю ему Мое спасение, Мою спасающую славу. О какой долготе дней сказано? О вечности. Господь обещает наделить настоящей долготой дней. Здесь говорится не просто о долголетии. Хотя это и знак благословения Божия, но часто долголетие земное связано долготой болезней. Тут же идет речь о настоящей долготе дней, о бесконечных днях вечности, в которую войдет человек.


Вот обеты Бога, вот как Он обещает нас защищать. Вот рецепт, как достичь настоящего богоуподобления, и причина, почему мы ни в коем случае не должны никого бояться. Не страшись никого, кроме Бога одного.


Толкование на псалом 103. Сотворение и управление миром

С 103-го псалма начинается наше вечернее богослужение. Называется он предначинательным псалмом. В нем рассказывается о сотворении Богом мира и об управлении им.


Надо помнить, что этот псалом имеет два смысловых уровня. Первый – внешний или буквальный, который тоже имеет для нас огромное значение. И второй, имеющий отношение к нашей душе, к внутренней жизни человека. Древние языческие мудрецы называли человека микрокосмосом. Священное Писание не отвергает того, что есть связь между человеком и космосом, но в другом соотношении. Святой Григорий Богослов говорил, что «человек – великий мир в малом»12. Не маленький мир в большом, а большой в малом. То есть человек – это макрокосмос, а вселенная – микрокосмос. Вселенная меньше, чем человек, бесконечно меньше, чем его душа. Поэтому, в частности, то, что существует в нашей вселенной, является образом происходящего в душе. Видимые реальности отражают невидимую реальность нашего духа. Существует очень глубокая таинственная связь между миром и нашим духом.


Псалом начинается такими словами: «Псалом Давиду, о мирстем бытии». Другими словами, псалом о появлении мира, о его сотворении.


«Благослови, душе моя, Господа. Господи, Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и в велелепоту облеклся еси. Одеяйся светом яко ризою, простираяй небо яко кожу. Покрываяй водами превыспренняя Своя, полагаяй облаки на восхождение Свое, ходяй на крилу ветреню. Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный. Основаяй землю на тверди ея, не преклонится в век века. Бездна яко риза одеяние ея, на горах станут воды, от запрещения Твоего побегнут, от гласа грома Твоего убоятся. Восходят горы, и низходят поля в место, еже основал еси им. Предел положил еси, егоже не прейдут, ниже обратятся покрыти землю. Посылаяй источники в дебрех, посреде гор пройдут воды. Напаяют вся звери сельныя, ждут онагри в жажду свою. На тых птицы небесныя привитают, от среды камения дадят глас. Напаяяй горы от превыспренних Своих, от плода дел Твоих насытится земля. Прозябаяй траву скотом, и злак на службу человеком, извести хлеб от земли. И вино веселит сердце человека, умастити лице елеем, и хлеб сердце человека укрепит. Насытятся древа польская, кедри Ливанстии, ихже еси насадил. Тамо птицы вогнездятся, еродиево жилище предводительствует ими. Горы высокия еленем, камень прибежище заяцем. Сотворил есть луну во времена, солнце позна запад свой. Положил еси тму, и бысть нощь, в нейже пройдут вси зверие дубравнии. Скимни рыкающии восхитити, и взыскати от Бога пищу себе. Возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут. Изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси, исполнися земля твари Твоея. Сие море великое и пространное, тамо гади, имже несть числа, животная малая с великими, тамо корабли преплавают, змий сей, егоже создал еси ругатися ему. Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время. Давшу Тебе им, соберут, отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости, отвращшу же Тебе лице, возмятутся, отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся. Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли. Буди слава Господня во веки, возвеселится Господь о делех Своих, призираяй на землю, и творяй ю трястися, прикасаяйся горам, и дымятся. Воспою Господеви в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь, да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе. Да исчезнут грешницы от земли, и беззаконницы, якоже не быти им. Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 103, 1–35).


Отрывки этого псалма поются на всенощной, хотя по Уставу он должен петься целиком. Полностью он читается на вечернем богослужении, описывает устройство мира и управление им. Будем разбирать его подробно по стихам.


«Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 103, 1). С этого начинается запев и 102-го и 103-го псалма. Если 102-й псалом посвящен делам Бога по отношению к человеку, то в 103-м наша душа призывается прославить Бога за Его дела творчества и управления вселенной. Действительно, все благочестивые христиане всегда умели и учились рассматривать знаки Божия величия в окружающем мире. Чтобы правильно познать мир, узнать его таким, каков он есть на самом деле, необходимо настроиться на определенный лад, поэтому псалом начинается с призыва к душе благословлять Господа.

Допрос природы под пыткой


Существуют разные виды познания. Вы знаете, что можно познавать мир научным способом. Фрэнсис Бэкон считал, что эксперимент – это допрос природы под пыткой. Можно узнавать о мире, пытая его. Один современный философ пишет: «Что такое допрос природы под пыткой? Давайте возьмем, например, знаменитого философа Бертрана Рассела и выкинем его в окно вместе с камушком. Мы увидим, что камень и Бертран Рассел упадут с одинаковой скоростью. То есть мы не заметим никакой разницы. Таким образом, мы, очевидно, поймем, что Бертран Рассел и камень – это одно и то же. Потом посадим Бертрана Рассела в клетку, прикрепим к его рту измеритель слюны и будем при сигнале одной лампочки давать ему колбаску, а при сигнале другой – электрический шок. Мы убедимся, что у него великолепно, как у собачки, развиты инстинкты. Более того, если мы усложним эту систему, взяв несколько Бертранов Расселов вместе и посадив их в одно пространство, огороженное колючей проволокой, то мы выясним, что они очень хорошо обучаемы. Причем, в отличие от собаки, которая, бывает, артачится и не хочет нормально обучаться, Бертран Рассел будет бегать и выполнять все, что велит ему надзиратель. Таким образом, мы убедимся, что это весьма высокоорганизованное животное».


Вот это и есть способ познания мира, который называется наукой. Почему-то считается, что это единственный и исключительный метод адекватного познания мира. Вы понимаете, что если по отношению к человеку этот метод работает столь своеобразно, то вряд ли по отношению к природе он будет полностью верен. Известно, например, что реальный мир не живет по физическим законам. Существует проблема идеальных и реальных тел, которая до сих пор не решена в физике. Для того чтобы реальный мир жил по физическим законам, нужно привести его в совершенно неестественное состояние. Для этого создают специальные машины, вещества приводят в определенные состояния, пытаются каким-то образом упростить системы. Иначе не работает, то есть реально «законы вселенной» работают только для машин, компьютеров, да и то лишь до определенной степени. Например, в микромире эти законы уже не действуют из-за принципа неопределенности. В макромире не работают уже по другим причинам. Реальный же космос совершенно неописуем. Чтобы объяснить, почему камень является камнем, а не жидким кристаллом, приходится вводить понятие так называемой флуктуации, потому что по всем физическим законам никаких твердых тел существовать не может. Ни камней, ни металлов – исключительно одни жидкие кристаллы. То есть мы можем наблюдать нарушение абсолютно всех законов, которое происходит по непонятной причине. Эту проблему безуспешно решают физики.


Я уже не говорю о вопросе, имеют ли животные инстинкты в привычном смысле слова. Имеют, если их посадить в искусственную среду. Если собаку посадить в Павловскую клетку, у нее появятся инстинкты. До этого никто инстинктов в ней не заметит. Обычная собака живет таким образом, что ее поведение не выводимо из инстинктов. У кого была кошка, собака, крыса – кто угодно, тот мог заметить, что все эти животные очень самолюбивы и с характером, который никак не выводится из инстинктов. Реальные животные именно такие. Даже у бактерий есть нечто своеобразное, а камни обладают некоторыми свойствами растительной жизни: они растут, размножаются. Это своеобразный, таинственный и непонятный мир. Даже элементарные частицы обладают принципом неопределенности. Словом, чтобы физический мир действовал по тем законам, которые обнаружили под пыткой, его нужно подвергать пытке. По-другому он не работает.


Однако существуют и другие способы познания. Например, ДНК была найдена не при помощи пытки, а благодаря наблюдениям. Иначе бы ее никогда не обнаружили. Точно так же с помощью наблюдений было обнаружено такое явление, как танец пчел, через который они передают информацию. Это своеобразная речь пчел. То есть существует способ наблюдения за природой без насильственного вмешательства.


Этот способ лучше, чем первый, так как он точнее описывает реальность, но он не показывает смыслов, скрытых за реальностью. Чтобы понять смысл, который заложен в этом мире, необходимо изначально благословлять Господа. Поэтому 103-й псалом начинается с призыва к душе благословлять Господа. Душа, хвалящая Бога, может понять, что такое этот мир на самом деле.


Еще Платон в свое время говорил, что существует парадокс целостности, согласно которому любая вещь не выводима из своих частей. Например, рассмотрим стол. Ножка его – это стол? Нет. Крышка – стол? Нет. А если просто сложить четыре ножки и крышку получится стол? Если их определенным образом сложить, то стол получится. Если же даже не сломанные ножки и крышку положить рядышком, то будут обломки стола. То есть целостность не выводима из частей. Это действительно так: чтобы увидеть целостность, нужно обладать целостным взглядом. Целостным же взглядом обладает Тот, Кто является источником этой целостности – Бог. Собственно, почему существует стол? Потому что в голове человека появилась его идея. Ум породил целостную идею стола, которая потом была реализована. Не бывает такого, чтобы человек увидел кирпичи и подумал: «Надо что-нибудь из них сложить. А что бы из них сложить? Сложить из них собачью будку или церковь Божию?» Нет, сначала приходит идея: «Давай-ка построим храм. Давай-ка построим собачью будку», а потом уже эта идея начинает овеществляться, конкретизироваться. Другими словами, целостность первичнее, чем конкретика. Эта идея Платона есть и в Писании. Единственная разница в том, что Платон полагал, что идеи независимы от Творца, а Писание говорит, что это идеи Творца. Идеи Творца вселенной или идеи человека-творца, по образу Творца Небесного созданного. Но никак не отдельный мир или океан идей, из которого эти идеи можно черпать.

Образ настоящего христианина


Итак, чтобы по-настоящему познать мир Божий, узнать тайны Господа, необходимо изначально Его благословлять. Нужно, чтобы душа благословляла Господа, славила Его, удивлялась и восхищалась Им. Святой Исихий Синаит сказал, что истинный христианин тот, кто всегда удивляется. Это очень важный момент. Почему-то считается, что настоящий христианин должен быть угрюмым и мрачным, с соломой в бороде и в грязных ботинках. При этом он обязан всего бояться. Вот, якобы, образ настоящего христианина. Это не так. Подлинный христианин – тот, кто всегда удивляется, кто умеет видеть изумительный мир Божий и восхищаться его красотой.


Далее мы обращаемся к Господу и говорим: «Господи, Боже мой, возвеличился еси зело» (Пс. 103, 1). Ты возвеличился чрезвычайно. Глядя на Тебя, видя в Тебе собственного Бога, я не могу охватить Твое величие. Нет меры Твоему величию, великолепию и могуществу. Ты настолько велик, что мой разум не охватывает Тебя. Святой Григорий Богослов писал, что Бог «сосредоточивает в Себе Самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится. Как некое море сущности, неопределимое и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и естестве»13.

Красота, соединенная с могуществом


«Во исповедание и в велелепоту облеклся еси» (Пс. 103, 1). Ты оделся в прославление и великолепие. Тебя окружает вечное прославление и великолепие. Причем слава соприсуща Тебе независимо от творения. Само взирание на Тебя есть слава. Ты окружен славой, силой, красотой и могуществом. По слову святого Григория Паламы, если бы мы взглянули на Бога до творения мира, мы бы увидели, что Он окружен величием и славой, которые безмерно превосходят всякое наше представление. Сколько бы Ангелы и люди ни славили Творца, они ничего не способны прибавить к той славе, что имел Бог до начала вселенной, потому что к бесконечности невозможно что-либо прибавить. Божье великолепие, Его сила и могущество лучезарно сияют из Его сущности и их невозможно передать. Я как-то приводил пример святого Венедикта Нурсийского, который однажды увидел Бога, окруженного бесчисленным множеством лучей, и на одном из этих лучей висела наша вселенная.


В творении же Божья слава проявляет себя насколько это возможно. Красота творения – эхо изначальной славы Бога. Если угодно, есть прекраснейшая изначальная симфония, и от нее доносятся разные отголоски. Эти отголоски (более сильные, слабые и еще слабейшие) простираются до самых низших уровней творения. От самых высоких и могущественных мелодий до наислабейших. У Толкина есть хороший образ в «Сильмариллионе». Он пишет, что вначале бытия мира Ангелы стали петь перед Богом, и Он дал им тему. Каждый Ангел пел своим голосом, а потом все эти голоса воплотились в реальность. Это, конечно, образ. Можно сказать, что слава Бога – это огромный оркестр. Причем оркестр, исходящий из единства. В оркестре главное, чтобы все бесчисленные разнообразные ноты, музыкальные инструменты выражали единую тему, иначе концерт развалится. Так же и Божья слава, единая изначально, проявляется в бесчисленных уровнях силы и славы – от самых слабых до самых могущественных. Но она неисчерпаема ни ангельским, ни человеческим умом. Во всей полноте эту славу видят лишь Отец, Сын и Святой Дух. Люди же и Ангелы все более и более стремятся к Божьей славе, но, как поется в церковном каноне на воскресный день, они благоговеют пред чрезвычайным и неприступным светом. Это стремление будет вечным, и в нем главное наслаждение Царствия Небесного. Часто люди спрашивают: «А в Царстве Небесном не будет скучно?» Ответ очень простой: Царство Небесное – это не сад, в котором люди бренчат на балалайках и кушают вкусные яблоки. Царство Божие есть место постоянного богопознания. Причем не в смысле интеллектуального познания, а познания и умом, и волей, и чувствами, и сердцем, и телом. Как говорит святой Николай Кавасила: «Спаситель же с живущими в Нем всегда и во всем соприсутствует, так что всякую нужду восполняет и есть для них все. Ибо нет для нуждающихся ничего такого, чем бы Сам Он не был для святых, ибо Он и рождает и взращивает и питает, и свет для них и дыхание и Собою Самим образует для них око, Собою Самим освещает их и дарует им видеть Себя Самого. Сам Он – Питатель, но вместе с тем и пища, которую Он являет как хлеб жизни. Он и жизнь для живущих, миро для дышащих, одежда для желающих одеться»14.


В этом стихе употреблено очень красивое слово «велелепота». Значение его трудно передать одним словом. Велелепота – это красота, соединенная с могуществом. Если представить себе предельное могущество, соединенное с предельной красотой – это и будет лепота. Красота бывает разной. Есть беззащитная красота, а есть красота могущественная, красота предельной силы. Можно привести в пример солнце. Это лепота. Солнце и красиво и одновременно могущественно. Насколько же велелепетен Господь наш?! Приставка «веле» означает чрезвычайную степень. Получится величайшая красота, соединенная с величайшей силой. Это очень важно, потому что часто Божью силу воспринимают неправильно. У нас очень много говорят о силе сатаны, но мало о могуществе Бога. Отмахиваются: «Нам и так все понятно. Лучше поговорим о жидомасонском заговоре». Или же так: «Конечно, мы знаем, что Бог управляет, но Он управляет только православными, а всем остальным миром правит дьявол». Однажды ко мне на исповедь пришел монархист. Я спросил его: «Кто управляет миром?» «Ну, конечно же, дьявол!», – ответил он вопреки Символу веры, в котором сказано, что миром управляет Бог Отец.


В чем проявляется величие Бога? «Одеяйся светом яко ризою, простираяй небо яко кожу» (Пс. 103, 2). Ты одет светом, как праздничной ризой, простираешь небо, как кожу. С одной стороны, красота Божья заключается в том, что Бог одет светом, как праздничной одеждой. Почему Господь одет светом, как ризой? Апостол Павел пишет о Господе, «Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим. 6, 16). Никто не видел, так как Его сияние и могущество чрезмерны. Сущность Божью узреть невозможно. Можно лишь увидеть ее проявление – сияние. Как, например, невозможно увидеть центр солнца, а лишь его сияние. Кстати говоря, из того, что нельзя увидеть сущность Бога, следует ли, что нельзя увидеть Самого Бога? Нет. Из того, что я не могу видеть центр солнца, не следует, что я не могу видеть самого солнца. Точно так же и Бог: Он облачен светом, и этот свет доступен нам. Свет – то явление, в котором проявляет Себя Бог. Свет Его могущества, в буквальном смысле свет, видели апостолы на Фаворской горе. Этот же свет видели Серафим Саровский и Мотовилов, как это описано в знаменитом рассказе о смысле христианской жизни. Это тот же свет, что изображается на всех иконах в виде золотого нимба вокруг головы. Этим светом «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13, 43). Именно поэтому апостол Павел, сравнивая спасенных, говорит, что «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор. 15, 41). Светящиеся образы взяты потому, что все спасенные будут светиться, но в разной мере, в зависимости от собственных добрых дел и усвоения благодати Божией.


Григорий Богослов понимает под одеянием света «как бы ограничение силы, в каком смысле Бог и светом одевается, как ризой (Пс. 103,2). Ибо кто устоит перед неограниченным Его могуществом и светом?»15. Если бы божественное сияние проявило себя во всей полноте, то творение не смогло бы его вынести. Бог удерживает Свое могущество, чтобы вселенная могла существовать. Согласно святителю Филарету Московскому, «творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества»16. Таким образом, Бог сдерживает Свою славу, чтобы человек мог жить. Часто спрашивают: «А где же Бог? Почему Его не видно?» Бог удерживает Свое сияние, чтобы мы не ослепли, и потому Он невидим. Он дает людям возможность проявить себя свободно. Когда же наступит день, в который Бог явится во всей полноте, тогда уже выбор будет невозможен. Хорошо сказал Льюис, что если человек приходит в театр и видит, как автор вышел на сцену, то это означает, что игра закончена, наступил конец спектакля. Точно так же и появление Бога во всей полноте и могуществе будет означать конец мира. Как сказано в Апокалипсисе об этом дне: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места» (Откр. 20, 11). Настолько велика мощь Божьего сияния. Есть интересное объяснение, почему солнце потухнет в конце времен. Божественная слава будет настолько яркой, что солнце исчезнет в этой славе. Весь мир будет залит безмерным сиянием Божества.

Устроение вселенной


«Простираяй небо, яко кожу» (Пс. 103, 2). Имеется в виду кожаный шатер. На Востоке шатры делают из кожи, и небеса похожи на кожаный шатер, поставленный Богом. Почему использован именно образ шатра? Во-первых, как человеку легко поставить палатку, так легко Богу сделать небо, то есть дано сравнение сил. Я думаю, любой человек при необходимости способен сделать себе шалаш. Точно так же и Бог с легкостью может растягивать небеса. Для Него это мгновенное растягивание новой реальности.


Но здесь есть и еще один интересный образ. Сказано у пророка Исаии: «Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис. 40, 22). Бог не напрасно создал небо. Он сотворил вселенную для жизни, и небеса распростерты именно для живущих под ними. Весь этот мир сотворен для живых. Паскаль писал: «Меня ужасает вечное безмолвие этих бесконечных пространств!»17, но по библейской мысли космос предназначен для жизни. И более того, в библейском представлении все небеса густо заселены. Под небесами живут падшие духи, а небеса заселены Ангелами.


Есть мнение, что раз в библейском представлении нет каких-то материальных существ на других планетах, то это говорит о том, что космос существует зря. Даже если бы были правы люди, верящие в инопланетные цивилизации, даже если бы все планеты нашей вселенной были нашпигованы инопланетянами, то разве этих жителей было бы много? Представьте себе, насколько огромны просторы безвоздушного пространства, где заведомо никакие материальные существа жить не могут. Эти колоссальнейшие пространства, по сравнению с которыми все вместе взятые планеты – песчинка, оказались бы незаселенными, пустыми и бессмысленными. Для Библии же это не так. Писание знает, что небеса – это шатер для жилья, который распростирает, растягивает Бог. Кстати, многие видят в этом указание на то, что Бог до сих пор растягивает мир, что видно в разбегании галактик. Григорий Богослов же говорит, что Бог растягивает мир в том смысле, что Он не только его сотворил, но и до сих пор поддерживает. Его руки управляют светилами и небесами. «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Ис. 40, 26). Все видели, сколько звезд на небе, особенно августом, и каждую звезду Бог знает по имени, каждая находится под Его личным руководством и существует для Его целей. Они светят Господу: «По слову Святаго звезды стоят по чину и не устают на страже своей» (Сирах. 43, 11). Они исполняют Его волю и движутся по путям, положенным для них Творцом.

Иное измерение


«Покрываяй водами превыспренняя Своя, полагаяй облаки на восхождение Свое, ходяй на крилу ветреню» (Пс. 103, 3). Бог покрывает водами горницы Свои, полагает облака на восхождение Свое и ходит на крыльях ветра.


Итак, Бог ставит над водами Свои горние чертоги. Но здесь говорится не только об этом. Сказано, что есть некие воды выше небес, над которыми Бог делает Свои горние чертоги. Давид указывает на некоторые малоизвестные нам реальности. Дело в том, что за пределами материального космоса, за пределами трех измерений пространства, которое мы знаем, существует, согласно Библии, еще иное измерение, в котором есть воды. Речь идет об обычной жидкой воде. Там она пребывает, служит неким целям, которые положил Бог, и в некоторых случаях может попадать в наше пространство. Я говорю несколько современным языком, конечно. Например, эта вода попала на землю во время всемирного потопа. Эти запредельные воды находятся рядом с горними чертогами Бога. Те люди, которые бывали на небесах, видели за пределами небес великие воды. Они видели, что и в раю, который сейчас выше небес, пребывают четыре реки, что текут из рая. Иоанн Богослов в своем Откровении видел некое «море, смешанное с огнем» (Откр. 15, 2) и находящееся за пределами небес. Это такие таинственные реальности, известные немногим, но описанные в Священном Писании. То есть наш космос не ограничивается этой вселенной. Даже материальный космос. Я уж не говорю про нематериальный космос, который тем более не ограничен ею.


Так вот, эти воды служат Богу, исполняют Его повеления. В Книге Иова сказано, что они будут использованы Богом во время великой последней битвы. Это те самые «хранилища снега и сокровищницы града» (Иов. 38, 22), которые Бог хранит «на время смутное, на день битвы и войны» (Иов. 38, 23). Это те самые таинственные места, которые назначены для Божьего гнева в конце времен. Как я уже говорил, эти воды упоминаются в Апокалипсисе, и они будут падать на землю в виде града. Каждая градина весом в пятьдесят килограмм: «И град, величиною в талант, пал с неба на людей» (Откр. 16, 21). Так будет вершиться великий суд Бога над злодеями. Это станет одним из последних наказаний. Сначала утонут все острова, рухнут все горы, а потом на тех, кто останется на земле, падет град.


«Полагаяй облаки на восхождение Свое» (Пс. 103, 3). Бог делает облака Своей колесницей. Он восседает на облаках, являясь людям. Так Он являлся евреям в могущественных облаках на горе Синай. «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом» (Исх. 19, 16–19). Вот это страшное явление, в котором Господь предстал на облаках тающей материи. Бог являл Себя на облаках, как облачный столп, когда выводил евреев из Египта, являлся в облаке, когда сошел в храм Соломона для его освящения, после преображения Господа на Него опустилось светоносное облако и, наконец, когда Он возносился на небеса, то вознесся на облаках небесных. И в день Второго Пришествия Господь явится «на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24, 30). Так же и христиане будут «восхищены на облаках в сретение Господу на воздухе» (1Фес. 4, 17).


Облака служат некой границей между мирами, которая иначе не может быть передана. Именно по этой причине в некоторые особенно важные моменты Божественной Литургии облака ладана наполняют храм. Происходит это в знак явления неких иных миров. Во время Литургии мы попадаем на небеса, и граница перехода на разные уровни небес отмечается облаками. Кадят ладаном непосредственно перед началом Литургии, затем каждение совершается перед Евангелием (словом Занебесного Бога), во время пения Херувимской, после пресуществления Святых Даров и, наконец, облака ладана окутывают Христа, когда Тело и Кровь Христовы в последний раз показывают людям после Причащения и уносят в облаках фимиама. Таким образом, Литургия идет как бы ступеньками от одного уровня реальности к другому.


Почему это необходимо? Во-первых, не помечая границ, можно «обжечься». Я читал как-то один фантастический рассказ, где описывается мир с провалами в иное измерение. Если, скажем, корабль натыкался на такой провал, его разрезало на кусочки. Этот образ, в некотором смысле, точный. Существуют границы между мирами, и если их не обозначить священным облаком, то можно погибнуть. Интересно, что самые древние святилища обычно возникали как круги. Может быть, кто-то бывал на севере, где есть лабиринты? На Соловках, например, есть каменные лабиринты. Древнейшие ограды – крепостные стены – возникают не как стены для борьбы с врагами, а как стены вокруг святилищ, мест, где иная реальность касается этого мира. Ограды служат предупреждением: «Не переходи сюда, иначе тебя сожжет». В древних святилищах часто это была злая реальность – демоны, но, тем не менее, знак отделения одной области от другой есть и сейчас.


У нас в храмах самое святое место отделено от всего остального иконостасом. Иконостас – граница перехода в иную реальность, и граница очень четкая, чтобы человек не входил в эту реальность неподготовленным, чтобы не сожгла его святость Бога. В Ветхом Завете Бог специально делал более ощутимой эту границу, ведь люди были грубее. Например, первосвященник раз в год заходил в святая святых (аналог нашего алтаря) с веревкой на ноге, чтобы его труп, если его поразит Бог, можно было потом вытащить. Собственно, так и определяли, принял Господь покаяние людей или нет. И сегодня случается, человек прикасается к святыне и погибает. Святая реальность обжигающа, и это чистый факт. Реальность Божественного мира и ангельского, в том числе мира темного – это реальность более могущественная, чем мир людей. Только нужно помнить, что самая предельная реальность, о которой мы сейчас и говорим – реальность Бога, настолько мощная, что даже самые высшие Ангелы не могут переходить определенных границ. Даже в небесах есть предел, за который не могут переступить Ангелы. Когда Серафимы, пылающие духи, стоят перед лицом Бога, они закрывают крыльями глаза, чтобы не сгореть. Григорий Богослов говорит, что жизнь Бога внутри Себя, в Троице – это «Святое Святых, скрываемое и от самих Серафимов и прославляемое тремя Святынями, которые сходятся в единое Господство и Божество»18. Для существ, не обладающих всеведением, эта реальность в своей полноте закрыта. Она открывается в той мере, в какой возможно ее вместить. Есть очень интересные слова в Книге пророка Осии в греческом переводе, которые часто цитируются святыми отцами. Звучат они так: «Я открывался отцам твоим и в руках пророческих Я уподобился». Что это значит? Бог говорит: «Когда пророки записывали откровения, Я показывал им подобие Себя. Не то, как Я выгляжу в реальности, а лишь насколько это возможно было им передать». Поэтому, например, когда мы читаем описания явлений Бога в Ветхом или Новом Завете, мы видим, что они разные. Связано это с тем, что одна и та же единая реальность по-разному себя открывала, в разной мере и степени, в разных образах.

Природа духовных существ


«Ходяй на крилу ветреню» (Пс. 103, 3). Здесь дан очень яркий и красивый образ вездесущего Бога. Как несется ветер и ничем не удерживается, так и Бог управляет всем и все оживляет. Как ветер выгоняет смрад, вонь и смог, дует – и сразу становится легче дышать, так же и Бог, проносясь на крыльях ветра, очищает весь мир от смрада зла. Господь, проникая всюду, очищает мир и поддерживает в бытии и в жизни. Он действительно великий Оживитель всего, великий Очиститель всей вселенной.


«Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный» (Пс. 103, 4). Бог творит вестниками Своими духов и слугами Своими пламенеющий огонь. Тут описывается природа духовных существ, которые были сотворены Богом в самом начале бытия мира. Когда Бог творил из небытия вселенную, когда Он создал первый мир – бездну вод, покрывающую землю, тогда Он сотворил и Ангелов, которые являются духами и пламенеющим огнем. Духи – нематериальные существа, похожие на пламень. Василий Великий писал, что природа Ангелов подобна огню. Пророк Даниил пишет о явлении ему Ангела: «И поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей. И только один я, Даниил, видел это видение, а бывшие со мною люди не видели этого видения; но сильный страх напал на них и они убежали, чтобы скрыться. И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан. 10, 5–9). Представьте, стоит над водой «небольшой дух» высотой метров десять – человекоподобная фигура из чистого огня, а рядом как будто одновременно бьет несколько тысяч молний. Вообразите свои ощущения. Пророк Даниил упал в обморок, и «некто, по виду похожий на сынов человеческих, коснулся» (Дан. 10, 16), чтобы его укрепить. Вот какова реакция человека, когда он соприкасается с ангельской реальностью, созданной Богом. И это тот Даниил, который укротил во рву львов, пребывал в посте и был вестником великих творений Божьих, но сердце его таяло, как вода, когда он видел Ангела. Кстати, полезно об этом вспоминать, особенно при взгляде на картиночки, что дарят на Рождество и Пасху, где изображены пухленькие маленькие толстячки.


«И слуги Своя пламень огненный» (Пс. 103, 4). Помните отрывок из Иезекииля, где описан вид Херувимов? «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, [и крылья их легкие]. И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез. 1, 4–10). Увидеть такое зрелище! Интересное живое существо, сделанное из огня. «И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз» (Иез. 1, 11–18). Топаз – прозрачный золотой камень. Представьте прозрачные и золотые колеса, которые полны глаз. «И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах» (Иез. 1, 19–20). Вот таков был вид Ангелов, которые явились Иезекиилю. И над ними уже поднимался свод, над которым являлся Бог. «Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их» (Иез. 1, 22–23). Кстати, зачем покрытие крыльями? Та же самая цель, что и у Серафимов: чтобы не сгореть от той славы, что шла сверху. «И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира» (Иез. 1, 24–26). То есть свод из чистого хрусталя, а над ним престол из сапфира – голубого прозрачного камня. «А над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы Господней» (Иез. 1, 26–28; 2, 1). Видение не Самого Господа, а подобия славы Господней, то есть в четырехкратном удалении. «Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои» (Иез. 2, 1). И после того, как Иезекииль встал, было сказано: «И язык твой Я прилеплю к гортани твоей, и ты онемеешь» (Иез. 3, 26), чтобы он не мог говорить неделю. Иначе и быть не могло, после такого видения!


Вот описание некоторых небесных реальностей. Мы должны иметь о них хотя бы отдаленное представление. Почему, например, нельзя просто так входить в алтарь? Потому что один из этих духов всегда стоит над престолом. Некоторые особенно праведные или слишком грешные люди их видят. Грешные обычно перед смертью. Ангелы, конечно, являются в разном виде. Ангел Хранитель чаще всего как некто подобный человеку, но молниевидный.

Где центр вселенной?


«Основаяй землю на тверди ея, не преклонится в век века» (Пс. 103, 5). Бог поставил землю твердо, так что она не сдвинется никогда. На чем Он ее поставил? На своем Слове, как сказано: Бог «повесил землю ни на чем» (Иов. 26, 7). Само Слово Бога твердо установило вселенную, землю во вселенной, так что земля никогда не сдвинется со своего места.


Нужно помнить, что Библия, конечно же, говорит о земле, как о центре мира. Писание геоцентрично. Это связано с тем, что, во-первых, Библия исходит из понятия здравого смысла. Она предполагает, что человек должен верить своим глазам, а наши глаза говорят, что земля неподвижна, а солнце и луна движутся. Согласно даже обычной физике предпочтительной является точка зрения наблюдателя. Можно считать, что солнце движется вокруг земли, можно считать, что земля вокруг солнца. Это математически равнозначные явления, но предпочтительной является точка зрения наблюдателя.


Тот же самый Коперник, когда утверждал, что солнце является центом вселенной, говорил это не по астрономическим причинам. Мало кто знает, но те таблицы, которые построил Коперник, не работали. По ним нельзя было предсказать ни затмения солнца, ни захождения звезд, хотя они были в четыре раза сложнее таблиц Птолемея, исходившего из того, что земля – центр мира. Поэтому вплоть до Кеплера при расчетах, связанных с небесными светилами, опирались на Птолемея, а не на Коперника. По Копернику ничего нельзя было посчитать. Коперник исходил из того, что солнце – центр вселенной, потому что оно – великое божество, образ великого бога, пред которым, как перед своим отцом, танцуют планеты. Тоже живые существа. Ссылался он при этом на трактат якобы Гермеса Трисмегиста – известного чародея, жившего в Египте за 1500 лет до Р.Х. На самом деле этот трактат был написан христианскими еретиками начала первого тысячелетия. Коперник просто был язычником, в прямом смысле этого слова. Он говорил: «Раз солнце – бог, оно должно быть центром, поэтому давайте считать его центром».


Есть интересный документ инквизиции по допросу Галилея. Ведь, собственно, за что он был осужден? За распространение недостоверной информации, то есть как научный жулик. Инквизиторы говорят: «Дай доказательства, что земля вращается вокруг солнца. Возможно, мы с этим согласимся, но где аргументы?» Он отвечает: «Я могу доказать, почему ложны аргументы против гелиоцентричности». У древней науки были аргументы против гелиоцентричности, и он их опроверг. Это якобы доказывает, что земля вращается вокруг солнца. Но положительных аргументов Галилей дать не смог. И его обвинили в самом обыкновенном жульничестве. Из-за научного жульничества и спора со Священным Писанием его приговорили к тяжелейшему наказанию: трехлетнему заточению в вилле на берегу моря. Это была небольшая трехэтажная вилла с колоннадой, выходившая прямо к Адриатическому морю, с личным слугой, с пятью трапезами в день. Папа римский лично просил Галилея не слишком часто появляться в Риме. Официально он не имел права выезжать с виллы, но, вероятно, все-таки сбегал в Рим. Это реплика к вопросу о Галилее, которого замучила святейшая инквизиция.


Сожгли же Бруно, но за колдовство. Бруно не скрывал, что занимался колдовством. Даже в произведениях он называл себя магистром всех лучших видов магии. Спор с Римской церковью у него был по следующему поводу. Дело в том, что в то время, благодаря Возрождению, практиковалось несколько видов магии. Существовала магия ангелическая, которая манипулировала Ангелами, естественная магия – магия по манипуляции естественными силами земли. Считалось, что в земле есть некие естественные живые силы, которыми можно манипулировать. И, наконец, существовала магия демоническая, при помощи которой люди общались с демонами. Этот вид магии еще назывался некромантией или черной магией. Так вот, тогда, благодаря Возрождению, даже некоторые папы поддерживали ангелическую (это каббала, кабалистика) и естественную магию. Демоническая магия, естественно, была запрещена. А Бруно в своих лучших работах писал: «Нет, нужно общаться и с сатаной тоже. Это полезно». И, собственно говоря, Бруно использовал труды Коперника, чтобы доказать, насколько хорошо работает магия. В тюрьму же его сдал ученик, потому что Бруно, беснуясь, переломал всю мебель в доме. Ученик испугался и доложил инквизиции. На суде шла речь о том, что Бруно стал безумствовать, одержимый демоном. За отказ отречься от магии он и был сожжен.


Я не к тому все это говорю, что нужно становиться геоцентристами или гелеоцентристами. В естественнонаучном смысле можно придерживаться и того и другого. Тем более, сейчас мы точно знаем, что солнце – не центр мира. Само солнце, с точки зрения современных научных представлений, движется вокруг центра галактики, а центр галактики обращается вокруг центра местной системы галактик. И эта система, в свою очередь, тоже движется. Современная наука не знает, где реальный центр вселенной. Мы говорили, что предпочтительной будет точка зрения наблюдателя, когда за центр принимается земля.


Но для нас, опять-таки, важнее вопрос центра. Что такое центр? Центр – это не только пространственная точка. Для нас центр – это, прежде всего, место соприкосновения разных миров. Если мы убедимся, что вселенная не просто бесконечное пространство без центра, как говорили до обнаружения разбегания галактик, то поймем, что в мире есть неравноценные точки. Пространство неравноценно: есть священные места и несвященные. Если, например, поставить вопрос: «Космос или земля священнее?», то ответ будет: «Конечно, земля». А земля вся равноценна? Нет, не вся. Есть на ней священные и светлые места, есть несвященные и темные. Отец Паисий Святогорец рассказывал о своем полете в Австралию: «В самолете я вдруг почувствовал в себе изменение и спросил, над какой страной мы летим. Оказалось – над Сирией. Эта страна имеет многую благодать – из-за тех подвижников, что подвизались в ее пустынях. То же самое я почувствовал и над Святой Землей. Потом я вдруг ощутил холод, некое демоническое "излучение", и тут стюардесса объявила, что мы пролетаем над Пакистаном. А когда мы прилетели в Австралию, у меня было такое чувство, что эти места еще не освятились мученической кровью и преподобническим потом, но что это произойдет»19. Мир в этом смысле неравноценен, и центр там, где действует Бог. Например, у нашей планеты есть центр? Формально говоря, конечно, центра быть не может на поверхности шара, но он есть внутри шара. Однако реальный центр – в Святой Иерусалимской земле. На святой горе Голгофе находится духовный центр мира. Это место соприкосновения с иными реальностями. Есть малые центры. Где, например, центр Москвы? В Успенском соборе московского Кремля. Центры храмов – в алтарях. Есть также и центры квартир – красные углы. Таким образом, центр – это окно в иной мир. Когда говорят, что земля является центром мира то, конечно же, имеют в виду духовный, а не географический центр. С точки зрения географической, Иерусалим – это маленький городок, но даже формальный просмотр количества новостей вокруг этого места показывает, что их число не соответствует его географическому положению. Это духовный центр, вокруг которого бушуют реальные духовные силы (и злые и добрые), как мы видим по нынешним военным событиям.


Но вернемся к псалму Давида. Итак, Бог ставит землю твердо, чтобы она не подвигнулась вовек. Бог, создавший вселенную, устроил так, чтобы земля осталась навсегда. В этом отрывке мы видим обещание Бога, что Он сохранит нашу землю и после Судного дня. Только она будет обновлена в огне мирового пожара. Мы знаем, что «земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3, 10). Вся земля сгорит, но потом она воскреснет точно так же, как и наши тела, которые умрут, но потом будут восстановлены Богом. Подобным образом будут восстановлены земля и небеса для жизни праведных людей. Царство Божие охватит всю вселенную: и преображенную землю, и преображенные небеса. Одни станут жить на земле, другие на небесах, третьи выше небес – каждый в соответствии со своей праведностью.

Забота Божья о земле


«Бездна яко риза одеяние ея, на горах станут воды» (Пс. 103, 6). Ты, Господи, покрыл землю бездной, как одеждой. Опять-таки интересное отношение к нашей земле. Кто-то скажет о земле: «В космосе летает камень». Но в Псалтири мы видим совсем другое отношение к нашей планете. Земля – это особый объект заботы Бога, который Господь пеленает. Он ее оборачивает, как одеждой. Как сказано: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его» (Иов. 38, 8-9). Здесь говорится, что сами океаны – это одежда, которой Бог укрывает и окутывает землю. В самом начале мира, когда Он создал бездну, она укрывала землю, а затем Господь поднял сушу.


«На горах станут воды» (Пс. 103, 6). По воле Божьей и среди высочайших вершин бьют источники. Помню, когда я бывал рядом с Новым Афоном, видел Иверскую гору, где на самой вершине снизу вверх бьет источник. Таких примеров очень много. Почему в горах бьют источники? Потому что воля Бога источает их. В молитве освящения воды во время Таинства Крещения мы говорим, что для Господа текут источники. Источники поют Богу. Кстати, поэтому человек заслушивается пением воды. Источники действуют по слову Господа, Который до сих пор выгоняет воды из гор для напоения всей земли. Откуда взяться воде в горах? Кто заставляет ее подниматься? Бог устроил систему круговорота воды в природе затем, чтобы гнать воду на вершины гор. Причем в горах есть места, где вода бьет из совершенно сухой почвы, куда дожди не попадают. Там вода выходит из подземных источников, по воле Господа орошая землю.


«От запрещения Твоего побегнут, от гласа грома Твоего убоятся» (Пс. 103, 7). Воды бегут оттого, что Ты приказал им. Ты велел этим водам, и они по Твоему слову бегут. И голоса грома Твоего они боятся. Ты гремишь в облаках, и по слову Твоему трясутся воды. Они прямо исполняют Твои повеления и полностью служат Тебе. Здесь мы видим, как Давид описывает покорность всей вселенной воле Бога. Материальный мир всецело исполняет повеления Творца.


«Восходят горы, и низходят поля в место, еже основал еси им» (Пс. 103, 8). Давид взирает, как появлялся мир. Бог изначально задумал некий план рельефа местности. Горы по Его слову поднимались, мгновенно росли, и долины опускались туда, куда им предназначено.


«Предел положил еси, егоже не прейдут, ниже обратятся покрыти землю» (Пс. 103, 9). Водам положил Бог предел, который они не прейдут и не возвратятся, чтобы снова покрыть землю. Почему снова покрыть землю? Было такое время, когда вода полностью покрывала планету? Дважды. В первый день творения и во время всемирного потопа, когда по слову Господа воды ринулись и покрыли всю землю. Горы опустились, долины и дно океанов поднялись, «разверзлись все источники великой бездны» (Быт. 7, 11) и «усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом» (Быт. 7, 19). Потом Бог повелел горам подняться, а долинам опуститься, дно океанов стало глубже, и вода сошла в океаны. Если сейчас выровнять нашу планету, то тех вод, что хранятся в океанах, хватит, чтобы покрыть землю слоем в три километра. Но этого не происходит, потому что Бог «предел положил, егоже не прейдут, ниже обратятся покрыти землю» (Пс. 103, 9). В Книге пророка Иеремии сказано: «Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут» (Иер. 5, 22). Именно Божье Слово ограничивает моря, а не что-то иное. У святого Кирилла Иерусалимского сказано: «Кто может поведать глубину и широту моря, или чрезмерное стремление волн? Но оно стоит в пределах своих, потому что Бог сказал: до сего дойдеши и не прейдеши, но в тебе сокрушатся волны твоя (Иов. 38, 11). Оно и показывает лежащее на нем повеление сие: когда устремляется волнами к берегам, то оставляет на них явную некоторую черту, как будто показывая зрителям, что оно не преступило положенных ему пределов»20. Бог повелевает этой могущественной стихией. Кто плавал через моря, мог почувствовать эту удивительную живую таинственную мощь, одновременно смертоносную и живительную. Она полностью покорна Богу, и Он властвует ею.


«Посылаяй источники в дебрех, посреде гор пройдут воды» (Пс. 103, 10). Ты посылаешь, Господи, источники по заросшим лесами долинам, и среди гор Ты прокладываешь воды.


«Напаяют вся звери сельныя, ждут онагри в жажду свою» (Пс. 103, 11). Господь посылает источники, чтобы напоить всех полевых зверей, и утоляют дикие ослы жажду свою. То есть Господь это делает не только для людей. Часто мы думаем, что весь мир для нас, но кто ходил в походы, замечал, что это не совсем так. Весь мир – не для человека, хотя человеку и покорится. Мир для Бога. И вот мы видим, что Господь заботится о полевых зверях. Он для них проложил горные реки. Мзымта, к примеру, или другие великие горные реки, бьющие через Кавказские или иные горы. Животные приходят, чтобы напиться там воды и прославить Бога. Это действительно удивительное проявление милосердия Бога к зверям.


«Ждут онагри в жажду свою» (Пс. 103, 11). И дикие ослы, свободные от всего, которых невозможно покорить, и они напиваются из руки Бога. Мы знаем из Книги Иова, что дикий осел – это знак язычника, освободившегося от рабства идолам и получившего свободу от всех стихий мира. Люди, которые подобно диким ослам вырвались из уз этого мира, пьют из рук Бога живую воду.


«На тых птицы небесныя привитают, от среды камения дадят глас» (Пс. 103, 12). У водных потоков живут небесные птицы, и от среды скал они подают голос. К потокам собираются не только звери, но и птицы, живущие в небесах. Возле потоков они строят гнезда и среди скал дают голос, прославляя Творца за возможность утолить жажду. Опять-таки, здесь ощущается, что все живое творение, живые воды и камни, птицы и звери славят Творца. Они полностью Ему покорны. И не просто покорны, но им нравится славить Бога. Они не как человек, думающий: «Надо себя заставить помолиться». Вы можете себе представить, чтобы горный козел заставлял себя молиться Богу? Или ласточка и жаворонок? Видели, как стрижи веселятся? Они поют от всей своей птичьей души. Они благодарят живого Бога за ту жизнь, которую Он вложил в них во время творения. Славят Его за то, что Он продолжает кормить их. Ощущаете насколько мощно действие Бога? Когда начинаются разговоры, будто все охвачено сатаной, помните, что в реальности великий Кормилец продолжает питать вселенную. Сатана правит настолько узенькой полосочкой мира, что просто смешно об этом говорить. И он это прекрасно понимает. Дьявол не способен прокормить ни одну птичку небесную.


«Напаяяй горы от превыспренних Своих, от плода дел Твоих насытится земля. Прозябаяй траву скотом, и злак на службу человеком, извести хлеб от земли. И вино веселит сердце человека, умастити лице елеем, и хлеб сердце человека укрепит» (Пс. 103, 13–15). Сказано, что великий всемогущий Бог с высот посылает на землю дожди и плодами дел Своих насыщает всю землю. Не только поит, как мы сейчас говорили, но кормит всю землю. Он – великий Кормилец. Бог Сам выращивает на земле траву. Люди, которые говорят: «Ой, если мы по воскресеньям не будем работать, то останемся голодными», точно лишатся урожая, потому что благословляет или не благословляет их огороды Бог. Он дает на земле плод людям, дает им возможность славить Его. Господь выращивает злаки на службу людям. То есть Он специально создал злаки, чтобы они служили нам.

Удивительные дары природы


Кстати, это интересный момент. В растительном мире скрыта бездна лекарств. Просто поразительное количество лекарств. Бывает, одно растение излечивает от десятков болезней, потому что оно содержит самые разные вещества, идущие на пользу людям. Почему? Так было задумано при творении. Эволюция, случайность не могли к этому привести. Возьмем те же самые злаки, которые уникальным образом подходят человеку. И пшеница со своей потрясающей возможностью к изменчивости, и другие злаки, которые растит Господь. Он выращивает из земли хлеб, чтобы дать людям возможность питаться.


«И вино веселит сердце человека» (Пс. 103, 15). Господь сотворил вино, чтобы веселить сердца людей. Дело в том, что виноград вырос из рук Божьих. Он посеял виноград, чтобы люди веселились. Вино должно веселить сердце человека, а не лишать его разума. Именно для того и дано нам вино, чтобы мы радовались перед Богом. Поэтому Церковь никогда не запрещала вино, не считала вино грехом, но учила, что грехом является злоупотребление им. Пьянство – грех, но не употребление алкоголя, вопреки распространенному мнению, которое очень часто приходится слышать. Приходит человек в церковь и говорит: «У меня муж грешит. Вино пьет». Я спрашиваю: «Сколько пьет?» «Рюмку в день». Понимаете? Это полнейшая глупость, ведь вино веселит сердце человека. Оно дано именно для того, чтобы человек веселился, но без помрачения разума. Вот четкая граница: ослабление контроля разума есть грань, за которую нельзя переходить. Если в человеке начинает ослабевать контроль разума, то он не сможет и веселиться по-настоящему и будет грешить против Бога. Я считаю, что все фильмы Жданова, который утверждает, что водка – грех по самому факту своего существования, есть клевета на Создателя. Водка – не грех, недаром ее пьют даже на Афоне. Когда человек поднимается на Афонскую гору, ему обязательно наливают рюмку анисовой водки, чтобы он не простыл на горной вершине. Собственно, скорее всего, водку изобрели в Чудовом монастыре. Пить пиво тоже вполне богоугодное дело. Только не надо пить суррогаты, которые сейчас делают, но этот грех на производителях. В некоторые сорта пива добавляют «Димедрол», коноплю в водку, чтобы сильнее било в голову, разбавляют вино – это совершенно недопустимо, это грех.


Вино существует еще и для напоминания о величайшем веселии Святого Причастия, когда вино становится Кровью Господа, веселящей человека. Иоанн Кронштадтский говорил: «Земля только затем приносит плоды, хлеб и виноград, что хлеб и вино каждый день приносятся на святой престол при совершении Литургии. Не нам, не для нас, грешных, покрытых язвами, дает земля плод свой, не стоим мы его, земля дает его для Бескровной жертвы и будет давать доколе на земле будет совершаться Божественная Литургия»21.


«Умастити лице елеем» (Пс. 103, 15), чтобы лицо сверкало от оливкового масла. Господь дает елей, дабы смягчить раздражение от солнечных ожогов. Но главное, чтобы умастить лицо елеем во время Миропомазания (миро делается на основе оливкового масла) и во время Крещения, когда человек умащивается оливковых маслом полностью, чтобы враг не касался его, чтобы человек получил радость вечной жизни через это масло.


Почему сказано именно про лицо? Дабы лицом к лицу видеть Бога. Нельзя на Бога посмотреть мордой. Нельзя мордой становиться к лицу. Однако чтобы лицо стало лицом, оно должно быть умащено оливковым маслом милосердия Бога и богопознания. Недаром большая часть печатей Миропомазания ставится именно на лице: на лбу, глазах, ноздрях, рту и ушах. Все органы чувств запечатываются святым миром, дабы человек мог видеть лицом к лицу Бога, слышать Его, обонять Его благоухание, говорить с Ним, понимать Его, иметь общее с Ним сердце и ходить Его ногами. Если же человек в результате своих грехов впадает в болезни, он излечивается освященным оливковым маслом в Таинстве Соборования, которое дано для исцеления тела.


«Хлеб сердце человека укрепит» (Пс. 103, 15). Иоанн Златоуст говорит, что, конечно же, в первую очередь под хлебом нужно разуметь Святое Причастие. Обычный хлеб укрепляет человека, дает ему силу, но сердце, дух человека он укрепить не может. Именно хлеб Святого Причастия, предсказано здесь, может укрепить сердце человека, его дух, силу воли и чувства, разум – глубины сердца человеческого. Поэтому Церковь призывает нас причащаться как можно чаще. Мы знаем, что согласно восьмому правилу Святых апостолов желательно причащаться на каждой Литургии, которую ты посещаешь. При условии, что ты готовишься, разумеется, а не так, что пришел и заодно причастился.


Далее описывается, как еще действуют воды: «Насытятся древа польская, кедри Ливанстии, ихже еси насадил» (Пс. 103, 16). Напьются полевые деревья и кедры Ливанские, которые Ты посадил. Твои воды, что Ты посылаешь с небес, нужны и деревьям, насажденным Тобою в полях. Когда вы идете по полям и смотрите на растения, произрастающие там, помните, Кто их сажал. Их сажал не человек, а Бог. И Он Сам их поит. Огромные кедры – символ Ливана – с прекраснейшей негниющей древесиной тоже посажены Богом, Который о них заботится, поит их Сам. Ливанские кедры символизируют высочайших добродетельных людей, святых, которые подобно кедрам ливанским вырастают на самых вершинах богопознания и напояются Божественной жизнью.


«Тамо птицы вогнездятся, еродиево жилище предводительствует ими» (Пс. 103, 17). Птицы строят себе гнезда на этих высоких деревьях. Опять-таки, они существуют не сами по себе. Бог выстраивает целую иерархию, оркестр жизни. Поют песнь кедры ливанские, на кедрах поют птицы. Причем они поселяются на деревьях не хаотично, но сказано, что птицы строят себе гнезда, а жилище аиста предводительствует ими. Иными словами, система гнезд выстроена таким образом, что есть «регент» и подчиненные ему птицы. Когда я был в Турции, то, помню, обратил внимание на интересный момент: цикады пели вместе с воробьями на соседних деревьях. На рассвете запевал хор цикад, они служили утреню. Потом они замолкали и начинали петь воробьи. После те и другие пели в унисон, одновременно. Еще чуть позже начинали перекликаться. То есть, в буквальном смысле, в этом мире существует система хоров, поющих Богу. Они поют оратории, выводят разные личные партии. Действительно, весь мир – это живой оркестр перед лицом Бога. Представьте себе, если бы мы могли охватить разумом весь мир в его полноте, услышать, как вся планета поет Богу.


«Горы высокия еленем, камень прибежище заяцем» (Пс. 103, 18). Горы высокие Ты создал для оленей и камни в прибежище зайцам. Бог сотворил горы, чтобы по ним прыгали олени, серны, лани, а среди камней жили горные зайцы – суслики – и обычные зайцы. Даже и то, что человеку не нужно, Господь предназначил для жизни. Есть такой феномен – удивительная мощь жизни. Жизнь есть даже в Антарктиде. Среди огромных ледников встречаются водоросли, они раскрашивают льды в различные цвета. Даже на глубине полутора километров ниже уровня льда в озерах Антарктиды обнаружили каких-то странных животных. На дне Марианской впадины обитают некие чудовищные творения и таким образом славят Творца. Удивительна мощь жизни.

Время, день и ночь


Далее Давид, описав землю, переходит к рассказу о красоте, что находится в материальных небесах. «Сотворил есть луну во времена, солнце позна запад свой» (Пс. 103, 19). Ты сотворил луну для указания времен, и солнце знает свой запад. Господь сотворил луну для нашей же пользы, чтобы она указывала нам времена. Какие времена? Пасха Господня празднуется после весеннего полнолуния. Обратите внимание, для чего создана луна. Солнце знает, куда ему двигаться – это подчеркивается специально, потому что человек часто не знает, что ему делать. Луна и солнце не враждуют, а люди часто ссорятся. Луна и звезды не требуют равенства, а люди начинают завидовать, если у них чего-то не достает. В небесах Бог устроил иерархию: солнце движется, куда угодно Богу, луна знает свой путь, а вот мы не знаем. Мы хотим чужого, а не исполняем то, что вверено нам. Бог не говорил о равенстве и не творил равных людей. Он не сотворил ни одного человека равным другому. Господь создал каждого своеобразным и неповторимым. Лозунг масонов – «Свобода, равенство, братство» – лжив тем, что в нем заложено уродование людей равенством. Равенство обязательно только перед законом, но не более того. Равенство – это лекарство, но никак не цель. Цель же в нахождении своего места и собственной неповторимой красоты. Если луна станет такой, как солнце, то жить будет невыносимо. Не так ли? А если солнце, как луна, мы будем все время пребывать в темноте. Потому и сказано, что каждый должен иметь свое место, и тогда он будет прекрасен.


Итак, Бог поставил луну для указания праздничных времен, и солнце знает свой запад, знает, куда ему заходить. Его не надо учить, оно послушно воле Господа. Захождение солнца не является признаком зла. «Положил еси тму, и бысть нощь, в нейже пройдут вси зверие дубравнии» (Пс. 103, 20). Ты сотворил тьму, наступает ночь, в которой проходят все звери, обитающие в дубравах. В этом стихе Давид прямо полемизирует с учением различных достойных сожаления религий, которые проповедуют, что Бог повелевает светом, а дьявол – тьмой, что ночь – это область тьмы. Дневной дозор, ночной дозор и прочие глупости, которые были в древности и существуют до сих пор. И свет и тьма из рук Творца. Он «отделил свет от тьмы» (Быт. 1, 4) в начале времен. Он создал ночь для нашего блага, и Он же сотворил для нашего блага свет. Бог повелевает и тем и другим. Он является единственным суверенным правителем вселенной. Бог не создавал одного – зла. Потому оно и не имеет сущности. Зло – искажение и извращение сущности. Это злоупотребление добрыми качествами. Ночь же – это здорово, и тьма замечательна. Она дает нам возможность отдохнуть. Представьте, как бы мы измучились, если бы все время светило солнце, и мы не могли бы поспать. Господь дает передышку всему творению и для этого посылается ночь.


И вот эта тьма предназначена Богом и для хищников. Дело в том, что изначально, как об этом прямо сказано в Книге Бытия, хищников не было. Все животные питались полевой травой, кроме человека, который питался от плодов земли. Все были вегетарианцами. После же грехопадения возникала смерть, она проникла в людей. Бог проклял весь мир за человека, и возникло хищничество, как результат искажения первоначального замысла. Бог превратил мир в некую больницу, и появились санитары леса. В здоровом лесу санитары не нужны. Поэтому сказано в Писании, что в конце времен «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис. 11, 6–9). Хищничество существует только на время.


Но при этом хищники обладают некими благими свойствами, которых нет среди травоядных. Например, знаком мужества является все-таки лев. Вряд ли можно сказать, что овца – знак мужества. Вплоть до Нового времени все христиане прекрасно помнили, что с точки зрения Библии животные даны нам для научения. И раньше люди умели учиться на примере животных. Существовали разные книги по физиологии, где описывались разнообразные свойства животных (иногда, правда, выдуманные, но очень часто и реальные), на примере которых человек уклонялся от некоторых видов зла и учился добродетелям. Лебеди, скажем, до смерти верны своей паре – это пример целомудрия. Кротость, как у голубя или ягненка. Отрицательный пример – хитрость лисы, трусость зайца. Свинья – образ пьянства. Бог устроил так, чтобы человек, если он не глуп, учился не только на чужих людских ошибках, но и наблюдая за животными. Нередко спрашивают: «Как бы люди учились, если бы не злодеи?» Они бы учились на примере животных. Бог специально изменил мир так, что все дурные качества людей появились в образах животных, для которых они не являются грехом.


Бог намеренно создал животных, у которых человеку учиться легче всего. Например, обезьяны, они очень похожи на людей, но при этом будто бы карикатура на нас. В зоопарке видно, что обезьяна – очевидная карикатура на человека, причем сознательно сделанная. Если почитать книги по приматологии, то можно убедиться, что обезьяны – карикатура на наших «новых русских». Как организованна иерархия среди обезьян? Чаще всего вожак пробивается наверх при помощи хитрости или драки и таким образом добивается главенства. В его обязанности входит иметь как можно больше самок. Вожак может не нуждаться в них, но это его обязанность. Специалисты утверждают, что главная обезьяна должна в обязательном порядке забирать как можно больше еды. Она не в состоянии съесть все отобранное, но забрать обязана. Так же у нас делают богачи: они не могут освоить все деньги, но забрать их считают своим долгом. Еда вожака гниет кучами, но он пресекает любые попытки ею завладеть. Когда нужно доказать, что он самый главный, вожак бьет себя в грудь. То есть Бог сознательно сделал карикатуру на человека. Мимика обезьян специально спроектирована так, чтобы она была похожа на человеческую, хотя по физиологии видно, что обезьяна и человек не родственники. Есть ряд физиологических признаков, показывающих, что люди не могли произойти от обезьян. Об этом, например, говорит хромосомный набор, определенные свойства половой системы мужчины, принципиально иное устройство ушной раковины. Даже биохимия у человека ближе к свинье, чем к обезьяне. Таким образом, в лице обезьяны Бог создал образец того, как человеку поступать не стоит. И, кстати говоря, умные люди этим пользовались. Царю Соломону специально привозили павлинов и обезьян, и он наблюдал за их повадками. Это пример настоящей мудрости.


Итак, Бог творит тьму, и во тьме протекает ночь, когда проходят все звери дубравные. Иоанн Златоуст спрашивает, почему Бог устроил именно так? Бог намеренно отдал день мирным животным, а ночь воинственным, чтобы не было истребления хищниками. Кротких животных Он на ночь отправляет спать, а хищников пробуждает. Таким способом, говорит Златоуст, Бог дает намек, что всех хищников-людей ожидает вечная тьма. Это снова пример обучения. Кстати говоря, почему в Ветхом Завете были запреты на определенную пищу? Нечистыми являются те животные, которые служат образами злых страстей. Устроено так, чтобы человек мог правильно оценивать эти явления.


«Скимни рыкающии восхитити, и взыскати от Бога пищу себе» (Пс. 103, 21). Молодые львы рычат, чтобы выпросить у Бога себе пищу. Даже львята выпрашивают пищу именно у Бога. Толкует Евфимий Зигабен: «Многие люди многократно замечали и видели, что многие животные во время алч¬бы и жажды своей поднимают к небу головы свои и непонятным для нас способом призывают Творца о подаянии им пищи»22. Обратите внимание, это видно и по птицам, и по зверям. Они благодарят за пищу, когда получают ее. Хотя они и не обладают разумом, но знают, от Кого пришла еда. Животные – не безмозглые аппараты, как думал Декарт.


«Возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут. Изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 22–24). Когда ложатся животные, тогда наступает время человека, который выходит работать, и работа его длится до вечера. Время человека днем, когда он должен трудиться, «в поте лица» (Быт. 3, 19) вкушая хлеб. Человек должен был трудиться еще до грехопадения, но тогда это для него не было мучением и страданием. До грехопадения труд был в радость, ибо тогда человек трудился вместе с Богом, а не по проклятию Божию. Поэтому в труде человек получал силу. Сейчас, конечно, зачастую такого не происходит. Бывает, мы чувствуем удовольствие от труда, но при этом все равно изматываемся. Происходит это вследствие проклятия, наложенного на первых людей.


«Яко возвеличишася дела Твоя, Господи» (Пс. 103, 24). То есть все, что Ты делаешь, все Твои дела чрезвычайно величественны. Они не охватываются нашим сознанием. Они велики, потрясающи, великолепны. Здесь Давид подходит к делу как настоящий эстет: «Ты, Боже, здорово, красиво сделал. Хорошая работа». Действительно, эти слова Давида очень точно описывают точку зрения Самого Господа.


Премудрость


«Вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 24). Какой премудростью? Иисусом Христом. Все сотворено Богом Сыном, Который есть Премудрость Бога Отца (см.: 1Кор. 1, 24). Часто, стоя на всенощной, мы не понимаем, что в этих словах псалма речь идет об Иисусе Христе, Которым Отец сотворил мир. Во Христе Бог Отец нарисовал план всех существ мира. В Нем задуманы все люди мира. Именно Христом и через Христа все сотворено и в Нем находит свою цель.


Об этом Сама Премудрость говорит так: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Притч. 8, 22–31). Вот как говорит Премудрость о Своем участии в творении мира. Она веселилась и радовалась пред лицом Своего Отца и была художницей дел Бога.


Подобным же образом Премудрость говорит через Книгу Премудрости Соломона: «С Тобою премудрость, которая знает дела Твои и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по заповедям Твоим» (Прем. 9, 9). «Она есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем. 7, 22–23). Все духи, сотворенные на небесах, пронизаны Божественной Премудростью. «Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков; ибо Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью. Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше; ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба. Она быстро распростирается от одного конца до другого и все устрояет на пользу» (Прем. 7, 26–30; 8, 1). Вот описание вечной Премудрости, Которая вечно сияла у Бога Отца и Которой Бог сотворил вселенную.


«Исполнися земля твари Твоея» (Пс. 103, 24). Вся земля полна творением Твоим. Ты переполнил всю землю Своими творениями. Тебе настолько понравилось творить, что Ты, как переливающаяся чаша, заполнил все.

Море нашего сердца


«Сие море великое и пространное, тамо гади, имже несть числа, животная малая с великими, тамо корабли преплавают, змий сей, егоже создал еси ругатися ему. Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время» (Пс. 103, 25–27). Давид говорит, что Бог создал огромное море, неподвластное человеку и непостижимое для него. И оно тоже переполнено различными творениями: и большими и маленькими. Там плавают корабли, которые пытаются что-то изучить, как Кусто, например. Они видят удивительные чудеса Божии, что творятся в пучине морской. Среди моря живет дракон, которого Господь создал, чтобы играть с ним. Можно еще перевести так: создал «чтобы смеяться над ним» или «чтобы издеваться над ним». Использован специальный термин, который имеет вилку значений. С одной стороны, речь идет о морских чудовищах, которые созданы Богом, чтобы веселиться перед Ним в морях. Это киты и морские драконы, то есть доисторические динозавры, вымершие к настоящему моменту, а возможно живущие до сих пор. Они созданы именно для того, чтобы веселиться перед Богом в морях. Господу нравится, когда, к примеру, перед Ним пляшут киты. Они для Него пляшут, потому что не понятно, на самом деле, зачем китам плясать. Они веселятся и прыгают перед Творцом.


Но с другой стороны, в этом стихе говорится не только о простом море. Само по себе понятие «море» в общечеловеческом представлении – это все-таки некая смертоносная реальность. Во время всемирного потопа море обрушилось на землю и принесло гибель всему живому. Глубины моря, как некая неизведанная стихия, являются образом тьмы. Поэтому часто морским чудовищем называется сатана. Собственно, дракон – это одно из имен дьявола. Он описан в Библии так: «Вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим» (Откр. 12, 3). Образ страшного дракона, живущего в морях, – это, конечно, образ сатаны. Он сотворен Богом, дабы быть поруганным Ангелами Божьими и людьми, или, выражаясь точнее, был использован для поругания после своего мятежа. Предназначение сатаны изменилось после его восстания. Отныне это бесплотное чудовище морское назначено на то, чтобы его победили, сокрушили слабые, облеченные плотью люди.


Толкуя эти слова, Макарий Великий поясняет, что под морем великим и пространным нужно понимать не только физическое море, полное чудес Божьих, но и море нашего сердца, которое, как мы знаем, больше, чем эта материальная вселенная. И пророк Иеремия восклицает: «Глубоко сердце [человеку] паче всех, и человек есть, и кто познает его?» (Иер. 17, 9). «Приступит человек, и сердце глубоко, и вознесется Бог» (Пс. 63, 6–7). Только Бог может познать глубины человеческого духа и сердца. В море сердца человеческого живут гады, животные малые и великие. Это страсти и злые привычки: гордыня, ненависть, злоба, зависть, блуд, нечистота, волшебство, чародейство. Все эти страсти в разной степени действуют в человеке, а на дне его сердца скрывается дьявол, орудующий через гордыню. И вот Макарий Великий спрашивает: «Ты считаешь, что можешь спасти себя сам? Изволь, я опишу тебе путь, который должно пройти». Человеку придется войти внутрь себя, так как понятно, что спастись за счет внешних дел невозможно. Желающий вылечиться от рака нуждается во внутренней операция. Внешние мази ему не помогут. Так и от духовного рака невозможно избавиться, не изменив сердце, ибо все пороки исходят изнутри. Можно сдерживать себя внешне и при этом клокотать внутренне. Необходимо войти в сердце, и мы увидим его абсолютную безмерность.


Есть интересное объяснение, кого в экстазе видят йоги, кого наблюдал Плотин. Ведь что-то они видели. Языческие мистики созерцали некую светящуюся бездну и ошибочно принимали ее за Бога, считая, что Бог внутри их. На самом деле они созерцали реальность своего духа, великую бездну духа. Опасность выражения «Бог внутри», в том, что происходит подмена понятий: Бог – Творец человека, Он выше человека, а мистики думали, будто дух человеческий – это и есть Бог. Кстати, как раз сейчас эта теория очень популярна.


Почему, собственно говоря, описания созерцаний языческих мистиков иногда похожи на созерцания христиан? Во-первых, христиане, спускаясь в глубины духа, тоже видят эту реальность, но они видят больше. А во-вторых, человек создан по образу Божию, а так как «Бог есть свет» (1Ин. 1, 5), человек сотворен светлым. Он имеет некую самосветящую силу внутри себя и потому называется третьим светом. Первый свет – Бог, второй – Ангелы, третий – человек. Солнце же лишь четвертый свет. Материальный свет менее ярок, чем сияние души человека. Ангельское сияние еще ярче, а сияние Бога безмерно.


Входя в эту огромную светоносную бездну, человек может принять ее за Бога, что будет страшным грехом самопоклонения, проявлением чудовищной, дьявольской гордыни. Именно этим дьявол и соблазнился. Писание содержит плачь Бога над дьяволом, ибо тот был прекраснее всех творений: «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (Иез. 28, 17). То есть сатана засмотрелся на себя и решил, что он может быть Богом. Залюбовался своей светоносной глубиной и решил, что она его собственная, а он сравним с Господом. Искушение его было большим, чем искушение людей, ибо и дух его мощнее человеческого. Речь идет о духовных мирах, превосходящих все материальное.


Макарий Великий пишет, что сойдя в душу, в это море, мы увидим бездну великую и пространную полную гадов, которым нет числа. Человек обычно начинает с того, что прекращает совершать внешние злые дела, творит дела добрые и думает: «О, какой я хороший, замечательный человек! Добрейшей души человек! Хоть сейчас в Царствие Небесное скорым поездом». В действительности это не так. Нужно заглянуть в себя, и вот тогда человек поймет, что ему не нужно выдумывать грехов, в которых он мог бы покаяться. Люди считают: «Во всех грехах я покаялся, нужно придумать, что бы еще исповедовать». Если человек заглянет внутрь себя, то увидит, что выдумывать ничего не нужно. Задача человека – истребить этих гадов, полностью очистить море. Нужно уничтожить животных и малых и великих, то есть малые и великие страсти.


Еще по этому морю плавают корабли. Корабли – это помыслы, которые непрерывным потоком идут в сознании. Есть такое понятие – «поток сознания». Хорошая строчка есть у Газманова: «Мои мысли – мои скакуны». Мысли скачут, а человек не может их контролировать. Это очень точное описание потока сознания, не контролируемого человеческой душой. Корабли плывут по сознанию человека, и в результате его засоряют. Представьте, сколько мусора остается за обычным кораблем. Кто путешествовал на круизных лайнерах, знает, что за ними держатся животные, поедающие отходы. У человека сломаны все шлюзы, которые должны защищать от помыслов. И их нужно восстанавливать. По слову Макария Великого, нужно утопить эти корабли, то есть отказаться от помыслов, вывести их из потока сознания. Как это сделать? Коротко говоря, не обращать на них внимания, не зацикливаться на них.


В раю у человека не было помыслов. Бог дал ему возможность мыслить конкретными смыслами вещей. Человек видел замысел Бога о каждом из творений, знал идею, вложенную в каждое из существ, воспринимал весь мир как некое единое целое и, наконец, в этом едином целом он простым сознанием созерцал Бога и творил вместе с Ним, был сотворцом. Об этом прямо говорит царь Соломон: «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7, 29). Явление непрерывного потока мыслей, не контролируемых сознанием человека, есть результат греха. Это самое суровое повреждение, нанесенное дьяволом людям в грехопадении, потому что из-за него мы неспособны действовать как должно. Человек просто постоянно отвлекается. Он не может помолиться, с ним сложно говорить из-за рассеяния внимания, он не способен сосредоточенно размышлять, ибо вмешиваются посторонние мысли. То есть поток помыслов выбивает людей из колеи, делает их тем, о чем говорил Господь: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22, 31–32). Знаете, как сеют пшеницу? В решете. И вот, собственно, сатана так и делает: наши мысли носятся как в большом решете, и человек не имеет в себе ничего постоянного. Мысли делают его нетвердым, все время колеблющимся, слабовольным и не знающим, как поступить.


Макарий Великий учит, что задача человека – прекратить поток мыслей. Однако сделать это надо не ради разрушения сознания, как думают, например, буддисты. Ведь и буддисты, и индуисты знают, что поток мыслей следует остановить. Они правы, ибо им известно, что человек не коснется истинной реальности, если будет непрерывно находиться в потоке мыслей, но их ошибка в том, что истинную реальность они ищут в самом человеке, когда ее надо искать в Боге. Маленькая ошибочка рушит абсолютно все. Человек начинает замыкаться на себе, пожирать себя, а в результате неизбежно впадает в распад сознания, в нирвану, которая у нас называется адом. Христианин же должен прийти в безмолвие и услышать голос Бога. Молчание не является самоцелью, оно научает послушанию, то есть слушанию слова Бога Живаго, говорящего в человеке. Причем молчание должно быть внутренним. Безмолвие внешнее иногда может помочь, но не всегда. Есть люди, которые молчат духом, однако при этом говорят словами, и слова их оказываются самыми глубокими. У Силуана Афонского есть такое высказывание: «Безмолвие – это непрестанная молитва и пребывание ума в Боге. Отец Иоанн Кронштадтский всегда был с народом, но он больше был в Боге, чем многие пустынники»23. Так и пророки пребывали в молчании и тишине, а потому точно передавали слова Божии.


И далее Макарий Великий обращается к человеку, который мнит спасти себя сам: «Напряги, человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему, и рассмотри этого, на самом дне твоего ума, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей; потому что сердце есть необъятная бездна. И если убьешь сего змия; то хвались чистотою пред Богом. А если нет; то, смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих»24.


Все разговоры о самоспасении на этом и заканчиваются. Легко формально что-то делать, рассуждая чисто теоретически: «Как мне соблюсти десять заповедей? Я стану священником, уйду в затвор при каком-нибудь храме, чтобы хранить день воскресный. Буду почитать Бога, не стану произносить имя Его всуе и кланяться идолам, каждую субботу и воскресенье буду совершать службы. Стану молиться за родителей, дабы почтить их. Убийство, конечно же, не совершу, ибо убивать некого. Прелюбодействовать не буду, ибо не с кем этого делать. Воровать не у кого, кроме как у самого себя. Лжесвидетельствовать не перед кем и завидовать тоже некому». То есть формально, внешне заповеди выполнимы – нужно лишь запереться в каземате, но вот внутреннего пути своими силами не пройти. И это очень важно, ибо путь этот предстоит преодолеть до конца, а иначе все бессмысленно. Нужно хотя бы вступить на этот путь, потому что если человек не начнет проходить его сейчас, то не продолжит и в вечности. Авва Дорофей наставляет: «Старайтесь возделывать добрые помышления, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда, и то же будет он иметь и там»25. В вечности страсти разложат, погубят человека. Если же он вступит на это поприще и будет упорствовать в прохождении его, то Господь даст сил справиться со страстями в вечности.


Давид продолжает: «Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время» (Пс. 103, 27). Все существа надеются от Тебя получить пищу во благое время. Это подходит и к нашему разговору. Какая у нас надежда на победу над страстями? Все мы должны чаять от Бога получить нужную нам пищу в то время, которое благо.


«Давшу Тебе им, соберут, отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости, отвращшу же Тебе лице, возмятутся, отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся» (Пс. 103, 28–29). Когда Ты подаешь им, они собирают, когда открываешь руку, насыщаются благами, когда же отворачиваешь лицо Твое, приходят в смятение, Ты отнимаешь дух их, и они исчезают и в прах возвращаются. Все животные умирают, когда Бог отнимает у них смертную их душу, и возвращаются в пыль, из которой взяты. Их душа растворяется в этом мире, а они исчезают. Касается это не только животных, но и людей. До пришествия Господа души их хотя и не исчезали, но так же уходили в прах, в подземелье.

Великая надежда обновления


Далее показана великая для нас надежда: «Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» (Пс. 103, 30). Пошлешь Духа Своего, и все будет воссоздано, и Ты обновишь лицо земли. Господь вновь пошлет Своего Животворящего Духа на землю, и все будет воссоздано и обновлено. Интересный порядок: сначала Бог посылает Своего Духа, Духа Жизни, что произошло в день Пятидесятницы, а потом все воссоздается. Процесс воссоздания творения происходит сейчас через Церковь. И затем Господь обновит лицо земли. В день воскресения Дух Святой и Животворящий преобразит все творение и воскресит небо и землю. Живая сила Духа Святого обновит и преобразит все. Все существа будут восстановлены, все люди воскреснут во плоти, только лишь духа грешников это не коснется, ибо они добровольно этого не захотели.


С надеждой на это всеобщее восстановление Давид восклицает: «Буди слава Господня во веки» (Пс. 103, 31). Пусть будет слава Господня вечно. Пусть слава Его проходит сквозь все века. Слава Бога наиболее явно будет открыта в конце, когда она полыхнет, как пламя, но и сейчас она продолжается. Недаром мы поем на Литургии: «Пусть будет имя Господне благословенно отныне и до вечности». Слава Бога продолжается, великий гимн славы Его звучит и сейчас, но полыхнет, подобно пламени, она в самом конце времен, когда Дух Святой обновит все творение, оживит всех мертвецов, преобразит мир.


«Возвеселится Господь о делех Своих» (Пс. 103, 31). Господь будет веселиться о делах Своих. Он веселился в начале, при сотворении мира. Премудрость Божия ликовала перед лицом Отца, когда творила мир. При конце творения «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31). И когда закончится история мира, Он скажет: «И сейчас тоже все очень хорошо. Все те, кто захотели, вошли в Мою славу, и Я прославил их. Я буду веселиться о делах Своих, которые Я воссоздам». Кстати, заметьте, что Бог веселится – Он не какой-то безразличный механизм. Это торжествующий Бог, Которому нравится творить. Великий Художник, восторгающийся Своим творением, любующийся тем, что Он создал.


«Призираяй на землю, и творяй ю трястися, прикасаяйся горам, и дымятся» (Пс. 103, 32). Ныне же Он взирает на землю, и сотрясается она, прикасается к горам, и они дымятся. В конце Господь будет торжествовать, но пока Он бывает в гневе, потому что есть два типа существ во вселенной, которые, в отличие от быков, львов, солнца, морей и иных тварей, непокорны Творцу – это демоны и люди. Поэтому Господь взирает на землю, и она трясется. Речь идет о землетрясениях. Господь в гневе смотрит на место, и начинаются землетрясения, и поднимаются цунами от ярости Бога. На наших глазах совершаются эти явления гнева Божия, что обрушиваются на грешников и беззаконников.


«Прикасаяйся горам, и дымятся» (Пс. 103, 32). Бог только касается гор, и они начинают плавиться. Кто бывал на Синае, тот видел, насколько оплавлен весь полуостров. Кратеров нет, а гора оплавлена, потому что Господь прикоснулся к ней, и она задымилась.


Видя проявления этой правосудной мощи Бога, Давид говорит: «Воспою Господеви в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь, да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе» (Пс. 103, 33–34). Воспою Господу в жизни моей, стану петь Богу моему до тех пор, пока существую. Пусть будет сладостна пред Ним беседа моя, а я возвеселюсь о Господе. Давид заключат: «Я посмотрел на все творение и понял, что должен сделать свою жизнь песней». Представление о жизни, как песне – глубочайшая мысль Давида. Жизнь сама по себе должна стать песней и гимном Богу Животворящему, оживляющему и преображающему человека, Богу, в Котором реализуется наша слава. Как писал Августин Блаженный, сердце человека должно стать «десятиструнной псалтирью»26. Десять струн – это десять заповедей, играющих в сердце человека. Опять-таки, заметьте, заповедь – не нудная обязанность, а струны для исполнения гимна Господу. Важно понять, что заповедь – красивая, изящная вещь. А чтобы в этом убедиться, нужно внимательно прочесть 118-й псалом, где Давид любуется заповедями. Он ими наслаждается, как наслаждаются драгоценным вином, смакует заповеди Божии. Подход к жизни, как к песне, глубоко верен, поэтому Давид восклицает, что будет играть пред Господом на своем сердце до тех пор, пока существует. Он ставит себе задание: «Всегда, что бы ни происходило, я буду играть для Бога. Сколько бы мое существование ни продолжалось, я буду Ему петь». А в другом псалме Давид взывает: «Тебе воздам хвалы, ибо Ты избавил душу мою от смерти, чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых» (Пс. 55, 13–14). Страна живых – это место, где люди никогда не умирают, где царит вечное бессмертие. Давид желает и в вечности петь Богу.


«Да усладится Ему беседа моя» (Пс. 103, 34). При этом Давид желает, чтобы его песня была приятна Господу, чтобы она стала услаждением для Него. Знаете, как влюбленные поют серенады для своих возлюбленных? А вот Давид поет песню для вечного возлюбленного Бога. Вы когда-нибудь это пробовали? Попробуйте спеть для Господа, Который все видит. Просто прославьте Его, забыв о себе. Поучитесь этому у Давида. Вы убедитесь, насколько прекрасно петь для живого Бога.


«Аз же возвеселюся о Господе» (Пс. 103, 34). Я буду петь Ему и в Нем черпать источник веселья. Не в развлечениях, не в пьянстве, не в общении, как многие делают, а в Боге буду искать веселия.


«Да исчезнут грешницы от земли, и беззаконницы, якоже не быти им» (Пс. 103, 35). Чтобы веселие мое было полным, пусть больше не будет ни грешников, ни беззаконников. Похожая мысль есть у Августина: «Пусть смеются гордецы, которых Ты еще не поверг ниц и не поразил ради спасения их»27. Каким образом должно уничтожить беззаконников? Так, чтобы они стали праведниками. Величайшая красота в том, чтобы нечестивец преобразился, изменился, исцелился, чтобы он восстал из праха, в который сам себя загнал злым безумием. Давид просит, чтобы исчезли грешники на земле, и не было больше беззаконников. Как видите, он не толерантен – он нетерпим к злу. Царь Давид говорит: «Этого не должно быть. Пусть зло истребится от суда, и тогда душа моя благословит Господа».


«Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 103, 35). Давид завершает псалом словами, с которых начинал. Благословляй, душа моя, Господа. Пусть душа моя славит Его во все времена. Вот что я хотел рассказать об этом псалме.


Мир иной

Священник Даниил Сысоев. Толкование на избранные псалмы


Благотворительный фонд


«Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»


Москва


2016


Содержание:

Толкование на псалом 109. Вечный священник по чину Мелхиседека


Рожденный в подземелье


Что значит «Седи одесную»?


Мафия этого мира


Жезл силы


Господство среди врагов


Светлость святых


Вечный священник


Судья среди народов


Рожденный, чтобы умереть

Толкование на псалом 116. Как хвалить Бога?


Культура и нравы язычников


Путь исхода и похвала язычников


Что значит «Соборная Церковь»?


Ненавистная рознь мира сего


Наступило время милости


Что есть истина?

Толкование на псалом 145. Прикосновение иных миров


Хвалите Сущего


Три вида молитвы


О надежде на Бога


Почему Православие не исчезло?


Апелляция на имя Бога


Как Бог освобождает заключенных


Возможен ли выход из ада?


Об отношении к беженцам


Конец земной истории


Толкование на псалом 109. Вечный священник по чину Мелхиседека

Если мы будем со вниманием молиться на утренней, вечерней и ночной Рождественской службе, то обратим внимание, что кроме пророчеств о рождении Христа во плоти, огромное место в нашем богослужении посвящено вечному рождению Бога Сына. С чем это связано? Почему Церковь считает нужным подчеркнуть вечное бытие Бога Сына до творения?

Дело в том, что в православном богословии существует прямая связь между рождением Христа до времени от Отца без матери и Его рождением во времени от Девы Марии без отца. Какова же связь? Часто, например, спрашивают: «Почему не воплотился Бог Отец, а именно Бог Сын?» На этом основании некоторые даже заявляют, что Сын меньше Отца. Это, конечно, не правда, потому что Сын во всем равен Отцу. Тем не менее, возникает вопрос: почему воплотился именно Сын? По учению Церкви, если бы родился Отец, то были бы нарушены личностные ипостасные свойства Лиц Святой Троицы.

Ипостасное свойство Бога Отца – нерожденность, и если бы Он был рожден, то это стало бы искажением ипостасных свойств. Рождается именно Бог Сын, ибо и в вечности Он рожден от Отца. Однако рождение Его, конечно же, не связано с нашим временным существованием. Если бы не было мира, Бог все равно был бы Триединым. Внутренняя жизнь Бога никак не связана с миром. Мир мог быть сотворен, а мог и не появиться – это свободное желание Бога, а Он всегда был, есть и будет Троицей, потому что такова Его природа, так Он существует. Здесь даже нельзя сказать, что Отец добровольно или недобровольно родил Сына. Вопрос добровольности даже не поднимается. Просто так Бог существует извечно. Все это подчеркивает 109-й псалом.

Данный псалом, в некотором смысле, является одним из важнейших. На него ссылается Сам Господь в Новом Завете, когда спрашивает у фарисеев: «Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (Мф. 22, 42–45). Апостол Петр, толкуя эти слова, сказал, что «Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2, 34–36).

Церковь постоянно вспоминает священный текст 109-го псалма, а особенно на Рождество. В нем говорится о вечном бытии Бога и о том, зачем Он пришел на землю. Рождество часто воспринимают как некий семейный бытовой праздник, но текст данного псалма имеет совершенно иной смысл.

«Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих. Жезл силы послет ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих. С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя. Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову. Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари. Судит во языцех, исполнит падения, сокрушит главы на земли многих. От потока на пути пиет, сего ради вознесет главу» (Пс. 109, 1–7).

Рожденный в подземелье


Мы прочли, как один Господь говорит другому Господу, что Он должен восседать по правую сторону от Него до тех пор, пока не совершится великая месть, великая битва. Самое первое впечатление от псалма в том, что великий Бог выходит в бой. Он выступает, чтобы совершить великое мщение врагам Своими, сокрушить гордецов, низложить надменных и спасти измученных земли.


Этот оттенок Рождества Христова очень важно помнить, потому что без него мы не поймем саму суть праздника. Получится то же, что произошло на Западе, где Джордж Буш поздравил с Рождеством, не упомянув Христа. Теперь там всего лишь поздравляют с праздником. В Латвии, насколько мне известно, Рождество называется просто зимним праздником.


Случилось это потому, что люди не захотели принять всей полноты благовестия и стали затушевывать рождение Христа. Сначала оно было для них непонятно, а теперь стало и неприятно. Такие люди полагают: «Бог никого не наказывает и всех любит. Как Дедушка Мороз, Он всем раздает подарки, в независимости от того, хорошо или плохо поступает человек». Еще у нас есть поговорка: «О мертвых либо хорошо, либо ничего». В принципе, в ней есть доля истины, ибо суд над миром принадлежит Богу, но у нас это понимается так, будто мертвые уже вне добра и зла, якобы все они уже находятся в раю. Бытует мнение: человек умирает и автоматически идет в рай, как будто Господь ждет к Себе всех. Бог, разумеется, всех ждет, но принимает лишь тех, кто очистился, а не тех, кто является к Нему в грязной нищенской одежде. Представьте себе, вы позвали в гости человека, а он заявился с дурным запахом. Вам будет приятно? Нет, вы скажете: «Пойди, милый, помойся, почистись, переоденься, а потом уже приходи». Мы же воображаем, что Господь рад нас видеть такими, какие мы есть.


Все это результат того, что люди утратили понимание значения воплощения. От них скрыто, что весь мир находится в страшном состоянии порабощенности злу, из которого нужно вырвать людей силой, спасти их. Это состояние порабощенности злу охватило всю вселенную, и Господь приходит как Воин, как Царь. Причем приходит Он на оккупированную территорию. Недаром Небесный Господь рождается в вертепе, то есть в подземелье. Кто обычно собирается в подземельях и подвалах? Террористы, шпионы, диверсанты, бездомные. Господь сходит в место, где не живут респектабельные люди. Он, в некотором смысле, Сам становится бездомным. «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк. 9, 58). Христос становится бродягой, в прямом смысле этого слова. Но при этом Он не только человек без места, Он – диверсант,  партизан, в хорошем смысле этого слова. Господь приходит начать партизанскую войну против зла. И зло нападает на Него, так как чувствует в Нем великую силу, способную взорвать зло изнутри, уничтожить великое царство дракона. В Книге Иова Бог показал сатану в виде огромного дракона, который захватил всю землю и всех живущих на ней, благодаря страстям их, и губит творение Божие, и тиранствует над ним. Вот об этом и говорит 109-й псалом.


«Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс. 109, 1). Сказал один Господь другому Господу. О Ком идет речь? Ведь написано: «Господь един есть» (Втор. 6, 4). Бог Отец, вечный Господь, говорит вечному Господу Сыну, но как же это сочетается с Его единством? Дело в том, что само слово «един» не обязательно означается единство в смысле одиночества, ибо сказано: «Сего ради оставит человек отца сво¬его и матерь и при¬¬лепит¬ся к жене сво¬ей, и будет два в плоть едину» (Быт. 2, 24). Здесь употребляется то же самое слово «един». Из этого же не следует, что муж и жена сливаются в одну личность? Нет, это две разные личности, которые объединены меж собой. Точно так же Господь Отец порождает из Своей вечной сущности Господа Сына.

Что значит «Седи одесную»?


И Он говорит Ему: «Седи одесную Мене» (Пс. 109, 1). Вечно сиди по правую сторону от Меня. Что значит сидеть по правую сторону? У Бога есть правая сторона? Ведь Бог бесплотен, Он не описывается характеристиками «правое – левое» и «верхнее – нижнее». Он наполняет «небо и землю» (Иер. 23, 24), является местом Сам для Себя. Слово «одесную» означает, что Сын имеет равную власть с Отцом. Соправитель, обладавший равной властью с царем, сажался от него по правую руку. Причем это не какие-то общие слова: мы читаем, что Господь говорит Господу: «Сиди по правую сторону от Меня», но в другом месте этому же Господу сказано: «Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари» (Пс. 109, 5). Иными словами, Сын сидит по правую сторону от Отца, и если бы имелась в виду правая сторона в физическом смысле, то Отец оказался бы слева от Христа. Тем не менее, сказано, что во время боя Отец пребывает по правую сторону от Сына. Этим указывается на то, что речь идет не о пространственном местоположении. Мы не должны представлять Бога в виде старичка на облаке, как некоторые ошибочно делают. Церковь запрещает изображать Бога Отца, чтобы пресечь вот такие ложные мнения.


Итак, в этом стихе речь идет о равенстве силы Отца и Сына, потому что сила Отца – это Сын. Он – вечное порождение сущности Отца и Он восседает с Ним на престоле. Сказано в 44-м псалме: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего» (Пс. 44, 7). Сын вечно сидит по правую сторону от Бога Отца, но Он воссел одесную Его и второй раз, когда вознесся на небеса Своей человеческой природой. Теперь не только как Бог, но и как Человек Он управляет вселенной. Поэтому в Символе веры мы говорим, что веруем во Христа «сидящего одесную Отца», то есть управляющего вселенной как Человек, а не только как Бог. Человеческая природа Христа прославлена и стала участницей Божественной жизни, власти и славы.


Пребывание Сына одесную Отца небезразлично для нашего мира. Господь властвует над вселенной, и власть эта направлена на изменение мирового порядка. Из этих слов мы понимаем, что Бог не считает нормальным то состояние, в котором мир находится сейчас. Бог Отец видит, что весь мир полон врагами Его, которых нужно низложить. Кто эти враги? Это свободные мятежные ангелы и мятежные люди, вошедшие с ними в союз. Какие же люди вошли в союз с мятежными ангелами, и в какой момент это происходит? Самое страшное, что уже в момент зачатия человек попадает в «клан» дьявола.

Мафия этого мира


Приведу пример сицилийской мафии. Человек становится членом мафии, как только он появляется на свет в мафиозной группе. Так же и люди, рожденные на земле, становятся членами «мафиозной группы», которую создал дьявол своим мятежом на небесах и в которую вовлек Адама и Еву – прародителей человечества. Первые люди стали членами этого клана, конечно, не на руководящих местах, но, тем не менее, участниками древнего мятежа.


Потребовалось вмешательство Того, Кто находится вне «мафии», чтобы вывести из нее людей. Человек, разумеется, и сам может попытаться вырваться, но без вмешательства извне у него нет шансов. Даже в случае с обычной мафиозной группировкой нужна помощь полиции, властей, ФСБ, чтобы вырвать человека из преступного клана. Даже наши святые были рождены в этом рабстве и лишь крещением освобождены из него. И Богоматерь не является в этом смысле исключением. Вспомните слова Ее: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1, 46). Душа Божьей Матери возрадовалась о Спасителе, вырвавшем Ее из рабства. Отличие от обычного человека лишь в том, что Она никогда не сотрудничала с дьяволом. Будучи рожденной в «мафии», Она с самого начала шла против нее, и Бог освободил Ее, сделал Ее наиболее достойнейшей. Самому же человеку невозможно вырваться из этого страшного водоворота смерти. Необходимо, чтобы извне, из-за пределов мира пришел некий великий Воин и сокрушил врагов под ноги Свои.


И вот Бог Отец говорит Сыну, чтобы Он восседал одесную Его, «дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс. 109, 1). Христос приходит на землю, дабы совершить разгром «мафиозной группы» дьявола, внедриться в эту группировку, а потом взорвать ее изнутри. Почему непременно нужно было внедряться? Почему нельзя было сделать это извне? Человек добровольно вступил в союз с врагом, и необходимо было, чтобы человек же этот союз и разрушил. Смерть следовало уничтожить тому, кто ввел ее в космос.


Бог Отец повергает под ноги Христа врагов Его. Он повергает их через проповедь, когда люди смиряются, примиряются с Богом, принимают животворящее Крещение и перестают быть врагами Божьими. Ведь любой некрещеный в той или иной мере – враг Божий, потому что он делает то, что неугодно Богу. Разве можно сказать, что алкоголик – друг Божий? Конечно, и после Крещения можно взбунтоваться против Господа и пойти на службу к дьяволу, но здесь нет никакого принуждения, у человека остается свобода. Тем не менее, без вмешательства Бога никакого освобождения просто бы не произошло.


Господь говорит, что война продолжится до полной, окончательной победы, которая свершится в день Страшного Суда, когда под ноги Христа будут брошены все враги Его, когда Он сокрушит голову великого мятежника, когда дьявол и все слуги его будут ввержены в вечный огонь. А люди, что примирились с Богом, поклонились Ему и прославили Его, будут и сами прославлены и войдут в Царство Небесного Отца.

Жезл силы


Давид обращается к Сыну: «Жезл силы послет ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих» (Пс. 109, 2). Тебе Господь Бог Отец пошлет жезл силы. Что такое жезл или посох силы? Тут есть два значения. С одной стороны, это дубинка, боевое оружие, переполненное силой, которое сокрушит всех врагов Господа. С другой стороны, жезл силы – это то, чем пасут овец. Христова сила, посланная Богом Отцом, имеет оба значения. Для врагов – жезл силы, сокрушающий их, ломающий их упрямство. Для христиан же – это Крест. Во время атаки дьявола можно испробовать на опыте, насколько силен этот жезл. Это величайшая сила, которая низвергает всех врагов, ломает наглость дьявола, принуждает его бежать в панике, ибо однажды он уже почувствовал на себе удар сего жезла, которым Господь сокрушил его.


«Господь от Сиона» (Пс. 109, 2) пошлет жезл силы. Почему от Сиона? Потому что на Сионе Христос принес Себя в жертву, был распят за грехи людей. И на Сионе же Он создал Церковь Свою, устроил пастырей, священников, через которых пасет Своих овец. Помните, как Господь сказал апостолу Петру: «Паси овец Моих» (Ин. 21, 16)? В лице Петра Бог поручил пасти овец не только ему, но и всем апостолам и их преемникам, которые до сих пор пасут христиан жезлом силы. Они поддерживают падающих, укрепляют колеблющихся, утешают страждущих и наказывают уклоняющихся. Сказано в пророчествах Иеремии и Иезекииля: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием» (Иер. 3, 15), и: «Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез. 34, 10). И далее говорит Господь: «Я буду судить между овцою и овцою, между бараном и козлом. Разве мало вам того, что пасетесь на хорошей пажити, а между тем остальное на пажити вашей топчете ногами вашими, пьете чистую воду, а оставшуюся мутите ногами вашими, так что овцы Мои должны питаться тем, что потоптано ногами вашими, и пить то, что возмущено ногами вашими? Посему так говорит им Господь Бог: вот, Я Сам буду судить между овцою тучною и овцою тощею. Так как вы толкаете боком и плечом, и рогами своими бодаете всех слабых, доколе не вытолкаете их вон, – то Я спасу овец Моих, и они не будут уже расхищаемы, и рассужу между овцою и овцою» (Иез. 34, 17–22). Речь идет о том, что если православные живут так, что других втаптывают в землю, то пастырь должен их вразумить, в том числе применить к ним духовную силу, и Господь Сам лично применит к ним силу.


Пример того, как Господь применял силу через Своих преемников, можно видеть на апостоле Петре, который проклял Симона волхва, попытавшегося купить благодать Божию за деньги. Когда же Симон волхв при помощи магии стал сбивать людей с истинного пути, принялся выдавать себя за Бога, летать перед глазами всех, апостол Петр вместе с апостолами Павлом и Иоанном дали ему взлететь, а после перекрестили демонов, носивших Симона по воздуху, и приказали отпустить его. Тот упал и разбился. Так жезл силы был применен против врагов. Примеров наказания за злодеяния очень много. Вспомните Ананию и Сапфиру, решивших искусить Духа Святого, или Елиму волхва, что противился Откровению Божию и был ослеплен апостолом Павлом. Жезл силы проявляется через отлучение от Святого Причастия или отлучение от Церкви, в чем самое страшное наказание. Господь карает людей по молитвам священников за то, что они творят беззакония. Самый яркий пример являет собой казнь Богом Ария28. Арий, не раскаявшись в своих злодеяниях, хотел при помощи влияния войти в Церковь Божию, чтобы и дальше возмущать ее изнутри. Александр, патриарх Константинопольский, не желал принимать Ария, поскольку знал, что он лжет, а император настаивал. Тогда святой Александр помолился: «Господи, если он войдет в Церковь, то возьми мою душу». И вот Арий торжественно идет со своими сторонниками, а жезл силы, что вручил Господь от Сиона, уже был занесен над ним и обрушился. Арию захотелось в туалет, он пошел туда, и там у него расселось чрево и выпали кишки, как это произошло и с Иудой Искариотом. Таким позорным образом он и умер, покаранный жезлом силы, который был послан Богом Отцом Богу Сыну с Сионской горы. Вот примеры того, как жезл силы действует в мировой истории.

Господство среди врагов


«И господствуй посреде врагов Твоих» (Пс. 109, 2). Иоанн Златоуст пишет так: «Что же значит: «господствуй среди врагов Твоих»? Иначе сказать: среди язычни¬ков, среди иудеев. Так церкви были насаждены среди горо¬дов; так апостолы преодолевали и побеждали. Это знак славной победы – воздвигать жертвенники среди врагов, быть как овцы среди хищных зверей и как агнцы среди волков. Так и Христос сказал, посылая их: «Я посылаю вас, как овец среди волков» (Мф.10:16). Это не меньше того чуда; победить тем, которые окружены со всех сторон, значит не меньше, чем овцам преодолеть волков, даже гораздо больше, потому что они в числе двенадцати привлекли всю вселенную»29. Бывшие враги превращаются в друзей. Гонители становятся апостолами, как Савл стал Павлом, и мучениками, как стал мучеником Феофил, обращенный святой Дорофеей. Он был секретарем суда и издевался над мученицей Дорофеей, а она в зимнее время прислала ему из рая цветущих роз и яблок. Феофил уверовал в Господа и был казнен за имя Его. Все это примеры того, как Христос господствует среди врагов Своих. Пример потрясающего господства Бога мы видим в Церкви. Почему Церковь вообще существует? Вы никогда не задумывались, что уничтожить ее очень легко? Чтобы Православная Церковь перестала существовать, достаточно убить шестьсот человек епископов, ибо без епископов нет и Церкви, однако она до сих пор есть. Это проявление того самого великого господства, совершающегося среди врагов, о котором пишет Давид.

Светлость святых


«С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих» (Пс. 109, 3). С Тобою пребывает Твое начало в день силы Твоей. Кто является началом Иисуса Христа? Бог Отец. И Он со Христом пребывает в день силы, как Господь и сказал: «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин. 14, 10). Сила Отца – Сын, а потому сила Отца и Сына неразделима. С Ним и в Нем всегда пребывает сила Отца, Христос в Нем имеет источник силы. Особенно в день силы Христос является во всей полноте. Первый день силы – день распятия, когда Господь властно низложил князей тьмы и подверг их позору. Дьявол низвергается, великий тиран лишается власти, могучий властелин лишается сил, сковывается по рукам и ногам и бросается во тьму преисподней. Тот, кто говорил: «Рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул» (Ис. 10, 14), этот тиран, что носился над всею землей, бросается, скованный, вниз, в узы вечного мрака. Ибо вместе со Христом вступил в бой Тот, в Ком начало Его силы. Бог Отец через Сына Своего в силе Святого Духа сражается с дьяволом и низвергает его. Необходимо помнить, что все дела Христовы совершаются в единстве с Отцом и Святым Духом. Кроме единственного: Отец не становится воплощенным. Воплощается Сын, но и в воплощенном Сыне – Отец, потому что все три Лица Святой Троицы пребывают друг в друге.


«Во светлостех святых Твоих» (Пс. 109, 3). Что за светлость святых, порожденная днем силы? Дело в том, что благодаря дню распятия свет сияния Бога распространяется среди святых. Недаром когда просвещается человек, то, прежде всего, священник делает у него крест на лбу и на сердце, трижды дует в лицо, возлагает руку на голову и читает молитву, которая делает человека христианином. Потом уже крестом изгоняется дьявол, человек совершает первое крестное знамение и повергается ниц перед Богом, покоряясь Ему, принимает Крещение и ему на шею надевается знак дня силы – нательный крест. Нужно помнить, что это действительно знак дня силы, великого могущества и славы, из которого проистекает светлость святых. Святые – по слову святого Климента, папы Римского – это плоды с крестного древа. Светлость святых вырастает из искупительного подвига Иисуса Христа.


Однако здесь речь идет не только об этом. Конечно, апостолы, как светильники, разошлись по всей земле. И не только апостолы, но и праведники, и преподобные, и мученики, и святители, и благоверные цари и царицы – все христиане являются светильниками, сияющими целому миру, но свет их еще не проявлен вовне, скрыт в глубинах человека. Но будет день силы, когда свет этот явится. Об этом пишет апостол Павел в Послании Фессалоникийцам: «Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству» (2Фес. 1, 6–10).


Мы имеем некоторое внутреннее сияние, свет вечной жизни Бога Отца – Духа Святого. Этот свет (маленькая искорка или огромное пламя, которое иногда даже прорывается свечением у святых) в нас, конечно же, есть, но обычно он скрыт. Он спрятан, как в глиняном сосуде, в нашем смертном теле. Но наступает день, когда сосуд этот разбивается, и является слава светлости святых. Господь сказал через апостола Павла: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3, 3–4). Внутренняя жизнь святых раскроется в день Второго Пришествия Христа, когда свершится мщение Божие и преображение всей вселенной. Святые воссияют, как солнце, ибо в них явится то, что сейчас скрыто. Хотелось бы, конечно, сказать не «в них», а «в нас», но тут уже мы сами должны потрудиться. Случится все это по повелению Отца, Который, находясь во Христе, просветит святых Своей славой, а Христос, устремляясь к Отцу, приведет святых к Нему и отдаст Ему всех тех, кого Он искупил. Христос приведет их к Отцу, ибо цель нашего спасения в том, чтобы мы, как дети Божии, явились пред лице Бога Отца.


Далее Бог Отец говорит Сыну: «Из чрева прежде денницы родих Тя. Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс. 109, 3–4). Бог Отец говорит, что Он родил Сына из чрева прежде денницы. Это значит, что Он родил Господа из Своей внутренней сущности, из глубины Своего сердца. Бог Отец говорит: «Из Себя Я породил Тебя прежде сотворения вселенной. До появления звезды, раньше сотворения солнца и луны Я Тебя породил. Ты существуешь извечно, Ты рожден из чрева Божия». Потому мы и веруем, что Христос рожден из сущности Отца, ибо так утверждает Сам Бог Отец. Сын единосущен и из сущности Отца, из недр Его. Он вечно рожден и вечно рождается из глубин сущности Бога.


«Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век, по чину Мелхиседекову» (Пс. 109, 4). Ты, рожденный в вечности из Моей сущности, являешься вечным священником. Каково главное дело священника? Приносить жертву, конечно же. Пасти могут и пастухи – это один из элементов служения священника, но не ключевой. Проповедовать может и учительница воскресной школы, и родители должны учить детей. Но есть дело, которое не может совершить никто, кроме священника: только он имеет исключительное право и главную обязанность – приносить Бескровную Жертву Богу. Величайшее проявление служения священников – совершение Литургии.

Вечный священник


Отец говорит к Своему Сыну: «Ты священник вечный по чину Мелхиседека». Мелхиседек упоминается в четырнадцатой главе Книги Бытия. Это был царь Салима, который встретил с хлебом и вином Авраама, возвращавшегося со сражения, и благословил имя Бога Всевышнего, сотворившего небо и землю. Авраам же дал ему десятину от всего, что он имел. Это удивительный персонаж. О нем говорит апостол Павел в Послании к Евреям: «Во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7, 2–3). Мелхиседек – царь и священник одновременно, хотя в Ветхом Завете было запрещено, чтобы царь был священником, а священник царем. У царя одно служение, у священника – другое. Мелхиседек был не из народа Божия, не из колена священников. Не сказано, что он умер. Слово «салим» означает мир, то есть Мелхиседек является царем мира. Имя его переводится как «царь праведности».


Этот удивительный персонаж является прообразом Христа. Если про Мелхиседека нельзя сказать, где он родился, то про Христа мы знаем, что Он не имеет отца на земле и матери на небе. Христос не имеет ни начала, ни конца. В этом тоже сходство с Мелхиседеком. Христос – Царь праведности, дающий ее людям, Царь примиритель, примиряющий Бога и людей. Он – Священник, приносящий великую Жертву – Самого Себя – за грехи всех людей, но при этом не происходит из священнического колена. Священничество Его не по плотской заповеди, а по силе жизни, основанной на словах Самого Бога и Его клятве, которую Он никогда не нарушит. Временное священство закончится, а священство Христа пребудет вечно. Вот и сейчас Христом совершается Евхаристия через священников, как через орудия. Он является совершителем всех Таинств. Христос крестит людей, как и обещано в Писании: «Он будет крестить вас Духом Святым» (Мф. 3, 11). Он – вечный Ходатай, осуществляющий непреходящее посредничество и ходатайство за людей перед Своим Отцом. Ходатайство проявляется в том, что на Исповеди нам оставляются грехи, ибо Христос умоляет за нас Отца, и умоляет не словами, а Своими ранами. Таким образом, Христос является Священником, но при этом еще и Царем, Который правит Царством благодати – Церковью. Он будет править вечно, Его Царство никогда не закончится. Он – Царь, Который защищает подданных и делает их праведными, мирными, примиряет с Богом. Мелхиседек «вынес хлеб и вино» (Быт. 14, 18) – это символ Святого Причастия, в котором мы соединяемся с Богом, а Христос ниспосылает на нас благословение Своего Небесного Отца.


Итак, Христос является вечным Священником и Царем, и Он принимал служение даже ветхозаветного священства. Апостол Павел в седьмой главе Послания к Евреям пишет, что если Авраам принес Мелхиседеку десятину от своих плодов, которая по закону принадлежала священникам, значит, он признавал главенство его священничества над своим. В лице Авраама десятину приносят и его потомки-священники, ибо священство Христа по чину Мелхиседека выше священства Ветхого Завета. Именно по этой причине ветхозаветное священство закончилось, и восстановить его никак не удается. Сколько ни пытались евреи восстановить священство при иерусалимском храме, у них ничего не получалось, потому что наступило большее священство, чем древнее. То было тенью, а наступила истина, то было отблеском, а явилось сияние. Однажды один хитрый раввин спросил Николая Сербского во время его проповеди в Нью-Йорке: «Почему же вы не исполняете закон Моисея?», а тот ему ответил: «Не знаю, как у вас, а у нас в Сербии есть одна традиция: когда восходит солнце, мы убираем керосиновую лампу в чулан». Понятно? Свет Ветхого Завета был керосиновой лампой, которая очень нужна ночью, но неуместна при свете солнца – Евангелия.


Таким образом, Христос – вечный Священник по чину Мелхиседека, вечный Царь, Пророк и Примиритель, оправдывающий людей, приносящий Жертву, принимающий десятину, властвующий над вселенной. Все это соединяется в одном слове – Христос. Иисус есть Христос, соединяющий в Себе все служения. Когда мы говорим, что Иисус есть Христос, мы исповедуем, что Он – вечный Священник, Оправдатель, Искупитель, Повелитель вселенной, примиряющий людей между собой и с Богом и господствующий среди врагов.


Далее рассказывается о великой битве, на которую Он выходит. «Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари. Судит во языцех, исполнит падения, сокрушит главы на земли многих» (Пс. 109, 5–6). Великий день гнева – это день Суда Божия, в который Бог Отец перед лицом Христа сокрушает царей. Я думаю понятно, что речь идет об Армагеддонской битве, когда люди в гневе и ярости поднимутся против Бога, и Сам Господь выйдет против них в гневе. Мы должны, конечно, помнить, что в Боге нет гнева как страсти. Он гневается бесстрастно, Его гнев есть состояние воли. Бог гневается на зло, отторгает зло, а если человек злодействует и не хочет раскаиваться, не желает отделять себя от злодейства, то Господь гневается и на него, естественно, без кипения страстей и помрачения рассудка. Тем не менее, слово «гнев» очень точно употреблено здесь Писанием.


Почему сказано «Господь одесную Тебе» (Пс. 109, 5)? Потому что Христос действует одной силой с Отцом. Нельзя сказать, что Христос повелел одно, а вот повеления Бога Отца могут быть иными. Сейчас прослеживается тенденция, когда многие неверующие или сектанты заявляют: «Ну, это же сказал Сын, а Отец, может быть, пересмотрит Его точку зрения». Опять же, мусульмане спорят: «Это слова Христа, а Отец взял и послал другого». Нет, Сын и Отец – едины, и Отец вместе с Сыном делает общее дело. Он сокрушает царей и низвергает высокомерных тиранов.


Из-за идей гуманизма нами подзабыто ощущение, которое имели древние и средневековые люди: когда Бог сокрушает тирана – это Его великая милость. У Льюиса в романе «Мерзейшая мощь» есть эпизод, в котором Мерлин, как пророк, видит, что великое зло совершила женщина, которая предохранялась и потому не родила короля, способного спасти Английское королевство. И он говорит: «Было бы великой милостью, отрубить ей голову»30. В этих словах, которые кажутся жестокими, есть и правда. Речь идет, конечно, не о том, чтобы наказать женщину, но о том, что великая милость, когда тиранство низвергается. Не надо стесняться радости падения тиранов. Надо жалеть, что человек погиб, но прекращение тиранства – прекрасно. Из-за ложного гуманизма люди начинают забивать это естественное чувство. Помните, как свергли статую Дзержинского? Какая радость была у всех христиан, что великий тиран и главный убийца был низвергнут. Собственно, то правильное, что есть в Дне Победы – это радость от низложения великого тирана Гитлера, который уничтожал человечество. Поэтому и Церковь поет, что Бог низлагает царей крепких и в этом великая милость Его.

Судья среди народов


«Судит во языцех» (Пс. 109, 6). Судит в язычниках. То есть суд не язычников, а суд внутри языческих народов. По слову Господа: «Суд состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3, 19). Суд заключается в том, что среди язычников происходит разделение на тех, кто верен Богу, и на противников Его. Если угодно, идет судебный процесс, на котором еще не объявляется приговор, но выясняется, кто виноват. Суд начался после распятие Христа и продолжается поныне, в наши последние дни.


Сейчас настали, в прямом смысле слова, последние дни, и главным знаком наступления их является сошествие Святого Духа: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть» (Деян. 2, 17). Если Дух Святой нисшел, значит, наступили последние дни. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1, 1–2). Раньше Бог обращался к людям многими разными способами и по частям передавал Откровение отцам через пророков, а потом Откровение достигло совершенства, когда Отец стал говорить через Сына, «Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1, 2). Последние дни наступают со времен Иисуса Христа, и мы сейчас живем в них. Если люди спрашивают: «Когда наступят последние времена?», то они просто не понимают Библии. Для Священного Писания эти времена наступили, когда свершилось последнее, завершающее Откровение, больше которого быть не может. Это Откровение не в словах, а в явлении Сына Божия, Которым сотворены века, Который есть сияние славы Отца и образ Его ипостаси.


Итак, Господь будет судить среди всех народов. Среди язычников, мусульман, евреев происходит суд, отделяющий зерна от плевел, Божьих людей от Его противников, тех, кто приняли Духа Святого и стали детьми Божьими, от тех, кто отказались от Духа Святого и сыновства. В этом разделении проявление судебной и пастырской власти Бога. Он – Пастух, отделяющий овец Своих от козлов. Почему, кстати говоря, мы не имеем права выделять какой-то народ, которому нельзя проповедовать? Потому что, сказав так, мы вмешались бы в планы Бога Отца, отказавшись находить Его детей в тех народах. Поэтому и нужно проповедовать Евангелие всем народам, как и повелевает Господь.


«Исполнит падения» (Пс. 109, 6). Многие этих слов не понимают. «Исполнит» переводится как «наполнит», а «падение» от слова «падаль». Дословно, наполнит падалью. О чем идет речь? Представьте себе, идет битва, и поле наполняется павшими. Здесь говорится о том, что Бог устелет землю телами павших. Падшие люди, что выступают против Бога, станут трупами. Есть такое понятие, как «живой труп». Человек, отказавшийся от благовестия, становится мертвецом. А каковы свойства мертвеца? От него исходит дурной запах. То есть у него разлагается душа, и запах проявляется через речь. Чем дальше русский человек от Бога, тем меньше в его речи русских слов. Понятно, каких слов становится все больше? Речь наполняется сплошными ругательствами. Душа разлагается, и человек не может говорить спокойно. В его речи то злоба, то ненависть, то обида. Он все время в поиске причин, почему его обидели, и кто ему досадил. Все это результат разложения души, удалившейся от Творца и духовно умершей.


Христос – разделитель, и тот, кто не принимает Его, не может остаться таким же, каким был раньше. Человек, встретившийся с Иисусом Христом, со словом о Нем и отвергший Его, не останется прежним. Он станет хуже, ибо превратится в духовного мертвеца. Как и сказано: «Он наполнит землю трупами» (Пс. 109, 6). А что делают с мертвецами? Закапывают в землю. Так и души духовных мертвецов после смерти уходят в глубины земли – ад. Господь извергает во тьму души людей, отказавшихся от Бога. Кстати говоря, духовное разложение часто проявляется и в теле. Ирод, убивший младенцев, сгнил заживо, его съели черви, и никто не мог ему помочь. Еще при жизни он превратился в разложившийся труп. Такая страшная кара пришла на него за то, что он попытался убить Бога, убил невинных детей и множество других людей.

Рожденный, чтобы умереть


«От потока на пути пиет, сего ради вознесет главу» (Пс. 109, 7). Дословно: «Он будет пить от зимнего потока на пути». Что это за зимний поток? На Ближнем Востоке зимой выпадают дожди, а на высоких горах ложатся снега, которые потом быстро тают. Существует понятие «вади» – пересохшие реки. Зимой они текут, а летом высыхают. Поэтому и сказано, что Он будет пить от зимнего потока. Речь идет о том, что придя на землю, Христос будет жить самой простейшей жизнью. Кто пьет из зимнего потока? Бездомный человек, который вынужден пить не родниковую воду, а мутную. Мы знаем, что Господь жил самой простой жизнью. Он питался дешевым ячменным хлебом, пил воду из потоков, у Него была только одна одежда (хитон и риза), не было дома. То есть Он жил как истинный борец, не нуждающийся в каких-то внешних излишествах.


Однако в этом отрывке, конечно же, речь идет не только о простой жизни Господа, ради которой Он поднимет голову. Здесь говорится о том, что Он будет пить от потока смерти. Известно, что в преданиях всех народов упоминается некая граница между миром живых и миром мертвых, чаще всего это река. Например, Лета (река забвения), или Стикс (огненная река), или Река Смородина в русских сказках (от слова «смород» – смрад). Река эта называется зимней, потому что она мутная и льется, когда на земле зима, то есть царствует смерть. Но наступит и весна, уже не будет смерти, и зимний поток высохнет, и придет вечное лето Царствия Божия.


Христос выпьет от зимнего потока смерти и ради этого поднимет голову. Он рождается для того, чтобы умереть, тогда как обычные люди умирают, потому что рождаются. По природе Христос бессмертен, и мог и не умирать Своей человеческой природой, так как не имел греха. Но Он принимает смерть, пьет из зимнего мутного потока, чтобы спасти нас, «ибо на то» Он «послан» (Лк. 4, 43). Церковь специально подчеркивает это в богослужении. В течение пяти дней предпразднества Рождества читаются каноны по образцу Страстной Седмицы. Каноны эти готовят нас к приходу Господа, к пониманию того, что Он рождается, чтобы умереть и избавить нас от смерти.


«Сего ради вознесет главу» (Пс. 109, 7). Когда Господь поднял голову? В день Воскресения. Поднять голову значит распрямиться и стать великим победителем. В некотором смысле точны поздние западные иконы Воскресения Христова, на которых Господь изображается с вознесенной головой, поднятой рукой и со знаком победы и прославления в руке – Крестом. Христос прославился через смерть, и даже днем Его прославления в Священном Писании называется день Его смерти. Когда Господь сказал: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин. 13, 31), Он шел на смерть, чтобы через чудовищные страдания прославиться и прославить нас.


Таков путь великого боя Того, Кто, восседая по правую сторону Бога Отца, Царствует в вечности, рожден из сущности Отца до начала времен и приходит избавить нас от греха и проклятия вечной смерти. Именно это подчеркивает Церковь во время праздника святого Рождества, чтобы мы понимали, Кто рождается от Девы, для чего рождается, что Ему предстоит и что начинается с момента Его рождения. Давайте помнить об этом, и милость Бога будет с нами.


Толкование на псалом 116. Как хвалить Бога?

116-й псалом самый короткий в Псалтири, но, тем не менее, он пророческий. Его упоминает апостол Павел в Послании к Римлянам, и он регулярно употребляется в нашем богослужении. В начале вечерни читается 103-й псалом, который мы уже изучали, потом совершается великая ектения, поется «Блажен муж», если это воскресная служба, а после читается «Господи воззвах». «Господи воззвах» – это особым образом исполняемые 140-й, 141-й, 129-й и 116-й псалмы. 116-й псалом мы и разберем.


Содержание этого псалма многими проскакивается. Когда люди читают кафизмы, они делают это просто на автомате. Проскакивают и не усваивают содержания. Думают, что это маленький псалом – всего два стиха – и ничего особенного здесь не прочитаешь. Когда же 116-й псалом исполняется во время богослужения, он воспринимается просто как запев для пения стихир. Опять-таки, его выдающееся значения для нашей духовной жизни затирается, и люди не получают той духовной пользы, которую они могли бы иметь через созерцание этого псалма.


116-й псалом относится к группе псалмом «Аллилуйя», то есть тех псалмов, которые посвящены похвале Богу. В них мы призываемся прославить Бога Всемогущего за Его великие чудеса спасения и избавления от грехов наших.


Псалом звучит так: «Хвалите Господа, вси языцы, похвалите Его, вси людие, яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век» (Пс. 116, 1–2). Хвалите Господа все язычники, восхваляйте Его все люди, потому что утвердилась милость Его на нас, и истина Господня пребывает вечно.


Почему же этот псалом считается пророческим и о чем в нем говорится? Как мы помним, в Ветхом Завете все обетования, обещания, заветы и клятвы были даны еврейскому народу. Они были даны потомкам Авраама по плоти. В силу того, что Бог обещал Аврааму: «Благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря» (Быт. 22, 17), Он заключил с евреями союз. Участникам этого союза, пребывающим в общении с Богом, принадлежали все обетования. Все же остальные народы назывались гоями. В еврейском подлиннике 116-го псалма так и сказано: «Хвалите Яхве все гои».

Культура и нравы язычников


У нас обычно возмущаются: «Почему евреи так неправильно относятся к язычникам, почему называют их гоями?» Хотя слово «гой» просто означает язычника, человека, который не находится в завете с Богом. Гой – это человек, что кланяется твари вместо Творца и потому пребывает во лжи. А раз у него лживая вера, то лживая у него и жизнь, и этика, и все составляющие его жизни. Следовательно, он не имеет никакой надежды. Именно по этой причине то презрение, что было у евреев к гоям, неоправданно не потому, что гои хорошие, но потому, что презирать несчастных не надо. В этом ошибка евреев, а не в том, что они считали себя выше, чем гои, ибо они действительно были выше. Что бы там ни говорили, но человек, поклоняющийся истинному Богу, выше, чем тот, кто кланяется дьяволу. Приносящий Богу в жертву животных, все-таки выше, чем тот, через кого дьявол убивает людей. Человек, сохраняющий семью, выше того, кто занимается ритуальным развратом. Даже по нынешним слабым нормам этики любой иудей древности, безусловно, был выше, чем гой. И связано это не с высотой культурности или развития цивилизации, но с простым фактом: порядочность была у евреев нормой жизни, навязанной им пророками. У языческих же народов мы видим злодейство, которое тоже считалось нормой жизни. Кто читал Платона, никогда не будет употреблять выражение «платоническая любовь», потому что под этим он подразумевал гомосексуализм. Для Платона это высшая форма любви. Вот на таком фоне вполне понятно отношение евреев к неевреям. Как, к примеру, мы сейчас относимся к участникам гейпарадов? Можно ли сказать, что мы – нормальные люди – выше, чем они? В некотором смысле можно, так как это объективный факт.


Итак, существовало разделение людей. О нем прямо говорит апостол Павел, обращаясь к бывшим язычникам: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2, 1–3). Это явление охватывало в то время все человечество. То была страшная эпоха, и закончилась она благодаря милости Господа, о чем и говорит 116-й псалом. Если мы этого не поймем, то от нас ускользнет сама суть.


Все современные попытки рассматривать мир как систему мультицивилизаций, где каждая цивилизация имеет право на уважение, где каждая культура не лучше, но и не хуже другой, эти попытки противоречат даже нашей обычной совести. Только совершенно бессовестный человек скажет, что быть гомосексуалистом и сохранить семью – одно и то же. Теория мультицивилизаций противоречит самосознанию древних людей. Да и нынешние люди, за исключением западноевропейской цивилизации, потерявшей всякие духовные ориентиры, внутреннюю силу, критерии добра и зла, забывшей Бога, знают, что есть истина и есть ложь. Другое дело, что многие народы путаются, принимают за истину обман дьявола, но, тем не менее, понимают, что нельзя, к примеру, равно уважать все веры. Есть люди, которые верят, что можно спокойно обмануть другого. Нужно учитывать этот факт и в общении с ними не доверять ни одному их слову. Если они считают, что для них это нормально и морально оправданно, то на них нельзя полагаться. Вот точно так же в нашей жизни мы должны понимать, что есть абсолютная истина и разные степени удаления от нее.


Я считаю, что ошибку совершают люди, утверждающие, будто католики – это те же сатанисты. Нет, они заблуждаются, исказили Откровение Божие, но верят во Христа Спасителя. Причем верят в Него правильно, ибо догмат о Боговоплощении римо-католики исповедуют православно. Они верят в Святую Троицу, хотя и неправильно, потому что неверно учат о Святом Духе. Католики принимают Священное Писание, Священное Предание, постановления семи Вселенских Соборов, то есть у них есть много здравого, но многое и ложно, так как Католическая церковь исказила вероучение. Нужно уметь различать то и другое. Если мы этого не сделаем, а попытаемся всех залить черной краской, то мы не поймем Божьего Промысла в этом мире. Почему, например, Бог отдал римо-католикам всю Центральную и Южную Америку? Почему Он дал победу конкистадорам? Ведь их победа совершенно немыслима: четыреста человек одолевают миллионную армию. Одним огнестрельным оружием этого не объяснить. Победа связана с тем, что Бог наслал панику на врагов конкистадоров. А сделал Он это за массовые человеческие жертвоприношения по тридцать-сорок тысяч человек в день. С точки зрения Бога такие люди ничего хорошего, конечно же, не заслуживают.


Словом, есть разные уровни падения, и в силу этого мы должны уметь оценивать те цивилизации и те идеи, что нам предлагаются. Но мы не имеем права сказать: «Ой, у каждого своя правда. Мы должны уважать чужое мнение и чужие убеждения». Нет, евреи, презирающие язычников, правее, чем современные толерантные люди. Лучше презирать язычество, лучше так ошибаться, чем замазывать все серой красочкой взаимоуважения. Наши русские предки, например, совершенно не восторгались своим языческим прошлым. У нас нет эпоса, где бы воспевалось древнее языческое мировоззрение и древняя славянская культура. Недаром современные неоязычники говорят, что нехорошая Православная Церковь уничтожила всю исконную славянскую культуру и навязала культуру чуждую. Они правы: Церковь уничтожила славянскую культуру и навязала совершенно иное мировоззрение. В результате этого мы сейчас, слава Богу, ходим по Москве и не натыкаемся на остовы сожженных людей. Хоть мы с вами по суеверию иногда и не хотим здороваться или прощаться через порог, но мы забыли, что раньше этого не делали потому, что наши языческие предки хоронили под порогами убитых детей. Они поступали так для того, чтобы дом стоял крепко, порог считался местом жертвоприношения. Русские люди понимали, что гордиться здесь абсолютно нечем, что они были вытащены из грязи. Поэтому несправедливо говорить, что евреи унизили нашу языческую культуру. Никакая культура не стоит той мерзости, что ей сопутствует.


Я говорю все это к тому, что существовало понятие «гой», «язычник». То есть отверженный от Бога человек, который не имеет вообще никакой надежды. Гоев Библия называет сидящими во тьме. Когда вы встречаете в Книге псалмов или в других ветхозаветных и новозаветных текстах слово «языки», «язычники», знайте, что подразумевается именно гои, то есть люди, находящиеся вне завета и союза с Богом. Такие люди есть и сейчас. Например, китайцы, жители Индии, Индокитая, буряты и т.д. Все они не имеют никакого союза с Богом. Мусульмане – скорее отступники, люди, получившие какое-то знание о Боге и радикально его исказившие. Язычники же вовсе забыли о Боге. Они знают, что Бог есть, но Он якобы настолько далек, что вообще не принимает участия в судьбе мира. Мусульмане, конечно, в этом смысле к ним близки, но все-таки они пытаются как-то кланяться Богу, хотя и совершенно неправильно. Именно по этой причине у Православной Церкви есть три чина присоединения. Очень жаль, что у нас эта практика до сих пор по-настоящему не возрождена. Меж тем любой человек старше семи лет, принимающий святое Крещение после перехода из иноверия, по правилам Церкви должен пройти чин присоединения. Есть чин присоединения от язычников, то есть от гоев, чин присоединения от евреев и третий чин – от мусульман. Эти группы находятся вне завета, но отличаются между собой.


И вот этим нечистым, оскверненным людям Бог говорит устами царя Давида: «Хвалите Господа, вси языцы, похвалите Его, вси людие» (Пс. 116, 1). Хвалите Господа все язычники, похвалите Его все племена. Под «языками» нужно понимать не просто какие-то сообщества людей с иными языками, хотя и это тоже имеется в виду, но людей, живущих народной верой. Само слово «язычество» дословно переводится как народничество, народная вера, традиционная конфессия. То есть язычество – это вера, которая передается не по критериям истинности или ложности. Основание иное: отцами и дедами так положено, пусть же так и будет всегда. Но ведь отцами и дедами может быть положено правильно или неправильно. Вопрос в том, что ими положено. Например, нашими отцами и дедами положено такое, что до сих пор не могут вынести с Красной площади, хотя и хотелось бы. Следовательно, происхождение от предков ничего не значит. Любой человек может ошибиться: и мой отец, и моя мать, и другие мои предки. Язычник – это тот, кто по привычке следует наследию предков и при этом кланяется творению вместо Творца. Этим людям сказано: «Хвалите Господа, вси языцы, похвалите Его, вси людие» (Пс. 116, 1). Дух Святой устами царя Давида повелевает всем языческим народам похвалить Господа. Речь идет о том, что в истории человечества произойдет некий колоссальный слом, когда все народы на всех языках станут славить Бога.


У нас в храме иногда происходит молебен об обращении заблудших. Он совершается не только на церковно-славянском языке, на котором мы с вами молимся, но и на священном татарском языке, потому что здесь собирается православная татарская община, чтобы помолиться о своих родственниках, исповедующих ислам. Почему, собственно говоря, возможна эта молитва? Почему можно молиться по-славянски, по-русски, по-татарски и на других языках? Именно в силу того, что Господь сказал: «Хвалите Господа все язычники». Он повелевает, чтобы на всех языках мира все люди, которые раньше по традиции служили творению вместо Творца (стихиям, звездам, деревьям, камням, человеку, солнцу, луне), стали хвалить Господа. Хвалить Господа за что? За великое чудо избавления, которое Господь совершит с ними. Недаром в 106-м псалме говорится: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его! Так да скажут избавленные Господом, которых избавил Он от руки врага, и собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря. Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населенного города; терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их, и повел их прямым путем, чтобы они шли к населенному городу» (Пс. 106, 1–7). Вот что Господь сделал для язычников – людей, не имевших надежды. В одной карфагенской надписи сказано: «Самое лучшее, что есть на земле – это иметь хорошую жену и много любовниц, наслаждаться хорошей пищей и веселиться, глядя на бои гладиаторов». Это реальная языческая надпись, найденная археологами в Карфагене. Будете в Тунисе, обратите внимание – ее показывают как туристический объект.

Путь исхода и похвала язычников


Бог указал путь исхода для язычников, поэтому им надлежит хвалить Сущего. Причем к хвале призываются все, что, на самом деле, нонсенс. Взглянем на человечество 1000 года до Р.Х., когда писался этот псалом. Тогда на земле жило порядка ста пятидесяти миллионов человек. Сколько из них кланялось Богу? Около миллиона евреев. Может, полтора миллиона. При этом Давид призывает: «Все народы похвалите Господа». Такое повеление Бог дает всем. Он говорит, что отныне слово Бога обращено уже не только к одному народу, не только к потомкам по крови одного человека. И даже не к тем, кто к этому народу примкнул, как было в древности. Мы знаем, что теоретически любой человек мог войти в народ Божий. Он должен был отвергнуть идолопоклонство, взять на себя обязательство следовать всем заповедям закона Моисеева и принять обрезание. Таких людей было немного, но они были. Но повелевается всем народам, «сидящим в стране и тени смертной» (Мф. 4, 16), хвалить Господа. Не просто поклоняться Ему, но хвалить Его за то великое спасение, которое Он совершил.


Таким образом, устами царя Давида Господь предсказывает появление некой великой всемирной общины хвалящих Бога. Отсюда само слово «православный» – славящий Бога. Почему не правознающий или правоверный, хотя мы право веруем? Потому что для нас важнее, узнав и уверовав, прославить и похвалить. Славить Бога можно языком, делами, поведением. Например, люди жертвуют в храм лилии, так как лилии славят Бога. Украшают храм и украшением славят Господа. Поют акафисты на клиросе, дома или на улице – устами славят Бога. Поднимают руки в благодарении – руками славят Бога. То есть все, что мы делаем, должно делаться во славу Божию.


Но здесь сказано еще и «хвалите Господа» (Пс. 116, 1). Как хвалить Бога? Возьмем, например, 134-й, 135-й или 138-й псалмы, где даны песни хвалы Бога. Или великое славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя великия ради славы Твоея». Итак, Бог повелевает не только славить Его, но и хвалить. Сказано, что язычники должны научиться хвалить Бога, забыв о себе. Понимаете, какое задание дает Бог язычникам? Он говорит: «Не просто просите, но и благодарите. Не только благодарите, но и славьте. И не только лишь славьте, но и дойдите до хвалы, наконец». Как Ангелы на небесах хвалят Бога, забывая о себе, созерцая лишь великую славу Господа, точно так же и мы с вами должны учиться хвалить Господа всеми народами, всенародно. Отзвуки этого повеления есть даже в светской музыке. В девятую симфонию Бетховена входит переложенная на музыку ода «К радости» Шиллера, где есть строчка: «Обнимитесь, миллионы». Эта идея как раз таки взята из Книги псалмов, где предсказано, что миллионы и миллионы людей, объединившись во единое целое в любви, вместе прославят Бога на всех языках. Это пророчество сбывается сейчас. Например, в пасхальную ночь во всех Церквах мира на всей планете и на всех языках представители весьма многих народов поднимают благодарные руки к Творцу и хвалят Его, и славословят Его за великое дело спасения, совершенное Им. За то, что нас, во тьме находившихся, вырвали из тьмы и ввели во свет жизни, и мы получили спасение без заслуги, без обещания, как чистый подарок милостивого Творца.


Именно про это сказано в псалме, но слово еще не окончено. Есть народы, которые не славят Господа, есть язычники, не желающие славословить Искупителя. И им Господь повелевает: «Хвалите Господа, вси языцы, похвалите Его, вси людие» (Пс. 116, 1). Например, чеченцы упорствуют, но Господь и им говорит: «Хвалите Господа, чеченцы. Хвалите Господа, китайцы. Хвалите Господа, жители островов. Поднимайте руки свои к Богу Живому, прославляйте Его. Таково Мое повеление». Это повеление одновременно является заветом для миссионеров, которые должны донести слово Господа до всех поколений, до всех народов и племен, сотворенных Господом Всемогущим. Чтобы «всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2, 11).

Что значит «Соборная Церковь»?


Сказано: «Похвалите Его, вси людие» (Пс. 116, 1), то есть все племена. Как бы ни враждовали меж собой племена, они должны соединиться в едином удивительном теле – теле Церкви. Учение, изложенное в святом Символе веры, для многих христиан до сих пор остается тайной за семью печатями. Мы с вами в Символе веры говорим, что веруем «во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Что значит «Соборная Церковь»? Это значит, что мы веруем в Церковь собранную из всех народов. Таков перевод слова «католическая» или «кафолическая» Церковь. Мы веруем «во Едину, Святую, Кафолическую и Апостольскую Церковь». В Символе стоит буква «фита», которую можно прочитать и как «т», и как «ф». Отсюда возникает разница между католиками и кафоликами.


Так вот, мы верим в Кафолическую Церковь, другими словами в Церковь целостную, собранную из всех народов, предназначенную для всех времен, в которой содержится вся полнота истины, которая лечит все виды грехов и учит всем видам добродетелей. Учение Всеобщей, Вселенской Церкви стало многими христианами забываться. Страшная болезнь национализма породила множество бед в Церквах: расколы и разделения. Болезнь эта пропитала христиан всех Церквей. Посмотрите, что происходит на Украине, где по причине национализма украинцы отделяются от русских, а русские от украинцев. Любви нет ни с той, ни с другой стороны, к сожалению. Так возникают расколы и разделения, ненавистные Господу.


С другой стороны, посмотрите, как зачастую русские православные христиане относятся к другим людям. Ко мне приходил крещенный уже, слава Богу, татарин, который рассказывал, что посещал церкви Божии, чтобы креститься, а ему говорили: «Ты куда пришел? У нас тут русская вера. У тебя есть татарская мечеть – вот и иди туда». И это, кстати, очень распространено. Мы крестили одну женщину татарку, которой регент церковного хора заявила после крещения: «Ты предательница. Ты предала веру своих отцов». Здорово, да?


Нет такой добродетели как патриотизм. Есть добродетель следования закону Бога. Христианин должен служить отечеству, обязан укреплять государство, ему не следует быть безразличным к нуждам своей страны, но отечество должно быть подчинено Церкви. У нас же получилось ровно наоборот. В результате этого люди в Церквах Божиих ведут себя совершенно неподобающим образом, происходят разделения между христианами. Почему, например, произошло разделение между грузинскими и русскими христианами? Нормально ли это? Это полное безумие и безобразие. Нормально ли, что возникает конфликт между молдаванами и русскими Приднестровья? Это ненормально. Это пагубное дитя национализма, который разъедает человека. Люди забывают, что все народы, не исчезая и не растворяясь, каждый своим голосом, но должны петь одну песню, пребывать в едином теле, славить единую истину, которая выше любого народа.


Поговорим не о политике, а о реальных вещах: о реальном и часто ненормальном отношении русских к грекам или греков к русским. Эта болезнь не русская, не нужно заниматься самобичеванием. Нет, она поразила всю Вселенскую Церковь. Эта тяжелая болезнь поразила и греков, и русских, и румын, и сербов. Ведь почему, например, возникла проблема Косова? Возникала она по двум причинам. Во-первых, сербы не рожали, а во-вторых, не обращали албанцев. В результате этого Косово и было потеряно для Сербии. Господь просто отнял эту землю. Произошло это не случайно, ведь нельзя сказать, что албанцы не могут спастись. Есть, например, святая Ангелина, которая была албанкой по национальности. И таких примеров очень много. Любые народы могут быть обращаемы, но у нас принято относиться к ним по-другому.


Иное дело – политики, но даже когда собираются меж собой обычные православные люди и начинают говорить о политике, они оценивают все не с точки зрения Православия, не с точки зрения абсолютной истины, не с точки зрения Господа Бога, а с точки зрения каких-то тленных интересов одной из сторон. Причем не важно, какой стороны – Америки или России. Какая разница? Неужели вы думаете, что Бог ненавидит Америку? Бог ненавидит злодеев Америки, естественно, как Он ненавидит злодеев России, Ливана, Израиля и т.д. Бог, однако же, хочет, чтобы во всех странах, в Ливане и Израиле, в Америке и Иране – везде, люди обратились к богопознанию, стали поклонниками истинного Господа, вошли в единую Церковь Божию и стали славить Бога каждый на своем языке, но одной песней, одним прославлением и славословием. Мы же об этом забываем. В наших повседневных разговорах все это выводится за скобки.


Понимание, что Церковь Вселенская, что Церковь важнее, чем судьба какого бы то ни было государства, совершенно потеряно. Люди говорят: «Мы теоретически это знаем, но нам это не интересно». Нет, то, что Церковь Вселенская – это новость. Есть нечто большее, чем нация. Есть некое единство человечества, восстановленное Пятидесятницей. Единство, которое было разрушено Вавилонской башней, древним проклятием Бога на Вавилоне. Эта удивительная реальность человечества, которое служит Богу, была предсказана в Писании, и она до сих пор является тем, что должно руководить нами. Не только руководить, но давать критерий для оценки всех процессов. Например, как-то я разговаривал с одним грузинским националистом. Он говорит: «Ой, вы, русские, плохие. Ваш президент то-то и то-то сделал плохо». А в это время рядом стоял русский националист, который возражал: «Вы, грузины, плохие, потому что вы делаете то-то и то-то плохо». Кстати говоря, в обоих случаях правды было много, но существует ли возможность объективную оценку? Да, существует. Это критерий Христа Спасителя, Его Святой Церкви и той истины, голос которой обращен ко всем народам. Бог повелевает всем людям входить в единое целое, в котором должно пребывать единство любви, прославления и хвалы, а не злоба, ненависть и разделение. Преподобный Сергий построил обитель в честь Святой Троицы, дабы воззрением на Святую Троицу побеждалась ненавистная рознь мира сего. Святой понимал, что рознь мира – это ненормально, это греховно и Богу ненавистно.

Ненавистная рознь мира сего


Сейчас люди, обольщенные заблуждением, не понимают этого. Заблуждение это, кстати, было в свое время внедрено масонами. Кто изучал историю Французской революции, знает, за что шло сражение. Сражение шло за отечество, а противники революции считались врагами отечества. И в России утверждалось, что красные воюют за народ, а кто против красных, тот враг народа. В обоих случаях используется логика, согласно которой народ или отечество выше, чем истина. Например, солдаты Вандеи, сражавшиеся с французскими революционерами, выступали за христианство. За римское христианство, но все-таки христианство. Они выступали за истину, которая выше, чем народ. Те же самые монархисты, боровшиеся с красными, выступали все-таки за Православие. Все разговоры, что нужно сражаться за народ, за нацию приводят к тому, что человек скатывается в ненавистную рознь мира сего. Начитаются рассуждения: «Этот народ хороший, потому что он хороший. Мы русские, значит, с нами Бог». Знакомы с этой пропагандой? Однако Христос прямо учил против подобных высказываний: «Не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Лк. 3, 8). У нас же все это забыли. Человек не может быть с Богом по факту рождения от русских родителей и владения русским языком. Он входит в общение с Творцом по одному единственному факту: признанию святой Православной веры и святому троекратному Крещению во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Вот через это устанавливается общение с Богом, а на каком языке человек говорит – вопрос десятый. Сейчас Литургия в мире совершается на восьмидесяти языках. На английском, французском, немецком, греческом, древнееврейском, арабском, суахили, китайском, японском и т.д. Чем, например, православный китаец хуже православного русского? Да ничем. Или чем православная Греция хуже православной России? Ничем.


В Церковь пытаются внедрить недопустимое явление. Недаром 1872 году в Константинополе состоялся Великий собор с участием всех восточных патриархов, большого количества митрополитов и епископов, который осудил новую ересь. Называлась она ересью филетизма, то есть введения племенных различий в Церковь. Это учение было осуждено, как ересь, и последователи его были подвергнуты анафеме за то, что они рвали нерукотворный хитон Тела Христова во имя национализма. Господь подтвердил правоту данного решения: люди, цеплявшиеся за нацию, оказались у разбитого корыта. Господь сокрушил православное государство и заставил христиан вспомнить, что они в первую очередь христиане.


Приведу пример. Вы – православный христианин, живущий в 1937 году в Советском Союзе. Есть ли у вас земная родина и где она? В тюрьме, так как Советский Союз поставил себе задачей искоренение христианства к 37-му году. В этот год казнены несколько сотен тысяч новомучеников. Часто вспоминают «ленинскую гвардию», истребившую друг друга, но при этом почему-то считается, что ради уничтожения ленинской гвардии Сталину простительно убийство сотен тысяч новомучеников. В одном Бутово в захоронениях лежат тридцать тысяч человек. Это, опять-таки, пример извращенного мышления. Ильин был прав, когда называл советскую власть охлократией – властью наихудших. При этой власти встал вопрос: что для человека важнее? И тут христиане были вынуждены вспомнить, что мы веруем во Вселенскую Церковь и важнее всего пребывать в этой Церкви, не зависящей ни от народов, ни от властей, ни от чего бы то ни было. Она участвует в жизни и народов, и государств, молится об усилении государственной власти, чтобы не расплодилось и не уничтожило людей зло, ибо анархия – худшее зло, чем государство. Не только анархия, но и свободные племенные союзы гуннов хуже, чем Римская империя.


Однако мы должны помнить, что Церковь не от мира сего. Великая похвала, предсказанная в Псалтири – это дело Ангелов. И если народы призываются к ангельскому делу, то они призываются и к ангельской жизни. Мы призваны жить по законам неба на земле. Небесная жизнь на земле – это и есть Церковь. Собственно, почему Церковь может вобрать в себя лучшее из народов и отбросить худшее? Почему она способна судить? Потому что она сходит с небес на землю, а не поднимается с земли на небеса. Господь собирает Духом Своим все народы в единство веры и напоминает нам, что у нас нет здесь пребывающего града. В Послании к Евреям прямо сказано, что праотцы «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр. 11, 13), и «посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11, 16). Так и мы с вами странники и пришельцы на земле, но не странники и пришельцы на небесах. Там наша родина. Там истинное отечество христиан, отечество мира. Все страны на земле прекратят свое существование. Не будет ни России, ни Америки, ни Израиля, ни Ливана, ни Саудовской Аравии – не будет ни одного государства, а Церковь Божия останется. Будет Христос вместе со Своей Церковью, а государства не будет. Но при этом лучшее из созданного народами и государствами войдет в Царство Божие, ибо сказано в Откровении: «Спасенные народы и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Откр. 21, 24). Народы можно сравнить с куколкой, из которой выходит бабочка. Народная жизнь может породить лучшее, но может и не породить. Тогда народ стирается с лица земли. Это очень важно помнить, так как если мы это забудем и попытаемся что-то построить на земле, Господь это обязательно разрушит.


Еще на Втором Вселенском Соборе Церковь осудила ересь хилиазма – учение о тысячелетнем царстве Бога на земле. Поэтому Церковь не ждет, что на земле когда-нибудь настанет идеальный порядок. До прихода Господа не будет идеального порядка, можете не надеяться. Раньше его не было, не будет его и после, не нужно обольщаться. Бывало то лучше, то хуже, то совсем плохо. Во времена последнего врага будет очень тяжело. Однако все это временно – вернется Христос и освободит всех нас. Если же мы пытаемся обустроиться на земле, привязываемся к ней, тогда возникает беда и горе, тогда мы впадаем в грех разделений.


Я читал украинские работы о незалежной державе и Церкви, так там нет ни слова о Божьем Иерусалиме. Логика в них такая: «Какие плохие красные коммунисты. Они действовали через Церковь, поэтому сейчас вольный украинский народ должен отделиться от «покрасневшей» Церкви». Где тут хоть слово о Боге? Ни одного, абсолютно все человеческое. Некоторые полагают: «Наша главная задача в том, чтобы восстановить такую-то форму правления на Святой Руси». Раньше твердили о христианской демократии, а потом стали говорить о монархии. Ну и что с того, если будет монархия на Святой Руси? Прекрасно, но дальше-то что? Все равно за нас никто наш выбор не сделает. На земле монархия никогда не станет идеалом. Важно помнить, что хотя есть лучшие и худшие формы правления, но наилучшая на земле не достижима, земля не способна ее вместить – это власть Самого Бога Иисуса Христа, вечного Царя. И эта власть явится, когда Господь наш вернется во славе, чтобы прославиться во святых. Именно для этого Господь и призывает все народы. Если бы Бог хотел сделать просто земное государство, Он бы его сделал, но зачем идеальное государство в царстве смерти и как оно может быть идеальным в смертном царстве? О каком идеале можно говорить под властью смерти? Пусть будет идеальное правление, пусть исчезнут взяточники и бандиты, пусть станут нормой чистота и целомудрие, абсолютно справедливые суды, но если существует смерть, неужели все это имеет безусловную ценность? Зачем человеку после смерти идеальный суд? Все нужно соотносить со смертью. Если этого не делать, выйдет глубочайшая ошибка.

Наступило время милости


Далее Давид говорит: «Яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век» (Пс. 116, 2). Почему нужно хвалить Бога? Потому что милость Его стала твердой на нас. То есть на всех нас стала твердо опираться милость Бога. Милость Бога твердым образом проявила себя в этом мире. Она стала как бы единственным твердым местом во вселенной. Среди текущих вод мира сего, среди потоков времени, изменения, распада и возрождения она остается единственной неподвижной. Она единственное, что никогда не меняется. Это потрясающая вещь: независимо от закона, происхождения и прошлых поступков Господь милостив к тому, кто взывает к Нему. Единственный, Кто никогда не подведет – это Бог с Его словом. Его милость пребывает твердо на нас и поэтому мы должны хвалить Его. Хвалить за то, что Бог спасает нас независимо от наших прежних дел, в силу нашего покаяния и обращения к Его светлому лицу. Как сказано в Писании: «Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис. 43, 25). Это проявление великой милости Бога, незаслуженной и ничем не оправданной милости, которая казалось немыслимой самому умному из сотворенных существ во вселенной. Поэтому он так сильно на этом обжегся. Сатана не думал, что такое возможно. Он не мог представить, что Бог пойдет на смерть за врагов, что Он пошлет Сына Своего в жертву за тех, кто станет издеваться над Ним и убьет Его. Милость Бога явилась твердо среди нас в Боговоплощении и распятии Господа. Действительно, пришествие Господа на землю – это проявление великой любви и милости Бога. И милость Его среди всех изменений нашего мира остается неподвижной. Поэтому Писание учит, что «имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Притч. 18, 11).


Истина Господня утвердилась именно на нас. Заметьте, не на всех, но лишь на тех, кто хвалит Господа, кто прославляет Его, кто обращается к Нему. Обращается не просто с покаянием, но и славя Его. На таковых милость пребывает, но и это еще не все. Давид добавляет: «Истина Господня пребывает во век» (Пс. 116, 2). Истина Господня пребывает вечно. Зачем Давид упоминает о вечно существующей истине? Затем, что вечная истина Бога сохраняет для нас вечную надежду. Истина человека вечно не пребывает. Дал человек честное слово. Сколько оно продержится? В самом лучшем случае до смерти. Примерно лет тридцать или пятьдесят. И на этом заканчивается истина человека. Чаще же и этого нет, и честное слово не дотягивает до вечера того же дня. А истина Господа не такая: она пребывает вечно. Бог сказал слово, и оно не меняется. Его слово остается неизменным во все века. Он держит и хранит истину. Господь охраняет истину Своего слова в веках, хранит Православие в веках, сохраняет Свое Откровение сквозь все потоки этого мира, сквозь все зло и тьму мира сего.

Что есть истина?


Но здесь, на самом деле, говорится еще и о большем. Тут говорится о вечно существующей личной истине. Вы знаете, Кто является истиной Божьей? «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6), – говорит Господь. Истина, пребывающая в веках, явилась. Вечная истина Сына Божьего – это опора, на которой держится мир. Тот самый план, по которому Бог Отец сотворил вселенную, явился на земле. Мы часто не задумываемся, что план вселенной – это Иисус Христос. Он есть та система замыслов об этом мире, которую задумал Бог Отец в Своем Сыне и Слове. «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол. 1, 19), по слову апостола Павла. В Нем задуманы мы и весь мир. Он – истина и единственная опора всего.


Слово «истина» по-еврейски звучит как «эмет». Именно это слово употреблено в данном стихе 116-го псалма. Дословно здесь говорится об истине Яхве или о том, на что можно положиться. Слово «эмет» имеет два значения: истина и фундамент. «Фундамент Господа пребывает во век» (Пс. 116, 2). Опора, которую Он вложил, Его твердое слово, Его неподвижное повеление пребывает вечно. Его вечный замысел о мире, вечная верность Своему слову, вечная непреклонность в повелениях пребывает во веки и является на земле, делая людей способными к исполнения Его прекрасной заповеди о хвалении Бога сквозь все времена.


Слово «эмет», как замечают евреи, содержит первую букву еврейского алфавита «алеф», среднюю «мэм» и последнюю букву «тав». То есть в истине соединено начало, середина и конец всего. Так и сказано в Писании о Христе: «Все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1, 16–17). Отец все создал Сыном и для Сына; все Им существует и держится в бытии. И более того, все из Сына вышло и в Сына возвращается, поэтому в Апокалипсисе Господь говорит: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22, 13). Он есть Первый выпускающий мир. Он есть держащий мир в пути, являющийся путем для всего мира, что заметил даже язычник Лао-Цзы, который писал, что есть таинственный путь, по которому Некто ведет этот мир. И Господь же в конце встречает весь мир. Все это Христос – истина, пребывающая вечно.


Именно эта истина дает всем народам возможность объединиться. И объединиться не в каких локальных мелких истинках, не в каких-то теориях, культурах и т.д. Объединиться не во имя какого-то великого поэта, полководца или учителя, но во имя абсолютной истины, которая пребывает вечно, не имея ни начала, ни конца. Именно в ней возможно объединение людей, о котором столь многие мечтают. Сейчас у нас забыли о вселенскости человечества. Теперь принято ругать интернационализм, но это всего лишь реакция на фальшивую вселенскость. Коммунисты пытались предложить нам именно такую фальшивку. Третий Интернационал – это враг Вселенской Церкви, полный антипод ее и подделка. В нем дана та же самая идея объединения всего человечества, но во имя земли, во имя творения, помимо Бога, с целью уничтожения непокорных.


Христос объединяет иначе. Он тоже соединяет все человечество (и в этом сходство и с интернационализмом и с космополитизмом), но Он объединяет не уничтожая, а преображая. Христос объединяет не для того, чтобы стереть в порошок, но для того, чтобы сделать людьми. Он собирает всех людей воедино не для того, чтобы оставить их на земле, но чтобы вознести на небеса. Нельзя, конечно же, сказать, что христианин должен быть космополитом – это была бы ложь, но, безусловно, христианин должен быть уранополитом, то есть гражданином неба. Недаром в наших песнопениях в честь преподобных они называются гражданами небесными. Есть прекрасная книга Валентина Свенцицкого «Граждане неба» о путешествии к пустынникам Кавказских гор. Действительно, ощущение нашей принадлежности к небесному гражданству поможет нам и здесь на земле. Даже если бы и не помогло, разве это не важнее всего существующего? Представьте себе, вы жили в своей семье и вдруг оказывается, что у вас нашелся родственник-король – повелитель огромной империи. Это ваш дедушка, и он вызывает вас к себе. Разве бы вы не обрадовались? Конечно, вы бы постарались захватить с собой семью, но если бы те не захотели, вы должны были бы пойти и без них. Вот как раз все христианство к этому и сводится: нам не следует привязываться к земле, мы должны разорвать узы, влекущие сердце к этому миру, ибо то, что привязывает к земле, умерщвляет человека.


Нужно помнить, что Небесное Отечество нельзя заработать, что это подарок. Ведь подарки не зарабатывают, а получают. Самообман думать, что можно заработать Небесное Отечество. Зарабатывают ли царское происхождение? Нет, это чистый дар. Так же и Небесное Отечество – чистый дар, и надежду на его наследование получить очень просто: полностью выучить и признать всем сердцем Символ веры и принять святое Крещение во имя Святой Троицы. Человек впадает в прелесть, когда начинает рассчитывать на свои силы. Именно на этом гибли и афонские отшельники, и российские забулдыги. Человек, надеющийся на свои силы, обязательно и неизбежно падет. А надеющийся на силу Бога останется в безопасности. Потому что «утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век» (Пс. 116, 2).


Об этом и говорит 116-й псалом. Маленький псалом из двух стихов, а какое море смыслов!

Толкование на псалом 145. Прикосновение иных миров

Псалом 145-й – это второй псалом, который поется на воскресной Литургии. Он называется «аллилуйя».


Само слово «аллилуйя» в Священном Писании употребляется как некий знак прикосновения иных миров к нашему миру. «Аллилуйя» в дословном переводе с еврейского означает «хвалите Яхве». То есть хвалите Того, Кто был, есть и будет, хвалите Сущего. «Халелу-Йа’х», где «Йа» – сокращение от Яхве. Вы знаете, что есть имя Иегова, которое на самом деле неправильно произносится, потому что изначальное произношение этого имени в священном еврейском языке звучало как Яхве, то есть Сущий. С этим именем Бог явил Себя при неопалимой купине, когда Он «сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исх. 3, 14). Имя Яхве происходит от глагола «хайях» – быть, жить, существовать, дышать. Поэтому это имя Божие можно перевести шестнадцатью основными способами. «Я есмь Сущий» – основной перевод. «Я есмь Тот, Кто был» – изначальный Бог. «Я есмь Тот, Кто Я есмь» – Бог, Которого нельзя никак определить, Который определяется лишь Своими словами и невыразим в иных категориях. «Я есмь Тот, Кто единственный существует» – имеющий существование Сам по Себе. Дионисий Ареопагит писал: «Воспоем же Добро как воистину Сущее, творящее существование всего существующего»31. Бог существует в исключительном смысле этого слова. Все остальные существуют по причастию, а Бог существует по природе. Он обладает источником сущности в Самом Себе. «Я есмь Тот, Кто будет» – Бог не только будет бесконечно, ибо Он бессмертен, но Он и Тот, Кто всегда будет поддерживать человека. Кстати, интересно, что в Священном Писании этому аспекту имени Бога придается большое значение. Дело в том, что само имя Бога Яхве, Сущий начинает употребляться со второй главы Книги Бытия, с момента, где рассказывается, как Господь сотворил человека, ввел его в рай и заключил с ним первый завет. То есть Яхве – это имя Бога вступившего в завет с человеком. В Шестодневе, в первой главе Книги Бытия имя Яхве не упоминается. Там используется имя Бога Элохим, которое в переводе с еврейского означает «Всесильный, Сильнейший, Возглавляющий все». Таким образом, в первой главе употребляется имя Бога в смысле Источника всего существующего. Когда же говорится Яхве, имеется в виду Сущий, Который заключает завет и союз с людьми, ведет их, руководит ими, является собственным Богом людей. Именно по этой причине имя Божие употребляется различным образом.


Если вы будете внимательно читать Библию, то увидите, что там используется или слово «Бог», или «Господь». «Господь» является заменой слова «Сущий». Дело в том, что начиная примерно со 2-го века до Р.Х., среди евреев восторжествовал обычай, по которому имя Яхве не употреблялось в обычной речи. Так они пытались буквалистично исполнить заповедь Божью: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20, 7), решив вообще не упоминать имя Яхве. Это имя употреблялось лишь один раз в год первосвященником, который, входя в святое святых, возглашал слова Бога, которые Он произнес на горе Синай. «И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода» (Исх. 34, 6–7). Слова эти перемежались в трубным звуком. В то время на ступенях храма стояло около трех тысяч трубачей, которые непрерывно трубили. Представляете, какой был грохот? И вот под звуки этого огромного оркестра первосвященник раз в году произносил пред лицом Бога Всемогущего непроизносимое имя Бога. При чтении же Священного Писания это имя Божие, упоминающееся в Библии более шести тысяч раз, заменялось именем Адонай, то есть «Господь мой». Отсюда пошел обычай, сохраненный в Синодальном русском переводе (иные переводы иногда точнее воспроизводят букву Священного Текста), по которому вместо Яхве применяется имя Господь. Лишь в нескольких местах Священного Писания это имя дается в буквальном смысле: в Книге пророка Осии и в Книге Исход.

Хвалите Сущего


Однако же в сокращенной форме оно употребляется нами очень часто. Когда мы говорим «аллилуйя», мы произносим имя Божие. Мы говорим: «Хвалите Того, Кто был, есть и будет, хвалите Сущего». Из Откровения Иоанна Богослова мы знаем, что эта песнь Богу воспевается Ангелами, и настанет великий день аллилуйи, когда все Ангелы небесные вместе с мучениками и блаженными людьми, достигшими святости, воскликнут Богу: «Аллилуйя» за то, что Он совершил великую месть врагам Своим, сокрушил вавилонскую блудницу, разрушил великое царство зла на земле и изгнал зло из вселенной. За то, что наступило Царство Бога. Поэтому, собственно говоря, песнь «аллилуйя» – это песнь Страшного Суда, песнь конца времен, песнь торжества Бога над врагом рода человеческого и всеми его слугами.


Именно по этой причине это молитвословие не переводится на русский язык. Оно употребляется в том же виде, в каком использовалось евреями и возглашается Ангелами на небесах. Поется оно в самые важные моменты богослужения. Например, на Литургии первый раз «аллилуйя» поется на праздничных антифонах, а если воскресный день, во время малого входа: «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: Аллилуиа». Когда мы приходим поклониться воскресшему Христу, мы поем Ему: «Аллилуйя», потому что воскресение Христа означает наступление последних времен. Воскресение Христа – это начало всеобщего воскресения из мертвых. Когда же опустошаются могилы, значит, приближается время Страшного Суда. Потому Господь и сказал, что время после Его пришествия на землю есть время суда. Если угодно, сейчас идет предварительное следствие, а день Второго Пришествия – время окончательного приговора. Следовательно, сейчас мы живем, готовясь к Судному дню.


Второй раз песнь «аллилуйя» поется перед Евангелием. Причем по Уставу положено совершать каждение именно во время этой песни, хотя оно и происходит немного раньше – во время Апостола. Тем не менее, Устав предписывает кадить во время пения «аллилуйя», так как возвещается слово воплотившегося Бога. Слово Божие говорится, и перед этим мы поем Богу песнь хвалы и радости. Следующий раз «аллилуйя» поется во время Херувимской песни, когда мы видим Господа, идущего на вольные страдания ради нашего спасения, когда мы созерцаем тайну Бога, приносящего Себя в жертву за грехи людей. Затем песнь «аллилуйя» возглашается во время и после Таинства Причащения. Так мы благодарим Бога, явившегося во славе Своей. Из всего сказанного видно, что пение «аллилуйя» является указанием на занебесные реальности.


У этого песнопения есть двойное значение: с одной стороны, это песнь радости, а с другой – песнь суда. С этим связано интересное обрядовое различие между Западной и Восточной Церквами, которое возникло задолго до отпадения Римской Церкви от Православия. Хотя православные некоторое время выступали против римского обычая, но, тем не менее, Церковь все-таки не приняла этого обвинения. В Восточной Православной Церкви «аллилуйя» поется особым образом во время Великого поста на утрене. Поется: «Аллилуия, аллилуия, аллилуия. От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя на земли». Кто приходит на великопостные службы, чаще всего вспоминает этот момент, когда так красиво и печально поется песня «аллилуйя». Связано это с тем, что восточные православные восприняли «аллилуйя» в основном как песню Суда Божия. Западные же христиане, начиная еще с 4-го и даже 3-го века, «аллилуйя» воспринимали как песню Пасхи. Поэтому в Великий пост «аллилуйя» не пелась, и впервые возглашалась в пасхальную ночь при зажжении пасхальной свечи. Этот обряд до сих пор сохранился на Западе. Заключается он в том, что зажигается пасхальная свеча, освящается особый огонь и от этого огня зажигаются другие свечи. Некий аналог есть и у нас – это служба Страстных Евангелий. У греков данный обычай тоже полностью сохранился. Перед крестным ходом священник выносит из алтаря горящую свечу и поется песнь: «Приидите, примите свет от невечернего Света и прославите Христа, воскресшаго из мертвых». Это общий православный древний обычай, который восходит еще к апостольским временам. Означает он наступление времени победы света Бога над тьмой греха. И вот в этот момент на Западе пели «аллилуйя», песню радости.


В Псалтири ряд текстов называется песней «аллилуйя». К нему относятся псалмы, начиная от 113-го и заканчивая 118-м псалмом, а также псалмы от 134-го. Первые песни «аллилуйя» пелись Господом после Пасхи. Когда Господь шел после Пасхальной Вечери на Свои страдания, в Гефсиманском саду Он пел как раз «аллилуйя». А второй ряд псалмов «аллилуйя» был связан с другими праздниками церковного года.


Почему 145-й псалом называется псалмом «аллилуйя»? Дело в том, что к каждому стиху этого псалма припевалась «аллилуйя». Как у нас сейчас поется: «Хвалите имя Господне, хвалите, рабы Господни. Аллилуйя». Вот так же исполнялся данный псалом. Это песня хвалы.


Звучит он так: «Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь. Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения. Изыдет дух его и возвратится в землю свою. В той день погибнут вся помышления его. Блажен, емуже Бог Иаковль Помощник его, упование его на Господа Бога своего, сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них, хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчушым. Господь решит окованныя. Господь умудряет слепцы. Господь возводит низверженныя. Господь любит праведники. Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет и путь грешных погубит. Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род» (Пс. 145, 1–10).


Думаю, этот псалом у всех на слуху. Кто не слишком сильно опаздывает в воскресенье на Божественную Литургию, его всегда, конечно же, слышит. Это второй антифон нашей Литургии из изобразительных антифонов. Вы знаете, что на Литургии есть три вида антифонов: вседневные, изобразительные и праздничные, поющиеся по Господним двунадесятым праздникам.


Итак, давайте будем подряд разбирать слова псалма. «Хвали, душе моя, Господа» (Пс. 145, 1). Кто и к кому обращается? Давид обращается к себе. Златоуст, объясняя каким образом можно обращаться к себе, пишет, что ум должен побуждать душу хвалить Бога. Опять-таки, здесь мы видим любимую святоотеческую мысль, что человек – существо разумное. Святые отцы полностью бы согласились с определением нашего биологического вида, что мы Homo sapiens, люди разумные. Не люди чувственные, не люди сердечные, а люди разумные, у которых главное свойство духа – разум. Я подчеркиваю это еще раз, потому что многие люди полагают, что в некоторых ситуациях от разума следует отказаться. Нет, мы видим, как нужно начинать хвалу: разум должен побуждать душу. Заметьте, как часто у нас бывает наоборот. Люди говорят: «Я помолюсь, когда мне на сердце придет помолиться. Когда чувства так расположатся, вот тогда я пойду и помолюсь. А так, что это за молитва такая без внимания? Сердце не хочет». Но мы видим, что Давид поступает с точностью до наоборот. Его ум обращается к душе и призывает: «А ну-ка, душа моя, хвали Господа». Ум побуждает сердце, понимаете? Вот это нормальный, правильный, здоровый путь к молитве.

Три вида молитвы


Симеон Новый Богослов рассказывает про три вида молитвы. Первый вид молитвы – чувственный, когда человек фантазирует. Эта молитва называется еще образной. Человек представляет себе святых угодников Божьих, Божию Матерь, Христа Спасителя, Святую Троицу, Ангелов и т.д. При этом, воображая образы, он обращается к ним с молитвой. Искусственным способом разжигает в себе благоговение, умиление и подобные чувства. Этот вид молитвы крайне опасен и от него нужно как можно скорее избавиться, учит Симеон Новый Богослов.


Как можно представить Господа Бога? Какой Он на вид, какова длинна Его бороды? Он невидимый, Его нельзя изобразить. Это не старик с бородой. Не случайно Церковью запрещено изображать Бога Отца. Некоторые начинают жаловаться: «Мне так хочется» или «Так принято», но нужно помнить, что с этим «так принято» Церковь всегда беспощадно боролась. В некоторых храмах до сих пор продолжают в росписи изображать Бога в виде старца с бородой, но это означает лишь то, что священники не следят за своими прямыми обязанностями, а художники считают, что им все позволено. Церковь с такими росписями боролась всегда. Когда к власти приходили ревностные патриархи, епископы и священники, они эти старинные росписи нещадного сбивали, чтобы люди не соблазнялись и не представляли себе Бога как еретики антропоморфиты. В IV века существовала ересь, утверждавшая, что у Бога есть физическая голова, руки, ноги, живот, борода, глаза, крылья и т.д. Так вот, это представление было осуждено Церковью еще в IV веке, так как это чистое язычество. Недаром апостол Павел писал, что язычники «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим. 1, 23). Это полное, самое настоящее язычество. Кстати говоря, чтоб вы знали, откуда конкретно взялась иконография Бога Отца, скажу, что это классический фидийский Зевс. Был такой знаменитый греческий скульптор Фидий, которому принадлежало одно из чудес света – скульптура Зевса.


Рублев нарисовал явление Бога Аврааму, но в виде трех Ангелов. Он не изображал Бога Отца в виде старца или в каких-то иных образах. Представлено именно явление, уподобление Бога, но никак не реальность. Это очень важно помнить. Ранее я приводил цитату из Книги пророка Осии, который пишет, что Бог «в руках пророческих уподобихся» (Ос. 12, 10). Иконы, где Бог представлен Старцем, могут быть допустимы, если в виде Старца изображается Иисус Христос. Он явил Себя как Ветхий днями в Апокалипсисе: «Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег» (Откр. 1, 14). В Книге пророка Даниила дано описание Ветхого днями: «Одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна» (Дан. 7, 9). Изображение Христа как Ветхого днями допустимо и всегда практиковалось Церковью, но не разрешалось изображение Бога Отца. Христос же представал и как Юноша, и как Младенец, и как взрослый Человек, и как Ветхий днями Старец изначальный.


Вернемся к трем образам молитвы Симеона Нового Богослова. Второй и более совершенный вид молитвы – это умная молитва, когда человек, напомнив сердцу, что он перед Живым Богом, все мысли погружает в слова молитвы, вдумывается и вчувствовается в них, пережевывает, как говорили отцы, каждое слово молитвы. Недаром в Ветхом Завете одним из условий ритуальной чистоты животного было то, что оно жует жвачку. Жевание жвачки – это образ внимательного пережевывания каждого слова молитвы или каждого слова Священного Писания. Именно тот человек чист, который подобно жвачному животному «вжевывается» в Священное Писание и в молитву, а все моментально проглатывающий – нечист. В этом как раз духовный смысл разницы между чистыми и нечистыми животными Ветхого Завета. Однако эта молитва тоже несовершенна, потому что, во-первых, сохраняется некоторая раздробленность ума и сердца, а во-вторых, человек, практикующий такую молитву, может впасть в своеобразный рационализм, начать воспринимать Бога исключительно интеллектуально. То есть в данном случае действует некий элитный интеллект, великий разум, способный познавать лишь рационально. Он не общается с Богом во всей полноте, так как общение с Богом предполагает участие всего человека (и души и тела), а не его части.


Совершенный вид молитвы – умно-сердечная молитва, когда ум соединяется с сердцем и становится с ним единым целым. При этом восстанавливается то самое состояние, которое было у Адама до грехопадения, когда ум командовал волей и чувствами, а воля и чувства командовали душой и сердцем. Человек становится цельным существом и целиком, полностью творит молитву Господу. Как раз об этом говорит Давид, обращаясь к своему сердцу: «Хвали, душе моя, Господа» (Пс. 145, 1).


Душа отвечает ему: «Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь» (Пс. 145, 2). Душа обещает, что будет хвалить Господа в жизни своей, петь Богу до тех пор, пока существует. Станет петь Богу и в этой жизни, и выйдя из тела продолжит хвалить Его. Она обещает хвалить Создателя до конца: «Мой бессмертный дух продолжит хвалить Бога, освободившись от уз плоти и, возвратившись в воскресшее тело, он не прекратит хвалить Творца». В хвале Богу истинная вершина человека. Хвалящий Бога входит в великий хор Ангелов, воспевая с Богом, становится участником Его радости, ибо тот, кто хвалит Бога, сам прославляется Им. Происходит внутренний обмен хвалой. Бог сказал: «Я прославлю прославляющих Меня» (1Цар. 2, 30).


«Восхвалю Господа в животе моем» (Пс. 145, 2). Всю мою жизнь я буду восхвалять Господа. Заметьте, не сказано: «Буду восхвалять Господа иногда, по большим праздникам, по воскресным дням». Даже не сказано: «Выделю целых пять минут каждый день на восхваление Господа», но говорится: «Восхвалю Господа в жизни моей, пою Богу моему до тех пор, пока я существую».


«Пою Богу моему, дондеже есмь» (Пс. 145, 2). Обратите внимание, сказано: «Пою Богу». Не говорится: «Пою перед Богом, в присутствии Бога, вспоминая о Боге». Давид обещает: «Буду петь Богу, как возлюбленный поет для любимой». Так же и человек поет Богу, хвалит Его, пока существует. Хвала Богу является дыханием человека, возводящим его к небесным реальностям, к небесной радости. Ефрем Сирин пишет, что когда Господь сошел во ад, Он увидел там Давида, который продолжал Его хвалить. Как Давид обещал, так он и исполнил. И сейчас, как и тогда, он продолжает хвалить Творца.

О надежде на Бога


Чтобы правильно хвалить Бога, нужно помнить, на кого можно надеяться, а на кого нельзя. «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения. Изыдет дух его и возвратится в землю свою. В той день погибнут вся помышления его» (Пс. 145, 3–4). Действительно, многие считают, что все можно решить при помощи знакомств и связей. Они полагаются на людей. Это касается не только обыденной жизни, когда пытаются опереться на государственную власть для решения каких-то вопросов, но относится и к семейной жизни, и к дружбе, и т.д. Люди думают, что члены семьи должны быть подпорой и оплотом, но Господь говорит: «Не надо так делать». Более того, Он говорит еще жестче. В Книге пророка Иеремии мы читаем: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (Иер. 17, 5). Поистине, надежда на человека – самый верный способ свалиться и разбиться. Нельзя надеяться на князей и вообще на людей, потому что в них нет спасения.


Святой Иоанн Златоуст интересно толкует это место: «Не таковы дела человеческие, они слабее тени. Не говори мне, что такой-то человек – начальник. И начальник в этом отношении не имеет никакого преимущества пред обыкновенным человеком; он подлежит такой же неиз¬вестности. Даже, если можно сказать нечто удивительное, потому особенно и не должно надеяться на него, что он – начальник. Такая власть весьма непрочна. Если он будет благонамеренный, то тем скорее в сравнении с частными людьми может подвергаться падениям, чем большими и многочислен¬нейшими бывает окружен кознями; и тем легче он может быть уловлен, чем больше людей, строящих ему козни. Что значат телохранители? Что значат многочисленные стражи? Итак, кто в благоустроенном городе не может поручиться даже за собственное тело, но находится в таком тревожном состоянии, как будто находится среди неприятелей, тот как может спасать других? Кто во время мира боится больше находящихся на войне, тот как может других утверждать в безопасности и избавлять от опасностей?»32.


Логика, на самом деле, очень интересная. Если человек не может сохранить самого себя и нуждается в помощи телохранителей, то как же он поможет тебе? Поэтому человек, надеющийся на людей, конечно же, упадет. Давид надеялся на Бога, и Он всегда его вытаскивал из самых тяжелейших передряг. Мы с вами знаем, что Господь действительно помогает и укрепляет человека, а вот люди всегда подводят. Человек пообещает одно, потом у него изменится настроение, после же он разгневается, обидится, разболится голова, живот скрутит и т.д. На этом и закончится его обещание.


Еще Давид указывает тут на такое непреодолимое явление, которым уж точно закончатся все замыслы человека. У тебя есть план сделать то-то и то-то, ты надеешься на такого-то человека. Скажем, на правителя, властителя, депутата, президента или еще на кого-то. Но вдруг он умирает: вышел дух его, и тело его закопали в землю, и в день этот погибли все замыслы его. Погибли планы избирательной гонки, войны и реформы – все это ушло вместе с ним в могилу. Где сейчас планы этих великих реформаторов и перестройщиков? Они исчезли. Все погибло, потому что смертный человек никогда не сможет стать опорой для другого человека.


Никогда не надейтесь и не полагайтесь на людей. Ни при каких условиях не верьте в людей, не надейтесь на них и тогда вы сможете их любить. Только тогда, иначе будете обречены, потому что человек, верящий в человека, обязательно будет им подведен и предан. Если же ты не веришь и не надеешься на человека, то сможешь его любить. Тебе ничего не нужно от ближнего, и именно по этой причине ты способен его любить, не обращая внимания себя, видя в нем образ Божий. Дьявол подсунул нам логику, что любить человека можно лишь тогда, когда ты на него надеешься, полагаешься и веришь в него. А этого не нужно делать. Только таким образом мы сможем разглядеть в человеке лучшее.


Часто люди думают: «Так на кого же надеяться?» И Давид отвечает: «Блажен, eмуже Бог Иаковль Помощник его, упование его на Господа Бога своего» (Пс. 145, 5). Счастлив тот, кому Бог Иакова Помощник его, и надежда его на Господа Бога своего. Вместо всех тленных надежд, которые обманывают, исчезают, как тени в полдень, нам предлагается единственная надежда. Сказано, что счастлив тот, кому Бог Иакова Помощник его. Если Бог, Который хранил Иакова в древности, Который вывел его из всех испытаний, Помощник вам, то вы, конечно же, станете Божьим.


Вспомните, какая удивительная судьба была у патриарха Иакова. С одной стороны, он родился вторым, но потом купил первородство за похлебку. После Иаков по воле Бога обманул своего отца. Интереснейший парадокс. Он убежал от брата и работал за своих жен, а потом уже вернулся обратно. И Господь все время хранил его на этом пути, как и обещал: «Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь» (Быт. 28, 15). Бог не говорил Иакову, что устроит ему легкую жизнь, и жизнь Иакова действительно не была легкой, но он всегда был под защитой Господа. Во всех случаях он оказывался защищенным Богом, хотя казалось, что все уже рухнуло. Казалось, что любимого сына растерзал хищник, казалось, что подсунули не ту жену и т.д. Не случайно Давид вспоминает Иакова. Он говорит, что мы должны понимать, как хранит Бог. Господь хранит невидимым для нас, но при этом чрезвычайно мощным образом. Некоторые мечтают, чтобы их поместили в капсулу, оградили от всех опасностей, чтобы и муха не подлетела. Бог охраняет не так. Он проводит человека сквозь самые тяжелые испытания, но тот всегда оказывается под защитой Создателя, как это было с Иаковом. Поэтому и говорится, что «блажен, емуже Бог Иаковль Помощник его» (Пс. 145, 5).


«Упование его на Господа Бога своего» (Пс. 145, 5). Счастлив тот, чья надежда направлена на Господа Бога, Который является для него своим. Этот отрывок парадоксален. По-еврейски тут написано: «Счастлив тот, чья надежда на Яхве, то есть на Сущего, Который является его собственным Богом и при этом сотворил небо и землю». Выражения «бог мой» или «бог твой» означают личного бога, личного хранителя очага. Как бывает мой покровитель, мой начальник, моя защита, словом, личный охранник. И вот здесь в качестве личного Охранника выступает Высочайший Бог с большой буквы, а не кто-то из мелких божков. Блажен человек, если надежда его всегда направлена на Самого Господа Всемогущего.


Церковь постоянно напоминает нам об этом в молитвах: «Слава Тебе Христе Боже, упование наше, слава Тебе. Слава Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава Тебе» или «Услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концей земли, и сущих в мори далеч». Церковь все время указывает, куда должна быть направлена наша надежда. Почему она это делает? Потому что знает, что человек постоянно пытается найти что-то поближе, какую-то более близкую надежду, будь то другой человек или финансовый счет в банке. Как-то у меня была идейка, я размышлял, каким образом можно чисто технически сохранить имущество в течение веков. Если подумать, такого способа нет, так как золото или драгоценные камни со временем обесцениваются, не говоря уже о том, что их сберечь-то сложновато.


Про бумажные деньги тоже говорить не приходится. Помню, в детстве я останавливался в одном деревенском доме, и там мы взломали амбар. Просто хулиганили, отдирали доски от старого амбара и нашли клад, состоящий из большой пачки николаевских имперских сторублевок. Понимаете, что такое было сто рублей до революции? В пачке этих сторублевок было, наверно, штук пятьдесят. И какой толк от них? Мы долго с ними бегали и, в конце концов, обклеили ими прихожую. То есть человек надеялся на деньги, сделал себе запас и в результате потерял все. Точно так же, я знаю, сейчас многие находят большое количество советских денег. И что делать с этими абсолютно бесполезными бумажками? Тем более ни землю, ни что иное не сохранить навсегда. Правительство национализирует и точка. Та же история и с квартирами, и с домами, и с чем угодно. Иными словами, нет никакой возможности создать себе гарантию. Все это крайне иллюзорные явления. То, что якобы поближе, на самом деле – пустота. От воров никак не защитишься. Даже органы внутренних дел говорят, что если тебя захотят ограбить, ограбят непременно. Если захотят украсть именно твой автомобиль, украдут обязательно, и никакие сигнализации не помогут. Тебя просто остановят на светофоре и выкинут из машины. Захотят взломать твою квартиру, никакая сигнализация не убережет. Не существует реальных земных способов защиты. К примеру, системы защиты, которые используют телохранители, во многом направлены не на то, чтобы предотвратить покушение, а на то, чтобы не дать преступнику сбежать. То есть если человек боится за свою шкуру, он не пойдет убивать, а если не боится, если он сумасшедший, то просто убьет, и никакая охрана тебе не поможет. Нет лекарств от шахидов и смертников.


Все эти примеры демонстрируют, что на земле нет ничего постоянного. Нет никакой надежды или твердой силы, что сохраняла бы человека на земле, кроме Бога. Бога «сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них» (Пс. 145, 6). Он – единственный Творец вселенной, единственная наша надежда, которая никогда не подводит, всегда сохраняет человека, но при не избавляет от опасных ситуаций. В подобных случаях Он просто сохраняет целым и невредимым. Ведь Бог не помешал бросить трех отроков в огонь? Не помешал, однако Он сохранил их невредимыми в пламени. Господь поступает так по той причине, что Он хочет, чтобы люди почувствовали Его хранящую могущественную руку. Он Создатель неба и земли и всего что в них, и Ему не сложно действовать так, как Ему хочется.


Кстати говоря, очень важно помнить, что у надежды на Бога есть «отрицательная» черта: когда ты надеешься на Бога, то не можешь диктовать Ему как тебя спасать. Бог делает так, как считает нужным, а не как кажется нужным тебе. Он поступает по-Своему, а не по-твоему. И всегда оказывается, что Его план важнее, умнее и мудрее твоего. Глупо поступают люди, которые диктуют Богу: «Боже, спаси, пожалуйста, таким-то способом и, желательно, в такие-то сроки». Может быть, кто-то читал воспоминания иранца, обратившегося в Православие? Там старец дает ему совершенно гениальный ответ. Иранец спрашивал: «Почему же Бог меня не слышал? Я десять лет Его молил, и Он мне не отвечал». А старец сказал: «Может быть, Богу было угодно ответить тебе через десять лет». Захотелось Богу так, понимаете? Он свободный, и это очень важно помнить. Бог – не далекий безликий абсолют, работающий по принципу «кнопку нажал – получил результат», а именно живая Личность, Которая действует по собственной воле. Сказано в Книге пророка Даниила: «По воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: "что Ты сделал?"» (Дан. 4, 32). Он действительно самовластный Владыка, поступающий так, как считает нужным.


Бог сотворил «небо и землю, море и вся, яже в них» (Пс. 145, 6). Почему это подчеркивается? Потому что все существующее принадлежит Ему по праву Творца. Все находится в Его руках, в Его могущественнейшей силе, а раз так, то нет ничего во вселенной, что могло бы Ему противостать. Поскольку Господь – всеобщий Творец, то Он и Вседержитель, а коли Вседержитель, то нет ничего, что могло бы помешать Ему быть нашей надеждой и столпом крепости.

Почему Православие не исчезло?


«Хранящаго истину в век» (Пс. 145, 6). Что это значит? Мысль на самом деле очень интересная. Бог – Тот, Кто хранит истину Сам сквозь все века. Почему, например, православная вера осталась неискаженной? Из-за людей? Нет, благодаря Богу. Он – Хранитель истины во всех веках. Господь хранит Свое слово, хранит Откровение сквозь все поколения людей, начиная с поколения Адама и его сыновей и заканчивая самым последним человеком в конце времен. Сквозь все эти века Божье могущество сохраняет истину, которая держится Его силой, а не нашей. Поэтому, строго говоря, фраза восточных патриархов, что народ является хранителем благочестия, может, и правильная, а вот хранителем истины является Сам Бог.


Причем Он держит истину так же, как охраняет человека. Бог наш – Бог риска. Он может вверить истину одному человеку, а может и миллионам, и миллиардам людей. Ему несложно сохранить истину и через одного верующего. Мы знаем, по крайней мере, два таких случая: во времена Ноя и во времена Авраама. Следовательно, неправы люди, твердящие: «Ой, истина уже подходит к концу, истину не сохранить. Все, наступает конец света». Нужно помнить, что истина будет храниться Богом до конца времен. Он охраняет истину и пути истины в веках. Поэтому тот, кто хочет жить вечно, должен пропитаться истиной. Тогда и он, пропитанный ею, сохранится в вечности. Бог хранит истину в веках, а потому Он Сам является истиной и не отменяет Своего слова. В первую очередь, конечно же, речь идет о надежде на Бога, об опоре на Бога, о нашем главном лекарстве от уныния. Очень часто мы начинаем думать, что о нас все забыли, все нас покинули, но Господь хранит истину в веках. В любой ситуации Он сохраняет пути истины для каждого человека, обращающегося к Нему в надежде найти спасение через Божье могущество.


Важно еще вот что: раз Бог хранит истину в веках, то Он является единственным критерием истины. Следовательно, недопустимо думать, будто каждый имеет право на свое мнение. Права на свое мнение человек не имеет. Если мнение отлично от точки зрения истины, которая хранится Богом сквозь века, значит это мнение ложное. Можно ли сказать, что человек имеет право на ложь? Представьте себе, придет некто на обычный уголовный суд в качестве свидетеля и наврет с три короба. Его поймают на лжи и скажут: «Садись-ка, милый человек, в тюрьму за неуважение к суду и лжесвидетельство», а он ответит: «А у меня есть право на ложь». Как отреагирует наш уголовный кодекс на такое заявление? Строго говоря, именно так и выходит, когда люди заявляют: «Каким бы ни было мое мнение, ты должен его уважать». Они требуют разрешения на лжесвидетельство. Если логически провести линию до конца, это право на ложь и лжесвидетельство. Поэтому в области мировоззрения мы не имеем права на собственное мнение. Мы должны хранить вечную истину, которая не от нас пришла и не нами завершится.

Апелляция на имя Бога


«Творящаго суд обидимым» (Пс. 145, 7). Бог творит справедливый суд тем, кого обижают. Что понимается здесь под судом? Господь творит правосудие, выступает как верховный арбитражный Судья, как третейский Судья между обидчиком и обиженным. Господь не оставляет без наказания обижающего и не оставит беззащитным обиженного, если тот прибежит к Нему. Есть даже такие слова в молитве царя Соломона: «Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребуют от него клятвы, чтоб он поклялся, и будет совершаться клятва пред жертвенником Твоим в храме сем, тогда Ты услышь с неба и соверши суд над рабами Твоими, воздай виновному, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его» (2Пар. 6, 22–23).


Бог выступает как Управитель земных дел. Это важно, так как люди часто говорят: «Земными делами Бог не занимается. Ему неинтересно, кто кого обидел. Он занимается только высокодуховными вещами». Но нет, наш Бог не таков. Бог наш не брезглив и берется даже за мелочи. Если один человек обидел другого, Бог накажет его как Судья. С другой стороны, если тебя несправедливо обидели, ты можешь прибежать к Богу, и Он заступится за тебя. Очень часто, если человек подает апелляцию Богу, наказание приходит уже в этой жизни. Обиженные просто не подают апелляций. А нужно прийти к Господу и пожаловаться. Прощать же можно лишь тогда, когда у тебя просят прощения. Как простить, если у тебя прощения не просят? Злобиться не надо, но если тебя обидели и ты хочешь возмездия, передай обидчика Богу. Не говори, что не надо возмездия и справедливости, а просто передай Господу – пусть Он разбирается Сам. Нужно понять простую вещь: Бог действительно вмешивается в этот мир, но особенно сильно в тех случаях, когда человек подает к Нему апелляцию. Иные люди спрашивают: «Почему Бог меня не защитил?» Так ты же Его не просил! Подобным образом, если тебя ограбили, ты можешь возмущаться, почему государство тебя не защищает, не подавая при этом заявления в полицию. Как государство защитит тебя, когда ты даже заявление не подал?


Если есть серьезная обида, причиненная тебе сознательно и умышленно, и обидчик не желает никоим образом в этом раскаиваться, а наоборот еще и гордится, то нужно передать дело на суд Богу. Есть такое выражение: «Бог тебе судья». Это и есть передача дела на суд Божий. Пусть Бог Сам судит. Я скажу, может быть, грубую вещь: уже прожужжали уши всепрощением. Давайте скажем прямо, что добродетели всепрощения в Евангелии нет, так как это было бы абсурдом. Нужно прощать все, в чем у тебя просят прощения. Господь прямо сказал, что прощать нужно «до седмижды семидесяти раз» на дню (Мф. 18, 22). Он не дал нам права сказать: «Я тебя прощу при условии, если ты три раза спляшешь вокруг меня на одной ножке». Однако бывают конкретные жизненные ситуации, когда тебя нагло обижают и считают себя абсолютно правыми. Говорят: «Я сильный, поэтому я прав. Я умный, а ты глупый, поэтому я прав. Мне так хочется – и все тут». Таких примеров, как вы прекрасно знаете, море. Возникает вопрос: а что делать в таких случаях? Бывают еще более жесткие проблемы. Идет, например, несправедливый суд. Собрали лжесвидетельские показания и хотят тебя обобрать. Просто пытаются лишить тебя всего имущества или детей. Или, скажем, хотят посадить в тюрьму. Что делать? Разговоры о всепрощении будут в данном случае просто неуместным пустословием. В такой ситуации дело нужно передать Богу.


Приведу конкретный пример. Моего знакомого, в порядке личной мести, пытался посадить полицейский, обвинив в употреблении наркотиков. Вы знаете, как аккуратно и легко это делается: подбросили дозу, и гуляй по этапу. Причем речь шла не о наркозависимом. Понятно, что наркоман получает по заслугам. Он сам часто подкидывал дозу, значит, к нему просто вернулась справедливость Бога. Тут же шла речь о совершенно невиновном человеке. Он пришел ко мне и спросил: «Что делать?» Мы помолились перед Крестом, и я посоветовал ему прочитать акафист Николаю Угоднику. Так вот, на следующий день был суд, и дело мгновенно развалилось, а потом этот полицейский заболел.


Нужно молиться за обижающих нас, но при этом саму обиду передавать Богу. Обида есть, и зубы себе не заговоришь. Бывают ситуации, когда можно заговорить себе зубы, тогда лучше заговорить. Зачем нам в мелочах копаться? А вот если речь идет о большой серьезной обиде, которая камнем давит на душу, то уговорами и самовнушениями, что ты должен всех прощать, себе не поможешь. Когда ты видишь наглого хама, который просто топчет тебя ногами и гордится этим, тогда поднимается чувство элементарной справедливости. Такие ситуации нужно передавать на суд Богу. «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12, 19).


Теперь насчет злопамятства. Я однажды разбирал конфликт, суть которого состояла в том, что один человек очень сильно и страшно обидел другого. Оскорбил и испортил репутацию. Они пришли ко мне, жалуются друг на друга, а обидчик говорит: «А что он на меня обижается? Во-первых, мы все должны прощать, а во-вторых, я-то уже давно и не помню этого. Он-то чего злится? Какой он злопамятный!» То есть вывернул дело наизнанку.


Понимаете, существуют разные ситуации. Борис и Глеб не захотели поднять междоусобную войну, поэтому сложили оружие и дали себя убить. Праведники? Несомненно. Угодно Богу сотворили? Угодно. Отсюда делаем вывод, что Александр Невский, который пошел воевать с Биргером на Невскую битву, поступил неправильно. Правильный будет вывод? Нет, так как те же самые Борис и Глеб явились и наказали Биргера. Наша проблема заключается в том, что мы берем огромное богатство реального христианства, которое содержит в себе самые разные уровни и обращено к самым разным людям, и пытаемся загнать его в какие-то выдуманные рамки. Тот же самый Серафим Саровский очень жестко обошелся с пришедшим к нему масоном. А помните историю про генерала, который ушел от Серафима без орденов? Ордена просто с него посыпались. Преподобный был очень жестким тогда. Нужно помнить, что есть разделение у Филарета Московского: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов Отечества, «любите враги ваша»»33. Но даже когда тебя лично обидели, просто самовнушением с обидой не справиться. Бывают обиды необоснованные, тогда нужно внимательно рассмотреть суть дела. Причина может быть и в тебе – ты получаешь достойное по делам своим. Вы знаете, что перед тем как поймать Чикатило, арестовали и расстреляли другого человека. Но и он, на самом деле, получил по заслугам, потому что его в свое время посадили за изнасилование и убийство девочки. Человек этот при помощи взяток отделался не очень большим сроком. Лет пять ему дали. Он думал, что таким образом расквитался с правосудием Божиим. Оказалось, что нет. Божий суд настиг его через внешнюю справедливость и внутреннее наказание. Бывают просто очевидные и типичные ситуации. С формальной точки зрения никто перед Богом не прав, но на земном суде бывают правые и виноватые. Иначе бы судебная система просто не работала. Говорится, что в конфликте всегда виноваты две стороны. Когда две, а когда и одна. А бывает, что обе стороны виноваты, но одна на восемьдесят процентов, а другая на двадцать.


Я говорю это к тому, что мы часто забываем, что Бог восстанавливает справедливость. И этим можно и нужно пользоваться. Вместо того чтобы себя поедать и ходить со злостью в душе, как многие делают, нужно обращаться к Богу. Так называемое всепрощение приводит к тому, что люди, реально не способные все простить, как Серафим Саровский разбойников, не доросшие до его уровня, озлобляются, когда им говорят, что нужно всех прощать. Вместо того чтобы передать дело на суд Божий, они или сами начинают мстить, или творят мелкие пакости. Хорошо ли это? Нет, ничего хорошего в этом нет. Поэтому Церковь установила петь 145-й псалом каждое воскресенье, чтобы люди затвердили на зубок, что Бог творит «суд обидимым» (Пс. 145, 7), что Он великий Судия вселенной. Существуют разные проявления одной и той же Божественной природы. Бог правосуден и милостив одновременно. Можно привести множество примеров, когда Бог карал злодеев по молитвам святых. Что, например, произошло с Диоскором, отцом святой великомученицы Варвары? После ее казни Диоскора сожгла молния.


Следует молиться Господу: «Боже, соверши Свой суд». Приведу простой пример. Мы пришли в суд с исковым заявлением: «Тот-то и тот-то человек меня ограбил на столько-то». Мы же не говорим: «Прошу суд посадить его на пятнадцать лет». Мы этого не пишем в исковом заявлении, а только просим принять дело к рассмотрению. Решение же лежит на судье. Так вот и вы извольте не диктовать Богу Его приговоры. Причем, замечу, ни в какую сторону. Он Судья, Он определяет меру наказания или прощения. Желать кому-то кары нехорошо, но если человек не обращается к Богу и при этом обижается, он сам себя духовно травмирует. А нужно лишь передать дело на суд Бога и успокоиться. Возможно, даже и суд-то не понадобится. Обидчик исправится и изменится, вор вернет украденное. Слава Богу, отличный, великолепный исход. Это ведь лучше, нежели чем на него пала бы кара. Почему Бог зачастую не сразу карает грешника? Он надеется, что человек изменится, покается, исправит свой поступок. Серафим Саровский в этом смысле очень мудро поступил, когда просил Бога не наказывать разбойников, ограбивших и избивших его. Разбойники покаялись и изменились. Слава Богу, замечательно! Я думаю, Бог вразумил Серафима не молиться о наказании им, потому что Он замыслил их обратить. Господь увидел, что такое поведение преподобного Серафима приведет разбойников к покаянию. А некоторых, кстати, не приводит. Какой бы ни была святость, она может и не привести к обращению человека, так как свобода воли есть у каждого. Самый высший Святой, Который есть во вселенной – Христос Спаситель – Своих врагов, заметьте, не обратил. И Иуду Искариота не обратил, и Каиафу, и Анну, и Понтия Пилата. Но можем ли мы сказать, что Бог оставил их без наказания? Нет, посмотрите, чем кончил Пилат. Он наложил на себя руки. Анна, Каиафа и другие иудейские старейшины погибли во время осады Иерусалима, кто от голода, кто от меча, а иудеи, кричавшие: «Распни, распни», вырезаны и распяты на крестах. Город был уничтожен, а иудеи рассеяны по всей земле. Кара пришла на злодеев. Где же тут всепрощение, о котором у нас твердят?


Если вас обижают, есть проверенный способ – помолитесь Николаю Угоднику. Он очень быстро и качественно помогает, как описано в Священном Писании: «Я сделаю дело в Израиле, о котором кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах» (1Цар. 3, 11). Но тут я должен напомнить о правиле, которое забывают обижаемые: в случае подачи в суд искового заявления, содержащего заведомую неправду, по закону положено наказание. Так что если вы задумали молиться Богу о суде, подумайте, а не вы ли являетесь реальной причиной поступка. Ведь если виноваты вы, то по вам и ударят. По понятной юридической норме: за незаконную клевету на человека. Важно об этом помнить. Однажды был случай, когда ко мне пришел человек и сказал: «Я помолился, но мне стало хуже». Конечно, стало хуже: сам виноват во всем, а еще начал жаловать на друга, вот и был наказан за свои же беззакония. Он попросил Бога о суде, а Бог вмешался и сотворил суд, в котором признал виновным его самого. А так как Господь не стеснен никакими юридическими проволочками, то наказание от Него приходит по факту вынесения приговора.


«Дающаго пищу алчушым» (Пс. 145, 7). Господь кормит голодных. Он действительно всеобщий Кормилец вселенной. Кто алчет пищи физической, взывает к Богу, и Он кормит его. Известно множество случаев, когда Господь давал пищу человеку, потерявшему всякую надежду как-то себя прокормить. С другой стороны, Господь подает пищу и тем, кто алчет узнать истину, Божью волю, алчет духовной пищи, задыхаясь от голода, когда кажется, что вся жизнь серая из-за духовной гипогликемии. Бог кормит такого человека словом Своим, если тот, конечно, к Нему обратится. Уныние и серость в жизни наступают из-за недостатка слова Божьего в сердце человека. Когда не хватает сахара в крови, в глазах начинает мутиться. Так и духовные очи помрачаются, когда не хватает силы Божьей внутри нас.

Как Бог освобождает заключенных


«Господь решит окованныя» (Пс. 145, 7). Господь отпускает на свободу узников. Людей, безвинно находящихся в тюрьмах, Бог выпускает. И в прямом смысле слова тоже. Помните, что было с апостолом Петром? «Итак Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу. Когда же Ирод хотел вывести его, в ту ночь Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою и иди за мною. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение. Пройдя первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им: они вышли, и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним» (Деян. 12, 5–10). Так Господь в прямом смысле слова освободил узника. И таких случаев с апостолами, с более поздними и ранними святыми было сколько угодно. Бог освобождает узников, если они просят Его об этом и если это угодно Ему для их же блага.


Главное же, Господь освобождает узников из тюрем еще более страшных. Самые страшные кандалы не те, что на руках (их можно подпилить, перекусить, снять иным способом), но оковы внутренние, кандалы греха и страстей. Господь разрешает окованных, людей взывающих к Богу из оков страстей. И они освобождаются от страстей внезапно, так, как это угодно Богу. Вы можете испытать это на себе. Причем Господь освобождает человека способом, который не оставляет тому ни тени сомнения в том, что случилось это без его участия. Господь устраивает так, чтобы человек не мог сказать: «Я заслужил это сам», но помнил, что получил от Творца незаслуженный подарок.


«Господь умудряет слепцы» (Пс. 145, 8). Это говорится и в прямом смысле. Нам известны мудрые слепцы, например, блаженная Матрона, которой Господь дал мудрость и откровение духовных очей. Афанасий Великий сказал Дидиму Слепцу: «Хотя у тебя глаза телесные закрыты, но ты об этом не плачь. У тебя нет глаз, которые есть у мышей и блох, но ты одарен очами ангельскими».


Однако у данного стиха есть еще одно и очень интересное толкование, которое впервые привел Ориген, а потом повторил Василий Великий: «Называет едиными тех, которых Господь умудряет, которые не видят ни своих совершенств, ни чужих недостатков»34. Господь делает людей мудрыми так, что они растут в мудрости, не замечая своего роста. Люди, как слепцы, сами не понимают, куда Господь их приводит. И у Исаии пророка сказано: «Поведу слепых дорогою, которой они не знают» (Ис. 42, 16). Человек поднимается по вершинам святости и сам этого не замечает. Господь специально оставляет человека слепым, чтобы он не видел восхождения и не гордился.

Возможен ли выход из ада?


«Господь возводит низверженныя» (Пс. 145, 8). Господь поднимает людей, сброшенных вниз во внешнем смысле (униженных и растоптанных людьми), но, главное, тех, кто упал в яму греха. Это важные слова, потому что многие думают: «Я сначала выберусь, сначала поднимусь из греха, очищусь, а потом обращусь к Богу, и Он меня наградит». Такой человек никогда не спасется. В другом месте Давид говорит: «Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой» (Пс. 129, 1–2). Если упавший в самую глубокую бездну греха воззовет к Богу, Бог обещает его услышать. Во Второзаконии, начиная с 28-й главы, написано, что если ты дойдешь до последней степени зла, будешь поклоняться истуканам, будешь унижен в крайней степени, будешь находиться в тюрьме на краю света, совершишь все виды греха, вплоть до людоедства, и «обратишься к Господу Богу твоему и послушаешь гласа Его, как заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои от всего сердца твоего и от всей души твоей, тогда Господь Бог твой возвратит пленных твоих и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь Бог твой» (Втор. 30, 2–3).


Наш Бог не брезглив, Он лично поднимает и возводит низверженных. Более того, Господь поднимает даже на после смерти. Известно, что Бог возводит из глубин ада. Недаром в день Пятидесятницы мы возносим молитвы к Богу о заключенных в аду душах, стоя на коленях и прося им великого облегчения. Есть интересное объяснение Златоуста. Вы знаете, что на Литургии произносится возглас «Святая святым». При этом священник берет Тело Господне и поднимает перед лицом Бога Отца. Иоанн Златоуст учит, что таким образом мы ходатайствуем о милости Божьей к людям, чтобы, взглянув на пронзенное гвоздями израненное Тело Иисуса, Господь умилостивился к человечеству, за которое умер Христос. Поэтому Бог выводит из ада тех людей, которые не ожесточились. Мы знаем, что Он вывел многих пленников, находившихся в аду до прихода Его на землю. И сейчас Он освобождает людей, которые при жизни искали Бога, но были скованы грехами и из-за этого попали в ад. Даже не прошедшие мытарства могут быть вытащены из глубин ада, но при условии, что они были крещены и умерли в надежде воскресения, жизни вечной и общения со Христом. «Так как, хотя и согрешили мы, но не отступили от Тебя, и не простерли своих рук богу чужому», пишет Златоуст. Вот единственное условие. Если человек простирал руки к богу чужому и не раскаялся в этом, вымолить его невозможно. Отсюда очень четкая граница: нельзя подавать записки за тех, кто умер вне общения со Вселенской Православной Церковью, был некрещеным, еретиком или отступником. Если же человек веровал во Святую Троицу, Богочеловека Христа, не хулил Православную Церковь, верил в будущую жизнь и умер в этом состоянии, то молиться за него можно. Мы молимся за них и знаем, что молитва наша имеет силу перед лицом Бога. Но коль скоро человек не верил в Бога, наша молитва бессмысленна и бесполезна. Минуций Феликс писал: «Не знать Отца и Владыку всего есть не меньшее преступление, как и оскорблять Его».

Об отношении к беженцам


«Господь любит праведники. Господь хранит пришельцы» (Пс. 145, 8–9). Господь любит тех, кто поступает по правде и воле Его. Отцы Церкви, толкуя это место, говорят, что здесь имеются в виду праведники Ветхого Завета. «Праведниками Давид называет просиявших в добродетели прежде Евангелия, а пришлецами пришедших к благочестивой вере во Христа после Евангелия»37. То есть Господь любит тех людей в народе Божьем, которые служили Ему, исполняли Его закон и пребывали в любви Бога, охраняемые волей Господа. И Господь хранит пришельцев, тех, кто пришел. Кто это такие? Крещенные из языческих народов. Православные евреи относятся к людям, которые вошли в союз с Богом в исполнение обещания данного двенадцати коленам. Когда еврей становится православным, Бог его приемлет потому, что Он исполняет клятву, данную когда-то Аврааму. Язычник же приходит к вере в силу незаслуженной милостыни, получая чистый подарок Творца. В одном случае это исполнение обещания Бога, а в другом – чистый подарок Бога. Хотя дар, конечно же, в обоих случаях один и тот же.


Итак, Господь хранит людей, пришедших к Нему. Вообще слово «пришелец» означает беженца из других стран. Еще в Ветхом Завете было сказано, что для коренного жителя и для пришельца должен быть один закон. Другими словами, если человек входил в завет с Богом, принимал обрезание, начинал исполнять закон Моисеев, приносил жертвы, то он получал все права еврея. Это было прообразом Церкви Божьей, в которой «нет ни Еллина, ни Иудея» (1Кол. 3, 11), в которой Господь над евреями осуществляет Свое обещание, данное праотцам, а над язычниками творит милосердие. В обоих случаях Он дает одинаковый дар спасения. Ни больше, ни меньше. Следует помнить, что у евреев в Церкви нет преимущества. Преимущество их заключается в избрании, но они чаще всего его игнорируют. Они должны были быть призваны первыми, как об этом повествует Писание: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13, 46). В Церкви Божьей дар одинаковый – это вечная жизнь.


Господь охраняет пришельцев и в буквальном смысле. Беженцы из других стран находятся под особой защитой Бога. Поэтому если человек угнетает беженцев, на него ложится гнев и ярость Божия. «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом» (Исх. 22, 21–24). Есть категория людей особо беззащитных. Беженцы до сих пор самые беззащитные люди. Господь их охраняет и за угнетение их наказывает. Угнетать людей вообще нельзя, а угнетение беззащитных – грех еще больший. Защищенного человека охраняет Конституция, правоохранительные органы и т.д. Словом, он может обратиться к людям. Беззащитный же вынужден обращаться только к Богу. Это касается всех беженцев. Поэтому Церковь всегда помогала тем, кто страдает (от природных катастроф, к примеру), вне зависимости от их вероисповедания. Вообще, я считаю, права гражданства должны бы по закону Божьему предоставляться в зависимости от вероисповедания. Защиту же от убийства, воровства, изнасилования, грабежа необходимо предоставлять вне зависимости от вероисповедания, потому что для людей должен быть один суд. А вот уже права гражданства должны быть различны.


«Сира и вдову приимет и путь грешных погубит» (Пс. 145, 9). Господь принимает сироту и вдову. Сирота и вдова, опять-таки по причине беззащитности, находятся под сугубым покровительством Бога, и тот, кто их обвиняет, пытается ограбить, пользуясь их беззащитностью, получает страшное наказание от Него. Я думаю, особое наказание ждет директоров детских домов за их грабительство. Известно по опыту, что эти люди страшные грабители и воры. В Мезени есть детский дом, которому покровительствует одна наша православная организация, так туда вообще невозможно что-либо привозить. Привезли как-то компьютер, но его украли через несколько дней. Это как раз таки пример страшного грабежа, за который на людей падает тяжкое наказание. Конечно, сильно виноваты не только директора, но и нянечки, и повара, которые воруют еду, тащат все, что плохо лежит. Все эти люди являются страшными преступниками пред лицом Бога. Когда они стонут, что у них маленькие зарплаты, нужно помнить, что Господь воздаст им по заслугам. Они не меньше виновны пред Богом, чем те, кто разграбил нашу страну, а то и больше.


У этого места есть также интересное аллегорическое толкование. Кто такие сироты и вдовы, которых особенно принимает Господь? У Евфимия Зигабена читаем: «Но можешь понимать это и иносказательно. Сирота и тот, кто оставляет отца и мать, если они неверны, ради Христа, в Которого верует». Обратившиеся мусульмане знают, как от них отрекаются родители. Такой человек особенно принимается Богом и находится под Его покровительством. Бог становится ему Отцом. Далее читаем: «Или тот, кто оставит родителей своих, хотя и верных, и последует Христу монашеским житием». Важно помнить, что Церковь никогда не требовала согласия родителей на уход ребенка в монастырь. Мы знаем множество примеров святых, которые ради Христа бросали не только родителей, но и жен, и мужей. С женами и мужьями есть канонические ограничения, но, тем не менее, Церковь не считает это злым делом, потому что ради высшего они отказались от низшего. «А равно вдова и та, которая оставит мужа, пребывающего в неверии, или еретика, и уверует во Христа и сделается православною». Кроме обычных случаев развода, существуют еще два дополнительных. Первый случай указан у апостола Павла: «Если неверующий хочет развестись, пусть разводится» (1Кор. 7, 15). Второй случай, когда неверующая сторона принуждает к богоотступничеству. Например, запрещает ходить в храм Божий. В такой ситуации тоже необходимо разводиться. Вот таких людей, которые пошли на страдания ради Христа, Господь особенно принимает. Евфимий Зигабен заканчивает толкование так: «Сиротою можно почитать и того человека, который отвергнул диавола, бывшего прежде отцом и учителем его во зле; а равно и вдовою душу, отвергнувшую диавола, к которому была прилеплена своим служением и угождением ему, когда исполняла злые его хотения. Итак, сего-то сироту и сию-то вдову Господь заступает, подавая им Свою помощь, и сироту делает Своим сыном, по благодати, а вдову невестою Своею посредством Святого Духа» .


«И путь грешных погубит» (Пс. 145, 9). Путь грешников окончится ничем. Это очень важные слова. Все построения грешников, все их планы, расчеты, попытки создать глобальные цивилизации или глобальные личные проекты Господь уничтожит. Иоанн Златоуст замечает: «Посмотри, с какой точностью выразился пророк и в последних словах. Он не сказал: грешников погубит, но «путь» их, то есть дела их. Бог не отвращается от существа, но ненавидит пороки». Сами же грешники получат наказание от Бога.

Конец земной истории


Давид завершает псалом словами: «Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род» (Пс. 145, 10). Господь воцарится в веках. Его Царство вечно, и власть Его в род и в род. Он властвует над всеми временами, над каждым годом и днем. Господь обладает суверенной властью.


Но почему сказано «воцарится»? Давид предсказывает, что будет момент, когда Господь воцарится и по плоти. Как сказал Господь после воскресения: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28, 18). Дана власть по человечеству, а не Божеству. И сказано, что Его власть, Его Царство и могущество будут продолжаться вечно. Царство Христово никогда не закончится, не наступит дня, в который прервется власть Господа Всемогущего. Власть Его абсолютно могущественна, справедлива и на нее можно надеяться.


«Бог твой, Сионе, в род и род» (Пс. 145, 10). Бог твой, Сион, будет властвовать в род и род. Какие два рода поминаются? Род живущих здесь и род воскресших. Бог властвует и над родом живых и над родом уже не умирающих. И, сказано, власть Его происходит с Сиона, со святой горы Божьей, где родилась Церковь в огне Пятидесятницы.


Вот какой радостной надеждой завершается псалом, чтобы мы помнили, что в конце нас ждет не антихрист, а Христос. Его суверенная великая власть является концом земной истории, и она простирается над всеми временами. Как вы считаете, уменьшится власть Бога во времена антихриста? Нет. Однако как она будет сочетаться с властью его? В Писании интересно сказано, что Бог «пошлет действие заблуждения» (2Фес. 2, 11), чтобы были «осуждены все, не веровавшие истине» (2Фес. 2, 12). Значит, антихрист тоже придет по замыслу Бога, чтобы вышло наружу отступничество людей, отвергших Господа внутренне. Бог произведет полный отсев, полную диагностику, чтобы выгнать внутреннюю злобу, ненависть, отступничество и богоборство наружу, чтобы отделить фальшивых христиан от настоящих. Если мы не усвоим этого смысла антихристовой власти, то не поймем, зачем Бог ее попускает, и в результате будем пребывать в панике. А ведь Бог специально попускает прийти антихристу, чтобы через это явить достойнейших, забрать верных и отсеять внешних.


Страшный Суд

Священник Даниил Сысоев. Толкование на избранные псалмы

Благотворительный фонд


«Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»


Москва


2016


Содержание:

Толкование на псалом 3. Время бедствий и искушений


Наказание через домашних


Заступник Святой горы


Благословение и правосудие на народах

Толкование на псалом 37. Молитва об избавлении от врагов


Ярость и гнев Бога


Способность видеть свои грехи


О покаянии


О борьбе с врагом

Толкование на псалом 62. Жажда Бога


Храни сердце твое


Умно-сердечная молитва


Милость Божия важнее жизни


Время для Бога


Утренние молитвы священника

Толкование на псалом 87. Лекарство от уныния


Лекарство от уныния


Шеол. «Колодец без воды»


Процесс старения человека


Устройство ада


Почему на Христе почила ярость Бога?


Только живой прославит Бога

Толкование на псалом 102. Благословляй, душа моя, Господа


Толкование на псалом 142. В поисках Бога


Рассуждения и реальность


Милость выше справедливости


Что такое смирение?


Сила молитвы и надежды на Бога


Как творить волю Божию?


Толкование на псалом 3. Во время искушений и бедствий

Шестопсалмие начинается с 3-го псалма, который называется «Псалом Давида, внегда отбегаше от Авессалома, сына своего» (Пс. 3, 1), то есть «когда он

бежал от Авессалома, сына своего».

«Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя, мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое» (Пс. 3, 2–9).

Перевод таков: Господи! Что так умножились притесняющие меня? Многие восстают против меня; многие говорят обо мне: «Нет ему спасения от Бога его». Но Ты, Господи, – Заступник мой, Слава моя, и Ты поднимаешь главу мою. Громким голосом моим взываю я к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. Я спокойно ложусь, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня. И я не убоюсь десятков тысяч людей, кругом нападающих на меня. Восстань, Господи! Спаси меня, Боже мой! Ведь Ты поражаешь всех, беспричинно враждующих против меня, сокрушаешь оружие нечестивых. От Господа спасение, и на людях Твоих благословение Твое.

Наказание через домашних


Царь Давид совершил страшный грех, взяв чужую жену Вирсавию себе в жены. В то время шла война с аммонитянами, и Давид отдал приказ поставить мужа Вирсавиина на самое опасное место в бою, и тот погибает. Тогда Господь послал к царю Давиду пророка Нафана, сказавшего, что в наказание за тайное беззаконие, которое совершил Давид, его сын восстанет против него. Как предсказал Господь, так и случилось: сын Давида Авессалом поднял восстание против отца. Он провозглашает себя царем, его сторонники помазывают его на царство, и он начинает войну против Давида, который знает, что это – наказание ему от Бога. Давид убегает от своего сына, и, поднимаясь по Елеонской горе, говорит молитву, слова которой и составили псалом 3-й. Эти слова должны быть нам напоминанием, как нам следует поступать во время искушений и бедствий, когда нас преследуют враги.


«Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя, мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его» (Пс. 3, 2–3). В переводе на русский язык: «Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: “Нет ему спасения в Боге”». Давид узнал, что на сторону Авессалома перешли все его друзья. Иоанн Златоуст, толкуя этот псалом, спрашивает: «Где теперь те, которые жалуются на бедность? Какой бедности, какой болезни, какой скорби не тяжелее все это?»40. Такое происходит часто потому, что Бог таким образом лечит наши старые грехи. Давид был наказан Богом через своих домашних, потому что он разрушил дом другого человека, и именно за это дом Давида тоже был разрушен, и разрушен его же сыном. Иоанн Златоуст замечает: «Что домашние бедствия суть плоды грехов и что исполнителями наказания грешнику Бог назначает домашних его, об этом свидетельствует божественное Писание, которого нет ничего достовернее. С тобою ведет войну жена, при входе твоем встречает тебя, как дикий зверь, изощряет язык свой, как меч? Прискорбно, конечно, что помощница сделалась противницею; однако исследуй самого себя, не замышлял ли ты в юности чего-нибудь против какой-нибудь женщины, и вот оскорбление женщины отмщается женщиною и чужую рану врачует собственная жена твоя. Хотя сама действующая не знает этого, но знает врач – Бог. Он действует на тебя ею, как железом, и как железо не знает того, что делает, а знает совершающий железом врачевание – врач, так и здесь, хотя жена поражающая и муж поражаемый не знают причины поражения, но Бог, как врач, знает, что полезно».


Нападение наших близких – это или возмездие за старое злодеяние, или средство очистить какую-либо страсть, присущую человеку, а чаще всего и то и другое. Очень часто греховное поведение становится для человека нормальным состоянием: один раз наблудил, и это уже входит в норму, напился, и это становится обыденностью. Давид спрашивает у Бога, почему умножились враги его. Нам известно, что даже ближайший советник Давида – Ахитофел, который был настолько умным человеком, что никто не мог возразить ему, тоже перешел на сторону Авессалома, и давал ему советы, как лучше убить отца. Давиду говорят, что нет ему спасения, уничтожают надежду на Бога, и это – самое страшное для него. Когда в Писании говорится о врагах, то в первую очередь мы понимаем под этим злых духов, демонов, которые, искушая человека, пытаются навести на него уныние и тоску, утверждая, что Бог ему не поможет. Точно так же враги говорят Давиду, что нет ему спасения в Боге, потому что самый лучший способ лишить человека всякой надежды – это лишить его надежды на Бога.


В еврейских текстах псалма после этой строчки стоит особый знак, который означает перемену тона и некую музыкальную паузу. И после фразы: «Нет ему спасения в Боге» – наступает музыкальная пауза, чтобы человек обдумал логику врагов (надо знать, что в древние времена псалмы исполнялись под музыку или имели определенную мелодию). Затем Давид говорит: «Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою» (Пс. 3, 4). Заступник – это тот, кто вступается за слабых. Мы знаем, что одно из имен Третьего Лица Святой Троицы – Утешитель. Дух Святой не просто утешает и жалеет, Он защитник людей. Бог, став человеком, заступился за человечество, встал на наше место, вступил в сражение с диаволом. Он стал таким же, как мы, оставаясь Тем же, Кем был, Он стал человеком, оставаясь при этом Богом. Он вступил в среду людей, стал одним из нас, но при этом имел Божественную личность. Вершина заступничества произошла на Голгофе, Христос на Кресте возопил: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46), возопил вместо нас, именно потому, что Он Заступник. Бог оставил грешников, а на их место стал Христос и от их имени воззвал к Отцу.


Слова «Ты же… слава моя» (Пс. 3, 4) означают ту мысль, что человек должен иметь предельную славу в Боге. Обычно люди хотят славиться знаниями, талантами, красивой одеждой, хорошей машиной. Человек хочет, чтобы его хвалили, но Давид ищет славы от Бога, ему неинтересно мнение людей, он славится не своими делами, а Богом. Вот как говорит Господь в книге пророка Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне» (Иер. 9, 23–24). Слава, которую получает человек в Боге, – неуничтожима. Например, человек славился машиной, но она разбилась, славился работой, но его уволили. Но если человек славится Богом, слава Божия не исчезает никогда.


Далее Давид говорит: «Возносяй главу мою» (Пс. 3, 4), то есть «Ты возносишь голову мою». Обычно человек несет на себе бремя проблем, отчего голова у него опущена вниз, и он не может поднять глаз к небу. А Бог поднимает голову человека, возносит его, снимая с него тяжесть, тем самым дает ему возможность увидеть Себя и окружающий мир. Есть и второе значение выражения «возносить голову» – это значит «предельно прославиться в Боге». Например, в Книге Бытия сказано, что Иосифу вознесли голову, это значит, что его назначили – в современном понимании – премьер-министром. И здесь идет речь о том, что Давид, будучи царем на земле, надеется царствовать и на Небе.

Заступник Святой горы


«Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея» (Пс. 3, 5). Необходимо молиться не только мысленно, хотя иногда полезно молиться «про себя», но и вслух, тогда мы можем более внимательно следить за своей молитвой. В этом случае особое значение имеет пение, и когда человек поет, то он молится не только умом, но и телом (что полезно и телу). Поэтому Церковь на богослужениях не предлагает нам молиться «про себя», как это делают некоторые сектанты (например, квакеры), а многие молитвословия мы поем вместе. В православных храмах сообща поются «Воскресение Христово видевши», «Символ Веры», «Верую», «Отче наш», «Богородице, Дево, радуйся», хотя по Уставу положено, чтобы прихожане сообща пели все ектеньи и даже евхаристический канон. Все это нужно для того, чтобы человек голосом своим воззвал к Господу, и Бог услышал его от «горы святой Своей».


Святая гора – это храмовая гора, место, где находился Ковчег завета. Это то место, где Бог являл Себя людям, где Он мог извещать людям Свою волю. Когда первосвященник входил в Святая святых, он слышал голос Божий над Ковчегом. Причем мы имеем даже запись Божественных слов: вся Книга Левит полностью содержит в себе Откровение Божие, она записана именно со слов Божиих. Многие люди, побывавшие в Иерусалиме у Гроба Господнего и помолившиеся там, ощущают, что Бог в прямом смысле открывается им; так и священники знают, что во время Литургии Бог может открывать Свою волю.


Но здесь идет речь не только о земной святой горе, святой горой Божией называется также Царство Небесное. Из Священного Писания нам известно, что новый Иерусалим находится на высокой горе, как знак возвышения человека. Символика горы используется для указания на то, что человеку нужно возвыситься для встречи с Богом, мы должны потрудиться добродетелями, чтобы взойти на гору и встретиться с Ним. Бог не сходит на равнину, потому что хочет, чтобы человек реализовывал те силы, которые Он ему дал.


«Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя» (Пс. 3, 6). Царь Давид говорит, что лег спать в унынии, но, проснувшись, понял, что Господь защищает его. С унынием нужно обязательно сражаться при помощи молитвы, и обязательно чередовать ее с физическим трудом, потому что интеллектуальным трудом уныние не лечится. И если мы будем поступать по правилам Антония Великого, которые ему открыл Ангел Божий, то уныние будет побеждено: нужно, прежде всего, помолиться, затем физически поработать, потом опять помолиться и опять поработать физически, и уныние отступит. Но бывают очень сильные нападения врага, которые врачуются, по словам Исаака Сирина, так: «Если не имеешь силы совладеть с собою и пасть на лице свое в молитве, то облеки голову свою мантиею твоею, и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения, но не выходи из своей храмины»42. Таким образом поступил и царь Давид, он заснул, и был исцелен от своего уныния Самим Господом. Известно, что нечистый дух уныния отгоняется только вмешательством Создателя, но мы часто забываем об этом, или считаем, что неблагочестиво в таком случае воззвать к Богу, чтобы Он нас услышал. Это бесовский обман.


Некоторые отцы Церкви, толкуя это место псалма, говорят, что здесь идет речь о пророчестве Давида, о том, что Бог заступится за него, освободив от уст смерти, и воскресит его, он надеется, что Господь восставит его из могилы и душою, и телом. Душою царь Давид был восстановлен тогда, когда Господь сошел во ад, а телом он восстанет в конце всех времен.


«Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя» (Пс. 3, 7). Давид говорит, что враги его повсюду, но он их не боится, потому что Господь защищает его. Но в этих строчках есть и духовный смысл, который нам тоже нужно учитывать. Святые отцы, толкуя это место, под тьмой нападающих подразумевают демонов. Каким образом демоны нападают со всех сторон? Спереди демоны нападают, внушая человеку, что у него все получится, он должен в себя верить, но происходит наоборот: как только человек начинает верить в себя, а не в Бога, у него все рушится. Сзади нападение бесов происходит по следующему принципу: они внушают человеку мысль, что он должен вспомнить, сколько зла он сделал в жизни. И тут они внушают: «Нет тебе спасения, ты грешник, не рвись к Богу, Он тебе не простит. Вспомни, сколько гадостей ты сделал!» Таким образом они пытаются остановить человека на пути к покаянию, они хотят, чтобы он постоянно копался в прошлом и не двигался вперед, вместо того чтобы, раскаявшись в грехах перед Богом, идти дальше. Второй вариант такой: если человек не чувствует отвращения ко греху и еще не решил, совершить грех или нет, то бесы говорят: «А что ты комплексуешь? Ты же и раньше так поступал!» Атака слева такова: «Все это делают, и ничего. Сделай и ты!» Атака справа заключается в том, что бесы подталкивают человека сделать доброе дело, а потом говорят: «Какой же ты хороший человек!» А при атаке сверху они внушают, что у человека происходит духовный рост, что у него все в порядке. И таких врагов, нападающих на человека со всех сторон, именно десятки тысяч, и это не преувеличение, а даже преуменьшение.


Священное Писание говорит об этом так: «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5, 8). Эту опасность чувствует на себе любой человек, каждый день по многу раз, а избавиться от этих вражьих нападений можно, только прибегнув к помощи Божией. Феофан Затворник приводит такой пример: «Что делает подвергшийся нападению злого человека? Подавши его в грудь, кричит: «Караул!» На зов его прибегает стража и избавляет его от беды. То же надо делать и в мысленной брани со страстями: рассерчавши на страстное, надо взывать о помощи: Господи, помоги! Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, спаси меня!»43. Но если подвергшийся нападению считает, что стыдно звать стражу, и хочет сам разобраться со злым человеком, то он, конечно, будет побит. Точно так же и с демонами, которые нас подбивают на то, чтобы мы сами с ними сражались, не обращаясь к Богу. Это их любимое дело, и как только человек решает расправляться с бесами сам, он, естественно, бывает ими побиваем. Здесь уместно привести пример с наркоманом, которому говорили, что нужно молиться именно в тот момент, когда ему предлагают наркотики. А он молился до этого или после, и бывал искушен снова и снова, потому что не взывал к Божией помощи, а рассчитывал на свою волю. И царь Давид говорит, что демонов бояться не нужно, а нужно идти и делать Божии дела.


«Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси» (Пс. 3, 8). Давид просит Господа восстать и совершить Свое правосудие. Восстание Господа – это чудо Его Воскресения, когда Господь воскрес из мертвых, чтобы дать жизнь всему творению, сокрушить черную власть князя тьмы. Иоанн Лествичник писал, что когда Бог нам явно не покровительствует, то нам кажется, что Он спит, но на самом деле Бог не проявляет свое могущество явно. Когда же Он совершает Свое правосудие или являет Свою милость, то эти особые проявления Господа и называются восстаниями. Давид говорит, что «вся враждующия ми    всуе» (все воюющие против него напрасно, без его вины) будут сражены. Говорится об этом в прошедшем времени, как об уже свершившемся факте, потому что он пророк и знает, что восстание Авессалома провалится (сам Авессалом, проезжая на муле под дубом, запутался волосами в его ветвях и был застрелен из лука). В русском переводе написано: «Поражаешь в ланиту всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых» (в еврейском оригинале – «даешь по щекам»). Почему такая образность? Потому что бунтовщики посмели подняться против Бога, говоря Давиду, что нет ему спасения в Боге его. Толкуя это место Священного Писания, Иоанн Златоуст пишет, что враги Давида сравниваются с хищниками, которые погибнут, если лишатся своих зубов. Так и Господь ломает и сокрушает их хищническое коварство, совершая возмездие.


Многие люди считают Бога неким добряком, который раздает людям различные милости. Но мы видим, что образ Бога, открывающийся нам в псалмах, отличается от этого образа. Бог – это могучий Защитник, Спаситель, Он защищает праведников, сражается с грешниками, выбивает им зубы, бьет их по щекам, сбрасывает их с путей. Разве такой Бог похож на доброго Деда Мороза? Совсем нет, это могучий, живой Бог, Который является властелином истории, Который управляет миром, как Ему угодно, по Своей собственной воле, и такой образ Бога более точен.


«Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое» (Пс. 3, 9). Спасение принадлежит Господу, это свойство Самого Бога. В этом стихе царь Давид тайным образом намекает на святое имя: Иисус – Господь Спаситель, Яхве, Который пришел спасти. На людях Его, принадлежащих Господу, почивает Его благословение. Он творит всех, но благословляет только Своих людей. Иоанн Лествичник говорит: «Есть иные враги Божии, иные неприятели Божие, иные люди Божии, иные близкие Божии и иные друзья Божии». Враги Божии – это богопротивники, неприятели Божии – это еретики, народ Божий – это христиане, ближние Божии – это христиане, которые стараются главной целью своей жизни поставить исполнение заповедей. А друзья Божии – это те, кто достигли совершенства.

Благословение и правосудие на народах


На тех людях, которые искуплены Кровью Христа, стали Его собственным народом, пребывает Его благословение, а на других народах пребывает Его правосудие. Важно помнить, что Бог четко различает народы. Действительно, все люди братья по Адаму и Еве, но народы не равноценны перед Богом. Это происходит не потому, что есть народы изначально хорошие и плохие, а в силу того, имеют ли они отношение к Богу. Православная Церковь – есть особый христианский народ, который является Своим для Бога и включает все этносы земли, принявшие Откровение Божие, вне зависимости от их происхождения.


Каково, например, отношение Бога к еврейскому народу? Бог помнит те обещания, которые Он дал праотцам еврейского народа Аврааму, Исааку и Иакову, Он помнит, что было обещано древним пророкам, поэтому Израиль никогда не будет разрушен и уничтожен. Но после того как евреи разорвали свой завет с Богом, Божии благословения обернулись для них проклятьем. Тот факт, что евреи сейчас не смешиваются с другими народами, – это проклятье, хотя раньше это было благословением для них. Бог благословлял еврейский народ при условии союза с Ним, а как только они от этого союза отказались, то благословение превратилось в проклятье. Бог, заключая союз с евреями, предложил им два пути на выбор: путь благословения и путь проклятия. Бог сказал им: «Если будете со Мной в завете, если будете исполнять волю Мою, поступать по повелениям Моим, то будет на вас Мое благословение. А если нарушите Мое повеление и разорвете Мое благословение, то будет проклятье на вас». И судьба Израиля точно следует за книгой Второзакония с 28-й по 32-ю главы, в которой предсказаны все судьбы Израиля вплоть до нынешнего времени: Израиль, отвергнув Бога, будет полностью отвержен и Им, будет разбросан до краев земли, а народ, который его разбросает, налетит как орел. За тысячу лет до появления Римской империи была предсказана даже символика, которая разрушит Израиль: «Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь» (Втор. 28, 49). Предсказано, что евреи будут разбросаны по всей земле: «И рассеет тебя Господь [Бог твой] по всем народам, от края земли до края земли, и будешь там служить иным богам, которых не знал ни ты, ни отцы твои, дереву и камням. Но и между этими народами не успокоишься, и не будет места покоя для ноги твоей, и Господь даст тебе там трепещущее сердце, истаевание очей и изнывание души; жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей» (Втор. 28, 64–66).


Здесь говорится о Распятии Христа, что Христос, Сама Жизнь, будет висеть перед ними, и так получилось, что евреи были разбросаны именно среди христианских народов. Перед ними в прямом смысле висела и до сих пор висит их жизнь, а они так и не верят. В этих главах Второзакония перечисляется список проклятий, которые до сих пор исполняются.


Пророк Захария говорил о том, что народ разделится внутри себя, сломается единство Израиля. Мы видим, что в Израиле продолжается внутреннее противостояние, идет гражданская война, происходит разделение евреев между собой. Такое разделение в еврейском обществе уже было заметно во времена Христа, когда фарисеи с презрением говорили о галилеянах: «Этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7, 49). Это пренебрежение к тем людям, не знающим тонкостей Талмуда, сохраняется в Израиле по сей день.


Далее во Второзаконии сказано, что евреи будут насильно согнаны в Святую землю (что мы тоже наблюдаем) и, попав в плавильную печь, дойдут до самого дна. И тогда они обратятся к Богу, и Бог их услышит, смилостивится над ними и вновь обратит к Себе. Обращение евреев в христианство предсказано и пророками, и апостолами. Обещание Господа евреям осталось неизменным, и, как только Израиль возвратится к завету с Богом, беды его прекратятся, и снова будет действовать благословение Божие, данное отцам Израиля. Все это касается не только Израиля, но и нас, Православной Церкви – Нового Израиля. Мы вошли в завет с Богом, и над нами тоже сбываются и благословения, и проклятия Божии. Если мы внимательно почитаем 28-ю главу Второзакония, то увидим историю России XX века.


Каково отношение Бога к народам, не принявшим Христа? Бог создал все народы и всеми ими управляет, но если они отвергают Его весть, то становятся для Бога пылью – и Он сметает их с лица земли. Если Бог сохраняет какой-либо народ, не принявший Христа, то только потому, что Он знает, что в будущем этот народ или Христа примет, или кто-то из этого народа станет святым. Иногда Бог сохраняет народы по другой причине, или как бич для отступников, или как пример того, как жить не нужно, чтобы на таких народах показать Свое могущество. Например, по попущению Божию мусульмане захватили Византийскую империю, потому что греки-христиане отступили от Бога. Мусульмане вторглись именно в те провинции, где воцарилась ересь, а когда Константинополь подписал унию с еретическим Римом, то вся Византия была завоевана Османской империей. То же самое происходило в Сирии и в Египте. То есть мусульмане, завоевавшие эти народы, были бичом Божиим для богоотступников.


Еще Аврааму, который был предком всех мусульман, и служанке Агари Бог сказал: «Вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое; он будет [между] людьми, [как] дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих» (Быт. 16, 11–12). И потомки Измаила – измаильтяне, мусульмане – бич Божий для нерадивых христиан.


Толкование на псалом 37. Молитва об избавлении от врагов

Псалом 37-й – второй псалом Шестопсалмия, он называется «Псалом Давиду, в воспоминание о субботе» (Пс. 37, 1). Этот псалом посвящен воспоминанию покоя Божия, подобный покой человек получает после прощения грехов. Давид написал его, как и третий псалом, когда убегал от своего сына Авессалома, уже к концу своей жизни. Давид раскаивается в своих грехах и молится Богу об избавлении от врагов.


«Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах. Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей. Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего. Господи, пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною. Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа, и ближнии мои отдалече мене сташа, и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная и льстивым весь день поучахуся. Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих. И бых яко человек не слышай и не имый во устех своих обличения. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой. Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша. Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем. Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды. Воздающии ми злая воз благая оболгаху мя, зане гонях благостыню. Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего» (Пс. 37, 2–23).


В русском переводе: Господи, не в устрашении Твоем обличай меня и не наказывай меня во гневе Твоем. Ибо стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет исцеления плоти моей от гнева Твоего; нет мира костям моим от грехов моих. Ибо беззакония мои превысили главу мою и, как бремя тяжкое, гнетут меня. Смердят и гноятся раны мои от безумия моего. От страданий я совсем согнулся; весь день хожу в печали; ибо чресла мои подвергаются насмешкам, и нет облегчения плоти моей. Я испытывал страдания и был до крайности унижен; я плакал от терзания сердца моего. Господи! пред Тобою все мое желание, и вздох мой не сокрыт от Тебя. Сердце мое смутилось, покинула меня сила моя, и не стало у меня света в очах моих. Друзья и ближние мои пришли и стали против меня; а самые близкие мои далеко отошли от меня. И напрягали силы свои ищущие жизни моей, а желающие мне зла говорили ложь и всякий день измышляют козни. А я, как глухой, не слышал и был как немой, не открывающий уст своих. И стал я как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа. Ибо на Тебя, Господи, надеялся я, что Ты услышишь, Господи Боже мой. И сказал я: да не позлорадствуют надо мною враги мои. Но когда поколебались ноги мои, они хвалились надо мною. Я готов на страдания, и скорбь моя всегда предо мною. Беззаконие мое я сознаю и сокрушаюсь о грехе моем. А враги мои живут и стали сильнее меня, и возвеличились несправедливо ненавидящие меня. Воздающие мне злом за добро оклеветали меня за то, что я стремился к благому. Не оставь меня, Господи Боже мой! Не отступи от меня. Поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой.

Ярость и гнев Бога


«Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» (Пс. 37, 2). Первое, о чем просит Давид у Господа, – чтобы Он не наказывал его гневом и яростью. Обличать – значит показывать лицо человека, поэтому Давид просит не выявлять, не обличать его лица яростью Бога. Чем отличается ярость от гнева? Ярость – это вспышка гнева, а гнев – это состояние воли. Здесь необходимо сказать, каким образом мы понимаем Божию ярость и гнев. Важно помнить, что они у Господа не являются страстями, порывами, охватывающими Божий разум.


Иоанн Златоуст говорил: «Когда ты слышишь слова: ярость и гнев, в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это – слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых»44. Бог ненавидит грех и отторгает его, и именно в этом смысле у Него есть и гнев и ярость. Бог яростно отторгает грех, сжигая его, и если человек сам себя отождествляет с грехом, то сжигает и человека, который в этом грехе находится. Чтобы это понять, необходимо вспомнить события Евангелия, когда Бог явил Себя людям в лице Христа Спасителя. Войдя в Иерусалимский храм, Он, «сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул» (Ин. 2, 15). Это было явное проявление гнева, но было ли оно страстью? Нет! Мы видим, что Христос не «кипел» внутренне, хотя Он яростно отторгал грех. В Боге нет страсти гнева, но в Нем есть активное отторжение греха. Бог может разгневаться на человека, быть в ярости на Него, но это не вышедший из-под контроля гнев человека.


Наш гнев тоже должен стать на свое место, а уничтожать его в себе не нужно. Гнев – это данное Богом свойство души, это духовный иммунитет, но он должен быть правильно ориентирован. Наш гнев должен быть направлен на то, что удаляет нас от Бога, для этого гнев и предназначен. Существуют восточные, оккультные, неоплатонические техники, которые, в принципе, могут уничтожить это чувство. И человек будет, как говорил А.С. Пушкин, «добру и злу внимать равнодушно». Но искоренение гнева не является задачей христианства, оно считает, что человек должен развить все свойства, данные ему Богом, а бороться он должен только с грехом, который не имеет сущности. Каков же будет праведный гнев? Например, нас агитируют делать то, что мы не хотим и не должны, нас начинают уговаривать, и тут мы должны разгневаться и сказать: «Нет, я не буду этого делать!» Гнев должен быть подобен иммунитету, с его помощью мы должны защищаться от зла. При этом очень важно иметь правильные представления о Боге, и если человек заблуждается в своем понимании Бога, то он не будет правильно себя под Него подстраивать. Если человек считает, что Бог – это только добро без праведного гнева, то он постарается следовать такому Богу. И соответственно, неправильно представляя Бога, человек и себя меняет неправильно. В результате окажется, что половина свойств нашей души неверно ориентирована и от них нужно избавляться. Христианство принимает всего человека, нет ни одного свойства человеческой личности, которое было бы греховно само по себе, даже гордыня имеет верное предназначение, она дана нам, чтобы гордиться над демонами, гордиться тем, что мы христиане.


В Первом послании апостола Иоанна читаем: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Ин. 5, 19). С одной стороны, такое утверждение есть гордыня, но с другой стороны, такое знание – это необходимое условие жизни христианина. Человек может извратить любые добрые качества, превратить их в страсть. И чем сильнее страсть, тем сильнее она извращает доброе качество. Страсти у человека имеют многоуровневую структуру, из одной вырастает другая: так, из самолюбия вырастает сластолюбие, сребролюбие и тщеславие, а из них уже вырастает блуд, чревоугодие, печаль, гнев, уныние, отчаяние, превозношение.


Итак, в человеке гнев должен стать иммунитетом, защищающим от зла, потому что в Боге гнев и ярость – это инструмент, которым Он выжигает зло из вселенной.


«Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою» (Пс. 37, 3), в русском переводе: «Стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне». Давид уже наказан, Божии стрелы вонзились в него. Он лишился жен, царства, казны, его предали друзья, преследует собственный сын, желающий убить его, и это проявление тех самых стрел Божиих, наказывающих за сделанные злодеяния.

Способность видеть свои грехи


Давид говорит: «Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих» (Пс. 37, 4). Он видит грозное лицо Бога, повернувшегося к нему. Здесь можно вспомнить эпизод из книги Исход, когда Моисей просит Бога показать Его лицо. Господь отвечает ему: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20). Человек, видящий лицо Бога, идет навстречу Богу, и в результате расходится с Ним, уходит от Него. Моисей же шел за Богом и поэтому увидел Бога сзади. Давид говорит, что увидел гневное лицо Господа, потому что пошел против Него, и Бог явил ему все его грехи. Мы знаем, что перед концом света все наши нераскаянные грехи будут поставлены перед нами, но иногда Господь по Своему милосердию еще при жизни человека дает ему возможность увидеть его грехи. Давид говорит, что нет мира в его костях: кости в Священном Писании означают основу человеческой жизни. И душа человека тоже содержит некий костяк – это его мировоззрение, когда же у человека есть нераскаянные грехи, то они начинают расшатывать наше мировоззрение.


«Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне» (Пс. 37, 5). Грех переполняет Давида, его беззакония выше его самого. Есть беззакония, действующие на «уровне желудка», пытающегося командовать головой, а бывает, что беззакония захлестывают голову, разум находится в плену у князя тьмы, и эти беззакония тянут вниз, в бездну.


«Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего» (Пс. 37, 6) – раны Давида смердят, гноятся. Грех – это раны, которые человек наносит себе сам. И если грех не исповедан, то он начинает загнивать, поэтому совершенный грех нужно немедленно исповедать. Давид это чувствует. Хорошо написал Блаженный Феодорит, что здесь начало выздоровления Давида. Он чувствует зловоние греха и понимает, что грех для него становится чужим, значит, он может выздороветь. А если человеку нравится запах греха, если он ощущает его как особый аромат жизни, то в таком случае грех неизлечим, потому что в дальнейшем человек начинает гордиться своими грехами.


Царь Давид увидел причину своего тягостного положения, причину своих грехов в своем безумии. В библейском смысле безумие, глупость – это синоним зла, а глупость и безумие – признак богоборчества. Нет сомнений в том, что человек, не почитающий Бога, не может быть умным, он способен стать многознающим, но умным в принципе быть не может. Тот, кто отвергает существование Бога, не способен выстроить полную картину мира, так как его тезисы будут внутренне противоречивы: ведь если Бога нет, то нет и никакого смысла, нет значащей информации, так как нет интеллекта, который бы ее породил. Отсюда получается, что сама по себе мысль об отсутствии Бога – глупа. Весь атеизм построен на внутренних противоречиях, на безумии, а грех и есть безумие, потому что он разлагает разум. Вот как говорил о подобных безумцах пророк Исаия: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5, 20).


«Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах» (Пс. 37, 7), то есть «Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу». Давид сломлен грехом, полностью придавившим его к земле. Осознание греха начинается с того, что человек начинает понимать, что он сломлен грехом, и он плачет, сетует о том, что с ним произошло. Однако осознание греха – это необходимое, но недостаточное условие, нужно не только раскаяться, но еще и покаяться.


«Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей» (Пс. 37, 8). В переводе на русский язык: «Ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей». Чресла Давида через его согрешение прелюбодеянием наполнились поруганием, через них он согрешил и убийством, и стал покланяться своей плоти вместо Творца. В результате грехом поражено все тело Давида, так как грех, войдя в человека через одну часть тела, заполняет целиком всю плоть.


«Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего» (Пс. 37, 9). В церковнославянском языке слово «озлобленный» означает «переносящий чужую злобу», а «смиренный, сокрушенный» – по-гречески означает «приземленный», то есть Давид говорит, что был унижен чрезвычайно, до конца, и кричит от терзания своего сердца. Если человек не будет унижен, раздавлен своим грехом, то он попытается выкарабкаться своими силами, без надежды на Бога. В этом случае Бог отойдет от человека и даст ему возможность ощутить свое бессилие.

О покаянии


Но Давид обращается к Тому, Кто может спасти: «Господи, пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися» (Пс. 37, 10). Он обращается ко Господу и говорит, что все его желания только к Нему, и это правильно, потому что нужно, чтобы все наше желание было направленно к Богу Всемогущему, чтобы человек искал Бога, а найдя, просил помощи у Него и славил Его. Сейчас такого покаяния многим современным христианам не хватает, бо́льшая часть людей приходит каяться для того, чтобы на душе стало хорошо. Нам не приходит в голову, что покаяние – это испрашивание прощения у Бога, Которого мы оскорбили. И отношение к исповеди у нас становится чисто потребительское, в результате чего наши грехи очень трудно исправляются. Люди могут исповедоваться очень долго и искренне, но они не называют грехи, а приходят на исповедь, как на сеанс психоанализа, и исповедуются не в своих, а в чужих грехах. Господь принимает всякого приходящего к Нему, но человеку такая исповедь пользы не приносит. Однако все, что мы делаем или не делаем, а лишь желаем, находится пред очами Господа. И пророк Давид подчеркивает, что он добровольно открывает Богу все свои желания. Одно дело, когда Бог все видит, и совершенно другое, когда Богу все открывает сам человек. Все свои желания Давид проверяет перед Богом, угодны ли они Ему.


Бог знает наш плач о грехах, вот почему недопустимо осуждать других людей. Бог смотрит на сердце человека, а мы видим лишь внешнюю сторону его поведения, поэтому наш суд несправедлив. Конечно, человек должен иметь суждения обо всех вещах и действиях, иначе ему бы пришлось отказаться от разума. Но суждение и осуждение – это разные вещи. Мы вправе сказать, что был совершен добрый или злой поступок, но при этом важно учитывать мотивы и обстоятельства, то, как совершался поступок. Кроме того, наши представления о добре и зле могут радикально отличаться от «представлений» об этом Господа.


«Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною» (Пс. 37, 11). Пребывая в грехе, царь Давид испытывает тяготение сердца, сердечный трепет. Человек, делающий зло, всегда будет беспокоен. Апостол Павел пишет, что беспокойство, смятение и гнев лежат на всяком человеке, делающем зло. Если человек совершил грех и у него неспокойна совесть, то он обессилевает, потому что грех истощает наши силы. Любое дело человек совершает при помощи синергии (сотрудничества), и если это дело доброе, то соучастник человека – Бог, а если злое – то диавол. Когда человек сотрудничает с диаволом, силы его уходят, так как диавол сам по себе – пустота, он не имеет жизни в себе самом, он тварь, тварное существо, и ему необходимы силы для поддержания своей жизни, а силы эти он забирает у людей, творящих зло. Нам нужно помнить, что любое наше злое дело имеет вселенский отзвук, что диавол получает силу от нас, через наше зло. И точно так же любое доброе дело распространяется по всей вселенной как животворящая сила.


После грехопадения человек теряет способность видеть, и весь мир покрывается для него тьмой. Давид говорит, что в его глазах воцаряется тьма, «и свет очей моих, – и того нет у меня» (Пс. 37, 11). Но еще более страшная тьма наступает в душе человека, когда он перестает видеть Бога, перестает видеть замысел Божий в мире. Например, немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр, будучи пантеистом и блудником, в результате отпадения от Бога и хулы на Творца стал и полным пессимистом. Это результат греха и распада души.


«Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа, и ближнии мои отдалече мене сташа, и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная и льстивым весь день поучахуся» (Пс. 37, 12–13). Царь Давид пишет о предательстве друзей, ведь как часто бывает, что человека, делающего зло, покидают все близкие.

О борьбе с врагом


Враги изыскивают разные возможности, чтобы погубить Давида. Враги – это в первую очередь демоны, которые непрерывно ищут, как погубить человека. А отступающие друзья – это Ангелы Божии, которых человек отгоняет своими злыми делами.


«Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих. И бых яко человек не слышай и не имый во устех своих обличения. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой» (Пс. 37, 14–16). Враги нападали на Давида, но он молчал и не говорил им ничего в ответ, как будто был немой и глухой, потому что надеялся на Бога. Здесь речь идет о конкретной ситуации: когда Давид убегал из Иерусалима, один из его подданных ругался и проклинал Давида, кидал в его сторону камни и пыль. Но когда друзья хотели убить ругателя, Давид приказал им оставить его, так как считал, что Бог поднял этого человека против него. Это касается и нас, потому что когда демоны пытаются навязать нам свою волю, мы должны быть глухими и немыми, надеяться только на Господа, искать от Него оправдания и спасения. Нужно следовать примеру пророка Давида, научающего нас не вступать в диалог со злом. Люди, которые освободились от греха, которые победили зло, могут разговаривать со злом. Пимен Великий говорил о себе, что он принимал злую мысль и рассматривал ее со всех сторон, делая это для того, чтобы найти более тонкую возможность ее уничтожить. Величайшие творения святоотеческой мудрости, такие как «Лествица» и «Добротолюбие», построены на подробнейшем анализе зла, его уловок и тонкостей, и поиске способов, как эти вражьи уловки уничтожить. Но человек, еще не победивший зло, должен просто не вступать с ним в диалог. Если бы Ева была мудра, то стала бы немой и глухой после того, как змей заговорил с ней, и мы бы сейчас жили в раю.


«Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша» (Пс. 37, 17). Давид говорит Богу, что пусть не радуются о нем враги его, которые, когда он оступился, согрешив, сразу стали обличать его высокопарными словами. Так происходит всегда: когда христианин впадает в грех, все начинают упрекать его. Но Давид призывает не слушать людей, обвиняющих нас во зле, потому что они не способны вылечить, а могут только обвинить, упрекнуть. Люди, упрекающего падшего, вгоняют его в отчаяние, а виноваты в этом бесы, стоящие за ними.


«Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем» (Пс. 37, 18–19). Давид готов к наказанию, потому что болезнь его всегда находится перед ним. Он говорит, что не будет скрывать свое беззаконие, а откроет его перед Богом: если человек согрешил, то он немедленно должен покаяться, потому что при помощи исповеди происходит не только покаяние в грехах, но и перемена ума и воли.


«Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды. Воздающии ми злая воз благая оболгаху мя, зане гонях благостыню» (Пс. 37, 20–21). Давид говорит, что враги, окружающие его, становятся сильнее и преследуют его безвинно, воздают ему злом за добро, враждуют против него за то, что он следует добру. Многие люди рассуждают так: «Если человек сделал зло, то должен получить справедливое наказание». Но Давид учит, что это не так, такого быть не должно. На самом деле происходит следующее: человек, делающий зло, проваливается в тот духовный уровень, в котором царит несправедливость. И эта несправедливость может быть гораздо больше, чем тот грех, который он совершил. Но человек сам себя ввел в мир неправды, в мир беззакония, и вырваться оттуда возможно лишь с помощью Бога.


Давид взывает к Богу Спасителю: «Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего» (Пс. 37, 22–23). Согрешив, Давид все равно продолжает называть Бога своим. Он упал, но не отпал! Бывают случаи, когда люди приходят в храм и говорят священнику, что в Бога не верят, но все равно просят исповедать их. В таком случае священник отправляет таких людей к психоаналитику со словами: «У кого вы просите помощи? Священник вам никакой помощи оказать не сможет, священник – это смертный человек из крови и плоти. Он не поможет, если вы не будете просить о помощи Бога. Как поможет священник, если человек не верит в Бога, не доверяет Ему?»*.


Надежда христиан только в Боге, Избавителе от смерти, дающем вечную жизнь. Он спасает людей, впадающих в грехи, поднимает людей из бездны, в которой они находятся. И именно об этом говорит 37-й псалом.

Толкование на псалом 62. Жажда Бога

Это третий псалом Шестопсалмия, написанный царем Давидом в очень тяжелых жизненных обстоятельствах, называется он «Псалом Давиду, внегда быти ему в пустыни Иудейстей» (Пс. 62, 1).


Кто читал 1-ю и 2-ю Книги Царств, знает, что царь Давид, помазанный на царство на место царя Саула, сначала власти не получил. Саул, вместо того чтобы отблагодарить Давида за чудеса храбрости, которые тот проявлял, защищая в сражениях царя и Израиль, стал преследовать его, и Давид вынужден был убежать в Иудейскую пустыню. Но Саул ищет его везде и приходит даже туда. Однажды он зашел в пещеру, в которой находился Давид, и не заметил его. Давид пожалел Саула и не стал его убивать, но незаметно отрезал кисть с его одежды, в доказательство того, что мог бы убить Саула, но не сделал этого. За свое долготерпение Давид вскоре становится царем, а Саул погибает в бою с филистимлянами.


«Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне, и безводне. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя. Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя. Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся. Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя. Тии же всуе искаша душу мою, внидут впреисподняя земли, предадятся в руки оружия, части лисовом будут. Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся Им, яко заградишася уста глаголющих неправедная» (Пс. 62, 2–12).


В переводе на русский язык: Боже, Боже мой! С раннего утра я стремлюсь к Тебе. Возжаждала Тебя душа моя, и сколько раз стремилась к Тебе плоть моя в пустыне непроходимой и безводной. Так бы я и явился пред Тобою во святилище, чтобы видеть силу и славу Твою. Ибо милость Твоя дороже жизни. Уста мои восхвалят Тебя. Так буду я прославлять Тебя во всю жизнь мою и во имя Твое поднимать на молитве руки мои. Как туком и маслом, да наполнится душа моя, и радостным гласом да восхваляют Тебя уста мои, когда я вспоминаю Тебя на постели моей, размышляю о Тебе по утрам. Ибо Ты – Помощник мой, и я буду ликовать под кровом крыльев Твоих. К Тебе прильнула душа моя; меня же обняла десница Твоя. А они напрасно искали жизни моей; сами они сойдут в могилу, преданы будут в руки оружия, станут добычей лисиц. Царь же возвеселится о Боге, похвалится каждый клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих неправду.


Давид говорит, что устремляется к всемогущему Богу с самого раннего утра, смотрит на Господа, не обращая внимания на преследователей. Некоторые люди, попавшие в беду, сначала начинают думать, как бы из нее вырваться, но уже вторая их мысль – как бы отомстить своим обидчикам. Царь Давид поступал не так, он с рассвета стремится к Богу, хотя пребывает в изгнании и практически в безнадежном положении. Он дважды повторяет имя Бога, потому что Господь для него близок и драгоценен, Давид услаждается самим именем Божиим. Ощущать сладость имени Божьего свойственно всем христианам. В XIV веке великие подвижники Церкви написали прекрасный акафист, который называется «Акафист Иисусу Сладчайшему». К сожалению, многие люди приходят в христианство не для того, чтобы славить имя Иисуса, а только для собственной пользы. Человек, который ограничивает христианство потребительством, не хочет учиться славить Бога, не хочет благодарить и ликовать перед лицом Бога, всегда будет чужд высотам благочестия, чужд Божественной любви, он не узнает вершину христианства, которая открывается только боголюбцам.


Мы опять видим, что Давид воспринимает Бога абсолютно своим, Он его личный Бог, покровитель, защитник, любимый Бог, Который близок Давиду и тот устремляется к Нему с раннего утра. Все мы, живущие на земле, в некотором смысле находимся на месте царя Давида, так как земля не дает вечной жизни, она не имеет прямой дороги, ведущей в вечность. Человек, живущий земной жизнью, чужд благодати Святого Духа, он испытывает постоянную духовную жажду, и мы, находясь в земной темноте, в этом мраке, каждое утро должны искать Бога.


Давид взывает к Богу: «Возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне, и безводнее» (Пс. 62, 2). В переводе: «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной». Григорий Нисский, толкуя эти слова, пишет, что жажда – это острое чувство, приходящее резко и заставляющее человека искать воду. Голод приходит медленно, и его можно обмануть, слегка перекусив, но жажда – это резкое чувство. Точно так же Давид жаждет Бога, его душа вся стремится к Нему, она иссыхает без Бога, как высохшая земля без источников воды. И не только душа, но и плоть стремится к Господу, у христианина ноги сами идут в храм Божий, и это признак нормального христианина. Нам известно, что спасение охватывает всего человека, и наша цель – спасение не только души, но и тела, которое будет обновлено в день воскресения. Уже сейчас на земле жажда Бога охватывает человека, наше тело жаждет присутствия Божия. Святитель Афанасий Великий объясняет эту жажду тем, что мы кладем поклоны во время молитвы, а кто-то спит на жестком месте или даже на голой земле во имя Христа. Жажду Бога в теле пробуждает и крестное знамение.

Храни сердце твое


Известно, что в человеке есть телесные точки, где должна твориться молитва, и они бывают верные, правильные, но бывают и ложные; эти точки – место концентрации ума во время молитвы. Отцы Церкви говорили, что молитва должна находиться в верхушке сердца, чуть выше левого соска. В человеке телесное всегда связано с духовным: из сердца выходят злые помыслы, прелюбодеяние, убийство, воровство, кража, богохульство, все, что оскверняет человека. По словам Господа, «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15, 11), а мудрейший царь Соломон говорит: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23).


Речь идет о сердце не только в духовном, но и в физическом смысле, потому что в человеке душа соединена с телом непосредственно. Святитель Лука Войно-Ясенецкий, размышляя о соотношении сердца и души, говорит, что функция сердца не ограничивается только перекачкой крови, даже на физическом уровне сердце связано с чувствами. Связаны между собой наши телесные и душевные состояния. Душа человека имеет несколько уровней, и нижняя часть сердца отвечает за растительную часть души, которая обеспечивает рост человеческого тела. Высшая часть души – это ум, воля и чувство. Под умом мы подразумеваем не только рассудок, но еще и интуитивное познание, знание о том, что есть Бог, умение познавать других людей. Эта деятельность души связана с верхней частью сердца и головой человека. Бог сознательно сделал так, чтобы жизненные силы были неподвластны разуму, чтобы наш разум не отвлекался на управление сердцебиением, дыханием и т.п. Но существуют разные техники, связанные с управлением человеческим телом, с попыткой повлиять на жизненную силу. Этим усиленно занимаются йоги, которые контролируют сердцебиение, внутренние процессы пищеварения, пытаются как-то изменять дыхание, и страшно этим гордятся. Но на самом деле гордиться здесь абсолютно нечем, так как Бог сознательно освободил нас от этой задачи, и заниматься этим – просто глупо. К сожалению, сейчас многие люди с восторгом изучают различные оккультные практики и счастливы тем, что они в какой-то степени овладели регулировкой жизненной силы души, которая неподвластна разуму. Фактически эти люди радуются тому, что поменяли работу преподавателя университета на работу ассенизатора. Идея, что мой разум лучше справится с моим телом, чем неразумная часть души, абсолютно неверна. Давно известно, что всякие попытки рационально построить жизнь обычно приводят к очень нерациональным последствиям, и если мы пытаемся силу нашего разума направить на то, чтобы правильно управлять телом, – получится полная нелепость.

Умно-сердечная молитва


Итак, молитва у человека должна быть умно-сердечной, и когда он старается понимать каждое слово молитвы, точка его сознания находится в области языка. Позже, с помощью Духа Святого, разум человека начинает соединяться с сердцем (но пытаться сознательно достичь этого без опытного духовника – недопустимо). Это может произойти само собой, если человек внимательно молится, причащается Тела и Крови Господней, старается жить по заповедям. В этом случае ум соединяется с сердцем, и начинается восстановление как духовного организма, так и телесного. Но бывают люди, которых во время молитвы бросает в жар, они чувствуют какие-то благоухания или истерически рыдают и тому подобное. Это происходит оттого, что они «промахнулись» и попали в нижнюю часть сердца, вместо верхней. В результате произошла подмена благодати растительной частью души, низшее возобладало над высшим, а человек по своему неразумению принял это за действие благодати, хотя он и скатился на уровень ниже человеческого, а из-за гордыни своей – даже на бесовский уровень.


Существуют даже внешние признаки, по которым можно определить, как человек молится. Если после молитвы он с легкостью начинает скандалить, если всем недоволен, значит, он молился неправильно и, вместо того, чтобы молиться Богу, принимает за Бога свои эмоции. Цель молитвы – это Богообщение, а настоящие плоды молитвы – это евангельские добродетели. Святой Нил Синайский сказал: «Желая узреть лице Отца Небесного, никак не домогайся того, чтобы во время молитвы увидеть тебе образ или облик»45. Он говорит, что видения нужно не отвергать, а отстранять рукой смирения, потому что, отвергнув видение, можно отвергнуть и благодать Божию, а правильно будет отстранить со словами: «Я недостоин!», и Господь примет наше смирение.


Давид, обращаясь к Господу, говорит, что «Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя» (Пс. 62, 3–4). Главная печаль Давида в пустыне была не о том, что у него там не было дворца, а о том, что он не мог попасть в храм, ибо нормальное состояние христианина – всегда стремиться в церковь. Многие приходят в храм Божий, чтобы Господь защитил, утешил, подкрепил, а Давид хочет увидеть силу и славу Божию, он желает просто славить Господа, забывая о самом себе. Он стремится к Богу, стремится попасть в святилище. В церковнославянском тексте глагол «явихся» стоит в прошедшем времени, это значит, что Давид уже явился к Богу, но мы знаем, что он пишет эти строки в пустыне, как же он мог явиться?


Господь сказал устами пророка Иезекииля во время вавилонского плена: «Хотя Я и удалил их к народам и хотя рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они» (Иез. 11, 16). И хотя Давид и был удален от храма Божия телесно, он имел сокрытое святилище в себе – Самого Бога, действующего в человеке. Приведем две цитаты, которые могут показаться противоречащими друг другу. Господь учит: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 6). А апостол Павел написал так: «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2, 8). То есть в одном случае апостол Павел говорит, что молиться нужно «на всяком месте и во всякое время», а Господь велит: «Войди в комнату твою». Эта комната, в которую человек может войти, всегда с ним. В славянском переводе вместо слова «комната» стоит слово «клеть» – грудная клетка, сердце человека. Святой Амвросий Медиоланский пишет так: «Ты можешь всегда и везде молиться в своей комнате. Твоя комната везде с тобой. Даже если ты будешь находиться среди язычников или иудеев, ты сможешь молиться, ибо везде с тобой есть уединенное место. Твоя комната — это твоя душа. Хотя бы ты находился среди толпы, в твоем внутреннем человеке содержится твое тайное и уединенное место»46.


Давид желает увидеть силу Божию и славу Его, он хочет прославлять Господа, участвовать в Его славе. Нужно славить Бога делами, словами, умом, волей, чувствами, жизнью, и тогда человек сам пропитается этой славой. На самом деле Давид молится даже о бо́льшем, чем чтобы ему просто прийти в храм, он хочет увидеть своими глазами силу и славу Бога. И он ее увидел, когда Христос сошел во ад. Находясь в преисподней, Давид (мы знаем, что до Воскресения Христа рай был недоступен) сначала увидел силу Бога, когда Господь сломал адские врата, так как князь тьмы не хотел пускать Его во ад, а затем увидел славу Христа, когда Он освятил Своим присутствием место тьмы. Мечта Давида исполнилась, но еще не до конца, и наступит время, когда Давид встанет из могильной тьмы на горе Сион, в которой он сейчас покоится, откроет глаза и увидит мощь Господа, воскресающего мертвецов, увидит Его бесконечную славу.

Милость Божия важнее жизни


Далее Давид говорит: «Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя» (Пс. 62, 4). Перевод таков: «Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя». Жизнь исчезает, это процесс постепенного умирания. Мы имеем жизнь в смерти, все время болеем, наш разум охвачен мраком плоти, страдает наше тело, воля расслаблена, чувства стремятся непонятно куда. Милость Божия больше жизни, она вечна, и была нам дана до начала времен и будет с нами после смерти. Если человек стоит перед выбором между милостью Божией и жизнью, то он должен выбрать милость Божию, именно поэтому мученики шли на смерть за Христа. Это очень важное чувство, и если мы поймем, что милость Божия важнее жизни, тогда наша собственная жизнь приобретет совершенно другое измерение, она не станет самоцелью, за которую нужно сражаться.


«Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои» (Пс. 62, 5), то есть пока Давид живет, он будет непрерывно благословлять Господа. Иоанн Златоуст писал: «Ты оживил меня и привел в восторг тем, что, сообщая печальные известия, присоединил к ним изречение, которое надобно прилагать ко всем случайностям в жизни – сказавши: «Слава Богу за все». Это изречение – роковой удар диаволу»47. Если ты прославишь Бога Всемогущего за всякое действие, с тобой происходящее, то диавол, сам того не желая, станет орудием твоего исцеления, а не погибели. Благословляя Бога за все, человек начинает видеть смысл во всем происходящем. Когда Златоуст умирал в ссылке, преданный, оклеветанный, униженный, его последними словами было: «Слава Богу за все!» Так же говорил и Давид, который смысл своей жизни видел только в Боге.


С древнейших времен существуют специальные молитвенные позы, и самая известная – встать прямо перед лицом Бога, сложить руки на груди и так молиться. Второй распространенный жест – крестное знамение. Оно бывает большое, когда мы освящаем ум, чувство и силы наши, есть малое крестное знамение, когда мы освящаем лоб, сердце и рот. Также мы должны крестным знамением освящать еду, постель, одежду. Садясь в машину, нужно перекрестить дорогу, приехав домой и поставив машину на стоянку – перекрестить машину. Следующий жест – это поклоны, они бывают разные: преклонение головы, поясные поклоны, земные поклоны. Есть великий поклон, когда человек простирается на земле крестообразно, распростерши руки. Такой поклон используется во время чина монашеского пострига, но его можно применять и дома, особенно при нападении сильных страстей (плотских, зависти). Нужно помнить, что земные и великие поклоны запрещаются Церковью в воскресенье (с вечера субботы до вечера воскресенья), от Пасхи до Пятидесятницы и в великие и двунадесятые праздники.


Существуют другие молитвенные позы, например, тот, кто молится умной молитвой, использует позу пророка Илии: когда пророк Илия молился о низведении на землю дождя после трех с половиной лет засухи, он сидел на корточках, опустив голову между коленей. Эту молитвенную позу используют монахи. И наконец, есть молитвенный жест, о котором говорит царь Давид, и этот жест сейчас в Православной Церкви используют священники, – это молитва с воздетыми руками. Воздеяние рук означает устремление сердца к Богу, и мирянин не только может так молиться, но и должен. Например, по Типикону молитва Ефрема Сирина всеми должна читаться именно с воздетыми руками (но сейчас так не принято, поэтому на службе не надо никого искушать, воздевая руки вверх). Но дома нужно молиться с воздетыми руками, особенно при чтении «Отче наш» (не имеют права молиться с воздетыми руками те, кто отлучен от Причастия). Царь Давид говорит, что будет воздевать руки, чтобы прославить имя Божие, а имя Господа и есть Сам Господь.


«Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя» (Пс. 62, 6). После того как Давид прославил Господа, его душа стала насыщенной и благоухающей елеем. После обильной молитвы или церковного богослужения Господь посещает нашу душу, и она наполняется благовонием. Но благовоние охватывает не только душу, но и тело человека, вот почему у многих святых благоухают мощи, как и тела живых праведников.

Время для Бога


«Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся» (Пс. 62, 7–8). Давид всегда помнит о Господе: даже ночью, лежа на постели, он думает о Нем, и рано утром, когда просыпается, размышляет о Боге. Исаак Сирин говорил, что совершенный «никогда не имеет недостатка в том, что питает в нем памятование о Боге; почему и во сне своем беседует с Богом»48. Их тело переполняется Божественной жизнью, и в дальнейшем такой человек постепенно сокращает свой сон, чтобы иметь больше времени на молитву. Был такой святой, преподобный Виссарион, египетский чудотворец, которого называли «Птичий», потому что он спал буквально на жердочке, как птичка, и когда падал, то просыпался. Таким образом он освобождал время сна для молитвы и спал около часа в сутки, но был физически очень сильный, строил кельи для своих братьев в пустыне Сахара, ходил за десятки километров по святым местам. Нужно понимать, что задача подвига не в том, чтобы достичь сверхъестественности, а в том, чтобы как можно больше времени служить Богу. Первым признаком приближения человека к настоящему бдению будет интерес к чтению богословских трудов отцов Церкви, которые можно читать ночью, вместо сна. Человек должен постоянно искать Бога, и времени у него будет все больше и больше, потому что Господь в награду за то, что человек Его ищет, что-то делает для Него, раздвигает ему время.


Давид знает, что Бог всегда был ему помощником, что размышляя о Нем, он всегда найдет помощь Божию, ибо Господь помогает всем, кто призывает Его. Известно, что если даже дикие племена в Индонезии во время урагана вспоминают о Боге-Творце, то ураган разворачивается и обходит их стороной. И Давид всегда занимает ум Богом, потому что враг обычно действует на ум занятый суетой.


Дальше Давид говорит, где он будет радоваться – под покровом крыльев Бога. Об этом сказано в 32-й главе Второзакония: «Он [Бог] нашел его [Израиль] в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его, и не было с Ним чужого бога» (Втор. 32, 10–12). Так Господь заботится о любящих Его и не дает их в обиду. Но Давид говорит не только о защите, но и о том, что он будет радоваться под защитой Бога, надеется на то, что Бог его возьмет под свои крылья навсегда.


«Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя» (Пс. 62, 9). Душа Давида прилепилась, буквально прилипла к Господу. Кирилл Александрийский писал, что есть много желаний на земле, но есть и предельное желание, больше которого нет ничего, и это желание – Творец. Он предел всех желаний. Все земные желания, если они правильно реализованы, являются тропочками, ведущими к первожеланию, – ко Творцу. Кто хочет счастья? Его хотят все. А где источник счастья? В Боге! Также в Боге источник силы и бессмертия. Все желания земные, если они правильно реализованы, должны вести к Господу. Когда человек находит источник всех желаний – Бога, тогда он прилепляется к Нему, и все его желания прекращаются. Зачем искать бессмертие, если ты стал бессмертным? Зачем искать силу, если ты бесконечно силен? Зачем надеяться, когда твоя надежда уже реализовалась? Поэтому Давид и говорит, что его душа прилипла к Богу, так как он уже нашел предельную вершину. Прилепляясь к Богу, человек становится неразрывен с Ним, но при этом он не распадается, как в индуизме, не перестает быть человеком. Человек навсегда остается человеком, но при этом соединяется с Богом и уже ничего не желает, так как все желания исполнены. Человек пришел к бесконечному океану, по которому он плывет ко все бо́льшим глубинам радости, силы, могущества и счастья.


«Тии же всуе искаша душу мою, внидут впреисподняя земли, предадятся в руки оружия, части лисовом будут» (Пс. 62, 10–11). В переводе: «Те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли», потому что если человек стал полностью Божиим, то враги его делаются врагами Божиими. Здесь Давид говорит о тех, кто хотел убить его без вины, что они погибнут и сойдут в преисподнюю, но еще имеются в виду бесы, которые без вины преследуют людей.


Сказано, что все враги Давида будут преданы в «руки оружия». Так говорится потому, что во времена Давида евреи использовали оружие с рукояткой в форме руки. Но еще тут звучит пророчество: под рукой, которая носит оружие, имеется в виду оруженосец, то есть враги будут убиты своими же собственными оруженосцами. Саул и погиб так, как предсказал Давид: он был изранен в бою, попросил меч у оруженосца и пытался покончить с собой, но был добит филистимлянами, которые отрубили ему голову, и он стал добычей лис (шакалов). Духовными же лисами являются демоны, питающиеся духовно омертвевшими людьми.


«Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся Им, яко заградишася уста глаголющих неправедная» (Пс. 62, 12). Давид говорит, что станет царем и будет веселиться о Боге, давшем ему это царство, он больше не будет беглецом, а получит царство из рук Божиих. Правосудие Божие совершается с той целью, чтобы за счет наказания одного злодея другие были остановлены на своих злодейских путях, чтобы они боялись подражать убитому злодею. Все завистливые люди должны посмотреть на Саула и спросить себя: «А хочу ли и я так закончить свою жизнь?» Всякий говорящий и делающий неправедное должен прекратить беззаконие, увидев возмездие Бога. Именно в этом цель наказаний, которые посылает нам Бог. Серьезное наказание за зло заставляет людей одуматься, и об этом должен помнить любой человек, каждый христианин. Христианин же особенно, потому в Таинстве Миропомазания мы получили в дар Божие Царство, и все христиане являются царями и священниками у Господа. Апостол Петр указывает: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет. 2, 9). И в Откровении сказано: «И Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5, 9–10). Мы становимся царями, а значит, обладаем полной, царственной властью над собой, над своими страстями, над демонами. Господь нам дал власть «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10, 19). Поэтому христианин, который угождает Богу, имеет власть над злыми духами и может их изгонять силой Христа Спасителя. Христианин является царем, так как он наследник Царства, ему приготовлено Царство Божие. Он будет царствовать вместе с Христом в преображенной вселенной. То, что христианин является царем, видно из крещальной формулы, в которой он называется рабом Божиим, а это значит, что он раб только Господа Бога и больше ничей. Земной царь тоже является только Божиим рабом, поэтому царь и раб Божий – синонимы, это одно и то же. Христианин будет радоваться о том, что Бог его прославил и воцарил, дал ему корону, венчал венцом Святого Духа, одарил властью над силами тьмы, властью судить мятежных ангелов, по словам апостола Павла: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1Кор. 6, 3).


Первую половину Шестопсалмия чтец завершает словами: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже». (Трижды – без поклонов.)


Во время чтения второй половины Шестопсалмия священник выходит из алтаря, становится пред Царскими вратами и читает тайно 12 утренних молитв. В связи с содержанием Шестопсалмия это смиренное положение предстоятеля Церкви в полумраке перед закрытыми Царскими вратами напоминает плач Адамов перед вратами рая.

Утренние молитвы священника


Первая молитва выражает благодарение Богу за пробуждение от сна и содержит просьбу о помощи Божией на достойное совершение богослужений. Вторая молитва просит научить совершать правду и святыню в страхе Божием, взывает о том, чтобы Бог помянул и услышал всех молящихся со священником, спас нас, благословил и освятил, дал мир миру, Церкви, священнику и всем людям; в заключение прославляется имя Божие.


В третьей молитве священник просит Господа научить верующих Божественной правде, сохранив в нас печать Духа Святого, Который да поможет нам вести праведную жизнь, да даст нам увидеть новый день. Четвертая молитва содержит прошение к Богу принять паки наше благодарение за сон и пробуждение и удостоить нас вечных благ.


В пятой молитве священник просит Господа принять наши утренние молитвы, «яко кадило пред Тобою», и подать помощь всем бдящим и поющим во славу Божию. В шестой молитве содержится благодарение Богу за все Его благодеяния. Священник молится о том, чтобы Бог сподобил нас петь Ему разумно и молиться непрестанно, чтобы помянул Он тех, кто особенно нуждается в Его помощи.


В седьмой молитве, повторяя прошения о том, чтобы Господь принял наши благодарения, священник просит научить нас жить и молиться достойно, дабы сподобиться прощения грехов. В восьмой молитве возносится к Господу еще более усердное прошение о принятии наших молений, исповеданий; выражается просьба о даровании веры, надежды и любви, а также о благословении наших дел и помыслов.


В девятой молитве содержится просьба о даровании нам достойного разумения Евангелия и прославляется Бог как просвещение наше. Десятая молитва составлена из стихов псалма 50-го применительно к христианским нуждам, да благоволит Господь принять жертву правды и возношения.


В одиннадцатой молитве священник просит Творца Ангелов принять наше славословие, дабы и нам присоединиться ко всем созданиям Божиим, прославляющим Его. Двенадцатая молитва объединяет все предыдущие прошения о прощении грехов, принятии молитвы, просвещении, очищении, исполнении заповедей о даровании вечной жизни. Прославлением Господа Бога заканчивается и эта молитва.


Толкование на псалом 87. Лекарство от уныния

Этот псалом, наверное, самый трагический во всей Псалтири, и читается он не только на Шестопсалмии, но и во время богослужения Страстной Пятницы. В нем говорится о человеческой скорби, но одновременно он содержит в себе пророчество о смерти Богочеловека, Христа Спасителя. 87-й псалом вводит нас в страдания Христовы, вызванные нашими грехами, нашими преступлениями, которые и привели Христа к смерти. Но Его смерть стала причиной нашего оправдания. Это псалом о величайшей боли человека, который сходит в глубины преисподней, на дно ада, откуда он обращает к Богу свои слова. И если мы обратим внимание на то, когда читается этот псалом во время службы Великой Пятницы, то мы увидим, что это самая «нижняя точка» в богослужении всего года.


Дело в том, что Страстная Пятница отличается от всех других дней в богослужебном году тем, что в этот день не совершается Божественная Литургия (за исключением совпадения этого дня с праздником Благовещения), а служится особая великая вечерня, и именно в то время, когда Господь умер на Кресте. Сама структура богослужений Страстной седмицы имеет форму некой «воронки», по которой мы постепенно спускаемся все ниже и ниже, сообразно Христовым страданиям, и в Страстную Пятницу к середине вечерни мы достигаем ее дна, после чего поднимаемся к вершинам Воскресения. Середина вечерни Страстной Пятницы – это точка смерти Христа. Это время прописано в Уставе, и никакой священник не может его изменить. Вечерня должна совершаться в 15:00, когда умер Господь. Нам известно, что после смерти Христос, как и все люди до Него, пошел в ад, но Он победил ад и вывел оттуда всех праведников. Таким образом, Церковь выбрала этот псалом для чтения на вечерне Великой Пятницы, чтобы напомнить нам о глубине истощания Богочеловека. И каждый раз мы читаем его на Шестопсалмии, чтобы вспоминать о страданиях Христа и о Его смерти.


Псалом 87-й называется «Песнь псалма сыном Кореовым, в конец, о Маелефе еже отвещати, разума Еману Израильтянину» (Пс. 87, 1), то есть эта песнь предназначена для одновременного исполнения двумя хорами. Первый хор – сынов Кореевых, а второй – Ефана Езрахита. Первоначально этот псалом исполнялся таким образом, что два хора соединялись вместе, под музыку древнего органа особой формы – водяного органа. Выражение «в конец» означает, что в псалме содержатся некие пророчества о будущем.


«Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою. Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему, яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися. Привменен бых с низходящими в ров, бых яко человек без помощи, в мертвых свободь, яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша. Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя. Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах. Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои. Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе? Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели? Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней? И аз к Тебе, Господи, воззвах, и утро молитва моя предварит Тя. Вскую, Господи, отрееши душу мою, отвращаеши лице Твое от мене? Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея; вознес же ся, смирихся, и изнемогох. На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя, обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей».


Перевод: Господи Боже, Спаситель мой! Днем и ночью взываю к Тебе я. Пусть дойдет до Тебя молитва моя; приклони ухо Твое к молению моему. Ибо душа моя переполнилась страданиями, и жизнь моя к аду приблизилась. Меня причислили к нисходящим в могилу. Я стал как человек беспомощный, предоставленный самому себе среди мертвых, – как убитые, спящие в могиле, которых Ты уже более не вспоминаешь и которые отринуты от руки Твоей. Меня положили в ров под землею в темном могильном мраке. На мне отяготели устрашения Твои, и всеми волнами Твоими Ты поразил меня. Ты удалил знакомых моих от меня; они возгнушались мною; я был предан и не имел выхода. Очи мои изнемогли от горести. Я взываю к Тебе, Господи, весь день; простираю к Тебе руки мои. Разве над мертвыми Ты сотворишь чудеса? Или врачи воскресят их, и они станут славить Тебя? Разве поведает кто в могиле милость Твою и истину Твою в месте тления? Разве будут познаны в могильном мраке чудеса Твои и правда Твоя в земле забвения? И я взываю к Тебе, Господи, и утром молитва моя будет пред Тобою. Зачем, Господи, Ты отвергаешь душу мою, отвращаешь от меня лицо Твое? Нищ я есмь и в трудах от юности моей; после возвышения был принижен и снова изнемог. Надо мною прошли гневы Твои; устрашения Твои смутили меня; они окружают меня повседневно, как вода, все вместе владеют мною. Ты удалил от меня друга и искреннего и знакомых моих из-за страстей моих.

Лекарство от уныния


Псалом начинается со слов: «Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою» (Пс. 87, 2). Псалмопевец обращается к Богу и называет Его Богом спасения, обращается к Нему как к дающему спасение всем людям, вырывающему людей из рук смерти. Часто в тяжелом состоянии мы начинаем искать помощи у других людей, но те отмахиваются и отказываются помогать нам. Это происходит потому, что они чувствуют дыхание чудовищного вихря смерти, который царит в сердце человека. К нему боятся прикоснуться, боятся заразиться этим потоком смерти. Только мужественный христианин может остаться с таким человеком, потому что в христианине есть сила жизни Христа, укрепляющая его. Но тот, кто пытается помочь другому без Божией поддержки, очень часто надрывается. Всем известно, что люди, пытающиеся веселить других, нередко в действительности пребывают в грустном настроении, и это связано с тем, что у них не хватает внутренних сил. Точно так же известно, что человек, утешающий других и при этом не молящийся Богу, сам начинает или унывать, или пить, потому что чувствует эту бациллу смерти, но не способен с ней справиться. Мы же должны обращаться ко Христу, Спасителю нашему, Который единственный может спасти человека, вырвать его из внутреннего и внешнего ада. Печальное явление, когда к Богу приходят только как к последнему убежищу. Бог, конечно, принимает человека всегда, но такой человек очень сильно измучается, прежде чем придет к Богу. Если к нам приближается уныние, которое обязательно настигает нас, когда мы не опираемся на Бога, а рассчитываем только на свои силы, то мы должны немедленно обращаться к Господу, чтобы Он спас нас от приближающейся гибели. Иоанн Лествичник учил: «Уныние же для инока есть всепоражающая смерть»49, и это действительно так.


От лица всех людей Давид взывает к Богу непрерывно, и днем и ночью. Человек должен «непрестанно молиться» (1Фес. 5, 17), он должен жить силою Божией так же естественно, как дышит. Согласно еще одному толкованию человек взывает к Богу и днем и ночью, так как уныние посещает нас несколько раз на день. Есть определенные часы, когда люди наиболее подвержены духу уныния: днем – ближе к закату, с 15–16 часов, и ночью – с 3 до 5 утра, поэтому должно взывать к Богу и днем и ночью, чтобы избавиться от этого нападения. А еще здесь упоминается о дне и ночи потому, что эти строки – пророчество о предательстве, которое началось днем, а закончилось ночью. В среду днем Иуда Искариот договорился предать Христа, а в ночь на пятницу Он был предан.


«Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему» (Пс. 87, 3). Нашу молитву мы отправляем к Небесному Царю, и Бог может принять ее, а может и не принять. Если Бог не отвечает на наши молитвы, это не значит, что Он их не слышит, причина может заключаться в том, что мы молимся неугодным Богу образом. Например, находясь в состоянии ненависти, злобы, пребывая в любом нераскаянном грехе. Такая молитва будет отвергнута Господом из-за нежелания человека примириться с Творцом. Поэтому Давид и говорит: «Пусть взойдет перед Тобою молитва моя, пусть она не останется, не задержится на земле, пусть она поднимется к Богу».


Афанасий Великий, толкуя слова «приклони ухо Твое к молению моему», замечает, что  сказано это «в переносном смысле с больного, который по немощи не может говорить громко и убеждает врача приклонить слух к устам его»50. Точно так же мы просим Бога, чтобы Он склонился к нашей шепчущей молитве. Здесь имеется в виду не громкость звука, а осознанность молитвы, без чего она становится еле слышной Господу. И если послушать нашу молитву духовными ушами, она окажется молитвой тяжелобольного, хотя бы потому, что мы через каждое слово отвлекаемся, и это мешает нам общаться с Богом. Вслед за Давидом мы просим Бога, чтобы Он склонился над нашей молитвой, услышал ее, хотя она рассеянна и невнимательна.

Шеол. «Колодец без воды»


Далее царь Давид взывает: «Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися» (Пс. 87, 3), то есть «душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней». У ветхозаветного пророка сказано: «Нет зла во граде, которое бы не Господь сотворил» (Амос. 3, 6). Речь идет о бедствиях, которыми Господь вразумляет человека. Слово «зло» имеет два значения: «бедствие» и «грех». Давид говорит, что он уже находится у ворот преисподней. В этом месте в еврейском тексте употребляется слово «шеол», что значит «ров» или «колодец без воды», место без света, где ничего не видно, где все погружено во тьму. Согласно библейским представлениям, которые свойственны всему человечеству и идут от реального опыта вернувшихся из страны теней, человек после смерти уходит в подземные просторы, которые опускаются все ниже и ниже в глубину. В этом подземелье души людей находятся в состоянии яви и сна одновременно, как будто человек спит и видит кошмарный сон, затем он просыпается, а кошмар продолжается. Это состояние абсолютной тьмы, в которой человек ничего не может изменить, он не видит Бога, у него нет никакой надежды. Это страшное место называется адом. Мы понимаем под адом место возмездия для грешников, в Священном Писании оно называется геенной, озером, горящим огнем и серой. После воскресения ада уже не будет, мы это знаем из Откровения Иоанна Богослова: «И смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр. 20, 14). То есть ад исчезнет как место, но образуется огненная бездна, где будут вечно мучиться грешники, те, кто ушел от Бога и не захотел к Нему вернуться.


Давид говорит, что жизнь его уже подошла к воротам ада, что он умирает, сравнивается с нисходящими в могилу: «Привменен бых с низходящими в ров» (Пс. 87, 5). Христос тоже сравнялся с теми, кто сходит в ров. Все люди сходили во ад по причине первородного греха, потому что уже с момента зачатия человек оказывается в некоем невольном союзе с диаволом, и каждый из нас несет отпечаток этого союза на себе. На своем жизненном пути человек может проявлять свою, человеческую, волю, волю диавола и волю Бога, но естественной для нас является только Божественная воля, ибо человека сотворил Бог, а не дьявол. Если же человек хочет поступать по-своему, а не по-Божьи, то в результате он поступает по-вражьи. Самая хитрая уловка дьявола заключается в том, что он свою волю выдает за человеческую: человек творит волю дьявола, считая, что реализует собственную. Так происходит разложение человеческой личности, и чем больше человек делает зла, тем большей марионеткой он становится.


Об этом парадоксе человеческой воли писал еще апостол Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7. 19–20). Закон смерти, с помощью которого диавол манипулирует людьми, принимается человеком за самореализацию. Он сводит человека во ад, так как смерть разрушает человека. Греша, человек теряет образ Божий и постепенно сползает в страну, где нет вида, страну безвидия. В эту страну все сходили принудительно из-за своих грехов, и лишь один Христос сошел туда добровольно.


«Бых яко человек без помощи, в мертвых свободь, яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша» (Пс. 87, 5–6). На всем протяжении своей жизни человек остается беспомощным, потому что ему нужна пища, одежда, жилье, лечение. Христос не был беспомощным, но стал им добровольно. Он сошел нашей беспомощной тропой, взял нашу беспомощную жизнь и спустился во ад.


В русском переводе этот отрывок звучит так: «Я стал, как человек без силы, между мертвыми брошенный, – как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты». В церковнославянском тексте стоит более точное слово «свободный», а не брошенный. Христос остался свободным, будучи мертвым. Этот текст можно перевести так: «Я свободно, добровольно соединился с мертвыми», так как единственный, кто не должен был умирать, – это Христос. Апостол пишет: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет. 2, 22), но Он добровольно соединяется с мертвецами и становится одним из них. Христос свободен среди мертвых и по другой причине: мертвые были скованы законом, по которому все попавшие во ад уже не могли из него выйти, но Он был неподвластен этому закону.

Процесс старения человека


В любом человеке есть серьезная «внутренняя рана», которая на физиологическом уровне, с возрастом, проявляется через нарушение жизненно важных процессов в организме, в результате чего и происходит старение. Такая тенденция прослеживается, например, с возрастными изменениями памяти: усвоение большого количества информации происходит до 5 лет, в этот период ребенок усваивает язык с нуля – и это врожденная лингвистическая гениальность. А далее происходит уменьшение объема усваиваемой информации. Еще один пример «иссякаемости» человеческого естества – это изменение в потенциале душевных сил: пока ребенок мал, он всех любит, когда же подрастает, ему становится сложнее всех любить, его уже кто-то обижал, и не раз, он знает, что всех любить нельзя.


Если человек не «подпитывает» себя Богом, то его покидают душевные силы, и это хорошо заметно на примере нынешних пожилых людей, которые столько времени прожили без Бога. У таких людей к старости характер становится несносным, и это связано с тем, что их душевные силы вытекли через эту рану, получаемую всеми по наследству. В богословии эта рана называется первородным грехом, а в псалмах – язвой. Когда человек умирает, рана выходит наружу и ее можно видеть и обонять, именно эта рана разлагает тело мертвого человека. У некрещеных же людей, не соединенных с Богом, она разлагает и душу.


Библия описывает два типа существования человека, и в одном из них есть доступ к Богу, а во втором найти Бога уже невозможно. Человек может найти Бога, только пока он жив, мертвому дорога для поиска Бога закрыта, и душа такого человека проваливается в подземные миры, где пути к Творцу перекрыты полностью. И вот здесь сказано, что Господь сходит именно в эти места, о которых Он как будто забыл и не вспоминает. Нам известно, что Бог ничего не может забыть, но Он «забывает» в том смысле, что не помогает, не поддерживает, не содержит Своей спасающей силой. Бог забывает о нашем грехе, если мы в нем раскаялись, но когда человек отождествляет себя с грехом, то становится спящим, лежащим во гробе, и тогда Господь уже о нем не вспоминает. Самое страшное состояние для человека – это когда Бог забыл о нем, не замечает его, и он, будучи еще на земле, уже ходит по дорогам преисподней.


Почему невозможно спастись без Крещения? Потому что первородный грех, рана, язва есть в любом человеке, и она убьет его, если он не придет к Исцелителю. Человек, живущий с этой раной, попросту не способен выжить перед лицом Бога. Господь не пускает грешников в рай, потому что они не вынесут того сияния, которое царит в раю, они не вынесут Божественного Света, они вспыхнут, как мотыльки, и сгорят. Поэтому можно сказать, что ад – это лепрозорий, в котором находятся прокаженные, не способные вынести света живых.

Устройство ада


Господь сходит к лежащим (спящим) во гробах. Из Библии нам известно устройство ада до сошествия в него Христа, об этом рассказано в Книге пророка Иезекииля: «Сын человеческий! оплачь народ Египетский, и низринь его, его и дочерей знаменитых народов в преисподнюю, с отходящими в могилу. Кого ты превосходишь? сойди, и лежи с необрезанными. Те падут среди убитых мечом, и он отдан мечу; влеките его и все множество его» (Иез. 32, 18–20). «Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом» (Иез. 32, 21).


Люди, попадающие в преисподнюю, встречаются не с безмолвием, они встречаются с огромным количеством людей, уже находящихся там. Темные духи, сбрасывая людей в ад, отводят их на предназначенные места. «Там Ассур и все полчище его, вокруг него гробы их, все пораженные, павшие от меча. Гробы его поставлены в самой глубине преисподней, и полчище его вокруг гробницы его, все пораженные, павшие от меча, те, которые распространяли ужас на земле живых» (Иез. 32, 22–23). Каждая душа лежит в собственном гробу, и души эти не лишены самосознания, они обсуждают тех, кто туда приходит, но пребывают при этом в абсолютной тьме.


«Там Елам со всем множеством своим вокруг гробницы его, все они пораженные, павшие от меча, которые необрезанными сошли в преисподнюю, которые распространили собою ужас на земле живых и несут позор свой с отшедшими в могилу» (Иез. 32, 24).


«Среди пораженных дали ложе ему со всем множеством его; вокруг него гробы их, все необрезанные, пораженные мечом; и как они распространяли ужас на земле живых, то и несут на себе позор наравне с отшедшими в могилу и положены среди пораженных. Там Мешех и Фувал со всем множеством своим; вокруг него гробы их, все необрезанные, пораженные мечом, потому что они распространяли ужас на земле живых. Не должны ли [и] они лежать с павшими героями необрезанными, которые с воинским оружием своим сошли в преисподнюю и мечи свои положили себе под головы, и осталось беззаконие их на костях их, потому что они, как сильные, были ужасом на земле живых. И ты будешь сокрушен среди необрезанных и лежать с пораженными мечом» (Иез. 32, 25–28). Вокруг людей, отличающихся особой жестокостью, лежат их орудия, призрачные мечи под головами, запачканные кровью.


«Там Едом и цари его и все князья его, которые при всей своей храбрости положены среди пораженных мечом; они лежат с необрезанными и сошедшими в могилу. Там властелины севера, все они и все Сидоняне, которые сошли туда с пораженными, быв посрамлены в могуществе своем, наводившем ужас, и лежат они с необрезанными, пораженными мечом, и несут позор свой с отшедшими в могилу. Увидит их фараон и утешится о всем множестве своем, пораженном мечом, фараон и все войско его, говорит Господь Бог. Ибо Я распространю страх Мой на земле живых, и положен будет фараон и все множество его среди необрезанных с пораженными мечом, говорит Господь Бог» (Иез. 32. 29–32).


Таково библейское описание ада. Это огромный могильник, наполненный не костями, а живыми мертвецами, каждый из которых несет на себе следы своего греха. Они еще не мучаются, но ждут мучений после Судного дня, и некрещеных вымолить оттуда уже невозможно. Это и есть то страшное место, упоминаемое в псалме царя Давида.


Далее читаем: «Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней» (Пс. 87, 7). Ров преисподней – это ад, а по второму значению – могила, где лежал Господь. Мрак, сень смертная – это тень от крыла огромного чудовища смерти, которое под ней скрывает всех умерших. Мрак, тьма – это результат того, что люди ушли от Бога и загородили для себя источник вечной жизни. Поэтому Бог и отправляет таких людей в ту тьму, которую они сами для себя избрали. Есть особое заблуждение, присущее только людям, – это безбожие. Ни один ангел, даже мятежный, никогда безбожником не станет, он очень хорошо знает, что Бог есть, все живые существа знают Бога, за исключением человека. Люди, добровольные безумцы, говорят, что Бога нет. Все живые существа, сотворенные Богом, славят Его, а люди преднамеренно загораживают себя от Бога и создают вокруг себя тьму. Бог по Своей природе вездесущ, и в псалме 138-ом сказано, что Он находится и в аду, но там Бог не является Спасителем, дающим жизнь, там нет Его спасающей силы. В аду свободная воля людей, отвергших Бога, загораживает их от Него.

Почему на Христе почила ярость Бога?


«На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя» (Пс. 87, 8). Христос от лица всего человечества говорит, что ярость Бога утвердилась на Нем. Почему на Христе почила ярость Бога? Он взял на Себя весь грех мира и преступления его, поэтому все наказание мира пало на Него, Он выпил до дна чашу гнева Божия, и в результате люди во Христе получают спасение от грехов своих.


«Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах» (Пс. 87, 9). Христос говорит, что знавшие Его знал, отвергли Его. Люди, кричавшие Христу: «Осанна!», через несколько дней уже требовали: «Распни Его!» И первосвященники кричали перед лицом Пилата: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19, 15). Христос идет назначенным Ему путем без всякой помощи, никто из людей не помогает Ему. Пророк Исаия предсказывал это: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53, 3–5). В Писании есть и другие страшные слова: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5, 21), то есть Христос принял на Себя проклятие, чтобы избавить от проклятия людей. Христа предал ближайший его ученик, против Него восстали все: священство, знатоки закона, римские власти.


Далее псалмопевец говорит: «Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои» (Пс. 87, 10). Христос плакал о мире, плакал обо всех людях, о грешниках, Он воздел руки Свои в буквальном смысле на Крестном Древе.


«Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе? Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели?


Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней? И аз к Тебе, Господи, воззвах, и утро молитва моя предварит Тя» (Пс. 87, 11–14). Господь молится Отцу о спасении всего человечества, потому что когда человек умирает, он оказывается вне Бога. Почему невозможно крестить умершего человека? Потому что умершего человека уже нет, есть только его часть – душа, а цельная личность разложилась. Человек – это душа и тело. Кирилл Иерусалимский говорит: «Ничего мы не делаем без тела»51. Почти никаких дел душа без тела не делает. При помощи тела совершается и процесс мышления, душа выражает себя, общается при помощи тела.

Только живой прославит Бога


Поэтому Давид вопрошает от имени Христа: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?» (Пс. 87, 11). Но чуда не произойдет до тех пор, пока сами мертвые не изменятся. Большинство христиан думает, что воскресение – это такой естественный подарок Бога, но воскресение было бы невозможно, если бы Господь не сошел в глубины смерти, так как некого было бы воскрешать. Не потому, что Бог не мог восставить тела, а потому, что человеческие души уже настолько разложились, что не способны были укреплять тела.


Давид удивляется: «Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?» (Пс. 87, 11). Но ад – не место, где можно славить Бога, как об этом сказал царь Езекия, когда он умирал, и пророк Исаия по молитве к Богу исцелил его: «Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире; жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину… Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою» (Ис. 38, 10–12; 18–19).


Идея о том, что именно цельный человек должен получить спасение, красной нитью проходит через все Священное Писание, поэтому Церковь никогда не отмечала праздник бессмертия души, а отмечает праздник воскресения мертвых. Древние язычники считали, будто бессмертная душа – это высшее состояние человека, но христиане знают, что если весь человек не встретится с Богом, то его жизнь абсолютно бессмысленна и напрасна. Встреча с Богом доступна лишь цельному человеку.


В земле гибели, в месте тления никто не мог проповедовать спасение, пока не пришел туда Христос. То, что произошло в течение трех дней после смерти Христа, – это уникальное явление. Впервые в аду было проповедано Слово Божие, проповедано спасение. Почему человек в аду не может прославлять имя Божие? Для этого нужна определенная сила, нужно быть причастным Божией славе. Когда человек от сердца, искренне славит Бога, произнося: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», то его уже коснулась эта слава. Настоящая молитва творится не человеком, а Богом. Он зовет человека к молитве, помогает ему молиться, укрепляет молитву. А откуда взяться силе в аду, где человек живет в состоянии разложения? Как он может прославлять Бога, когда разложен и не имеет своих сил? После сошествия Христа во ад были спасены все те, кто верил в Творца. Когда Господь сходит в глубины тьмы, Он первый возвещает имя Божие, возвещает силу Божию, ибо Он Сам пронизан силой Отца, которой сотворена вселенная. По этой причине апостол Павел и говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор. 1, 24).


Христос имеет вечный источник жизни внутри Себя. Почему в Ветхом Завете мы практически не видим никаких свидетельств почитания святых? Конечно, некоторое почитание было, нам известно о случаях исцелений от святых; были перезахоронены Иосиф, Иаков, Авраам, Исаак, Елисей, но, тем не менее, в молитвах к ним практически никто не обращается. Причина в том, что даже у святых Ветхого Завета не было силы, чтобы молиться. Но происходит перемена, человек, соединяясь с Богом, получает силу, способную его оживить, преобразить изнутри, в результате праведники становятся живыми. Как замечал святитель Григорий Богослов, те добродетели, которые имел человек до крещения, преображаются в момент совершения Таинства Крещения. Почему нет никакого противоречия в том, что некоторые ветхозаветные люди спаслись, не будучи крещены, а мы спасаемся только через Крещение? В Крещении мы умираем вместе со Христом и воскресаем вместе с Ним, участвуем в смерти и Воскресении Господа. Ветхозаветные люди своей верой тоже участвовали в смерти и Воскресении Его, и когда Христос сошел во ад, Он спас и их.


Далее Давид спрашивает: «Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?» (Пс. 87, 13). У шумеров есть такое описание существования в аду: в подземном мире рядом ходят жених и невеста, покончившие с собой из-за того, что не могли быть вместе, они встречаются, но не узнают друг друга, так как все земные отношения с момента смерти прекращаются, человек, умирая, теряет все свои земные замыслы. Он сохраняет память о том, что было на земле, он помнит, кто он такой, помнит о своих родных, но совершенно не способен что-либо изменить. Поэтому и сказано: «Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его» (Пс. 145, 4).


«И аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя» (Пс. 87, 14). Почему молитва предварит утром? Потому что Бог Отец услышал молитву Своего Сына и воскресил Его из мертвых, и произошло это рано утром. Можно сказать, что Сын Сам Себя воскресил из мертвых, так как сила Отца и Сына и Святого Духа – общая сила. Источник ее в Отце, открывается она через Сына и дается нам через Святого Духа. Сила у Святой Троицы общая, поэтому можно сказать, что Дух Святой воскресил Христа, что Его воскресил Отец или что Он Сам воскрес из мертвых.


«Вскую, Господи, отрееши душу мою, отвращаеши лице Твое от мене?» (Пс. 87, 15). Христос взывает к Отцу: «Знаю, что спасешь Меня, но сейчас Мне тяжело. Почему именно сейчас Ты отворачиваешься от Меня?» Ответ известен: Бог отвернул лицо от Христа в момент страданий, потому что Он был мучим за наши грехи, и наше зло было очищено богооставленностью Христа. Наша язва, наша болезнь была взята Христом, Он исцелил ее. Он вынес наказание за все грехи человечества, оставаясь послушным Отцу до конца. Таким образом, во Христе мы получаем исцеление от всех болезней, получаем от Него спасение.


«Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея; вознес же ся, смирихся, и изнемогох» (Пс. 87, 16). До Своего рождения Христос пребывал в бесконечной славе, бесконечной радости. И вместо этих вершин радости, которые для нас непостижимы, Он сходит в самые глубины ада, смиряется и изнемогает, так как всеми силами сражается с диаволом и побеждает его. Почему люди не могли быть спасены, если бы Христос не воплотился, не стал человеком? Потому что если бы диавол был побежден только Богом, эта победа не имела бы к нам отношения. Но диавол побежден тем же, кого он сам победил в начале бытия, – человеком!


«На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя, обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей» (Пс. 87, 17–19). В русском переводе этот текст звучит так: «Надо мною прошла ярость Твоя, устрашения Твои сокрушили меня, всякий день окружают меня, как вода: облегают меня все вместе. Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно». Многие наказания настигают Христа. Мы знаем, что все ученики Христа разбежались, Его покинули все близкие.


На этом завершается сей страшный псалом о страданиях Христа Спасителя, о Его мучениях, которые Он вытерпел ради людей. Но этот псалом касается и нас, потому что мы часто пребываем в унынии, в отчаянии, сражаясь с каким-нибудь грехом. Такое состояние практически неизбежно для каждого христианина. И нам остается молиться Богу, чтобы Он Сам вырвал нас из этой бездны. Господь сказал: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12, 26). Кто хочет подняться на небеса, тот должен быть распят. Как гласит старая русская поговорка: «В раю не распятых нет!» Сам Господь говорит нам: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34).


Взять крест – значит вытерпеть все страдания, все муки и прийти к бесконечной славе. И слава будет настолько велика, что все мучения покажутся абсолютно ничтожными. Этим псалмом Церковь учит нас правильно переносить страдания. Любой христианин должен страдать вместе с Христом, и тогда он вместе с Ним и прославится. Нехристиане тоже страдают, но они не понимают смысла страданий, а бессмысленные страдания опустошают, разлагают. Когда человек страдает без смысла, он очень сильно угнетен, в таком состоянии некоторые кончают с собой или просто умирают от тоски. Но мы страдаем со Христом, и наши страдания не бессмысленны, а очистительны и даже победительны.


Толкование на псалом 102. Благословляй, душа моя, Господа

Псалом 102 – это пятый псалом Шестопсалмия, также поющийся на Божественной Литургии в первом антифоне. Если в предыдущих псалмах Шестопсалмия мы каялись в своих грехах, то сейчас Церковь призывает нас подняться к хвале Бога. Настоящее покаяние должно завершаться прославлением Творца, иначе это будет просто самобичеванием, не обращающим сердца к Богу. Этот псалом является образцовым псалмом хвалы.


«Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его, очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя, избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами, исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя. Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя. Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив. Не до конца прогневается, ниже во век враждует, не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его. Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша. Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его. Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы. Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет, яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего. Милость же Господня от века и до века на боящихся Его, и правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я. Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает. Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его. Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его. Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа» (Пс. 102, 1–22).


Прочитаем в переводе: Благослови, душа моя, Господа и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его; Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои, избавляет от гибели жизнь твою и увенчивает тебя Своею милостью и жалостью; исполняет во благом желание твое, и обновится юность твоя, как у орла. Творит Господь милости и суд всем обиженным. Он указал Моисею пути Свои, сынам Израиля – хотения Свои. Жалостлив и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: Он не будет гневаться до конца, ни вечно негодовать. Не по беззакониям нашим Он поступает с нами и не по грехам нашим воздает нам; ибо в меру высоты неба над землею оказывает Господь милость боящимся Его. Как далеко место восхода солнца от места его заката, так удалил Он от нас беззакония наши. Как милует отец сыновей, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть. Человек – как трава, дни его жизни – как цветок полевой: так скоро отцветает он. Пройдет над ним ветер, и не будет его, и он уже не познает места своего. Милость же Господня к боящимся Его продолжается от века и до века, и благодеяния Его простираются на внуков тех, которые хранят завет Его и помнят заповеди Его, чтобы исполнить их. Господь на небесах поставил престол Свой, и Царство Его всеми обладает. Прославляйте Господа, все Ангелы Его, могущественные силою, исполняющие веления Его, чтобы внимали голосу слов Его. Прославляйте Господа, все Силы Его, служители Его, исполняющие волю Его. Прославляйте Господа, все творения Его, на всяком месте владычества Его. Прославляй, душа моя, Господа.


Из-за грехопадения человек является существом расколотым, у нас ум хочет одного, воля – другого, а чувство – третьего. И чтобы воссоединиться, нам нужно воззвать к самому себе, недаром Великим постом мы поем канон Андрея Критского: «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши…» Через Давида Дух Святой призывает нас не только к покаянию, но и к постоянному благословию Господа. Зачем нужно Бога благословлять? Самому Богу это абсолютно не нужно, Он не нуждается ни в чем, Он Сам дает нам жизнь и дыхание. Но это необходимо нам самим, потому что благословляющий Бога, превозносящий Его словами, сам начинает участвовать в славе Божией. Человек, который прославляет Бога, духовно выздоравливает, и начинает всей душой благословлять Господа. Так мы постепенно лечим свою внутреннюю раздробленность.


«Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его» (Пс. 102, 1). Пусть все внутренние органы, все чувства, все тело, весь организм славит Бога. Пусть сердце бьется во славу Бога, легкие дышат во славу Божью. Причем православные христиане эти слова понимают в прямом смысле, так как у нас существуют определенные техники молитвы. Применять их без опытного духовника нельзя, но они есть. Православному монашеству известна техника «умной молитвы», то есть соединения молитвы с сердечной деятельностью, соединения дыхания с молитвой. Так христиане соблюдают заповедь Святого Духа о том, что «вся внутренняя моя» должна прославлять Бога. Об этом же говорит и апостол Павел: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6, 20).


«Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его» (Пс. 102, 2). Благодеяния (воздаяния) – дает нам Господь. Но воздаяние мы можем получить как за добрые, так и за злые дела. Мы должны всегда благодарить Господа за оба вида воздаяний, за все, что с нами происходит, а чтобы всегда благодарить, нужно не забывать Божиих воздаяний. Однако мы неблагодарны, наша внешняя жизнь противоречит словам Божиим. Святые видели Божию руку везде, они были духовно зрячи, а мы поглощены суетой, не видим реального мира, пребываем во тьме.


В чем же проявляются воздаяния Господа? «Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя, избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами, исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя» (Пс. 102, 3–5). Божии воздаяния направлены на великое благо. Первое, что делает Бог, – очищает все наши беззакония. Бог не только прощает, Он делает гораздо больше – вычищает беззаконие. Человек действительно перестает быть наркоманом, алкоголиком, блудником, убийцей, вором. Это дар Бога всемогущего, и человек, надеющийся на Бога, будет Им очищен.


Господь сказал через пророка Иезекииля: «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом. И освобожу вас от всех нечистот ваших, и призову хлеб, и умножу его, и не дам вам терпеть голода. И умножу плоды на деревах и произведения полей, чтобы вперед не терпеть вам поношения от народов из-за голода. Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши. Не ради вас Я сделаю это, говорит Господь Бог, да будет вам известно. Краснейте и стыдитесь путей ваших, дом Израилев» (Иез. 36, 25–32). Бог спасает нас ради Своей любви и милости, а не ради чего-то другого.


Надежда христиан основана на том, что Господь всегда очищает нас, потому что «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (Лк. 24, 47). Иоанн Креститель призывал к покаянию, но этого мало, нужно еще получить прощение грехов.


Господь исцеляет все наши недуги: и болезни духа, и болезни тела, и настанет день великого всеобщего исцеления, когда Бог восстановит всех людей во вселенной, – это будет день Второго Пришествия Господа. После этого болезни и смерть исчезнут. Бог избавляет нас от могилы. Если человек сходит в недра ада, то у Бога есть сила вывести его оттуда; если человек распадается, Бог может восстановить его из гниения; если человек в отчаянии, Бог способен выдернуть его из тьмы и разложения, в котором он пребывает.


Божии воздаяния проявляются не только в избавлении от чего-то, еще Бог дает человеку венец милосердия, венец щедрости, «венчает тебя милостью и щедротами» (Пс. 102, 4). Человек увенчивается славой Бога: и Божия Матерь, и святые изображаются на иконах с венцами (нимбами) вокруг головы. Бог милостив, Он не только очищает и спасает человека, но еще и награждает. Все добрые дела, сделанные ради Бога, делаются силой Божией, потому что Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5), а когда человеку приходит время получать награду, Бог вознаграждает нас.


Давид благословляет Бога за то, что Он «насыщает благами желание твое» (Пс. 102, 5). Господь исполняет все благие желания, и мы можем молиться о чем угодно, но только о благом. Христос сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7). Нужно обязательно просить, да не один раз, и тогда Господь даст человеку все ко благу. Бог желает, чтобы мы немного потрудились сердцем, общаясь с Ним, и тогда Он даст намного больше, чем мы себе можем представить.


«Обновится яко орля юность твоя» (Пс. 102, 5). Говорят, когда орел стареет, он залетает в глухие горы, в ущелье среди скал. Там он сидит до тех пор, пока у него не выпадут старые перья и не вырастут молодые, и тогда орел улетает обновленным. Так же молодеет и человек, приходящий к Богу. Каждый из нас встречал молодых людей, подобных душой столетним старикам, для которых жизнь черна, печальна, лишена любви. А когда человек приходит к Богу, то со временем он начинает все больше и больше молодеть. Это заметно по пожилым христианам, жизнерадостным и веселым. Это происходит оттого, что их пропитала Божия жизнь, и юность их обновилась, как у орла. А еще орел отличается от других птиц тем, что выше всех летает, и вдобавок может смотреть на солнце. Так и душа человека воспаряет к небесам и может смотреть прямо на Солнце правды – Бога.


По милости Божьей человеческая душа обретает способность омолаживаться, видеть Бога лицом к лицу, подниматься к Нему, становиться все более и более молодой. Самые молодые люди в мире – это святые, возраст которых исчисляется нулем лет, потому что они стали безвременными, вечными. Максим Исповедник говорил, что человек может стать не только бесконечным, но и безначальным. Каким образом? В нем поселяется Бог, не имеющий ни начала, ни конца, Бог одновременно и юный (в Нем нет перемены), и ветхий днями (Он древнее всех времен). По этой же причине Православие отказалось от обновленчества, ибо новизну обновлять не нужно. По слову Иоанна Златоуста, Церковь вечно молодеет. Она молодеет теми людьми, которые в нее входят дряхлыми и унылыми, но постепенно обновляются, становясь вечно молодыми.


«Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым» (Пс. 102, 6). То есть «Господь творит правду и суд всем обиженным». Господь является Творцом и сейчас, Он оказывает милость всем прибегающим к Нему. Все люди должны искать милости у Бога.


Апостол Павел в одном из посланий пишет: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор. 1, 3–5). Если мы скорбим, то должны искать утешения не у людей, а у Отца нашего.


Господь дает милости и, с другой стороны, дает праведный суд всем обиженным. Нам известно, что многие люди страдают от продажных судей, которые были всегда. Даже в Евангелии описывается судья, «который Бога не боялся и людей не стыдился» (Лк. 18, 2) – ему просто не хотелось судить людей. Бывает, что добиться справедливости в суде совершенно невозможно, но важно помнить, что есть Бог, Который праведно судит на земле. Божий суд, на самом деле, страшен, но царь Давид часто просит суда Божия, так как этот суд оправдывает невинно осужденных. Господь в Судный день воздаст каждому по делам его.


Известно, что люди, несправедливо судящие, «удостаиваются» от Бога «особого посещения»: они могут, например, тяжело заболеть, потому что грех неправедного суда вопиет к Небу об отмщении. Любой судья обязан судить по Божьему закону, максимально справедливо и независимо от обстоятельств. Вершащий суд делает Божие дело, и он должен быть абсолютно справедливым. В истории Израиля был целый период, когда народом правили именно судьи. Их задача заключалась не только в рассмотрении судебных дел, но и в том, чтобы громить всех врагов Израиля. Самсон был одним из судей, который осуществлял свое правосудие, карая врагов.


«Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя» (Пс. 102, 7). Бог открыл Моисею Свои заповеди, показал пути Свои, по которым Он ходит и которые ведут к Нему. Почему пути? Потому что заповедь Божия должна войти в привычку. Открыто это было Моисею на горе Синай, где сыны Израилевы узнали волю Божию. Этот закон в своей нравственной и духовной составляющей сохранился до сих пор, а с обрядовой стороны прекратил действовать, потому что тень уступила место реальности.


«Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив» (Пс. 102, 8). Бог может дать людям огромное количество благ, лишь бы человек захотел их принять. Господь очень долго терпит, Его терпение много превосходит человеческое. Он терпит до тех пор, пока у человека сохраняется возможность исправления. Милость Бога тоже превосходит всякое человеческое представление о милости. В молитве Соборования сказано про Бога, что Он «скорый в помощь, и косный во гнев», а в Книге пророка Михея Бог говорит, что «любит миловать» (Мих. 7, 18).


«Не до конца прогневается, ниже во век враждует, не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам» (Пс. 102, 9–10). Гнев Бога не бесконечен: если бы гнев Божий продолжался вечно, то никто бы не устоял перед лицом Божиим, однако необходимо раскаяние в своих злых делах. Бог обещал прощение даже диаволу через Антония Великого, которому однажды явился сатана в виде простого человека и спросил, может ли Бог его помиловать. Антоний помолился Господу, и Он передал условия помилования денницы: простоять на высокой горе перед всем миром три года и просить у Бога прощения, тогда Он простит и помилует диавола и вернет ему все достоинства. На это диавол рассмеялся и ответил, что он, имеющий власть над миром, не будет ни у кого просить прощения.


Афанасий Великий, толкуя слова псалма: «Не до конца прогневается» (Пс. 102, 9), говорит: «Хотя и прогневался за преступление Адамово, и род наш осудил на смерть: однако же, не до конца простирает гнев Свой; потому что в последние времена воссиял Он «во отметание тления» (Евр. 9, 26)»52. Бог послал Сына Своего в мир, чтобы «верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 15). Конец гнева Божия для верующих наступил на Голгофе, когда Господь Сам выпил всю чашу Божия гнева. С момента смерти Христа наступила эра милосердия, в которой людям прощаются все грехи. В Откровении Иоанна Богослова описываются семь чаш гнева Божия, которыми заканчивается ярость Бога. Эти семь чаш станут завершением гнева Божия на мир, и лишь те, кто не захочет раскаяться, будут навсегда преданы мучениям, огню геенны. Бог не вечно враждует с людьми, наступит время, когда Он окончательно примирится с нами.


Но Господь «не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам» (Пс. 102, 10). Бог проявил милость и жалость к людям. Он знает, что мы слабые, что можем исправиться, поэтому Он сдерживает Свой гнев, и Христос в Откровении Иоанна Богослова является препоясанным поясом на груди, а это – символ того, что Он сдерживает Свой гнев. И Ангелы последних семи чаш гнева выходят в мир препоясанные, чтобы сдержать гнев, который идет на этот мир.


«Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его» (Пс. 102, 11). То есть «как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его». Если человек благоговеет перед Богом, любит Его, трепещет перед Его величием, видит могучую славу Божию, то на него выльется целый океан милосердия, от небес до земли. Бояться Бога – это значит трепетать и осознавать, Кто Он, каково Его величие и могущество.


В шестой главе книги пророка Исаии говорится о величии Божием: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6, 1–7). Вот какую картину нужно представлять каждому христианину, подходящему к Причастию.


Иоанн Богослов в четвертой главе Откровения видел Бога сидящего на престоле: «Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади» (Откр. 4, 3–6). Иоанн Богослов увидел Бога одновременно в цветах золотистых и зеленых, вокруг Бога кипит великая жизнь, непрестанно бьют молнии, по всему миру расходятся различные повеления Божии, которыми управляется вселенная. Человек, видящий это, начинает испытывать страх, но одновременно открывает свою душу для океана милости Божией. Господь навечно утвердил милость Свою на боящихся Его.


«Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша» (Пс. 102, 12). Когда кто-то начинает вспоминать, сколько грехов он сделал, тогда нужно ответить ему стихом из этого псалма: «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши». Если человек исповедовался и раскаялся, то у него нет грехов, они прощены, удалились от него так далеко, как удален восток от запада. Бывает, человек кается на исповеди в грехе, но потом его снова повторяет. Это значит, что он не вырвал из своей души корни греха, ему нравится этот грех, часть его души хочет избавиться от греха, а часть – не хочет. При частой исповеди грех расшатывается и ослабевает, и в один прекрасный момент Бог окончательно уничтожит его в человеке.


Далее Господь говорит устами пророка: «Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его» (Пс. 102, 13), В русском переводе: «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его». Кто боится Бога, тот имеет Его своим Отцом, заботящимся о человеке. Бог через пророка Осию говорит: «Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им» (Ос. 11, 4).


Господь так поступает, потому что «Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы» (Пс. 102, 14). Персть – это пыль, мы пыль, ибо наше тело сделано из праха земного. Бог помнит, из чего мы сотворены, помнит, что мы греховны и немощны, и Он снисходит к нашей слабости и прощает нас. И Давид напоминает нам, кто мы такие: «Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет, яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего» (Пс. 102, 15–16). То есть «дни человека – как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его».


Человеческая жизнь подобна жизни травы, цветению полевых цветов: отцветет и засохнет. Дух выходит из тела, и нет больше человека. Но «милость же Господня от века и до века на боящихся Его» (Пс. 102, 17). Милость Бога сохраняется всегда, и она лучше жизни, как сказано в псалме 62-м. Все времена закончатся, а милость Бога останется, и будет длиться непрерывно, сквозь все века. Всегда есть тот, кого Бог милует, ибо душа человека продолжает существовать и после смерти тела, а в день всеобщего воскресения милость охватит всего человека.


И далее сказано: «И правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я» (Пс. 102, 18). Милость пребывает вечно не только с нами, но праведное воздаяние охватывает и внуков тех людей, которые боятся Бога, хранят завет с Ним и помнят Его заповеди. Существуют целые династии святых. Например, в Сербии долгое время правила династия Неманичей, великих угодников Божиих, начиная со Стефана Первовенчанного: это и Савва Сербский, и Симеон Мироточивый, вплоть до святого князя Лазаря, погибшего на Косовом поле. Праведному человеку Господь дает праведных детей и внуков.


Самая знаменитая династия святых – это династия царя Давида, которая достигла предельной высоты во Христе. К ней относились пророки Исаия, Даниил и множество других. Святость может быть наследственна, но она не бывает без воли на то человека. Он сам вступает в Завет с Богом, в союз, основанный на Крови Господа, пролитой из-за людей, и на крови человека, пролитой в труде во славу Божию. Над поколениями, вступающими в завет с Богом, пребывает праведное воздаяние Божие, если они помнят и исполняют заповеди Его.


Дальше Давид описывает могущество Бога: «Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает» (Пс. 102, 19). Бог приготовил Себе престол на небесах, и человек следует стремиться к небесному престолу, а земная жизнь должна быть основанием для этого. Все наши земные дела должны быть подобны ступеням ракеты, выводящими ее на орбиту, к главной цели человека – достичь Бога, достичь небесных вершин. А слова: «Царство Его всеми обладает» означают то, что вся вселенная пребывает под властью Бога.


«Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его» (Пс. 102, 20). Давид призывает к хвалению Господа даже Ангелов. Существа, созданные из праха, учат огненных слуг Бога! Это Дух Святой устами царя Давида повелевает Ангелам прославлять Бога, слушать Его слова.


«Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его» (Пс. 102, 21). Все высочайшие силы, которые управляют мировыми стихиями, планетами, законами, движением метеоритов, дождями, ветрами, огнем, водой, – все они должны благословлять Господа, потому что они Его слуги, творящие Его волю.


Дальше Давид призывает: «Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа» (Пс. 102, 22). Бога должны прославлять и все неразумные твари, даже неодушевленные существа. Солнце, луна и все звезды воспевают Бога, для Него поют песни водные источники, птицы, рыбы морские, вулканы, метеориты и кометы. Весь мир пронизан славой Господа. Благословляет Бога и Давид, говоря: «Благослови, душе моя, Господа!»


Блаженный Феодорит писал, что пришел ты на рынок – благословляй Господа, спустился под землю – благословляй Господа. Давайте учиться прославлять Бога, как наставляет нас царь Давид и Дух Святой.


Толкование на псалом 142. В поисках Бога

Шестопсалмие завершается 142-м псалмом, который также читается на малом и великом повечерии, во время Таинства Елеосвящения, или Соборования, по Уставу с него начинается водосвятный молебен. Этот псалом очень часто и вполне заслуженно употребляется нашей Церковью, так как он описывает состояние души человека, ищущего Творца. Он называется «Псалом Давиду, егда гоняше его Авессалом, сын его», и написал его Давид в таких же тяжелых жизненных условиях и в то же время, как и третий псалом.


«Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь».


Перевод: Господи! Услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей; и не войди в суд с рабом Твоим; ибо не будет прав пред Тобою ни один живой человек. Стал преследовать меня враг мой, поверг на землю жизнь мою. Он посадил меня во тьму, как давно умерших, и пришла в уныние душа моя; во мне смутилось сердце мое. Вспоминаю я времена древние, размышляю о всех делах Твоих, вникаю в творения рук Твоих. Я простираю к Тебе руки мои: душа моя жаждет Тебя, как иссохшая земля дождя. Скоро услышь меня, Господи! Изнемогает дух мой: не отвращай лица Твоего от меня, чтобы мне не уподобиться нисходящим в могилу. Дай мне ранним утром услышать милость Твою; ибо на Тебя возложил я надежду. Укажи мне, Господи, путь, по которому я должен идти, ибо к Тебе возношусь я душою. Избавь меня, Господи, от врагов моих: к Тебе я прибегаю. Научи меня творить волю Твою; ибо Ты – Бог мой. Дух Твой Благий да направит меня по пути праведных. Ради славы имени Твоего, Господи, оживи меня; по справедливости Твоей избавь от скорби душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, притесняющих меня, ибо я раб Твой есмь.


Давид бежит от сына и просит Господа, чтобы Он услышал его молитву: «Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей» (Пс. 142, 1). Нам известно, что Бог все слышит, но не все слушает. Если человек находится во зле или нераскаянном грехе, то Бог его молитву не слушает. Давид, зная, что он совершил грех, молит Бога о том, чтобы Господь его услышал ради той истины, которой он придерживался.


Святые, как Ветхого, так и Нового Завета, обращаются к Богу ради Него Самого. Один современный афонский богослов пишет, что сейчас возникает мелкобуржуазное христианство, то есть христианство, которое предполагает нравственное самосовершенствование человека при помощи своих собственных сил, с тем, чтобы потом Бог за это наградил. Но Откровение Божие ясно нам говорит, что мы должны действовать не своей силой, а силой Божией. Ныне же человек стал мерой всех вещей, и человеком меряют все, в том числе и Бога. Но святые праведники и древние отцы все мерили Богом, они проникали в истинную суть вещей, им была важна истина, а не человеческие размышления.

Рассуждения и реальность


Понятно, что доказать можно все. В Древней Греции были философы-софисты, которые именно этим и занимались – доказывали все что угодно, причем очень логично. К примеру, до нас дошли знаменитые парадоксы софиста Зенона, самый известный его парадокс – об Ахиллесе и черепахе, в котором доказывается, что Ахиллес никогда не догонит черепаху. Это пример чистой формальной логики, которая неопровержима, хотя с очевидностью противоречит наблюдаемым фактам. Парадокс звучит так: «Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и отстает от нее на один километр. За время, пока Ахиллес пробежит этот километр, черепаха проползет сто метров. Когда Ахиллес пробежит сто метров, черепаха проползет еще десять метров, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху». Логически опровергнуть этот парадокс невозможно, и таких примеров сколько угодно, поэтому отцы Церкви знали, что мысль человека не имеет в себе самоценности. Для них важно знание о Боге, полученное от самого Бога, по благодати, а не просто обычным человеческим измышлением. Человек может говорить, что Бог никого не наказывает, что Он есть только любовь, но развалины Содома и Гоморры сохранились до наших дней. Можно также говорить, что мой разум не согласен с учением о Святой Троице, можно верить в тридцать три бога, как это делали гностики, можно думать, как индусы, что существует триста тридцать три тысячи богов, но от наших рассуждений Бог не перестанет быть Троицей. Вопрос не в том, что можно думать, а в том, что есть в реальности. Именно поэтому богословы всегда искали реальность, а уже потом из этого делали вывод, как в этой реальности человеку себя вести.

Милость выше справедливости


И Давид, опираясь на реального Бога, говорит: «Услыши мя в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс. 142, 1–2). Господи, услышь меня в Твоей праведности, в Твоем милосердии. Иоанн Златоуст так понимает это место: «У людей обычно справедливость – это нечто противоположное милосердию, а в христианстве милость и истина встретились». Справедливость Бога одновременно является и милостью Божией. Бог оценивает человека полностью, знает его слабость и немощь, знает в человеке все. Поэтому Божия справедливость – милостива. Давид говорит Богу, чтобы Он услышал его молитву и сделал причастником Божией праведности. Для христианина праведность – это полное соответствие воле Божией. Человек, творящий благие, добрые дела ради Бога, становится участником этих свойств Бога.


Давид просит Господа не судиться с ним, потому что никто из живущих не оправдается перед Богом. Иоанн Златоуст замечает, что были и есть многие люди, которые, сделавши грех, пытаются вину возвести на Бога. Самый первый пример – это Адам, который после грехопадения сказал Богу: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3, 12). Так с тех пор и идет, согрешивший человек говорит: «Но Бог же знал, что я так поступлю, значит, Он виноват». А встречается еще более кощунственное «богословие»: «Бог всем управляет, значит, Он за все и отвечает».


У таких людей все виноваты: окружающие, плохая среда, плохое общество, виноват кто угодно и что угодно, но не я сам. Таким образом, человек обвиняет Бога, что это Он поставил его в такую ситуацию, в которой якобы нельзя было поступить иначе. Слово Божие прямо говорит, что таких ситуаций не бывает никогда, Бог не пошлет человеку искушение сверх его силы. Если же человек считает, что Бог несправедлив по отношению к нему, то тем самым он вызывает Бога на суд, и Господь будет с ним судиться – в день Страшного Суда. И никто из живущих на земле не оправдается перед Богом, так как никто не выполнил Слово Божие до конца, каждый человек впадает во зло. Поэтому Давид не хочет, чтобы Бог поступил с ним по справедливости, он просит Божией милости.


«Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое» (Пс. 142, 3–4). В переводе на русский язык: «Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, – и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое». С внешней стороны Давида преследует Авессалом, но он видит идущего за сыном диавола, который направляет Авессалома на его злые пути. На земле нет места, где бы не преследовал человека враг, спасение от него – только на небесах, куда диавол зайти не может. Одно из наслаждений рая заключается в том, что там никогда не будет нападений дьявола, не будет злых мыслей, злых желаний, злых помыслов, коварных обольщений, лжи.

Что такое смирение?


Дьявол все время бодрствует и «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5, 8). Он – охотник, желающий погубить людей. Именно поэтому Господь всегда призывает христиан к бодрствованию, чтобы не впасть в искушение. Когда человек расслабляется, то становится объектом для нападения врага. Поэтому Иоанн Лествичник учит, что «остановка на пути спасения есть начало падения»53. Есть хорошая притча: «Брат попросил наставления у аввы Пимена. Старец сказал ему: «Пока котел разогрет горящим под ним огнем, не смеют прикоснуться к нему ни муха, ни пресмыкающиеся. Когда же котел остынет, тогда свободно садятся на него все гады. Подобно этому происходит и с человеком – пока он пребывает в духовном делании, враг не находит возможности победить его!»


Враг «смирил есть в землю живот мой» (Пс. 142, 3). Слово «смирение» имеет разное значение. Смирение – это добровольное самоуничижение человека, которое может быть добродетельным, когда человек чувствует себя ничтожным перед Богом, когда не думает о себе, а только славит Бога. Такого человека отличает радостное состояние. Но если с человеком приключилась беда, если, например, он тяжело заболел и угнетен, то он тоже может смириться. Если он воспримет с благодарностью свое состояние, то придет к добродетельному смирению.


Однако бывает еще вынужденное, внешнее «смирение», происходящее от греха, к примеру, когда человек пьянствует, и его все начинают презирать. Есть «смирение», происходящее из-за сребролюбия, когда человек начинает упиваться своим унижением. Пример такого «смирения» – пушкинский скупой рыцарь, который является деградирующей личностью, но сам себя считает полным счастливцем. Или миллиардер, ходящий в рваном пиджаке, душу которого греют мысли о его богатстве. Все виды «смирения», кроме как смирение добродетели, являются ложным смирением. Есть самое страшное «смирение», вытекающее из гордыни, о которой говорит Господь: «Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет» (Лк. 14, 11).


Человек должен благодарить Бога за страдание не потому, что ему сделали зло, а потому что он стал соучастником страданий Христовых. Поэтому мы и носим на себе крест, и когда нам его при Крещении надевал священник, то говорил слова Христа: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Крест, который мы берем, – это крест страданий. Давид смиряется из-за своих многочисленных бед. Сын Авессалом лишил Давида всего: и имущества, и дома, и жен, хотел лишить даже жизни. Так диавол может унизить человека полностью, лишая его всего, как это произошло с Иовом. И Давида он «посадил в темных, яко мертвыя века» (Пс. 142, 3). В темноте человек не видит никого из ближних, не знает, куда ему пойти. Как все люди после смерти уходили во ад, в вечную темноту, откуда не было выхода, пока туда не сошел Христос и не спас пленников, так же и Давид оказался в ситуации безнадежности, окруженный темнотой.


«И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое» (Пс. 142, 4). Дух Давида погрузился во тьму уныния, а сердце трепетало от ужаса. Мы тоже очень часто бываем в таком состоянии, но он, в отличие от нас, сразу же обратился к Богу.


«Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся» (Пс. 142, 5). В переводе: «Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих». Давид стал искать выход из ситуации, он вспоминает древний Израиль, размышляет о том, как Бог спасал Свой народ во времена Моисея, когда разделилось Красное море, как Бог спасал Авраама из бедствий его, как спасал Иакова, Исаака, Ноя. Во всех этих случаях мы видим действие руки Божией, и у Давида появляется надежда, что если Бог и раньше спасал, то спасет и теперь. Не он первый попал в такую сложную ситуацию, и не он последний. Церковь очень настойчиво предлагает во время уныния читать Священное Писание именно для того, чтобы в прошлом искать примеры для своей жизни. Мы обязательно должны знать всю священную историю, читать Ветхий Завет и поучаться, потому что Бог никогда не оставляет того, кто взирает на Него.

Сила молитвы и надежды на Бога


Давид рассматривает творения рук Божиих, озирает вселенную и везде находит следы Промысла Божия. Человек должен всегда смотреть на творения Божии и учиться исполнению воли Господа. Весь мир создан Богом как огромная школа, в которой мы должны постигать Бога и тайные пути Его. Человеку нужно изучать мир и учиться у мира, находя в нем то, что гораздо важнее его собственной жизни. Наша задача – не концентрироваться на себе, а выйти на простор Божий, посмотреть на дела Божии в истории и в творении, и увидеть свет лица Его, разлитый в мире.


Но просто посмотреть мало, далее в псалме говорится: «Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе» (Пс. 142, 6). Давид воздевает руки к Господу, а мы знаем, что молитва с воздетыми руками имеет огромную силу против духов злобы. Апостол Павел наставляет: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2, 8). Иоанн Златоуст дает очень интересное объяснение тому, почему в молитве воздеваются руки: «Если ты не позволяешь себе приступать к молитве с неумытыми руками, то тем более не должен осквернять их грехами. Если ты боишься меньшего, то тем более страшись большего. Молиться с неумытыми руками не так непристойно; а простирать руки, оскверненные множеством грехов, – это навлекает великий гнев Божий»54. Когда Давид воздевал руки к Господу, то и душа его простиралась к Богу, «как жаждущая земля». Душа без Бога подобна высохшей и растрескавшейся земле, которая не может принести никакого доброго плода, а только колючки. Дух Святой питает душу Божественной влагой, и человек чувствует, как она расцветает. Без Бога человек жить не может, так как в нем самом нет Божией силы, и поэтому он надрывается, пытаясь жить сам.


«Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров» (Пс. 142, 7). Давид просит Бога о том, чтобы Он поскорее услышал его. Без Бога дух человека становится безжизненным, бессильным. Давид умоляет Господа не отворачиваться от него. Такая просьба говорит о великом дерзновении царя, а ведь многие люди боятся того, что Бог посмотрит на них, людям не хочется, чтобы Творец видел их (хотя Он и так смотрит на нас двадцать четыре часа в сутки), а Давид, наоборот, просит Бога об этом. И если Он не взглянет на Давида, то тот окажется в могиле, в аду, где Бога уже будет невозможно увидеть.


«Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» (Пс. 142, 8). В переводе: «Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою». Как говорит Иоанн Златоуст, если человек видит силу Бога уже рано утром, то он идет вместе с Ним в течение всего дня. Когда человек обращается в христианство, для него настает духовное утро после сна безбожия, у него появляется много душевных сил, и важно их правильно распределить, не тратить попусту, а идти по пути совершенства дальше, чтобы сердце украшалось, преображалось и освещалось.


Давид говорит Богу, что надеется на Его милость, и просит указать ему путь. Действительно, есть только один путь, которым можно идти, – это путь ко Христу, и Давид мечтает найти этот путь, чтобы подняться к Богу. Почему Давид не знает настоящего пути? Есть два ответа, но они, скорее всего, взаимодополняющие. Иоанн Златоуст полагает, что не знает, так как естественный закон, совесть завалена грудой грехов, поэтому она часто ошибается, а закон Божий, данный через Моисея, – недостаточен, ибо говорит, как и что делать, но не дает силы для этого. Необходимо, чтобы пришло время Евангелия, когда человек сможет найти не только какие-то внешние пути к Богу, но и получить силу Святого Духа, чтобы до Него добраться, подняться на вершину Его святости. Именно поэтому Афанасий Великий толкует эти слова так: «Молится, чтобы сподобиться ему евангельского учения»55. Давид мечтает о наступлении времени Евангелия. Многие цари и пророки мечтали видеть то, что мы видим, и не видели, и хотели слышать то, что мы слышим, и не слышали. Пасхальным утром нам дана была великая милость Божия – весть о прощении! И мы должны поднимать наши души к Богу и искать пути нашей жизни в Нем. Эти пути открыты, и если человек хочет, то может спастись, до буквы исполняя все Евангелие.


«Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох» (Пс. 142, 9). Давид говорит Богу, что только Он может вырвать Его из рук врагов. Почему многим людям Божие Откровение остается чуждо, почему люди приходят в Церковь, а потом уходят? Потому что для них Бог – это не последнее прибежище, не Спаситель, а просто что-то необычное, интересное, они не чувствуют ужаса смерти, которая подкрадывается к ним, чтобы пожрать. А Давид прибегает к Богу, как к последней надежде, и просит: «Вырви меня, Боже, от врагов моих!» Он прибегает к Богу подобно человеку, который бежит от стаи волков (бесов), они пытаются вцепиться в него, и он молит Спасителя о помощи. Вот с таким чувством человек должен приходить к Богу, и если этого чувства у нас нет, то мы еще не стали христианами. Если человек не понимает, что Бог – его единственная надежда, то он еще не познал истину христианства, не понимает, в какой беде он оказался, не видит того водоворота смерти, в который затягивает его зло. Он не знает того ужаса, который царит в его сердце и во всем мире, он не видит диавола.

Как творить волю Божию?


Давид говорит Господу: «Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву» (Пс. 142, 10). Эти слова нужно повторять всегда, мы должны постоянно просить, чтобы Господь научил нас творить Его волю. Только Сам Бог может научить человека творить Его волю, потому что Он является источником всякого познания, Он источник Божественной воли, и Он же Единственный, кто может научить нас исполнять ее. Если человек не ищет воли Бога от Него самого, а пытается исполнять ее по-своему, то у него гарантированно ничего не выйдет, он ошибется.


Есть пророчество, данное Богом через пророка Иеремию: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более. Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут; Господь Саваоф – имя Ему» (Иер. 31, 31–35).


Наступило время Нового Завета, и Божии законы, как и обещал Бог, пишутся на сердцах людей при помощи святого миропомазания, которое положено на нас Духом Святым при Крещении. Именно поэтому, когда мы ищем ответ на наш вопрос в Библии или у отцов Церкви, мы должны обращаться непосредственно к Богу, чтобы Он или Сам, или через Писание, через Предание, через отцов Церкви или священника открыл нам Свою волю. И если наша воля противоречит Божией, мы должны отсечь свою и принять Божию волю. Если у нас нет желания знать, тогда Бог ничего нам и не откроет, чтобы мы не впали в больший грех. Одно дело, когда человек не знает волю Божию и нарушает ее, и совсем другое, когда он знает эту волю и ее не исполняет. Крещеный человек имеет другие способы общения с Богом, нежели некрещеный. Для некрещеного Бог – далекая и неведомая сила, к которой он взывает в самой крайней ситуации. А для крещеного человека Бог – это Отец, Который является единственным близким, для него Бог настолько близок, что если спросишь Его, Он ответит. У некрещеного человека голос совести, голос Бога еле слышен из-за шума страстей; у крещеного же происходит очищение совести, у него есть Ангел Хранитель, который непосредственно следит за совестью. Во время Миропомазания в человеке поселяется Дух Божий, поэтому крещеный человек более открыт для Бога.


Давид хочет узнать волю Божию, но это не самоцель, он желает, чтобы Благой Дух наставил его на землю правды. Дух Святой наставляет всех людей на землю праведности, где нет лжи и ненависти, где все разумные существа, обитающие там, исполняют волю Господа. Эта земля называется Царством Божиим. Дух Святой наставляет человека на всякую правду, и Давид здесь подчеркивает, что только Бог может привести человека в Царствие Небесное, а сам человек прийти туда не в состоянии. Эта земля недостижима для тех людей, которые Духа Божия не имеют, как сказал апостол Павел: «Кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его» (Рим. 8, 9).


Далее Давид говорит: «Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь» (Пс. 142, 11–12). Давид уже утешился, он начал молиться в безнадежном состоянии, в страшной тоске, но к концу молитвы был утешен Господом. Благодаря молитве Дух Божий касается сердца человека, и оно расцветает, оживает. И чем сердечней будет эта молитва, тем быстрее настанет преображение. Господь повелевает нам «непрестанно молиться» (1Фес. 5, 17), хотя и говорит, чтобы мы не были многословными: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мф. 6, 7).


Бог спасает нас не ради наших заслуг, а ради имени Своего, лежащего на нас, ради того, что мы – христиане. Не случайно люди Божии, входившие в первую Церковь, всегда носили имя Бога, до потопа они назывались «сынами Божими» (Быт. 6, 2; Иов. 1, 6; Пс. 28, 1). Потом люди Божии стали называться Израилем, людьми, которые сражаются вместе с Богом или видят Бога, и Бог называл себя «Богом Израилевым» (Быт. 33, 20; Исх. 5, 1; Чис. 16, 9; Втор. 33, 26). И сейчас мы носим на себе имя Бога: мы – христиане, «мы Христовы» (2Кор. 10, 7). Ради этого имени, ради того, что мы наречены именем Бога, что мы стали своими для Него, Он обещает нас оживить. Он оживит нашу высохшую душу Духом Святым, изгонит из нее все страсти и наполнит ее Божественной жизнью. И в этих строчках псалма мы видим одно из предсказаний о всеобщем воскресении, а точнее, предсказание о воскресении праведников. В день Страшного Суда оживут все люди, и праведники оживут жизнью Бога, и будут жить Христом, как Христос живет Отцом.


Бог по Своей праведности вытащит душу Давида из печали и по милости Своей истребит его врагов, погубит всех, угнетающих его.


В полиелейном псалме 135-м есть строки, славящие Бога за то, что Он «поразил Египет в первенцах его, ибо вовек милость Его… низверг фараона и войско его в море Чермное, ибо вовек милость Его…и убил царей сильных, ибо вовек милость Его» (Пс. 135, 10, 15, 18). А по слову Иоанна Златоуста, когда Бог спасает по Своей милости праведного человека, то с другой стороны, Он же уничтожает врагов его. И через пророка Исаию Бог говорит такие слова: «У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды? Итак, Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, – и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; [ждал] правды, и вот – вопль» (Ис. 5, 1–7). Всякий, кто пойдет против людей Божиих, будет не уничтожен только в том случае, если он помирится с Богом.


Строки псалма: «И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб» (Пс. 142, 12) означают, что Бог не только уничтожит видимых врагов, но и накажет грешников и мятежных духов в Судный день. Господь Иисус Христос отомстит за праведников Своих и воздаст гордым. Те, кто преследуют душу Давида, преследуют души христианских рабов Божиих, будут погублены Господом.