# Как настроиться на духовную жизнь?

Unknown

Как настроиться на духовную жизнь?

Священник Даниил Сысоев


Беседы на Книгу Притчей Соломоновых

Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»


Москва 2016


Содержание:


Глава первая. Откуда берется мудрость?


Откуда берется мудрость?


Правила благоразумия и правоты


Три уровня понимания Библии


Благоговение перед Богом


Плотские и духовные родители


Как выбирать друзей?


Когда богатство – грех?


Обличения Премудрости

Глава вторая. Правильный подход к знаниям


Время для богомыслия


Драгоценность Слова Божьего


Гарантия спасения и защиты


Духовные наслаждения


Совершенствование разума

Глава третья. Как настроиться на духовную жизнь?


Милостыня и вера


Как полностью полагаться на Бога?


Искусство богопочитания


Дом сгорел, значит, Бог посетил


Что есть дерево жизни?


Дар здравомыслия и рассудительности


Жизнь для души

Глава четвертая. Искусство хранить себя


Умение слушать сердцем


Духовные родники жизни


Пути праведности

Глава пятая. Опасность прелюбодеяния


Чужие


Потери от блуда

Глава шестая. Страшная вещь – поручительство


Азы справедливости


Умение преодолевать лень


Семь самых страшных грехов

Глава седьмая. Заповеди Божии


Образ жены-блудницы

Глава восьмая. Религия – общее дело


Мерило правды


Что ненавидит Господь?


Христианское корыстолюбие


Две природы во Христе


Художница великого космоса

Глава девятая. Жены антиподы


Жена Премудрая


Строительство дома Божия


Семь даров Святого Духа


Жертва Премудрости


Отношение к кощуннику


Жена безумная

Мудрый христианин вкладывает деньги в книги, чтобы приобрести мудрость, узнать, как жить правильно.


Глава первая. Откуда берется мудрость?

Книги Священного Писания традиционно делятся на четыре вида: законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Господь же сказал: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах» (Лк. 24, 44). Это библейское деление священных книг, существовавшее в древности. Например, исторические книги всегда считались разновидностью ранних пророков, а к псалмам относились также те книги, которые обучают нас основам добродетельной жизни. Если задача законодателей дать общую законодательную базу и определенную норму поведения, то задача пророков – указать, куда нам идти, показать, как и куда люди шли раньше, их успехи и добродетели, которым мы должны подражать, их падения, которые являются наказанием Божиим. Задача учительных книг в том, чтобы показать принцип применения законов Божиих, как правильно поступать в конкретных жизненных ситуациях. Эти книги учат нас применять нормы закона в обыденной жизни.

Особое место среди учительных книг Ветхого Завета занимает Книга Притчей Соломоновых. Это первая из его книг, помещенных в Священное Писание. Кроме этой книги, в Писание включены еще две – Книга Екклесиаста и Книга Песни Песней. Эти три основные учительные книги Ветхого Завета являются каноническими, причем они есть и в еврейском каноне и в каноне новозаветной Церкви. Они являются как бы ступеньками в духовном совершенствовании человека.

Книга Притчей царя Соломона сохранялась и в древнеиудейской истинной Церкви, когда она еще была верна пророкам. Предназначена она, прежде всего, для начинающих учиться духовной жизни. Когда человек приучит себя к различению добра и зла, то есть к самым начаткам духовности, начинается новый этап познания добра и зла. Дело в том, что человек должен «отлепить» себя от этого мира, оторвать себя от мирских привязанностей. Апостол Иаков говорит: «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4, 4). Невозможно одновременно угождать Господу и миру сему. Екклесиаст учит, что все земные привязанности и удовольствия, которые многими ценятся, на самом деле недолговечны и являются ненужной суетой. «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл. 1, 14). Чтобы показать, что человек должен стремиться к выполнению заповедей Бога, и написана царем Соломоном Книга Екклесиаста.

Наконец, третья книга царя Соломона, самая удивительная и таинственная книга Ветхого Завета, называется Песня Песней, то есть «сверхпесня» или величайшая из песен. Это единственная библейская книга, в которой ни разу не упоминается имя Божие. В ней есть некто Возлюбленный и его Невеста и описываются их взаимоотношения. Но Возлюбленный – это, конечно же, Иисус Христос. Бог Отец сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17). Возлюбленный, вечный Сын Отца. Именно так Он называется у пророка Исаии и в Евангелии. Возлюбленный вступает в духовный брак с душами людей, которые уже приучились к добру, отлепились от этого мира. Эти люди заключают удивительный духовный союз с Богом.

Часто задают вопрос: «А зачем нужно Православие?» Киностудия «Радонеж» выпустила фильм с названием «Почему мы православные». Главная мысль фильма: мы православные, потому что боимся попасть в ад. На самом деле, я думаю, это объяснение неполное. Ответ дает царь Соломон: сначала нужно научиться законам Бога, отлепиться от мира и только потом стремиться к удивительному богообщению, достигать союза, похожего на союз мужа с женой, когда Бог опекает нас, как муж опекает жену, предъявляет к нам такие же высокие требования, какие муж предъявляет к жене, и когда Бог ведет нас к таким далям, что находятся вообще за пределами времени. Поэтому Православие заключается в том, что люди любят Христа, Его Отца и Святого Духа, а Бог любит их. Во взаимной любви Бога и людей заключена сердцевина Православия. Такого нет в других религиях, там отсутствует понятие любви Бога к человеку. У них Он может быть лишь милостив. Поэтому христианство выше всех других религий, оно утверждает любовь Бога к человеку и человека к Богу.

Именно такую любовь описывает царь Соломон, во всей же полноте раскрывает ее Святое Евангелие. Христос сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14, 15). Вот зачем надо соблюдать заповеди. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21). То есть заповеди надо соблюдать для того, чтобы Бог полюбил нас и мы полюбили Бога. Вернее потому, что Бог уже полюбил нас. Ведь Он возлюбил нас еще до начала времен. По любви Он сотворил нас, и мы должны ответить Ему любовью. Тогда мы войдем с Ним в теснейший союз.

Вот такое вступление мне хотелось сделать, а теперь перейдем к толкованию Книги Притчей царя Соломона.

Церковь очень любит эту книгу. Слово «притча» по-гречески звучит как «паремия». Перед большими праздниками и во время постов на вечернем богослужении читаются паремии – отрывки из Книги Притчей Соломоновых. Паремии читались людям, которые готовились принять святое Крещение в пасхальную ночь. Слушая их, христиане должны были проверить себя, правильно ли они идут путем добра.

Книгу Притчей можно разделить на три части. Первая часть – описание пути Премудрости. Интересно, что царь Соломон начинает рассказывать не с того, что такое добро и зло, а с источника добра, который противится злу, а именно с Божественной Премудрости. Вторая часть посвящена подробностям, как дело Премудрости осуществляется в обычной жизни. И наконец, последняя, третья часть показывает, каким образом совершается удивительная, таинственная разгадка путей Промысла Божьего в этом мире.

Слово «притча» означает некую непрямую речь, в которой заложен скрытый смысл. Здесь мы найдем гиперболы, то есть преувеличения, описания и сравнения Божественных реальностей с некими явлениями материального мира. Это не случайно. Такой рассказ нужен был для того, чтобы человек легче усвоил «технологию» добра. Человеку проще усвоить это в образах и символах, чем, например, в форме обычного конспекта. Представим, что в храмах не было бы богослужений, а были одни лекции. Сложно было бы донести до людей понятие добра. В лекциях трудно дать понимание добра и жизни. Есть вещи, которые легче разъяснить притчей – по аналогии, сравнению и т. д.

Когда царь Соломон воцарялся над народом Израиля после смерти своего отца – святого пророка Давида, он пошел в Гаваон, чтобы помолиться перед ковчегом завета. Ночью, утомившись, он заснул, и ему явился Бог, сказав: «Проси, что дать тебе» (3Цар. 3, 5). И Соломон попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3Цар. 3, 9). Господь ответил: «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих… Я даю тебе сердце мудрое и разумное» (3Цар. 3, 11–12). Эта мудрость проявилась в том, что, как говорит Книга Царств, царь Соломон написал три тысячи притч и тысячу песней. Он разгадал тайны мира. Известны его притчи и о травах, начиная от иссопа, который растет из стены, и оканчивая кедром в Ливане. Перед его глазами развернулась вся полнота прекрасного, созданного Богом мира, в котором надлежит жить человеку. Эта мудрость, вдохновленная Богом, проявила себя и в книге, которую мы будем изучать.

Несколько слов о самом понятии «премудрость». Сейчас часто говорят, что христианин должен жить просто, быть неким простачком, слепо верить и только. Но при этом забывают о простой вещи: Дух Святой, Который послан на землю в виде семи золотых светильников, горящих перед лицом Бога, семь даров Духа, пришедших на землю, все это связано с разумом. По слову пророка Исаия, на Христе почило семь даров Святого Духа: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11, 2–3). Разум – один из высочайших даров, данных Богом человеку. Именно этот дар уподобляет человека Самому Творцу. Господь наш – это Бог разума, потрясающего сверхразума. Сверхразум Бога и называется Премудростью, то есть превосходнейшей мудростью, равной которой нет на земле. Эта мудрость настолько велика, что она дает возможность человеку судить обо всем, что происходит во вселенной. О Премудрости же судить не может никто. Если человек находится в премудрости Духа Святого, то, по выражению святого апостола Павла, «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор. 2, 15). Он обладает даром рассуждать обо всем, видеть все тайны вселенной.

Откуда берется мудрость?


Итак, начинаем разбирать текст Книги Притчей царя Соломона.


«Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый  ̶ и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1, 1–7).


Вот первые слова Книги Притчей, которые читаются в начале Великого поста. Подумаем, как они объясняют задачу притч? Притчи даны для того, чтобы понять мудрость и наставление. А чем различаются эти два понятия? Наставление – это способ получения мудрости. Надо знать способ, с помощью которого человек приобретает мудрость, и саму мудрость – что это такое, откуда она берется, где ее корни. Именно по этому плану царь Соломон и написал свою книгу.


Вначале надо понять, откуда берется мудрость. А она берется от Бога. Многие люди, которые хотят достигнуть высокого ума, говорят, что надо читать много книг, заниматься интеллектуальным трудом, размышлять, а некоторые еще советуют принимать различные стимуляторы для мозга и т. д. Они утверждают, что все надо систематизировать и так можно достичь мудрости. Но царь Соломон опровергает это. Все это хорошо, но то будет не премудрость, а земная мудрость, которая апостолом Иаковом называется душевной, плотской и бесовской, так как она не дает совершенства.


Существует поговорка: «Человеку свойственно заблуждаться». Если встретятся три заблуждающихся человека, уничтожат ли они заблуждения друг друга? Вряд ли. В чем-то они смогут переубедить друг друга, а в чем-то, наоборот, их заблуждения усилятся. Каждый решит, что если другие имеют такое мнение, стало быть, я прав. А тут еще и бесы помогут, усилят сомнение. На человеческую ошибку сразу же наложится подсказка сатаны. Произнося эту поговорку надо помнить, что человеку свойственно заблуждаться в падшем состоянии. До грехопадения Адам не заблуждался, знал волю Бога обо всем, был мудрым. Само заблуждение обязано своим происхождением дьяволу, он отец заблуждения. По словам святителя Иоанна Златоуста, дьявол короновал человека черным венцом глупости. Поэтому глупость есть греховное состояние, прямой результат греха. Для того чтобы человек достиг настоящей мудрости, знал предназначение каждой вещи, знал, откуда он взялся, что будет с ним и куда он идет необходимо, чтобы его слабый разум был подключен к сверхразуму, то есть к разуму Бога. И здесь возникает вопрос: а возможно ли это? Может ли человеческий разум каким-то образом быть связан с Божиим разумом? Да, может. Человек сотворен по образу Божию, а раз так, то можно сказать, что ум человека подходит к разуму Всевышнего как ключ к замку. Наш разум – ключик, но на нем много загрязнений, да к тому же он погнутый. Грязь – это наши грехи, а погнутость наша от ложной веры. Следовательно, когда говорят, что наш разум не может не ошибаться, это глупость. Сначала очистите свой разум, выпрямите его, чтобы он мыслил по Богу, а затем его можно к Богу подсоединить. И вот тогда он обогатится премудростью.


Задача притчей именно в этом: научить премудрости, научить принимать наставление. Уметь слушать наставление – это тоже искусство. Если человек этого не умеет, значит, он заблудился, сбился с правильного пути. Потому и сказано, что надо научиться наставлению и понять изречение разума. А последнее часто не понимают. К примеру, когда Златоуст проповедовал, одна женщина крикнула ему: «О, Иоанн, у тебя золотые уста, ты так красиво говоришь, но мы тебя не понимаем». Она не владела искусством понимать изречение разума. К этому приучают светская наука и культура. Светское образование в какой-то степени учит мыслить, поэтому отцы Церкви не сторонились его, хотя и не считали, что оно способно привести к познанию разума. Образование приучает к некоторой культуре правильного мышления, учит стройно и логично мыслить, но не приводит к Богу. Когда человек по собственной воле обращается к Господу, то Богу не приходится переучивать его. Он лишь дает человеку умение слушать Себя. Царь Соломон и говорит, что притчи нужны для того, чтобы учиться понимать изречения Бога, смысл сказанного Им.


Однажды я разговаривал со свидетелем Иеговы, и он спросил: «Где в Библии сказано, что Иисус Христос истинный Сын Божий?» Я ему ответил: «Ведь написано же: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18)». А тот в ответ: «Раз единородный, значит, Он сотворенный». Получается, человек совершенно не понял сути сказанных слов. Слово «родить» он воспринимает как «творить». Его разум извращен и не понимает прямого смысла слова. «Разве своих детей ты собирал как какую-то вещь? Родить – означает произвести из своей природы, а не из чужой», – объяснил я ему. Это пример того, что понимание изречения разума без Бога невозможно. Еще Паскаль хорошо сказал, что если бы таблица умножения затрагивала чьи-либо страсти, ее бы отвергали с величайшим презрением. Мы часто отвергаем то, чего не понимаем.

Правила благоразумия и правоты


Дальше царь Соломон говорит, что притчи нужны, чтобы «усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1, 3). Должно быть благоразумное поведение, следует вести себя с соответствующим благим разумом, как образованные в Боге люди. Многие святые были малограмотны, но вели себя чрезвычайно благородно и очень тонко понимали других людей. Это объясняется тем, что они были научены правилам благоразумия. Они знали, что сказать, при ком сказать и какие будут последствия.


Еще Соломон говорит, что надо усвоить правила правосудия. Ведь бывает правосудие не от Бога. Человек может считать, что некоторые вещи, происходящие в жизни, вполне приемлемы и правосудны. Встречаются юридические законы, исполнение которых является подлостью. Чтобы различать законы друг от друга, понять, что право, а что нет, надо руководствоваться притчами царя Соломона.


Необходимо также знать правила суда, уметь оценивать, где в окружающем мире добро, а где зло. Мы не можем не судить поступки людей. Это враг наш, дьявол, учит нас не оценивать поступки, но при этом оценивать людей. А Господь наш говорит, чтобы мы оценивали поступки, но не оценивали людей. Людей будет судить Господь. «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое считают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5, 20). Если мы не будем исполнять этих слов Господа, то сами упадем в яму, впадем в то же зло, которое не осудили, то есть не оценили как зло. Если мы оцениваем пьянство как норму, то и сами напьемся. Если же осудим пьяницу, то осудим человека, выразим то, чего не знаем. Нам не известно состояние сердца этого человека.


Правила правоты тоже очень важный момент. Сколько у нас правд на земле? Столько, сколько людей, и даже немного больше. А есть настоящие, объективные правила правоты. О них говорит царь Соломон. Он пишет, что правота не бывает субъективной, настоящей правоте учит мудрость Божия. По-настоящему прав тот, на чьей стороне правда Божья. А чтобы определить это, необходимо обучиться искусству премудрости.


Царь Соломон продолжает: «Простым дать смышленость» (Притч. 1, 4). Он говорит, что не надо оставаться простыми. Простыми можно оставаться только по отношению к греху. Например, каждый должен принять решение: «Грех-то я знаю, но не буду в нем копаться, не стану лезть в него глубже». Вот в этом надо быть простым. Во всем другом быть простым нельзя: простой человек, не зная тайн Божиих, упадет. Поэтому простым нужно дать смышленость, чтобы они научились познавать тайны Бога. Живший в XIX веке святой митрополит Филарет Московский писал: «Чтобы никакую, даже в тайне сокровенную, премудрость не почитали для вас чуждою, и до вас не принадлежащею, но со смирением устрояли ум ваш к Божественному созерцанию, и сердце ваше к небесным ощущениям»1. Более того, он говорил людям, повторявшим глупость, нередко слышимую и сейчас, будто православный ничего не должен знать, а достаточно одной веры, что если вы не хотите учиться словам Божиим, значит, вы не ученики Божии. Ученики Христа в Антиохии стали называться христианами, а раз ты не хочешь учиться у Христа, значит, ты не христианин. Господь послал Своих учеников, апостолов, чтобы они сделали всех Его учениками, христианами.


Читаем далее в Писании: «Юноше ‒ знание и рассудительность» (Притч. 1, 4). Сегодня многие призывают общаться с молодыми на их языке, но царь Соломон возражает: «Не надо обожествлять молодых, они не имеют ни знаний, ни рассудительности. Этому их надо учить». Тут необходим уважительный подход к человеку. Надо сказать незнающему: «Да, ты незнающий, но становись знающим, учись. Ты безрассудный – становись рассудительным».


Когда читаешь древних или более поздних отцов Церкви, обращаешь внимание, что они много говорят о грехе. У святителя Василия Великого, например, есть замечательная проповедь о грехе зависти. Он объясняет, почему зависть – гадость, а потом замечает: «Так больше не делайте». Ему и в голову не приходило, что могут быть люди, которые скажут: «Я понимаю, что это плохо, но мне нужна какая-то технология, чтобы так не делать». Древние люди были проще, если они понимали, что это нехорошо, то они так и не делали. Они совершали добрые поступки, потому что знали: так надо делать. Эта простая решительность сейчас исчезла, воля у людей стала более расшатана. Нашей воле требуются «гипсовые накладки», которые бы ее усиливали.


В 1938 году на горе Афон умер преподобный Силуан Афонский. Был он обычным крестьянином, который по совету Иоанна Кронштадтского пришел на Святую гору оплакивать свои грехи. На него начали нападать блудные помыслы. Тогда он обратился за советом к духовнику. Тот ему сказал: «Никогда больше таких помыслов не принимай». С этой минуты преподобный Силуан перестал их принимать, ни одного помысла до конца жизни. Получил совет – и сделал. А мы в таких случаях говорим: «Я постараюсь», и ничего не делаем.


«Послушает мудрый ‒ и умножит познания» (Притч. 1, 5). Если человек считает себя мудрецом, то он понимает, что ему надо знать больше. Все идеи, будто нужно приостановиться на пути развития духовного разума, исходят от сатаны. Святой Иоанн Лествичник отмечал, что остановка на пути спасения есть начало падения. Нельзя останавливаться ни на одной ступеньке.


«И разумный найдет мудрые советы» (Притч. 1, 5). Разумный человек должен обращаться к этой книге, чтобы найти мудрый совет. Здесь очень интересный подход: Господь не говорит через царя Соломона, что нужно считать себя глупым. Он указывает, что необходимо стремиться к большей мудрости. Одна из уловок врага человека в том, что он предложил нам смирением называть клевету на себя. Если я назову себя глупым, значит, я смиряюсь. А нам надо говорить: «Бог дал мне разум таких-то возможностей (средних, больших, маленьких), и я должен применять их во славу Божию». Если я буду говорить, что ничего не имею, то в Судный день Господь скажет: «А где то, что Я тебе дал?» То, что дал Господь, оказалось закопанным в земле.

Три уровня понимания Библии

«Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь» (Притч. 1, 6). Другими словами, в дальнейшем человек должен приучиться разгадывать притчи, загадки, данные людям. Причем эти загадки бывают не только словесные. Для христиан сама историческая ткань является своего рода притчей. По учению Церкви, Священное Писание имеет три смысловых уровня. Буквальный – как написано, так и есть. Нравственный – он относится к каждому человеку. Царь Давид согрешил с Вирсавией, и этот пример учит нас так не делать. И наконец, есть уровень типологический или прообразовательный – в реальном событии есть прообраз будущего. Например, Авраам идет на гору принести в жертву сына Исаака, что в то же время является и прообразом смерти Христа Спасителя. Само Писание имеет элемент притчи, а вся история является образом невидимых вещей. Интересно, что Никита Хрущев, яростный гонитель Церкви, был снят в один из самых почитаемых праздников ‒ в праздник Покрова Божией Матери. Сама Богородица сняла Свой защищающий покров с головы безбожника. Чтобы разглядеть все эти смыслы в происходящих событиях, необходимо иметь мудрость Божию.


Подчеркну один важный момент: правила истолкования не разрешают толковать Библию так, чтобы отменять первый смысл ради второго и т. д. Бывают случаи, когда нет прямого смысла. Скажем, Книгу Песни Песней в буквальном смысле понять невозможно. Если Жениха и Невесту воспринимать в земном понимании, то книга будет наполнена такими противоречиями, которые сведут ее к бессмыслице. Жених одновременно называется братом, невеста сестрой. Следовательно, есть тексты, которые имеют сразу же прообразовательный или нравственный смысл. Например, Нагорная проповедь имеет только нравственный смысл. Сказано: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1, 5). Первый день творения был един, но он же является образом будущего последнего дня Суда, когда для одних наступит вечный день, а для других – вечная ночь. Но второй смысл не отменяет первого. Свет реально сотворен в воскресенье 1 марта 5508 года до Р. Х. в первый час по церковному времени, и при этом также реально в неизвестный нам день придет Христос, и наступит последний день один, когда для одних наступит вечная тьма, для других – вечный свет. Как сказано: «И отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1, 4). Бог изображает Свою волю в событиях, происходящих в мире. Они являются образом невидимых вещей, замыслов Бога. И так во всем: в громаде исторических событий, в нашей личной жизни, в мире растений и животных, в космосе – все это образы невидимых вещей, которыми руководит Бог.


А еще нужно уразуметь замысловатую речь. «Извитие словес», как сказано в греческом подлиннике и в еврейском переводе, то есть извивающуюся речь. Реальность бывает настолько сложной, что она описывается чрезвычайно сложным словом. Например, Дионисий Ареопагит пишет о некоторых свойствах Бога, и чтобы понять текст, надо читать вдумчиво и несколько раз. Реальность очень сложная, и для ее описания потребовалась сложная речевая конструкция. Необходима мудрость, чтобы в это вникнуть, чтобы наш разум прошел путем святых и, обогащенный мудростью, одолел и эту мудрость. Если в Священном Писании или у отцов Церкви вам попадается что-то непонятное, не надо считать, что это глупость. Нужно сказать: «Пока я не дорос, но беру на заметку. Вернусь к этому месту, когда подрасту», ибо Бог открывает лишь то, что нужно человеку.


Далее Соломон учит, что притчи нужны, чтобы разуметь «слова мудрецов и загадки их» (Притч. 1, 6). Оказывается, притчи нужны нам и для того, чтобы мы приучились слушать слова мудрецов, которые живут и до сих пор. Дух пророческий, как и дух мудрости, не покинул Церковь, поэтому и сейчас есть мудрецы, которые открывают волю Бога. Мы должны стремиться быть к ним ближе, дабы разум наш поднимался выше, к тайнам Бога.

Благоговение перед Богом


Где же начало премудрости? Соломон отвечает: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1, 7). Эта важная мысль проходит лейтмотивом по всему Писанию. Такие же слова есть в псалмах царя Давида, у апостола Петра. И это не случайно. Тот, кто встречается с реальным Богом, не может не чувствовать страха. А если страха нет, то и встречи нет. В Псалтири есть замечательные слова царя Давида: «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы - Его» (Пс. 99, 3). Попытаюсь это объяснить. Встречаются богословы, особенно в интернет-пространстве, да и обычные грешные люди на улицах, которые заявляют: «Главное, что Бог есть любовь, и самое возвышенное, что только можно представить, это и будет Бог». То есть предлагается придумать, сконструировать Бога по своему представлению. А ведь это процесс делания идолов. Именно этим занимаются люди, не имеющие страха Божия. Они придумывают такого бога, какой им удобен. Естественно, что они его не боятся. У таких людей Бог не вызывает трепета и благоговения.


Как-то я был на собрании одной протестантской организации. Меня поразило, что присутствующие, обращаясь к Христу, говорили: «О, Ты наш лучший друг, Христос. Ты, конечно, выслушаешь нас по-дружески…» Я у них спросил: «Не читали ли вы Книгу Притчей, что там сказано? Начало премудрости – страх Господень. А где ваш страх? Как вы трепещете перед воплотившимся Богом?» Иоанн Богослов, увидев Христа, «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1, 17), от ужаса и благоговейного восторга. «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» (Пс. 2, 11), – говорит Писание. А где этот трепет у протестантов? У них не молитва Богу, а молитва в грех, просто греховная молитва, неблагоговейная и бесстрашная, оскорбляющая величие Бога. По-другому и не скажешь. А начало премудрости в том, что человек понимает потрясающую, могущественную силу Бога, осознает Его мощь и славу. Начинать спасаться без боязни попасть в ад – значит не начать спасаться вовсе. Такой человек просто необъективно оценивает себя. Если ты не понимаешь, что у тебя есть реальный шанс попасть по твоим заслугам в ад, значит, ты не оцениваешь себя правильно, не видишь себя таким, каков ты есть.


В Каноне Андрея Критского, который поется Великим постом, сказано: «Плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем». Надо плакать над собою, плакать о том, что ты оскорбил Бога, разрушил себя, изуродовал, изувечил свою душу, и взывать к Господу, чтобы Он Сам воскресил тебя, как восставил Лазаря. Вот начало духовной жизни, а бесстрашное начало гибельно, оно ведет человека к состоянию, которое в Православии называется прелестью – сверхложью. Прелесть заключается в том, что человек, выдумавший бога по своему представлению, вознося ему фантастические жертвы, то есть свою фантазию, никогда не найдет мудрости.


Когда наши предки шли в храм, то делали это с благоговением. Мой прадед, рассказывали мне, имел сапоги, которые берег только для храма. Он жил в деревне, за два километра от церкви, и в любое время года, даже зимой, шел до храма босиком. У ворот присаживался, вытирал ноги, надевал сапоги. При входе в храм целовал притолоки дверей, потому что знал, что Ангелы стоят и смотрят, как люди входят, и потом уже входил. Это и есть правильное отношение к дому Христа и к Богу.


Святой Иоанн Сан-Францисский, которого называют Босым Чудотворцем, был епископом Русской Зарубежной Церкви. Он всегда служил Литургию босиком, поэтому его и прозвали Иоанном Босым. Служил он каждый день, правда, часто опаздывал из-за того, что то кого-то утешал, то кого-то вытаскивал из канавы, не мог пройти мимо попавшего в беду. Зафиксированы даже случаи воскрешения из мертвых, произошедшие по молитвам святителя Иоанна. Было видно, что он всегда благоговел перед Богом во время богослужения, молитвы произносил с трепетом, со страхом Божиим.


Благоговение и трепет испытывает человек, когда чувствует присутствие Бога, пред Которым трепещут небо и земля. Когда совершается Крещение или освящение воды в Богоявление Господне, произносятся слова: «Тебе трепещут умныя вся силы: Тебе поет солнце, Тебе славит луна, Тебе присутствуют звезды, Тебе слушает свет, Тебе трепещут бездны, Тебе работают источницы». Вот какие сильные ощущения испытывает человек, трепещущий перед Господом. На Литургии святителя Василия Великого перед совершением приношения Тела и Крови Господней произносится: «Владыко всех, Господи небесе и земли, и всея твари, видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны». Эта молитва сильно отличается от той, когда просто произносят: «Мой друг Иисус».


Кстати, у животных органы чувств развиты лучше, чем у нас. Они и Ангелов видят, и даже Бога, в некотором смысле, видят непосредственнее, чем мы. Нам мешает наша воля – Бог часто стучится к нам, а наша воля противится. У животных же воли нет – что Бог сказал, то они и делают. Сказал, и валаамова ослица заговорила. Все творение трепещет перед Богом, и ощущение этого трепета есть начало мудрости. Можно привести сравнение: когда человек прикасается ко льду или к пламени, то отдергивает руку, так же наш ум, прикоснувшись к Божественному пламени, отступает в благоговейном ужасе. Увидев неопалимую купину, Моисей услышал голос Бог: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3, 5). Моисей снял с себя обувь и упал, как сказано в греческом тесте, так как стыдился глядеть на Бога. Казалось бы, он не сделал никакого греха, но ему было стыдно, что он, смертный, перед Бессмертной Жизнью, он, тленный, перед Нетленным Могуществом. Этот трепет нашего слабого существа перед могуществом Бога и есть начало мудрости, начало реального опыта соприкосновения с Премудростью.


И дальше говорит царь Соломон: «Доброе разумение у всех, водящихся Им» (Притч. 1, 7). Добрые познания получают те, кто водится Им. Не тот, кто однажды прикоснулся, а тот, кто и в дальнейшем, познавая Бога, сохраняет чувство трепета. Удивительный святой IV века, Макарий Великий, говорил, что когда он встречался с Богом, всегда помнил, что он лишь творение и раб. Этот трепет должен быть всегда, поэтому доброе разумение есть у всех, кого ведет по жизни страх Божий.


«А благоговение к Богу – начало разумения» (Притч. 1, 7). Благоговение, устремленное к Богу, а не к человеку. Почему мы часто боимся людей? Потому, что не имеем страха Божьего. Человеку, знающему страх Божий, никто из людей не страшен. Он боится лишь потерять Бога, столкнуться с Его гневом. Есть агра́фа, незаписанное изречение Господа, которое было зафиксировано во II веке: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства». Человек постоянно должен пребывать в таком пограничном состоянии: бояться потерять Бога и опалиться Его славой, огнем. Оно является источником нашей православной духовности. Почему святые много говорят о своих грехах, оплакивают их, учат, что видящий свои грехи выше, чем видящий Ангелов? Откуда такое отвращение от греха? Оттого, что они всегда трепещут перед Богом.


«Глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1, 7), – добавляет царь Соломон. Тот, кто говорит: «Мудрость не нужна, нам лучше то, что попроще» ‒ глупец, по словам царя Соломона. Такой человек не хочет изучать Слово Божье. Самым главным глупцом является сатана, а на земле – безбожник или богоборец. Глупость это синоним греха. Глупый человек тот, кто грешит. Если человек со слабыми умственными способностями служит Богу, ум его развивается, а у грешников разум распадается.

Плотские и духовные родители


«Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1, 8‒9). Здесь Соломон говорит, что для того, чтобы узнать тайны, необходимо слушать наставления отца и матери, гордиться этими наставлениями и носить их, словно прекрасный венок на голове и шее. Человек получает и познает разум не в одиночке, а в единстве с иерархией, установленной Богом. Первичная иерархия – родители и дети. Дети должны быть послушны родителям, должны гордиться их наставлениями.


Однако в этом отрывке говорится также и о великом духовном отцовстве. Господь в Евангелии говорит: «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9). Значит, тут сказано еще и о наставлениях Отца Небесного. Если земной отец наставляет в чем-то противном воле Бога, то его можно и не слушать, но Отца Небесного надо слушать всегда. Священники называются отцами лишь потому, что они участвуют в отцовстве Бога, являются инструментами, через которые Бог возрождает в Таинстве Крещения, обучает добру и охраняет от зла, направляет духовный рост человека. Поэтому у православных христиан не принято называть отцами священников, которые законно рукоположены, но находятся под запрещением за какие-то вероисповедальные нарушения. Как апостол Павел говорил: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4, 15). Только тот, кто находится во Христе, кто покорен Богу Отцу и слушается только Его, достоин участвовать в этом отцовстве Небесного Отца. В Послании к Ефесянам сказано, что от Бога Отца «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3, 15). Тот же, кто выставляет себя вместо Бога, напрямую попадает под заповедь Господа «не называть никого отцами».


Мать же наша – Церковь. Справедливо изречение святителя Киприана Карфагенского: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь»2. Церковь – Невеста Христова, тело Христово, Жена, которая рождает нас для Отца Небесного, в Котором мы рождаемся и питаемся. Потому правильно сказано: «Слушай… наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей» (Притч. 1, 8). Здесь употреблено слово «завет», потому что Церковь ‒ участница завета с Богом, прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей. Для шеи потому, что человек, идущий путем Бога, носит на шее своей ярмо заповедей Христовых. «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 30), ‒ сказал Христос. Это бремя является украшением для человека.


Далее в Книге Притчей приводятся практические советы, которые дают нам и плотские родители, и духовные.


«Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас", - сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1, 10–19).


Эти слова хорошо бы услышать многим в начале 90-х годов прошлого века, когда люди массами бросились любыми способами зарабатывать деньги. Тогда появилось немало людей, воспевавших злодейство. Фильм «Бригада» стал у них одним из любимых. Об этом явлении написал еще царь Соломон: «Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» (Притч. 1, 10). Прежде всего, мы должны оценивать тех людей, с которыми общаемся, а сегодня именно это нам запрещают делать. Нам твердят: «Нельзя осуждать, поэтому нельзя оценивать». Но если этого не делать, то получится, что мы идем к заведомой гибели. Дьявол как всегда искажает Священное Писание, Слово Божие Ветхого и Нового Завета. Он и Христу цитировал слова 90-го псалма, хотел таким образом соблазнить Его. Так же дьявол действует и сейчас. Он пытается повернуть заповедь Евангелия против Христа, говоря: «Не осуждайте, и не будете осуждены» (Лк. 6, 37). Зачем он так говорит? А для того, чтобы мы, не осуждая, становились участниками злодейств. Если слушаться дьявола, то нельзя зло называть злом, высказывать свое мнение о злодеях. Он доказывает: «Надо уважать каждого человека, его выбор. Один хочет так, другой эдак». Кто в выигрыше при таком рассуждении? Только злодеи. Поэтому мы должны помнить слова царя Соломона: «Если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» (Притч. 1, 10).

Как выбирать друзей?


А как определить, грешник человек или нет? Ответ прост: необходимо посмотреть на его жизнь. Если человек живет вопреки заповедям Бога и нарушение заповедей для него – норма, то от него надо отстраниться. У нас забыли одну очень важную норму, которую следует помнить самим и детей ей учить с самого раннего возраста: надо уметь подбирать себе друзей. Апостол Павел писал: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33).


Первое, что скажут грешники: «Иди с нами» (Притч. 1, 11). Интересно описывается порядок втягивания в грех. Вообще, в порядке слов Писания есть очень точная духовная мудрость. Начинается с чего? Они говорят: «Ты что, разве не свой человек? Мы же друзья». Как в фильме «Бригада»: «Мы с тобой одноклассники, с детства вместе, неужели ты не с нами?» Так и здесь, грешники зазывают: «Мы все свои, у нас общее дело, иди с нами».


А дальше они предлагают: «Сделаем засаду для убийства» (Притч. 1, 11). То есть они стремятся всех повязать кровью. Появилось много фильмов, воспевающих пиратов (например «Пираты Карибского моря»), хотя они – настоящие убийцы, чудовищные злодеи и богомерзкие отступники. Для того чтобы их воспеть, английским правительством была оплачена программа создания таких фильмов, в которых из негодяев сделали романтических героев. А между тем в жизни пираты – обычные злодеи. В пираты принимали из экипажей захваченных кораблей, но при условии, что человек лично, к примеру, столкнет в море к акулам своих бывших товарищей по экипажу. То есть пираты старались нового члена банды повязать кровью со всеми. Сначала говорят: «Ты же свой человек», а потом: «Ты же сильный, убийство – это проявление твоей воли, силы, если ты не можешь убить, ты слаб». Происходит воспевание злодейской силы, силы ненависти.


А почему предлагают сделать засаду? Потому что убеждают: «Тебе-то ничего не будет, мы же убьем из засады, никто ничего не узнает». В романе Федора Достоевского «Преступление и наказание» Раскольников перед убийством рассуждает: «Или я тварь дрожащая, или право имею». Это гордостное желание, готовность переступить через жизнь другого человека во имя того, что он «имеет право». Сатанинская гордыня, и самое страшное в том, что она бывает массовой. По отдельности взятые бандиты могут казаться хорошими людьми, часто адвокаты на этом строят свою защиту. Существует психология толпы, когда отдельный человек в толпе будет всегда глупее, чем вне ее. Самые великие преступления делаются коллективно, начиная с преступления Адама и Евы в раю.


Грешники будут говорить: «Подстережем непорочного без вины» (Притч. 1, 11). Почему нападают на праведника? Потому что считается, что правый и непорочный бессилен. Очень распространенное заблуждение, свойственное злодеям. До скончания мира будут стремиться пролить кровь невинных и считать, что добро бессильно. Такое мнение распространено в среде злодеев, которым многие поклоняются. Посмотрите на наших интеллигентов, кого они всегда поддерживали? Они всегда поддерживали абсолютных негодяев. До революции либеральная интеллигенция поддерживала большевиков, сейчас нередко поддерживает бандитов. Почему это происходит? У этих либералов присутствует ощущение красоты силы: якобы кто силен, тот и прав. Такое ощущение многих подкупает, это соблазнительная вещь. Люди думают: «Если я смогу переступить, то буду сильным», а это ложь, ибо верховная сила принадлежит Творцу, Он крушит и ломает подобных людей. Чтобы убедиться, что и в наше время дела обстоят так же, советую вам проехать по московским кладбищам, погулять, посмотреть на даты рождения и смерти, на красивые памятники. И сразу станет ясно, что Господь Бог сокрушает таких людей. Господь долго ждет и терпит, но, в конце концов, наказывает. Мы слишком торопливы, желаем, чтобы возмездие пришло мгновенно, но эти беззаконники были перебиты примерно за десять лет. Что такое десять лет в истории? Даже в жизни одного человека – ничто. Кара Божья прошла на наших глазах.


Беззаконники планируют: «Мы его подстережем не потому, что он виноват. Мы отказываемся искать правоту, мы сильные, поэтому мы правы. Да, он не виноват, но мы просто его убьем». Порой пытаются найти какой-то фиговый листочек, чтобы прикрыть им сотворившего зло. Стараются оправдать его тем, что у него было плохое воспитание, он жил в бедной семье и т. п. На такие оправдания можно дать только один ответ: «Если бы он работал, то мог бы заработать». Как говорится, было бы желание, но его нет. Поэтому нормальная реакция общества должна быть однозначна: предавать злодеев справедливому наказанию.


Читаем дальше: «Живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу» (Притч. 1, 12). Злодеи говорят, что не только убьют невинных, но сделают так, чтобы они стали такими же злодеями, как и они, приведут их в преисподнюю. Любимое дело злодейских группировок: не просто убить человека, а сделать его таким же мерзавцем, как и они сами. Мир одобряет христиан именно тогда, когда они ведут себя не как христиане. Это и есть желание злодеев ‒ живым пожрать праведника. Тогда получится сказать, что праведным стать невозможно, а Церковь врет. Дело в том, что за злодеями стоит Люцифер, падший ангел, который пытается все зло сотворить их руками.

Когда богатство – грех?


И цель у них есть: «Наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею» (Притч. 1, 13). Беззаконники считают: «Наше дело выгодное, у нас есть деньги, а значит, мы можем все, сила у нас». Даже поговорку придумали: «Трудом праведным не соберешь палат каменных». Совершенно лживая поговорка. Сколько у нас было благочестивых праведников, которые имели богатство! Иов Праведный, Василий Павлово-Посадский, и много еще можно назвать святых имен. Трудом праведным можно собрать богатство. Другое дело, не так скоро, как хочется некоторым. Если богатство не съедает сердце человека, то греха в заработке богатства нет. Грех возникает тогда, когда богатство завладевает человеком. У злодеев кривая логика: «Наполняем дома богатством для семьи и близких». Самая страшная банда называется мафией, что в переводе с сицилийского означает «моя семья». А мы думаем, что высшая ценность – это семья. И злодеи говорят, что делают это для семьи, что им нужно кормить детей. Третье тысячелетие идет, а все осталось так же.


И дальше злодеи обещают: «Жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас» (Притч. 1, 14). Вот их логика: «Мы же команда, все у нас общее, мы же близкие люди. Ты что, против нас пойдешь, что ли? Мы же все делим поровну!»


В ответ на это царь Соломон говорит: «Сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их» (Притч. 1, 15). С такими «приятелями», предупреждает царь Соломон, надо сразу же разрывать все отношения. В наше время в случаях, когда тебе предлагается злодейство, я считаю, надо сразу же идти в милицию. Нужно использовать ту власть, которая для этого предназначена, иначе кровь убитого Господь взыщет и с тебя. Разговоры о том, что доносить грех, в этой ситуации лживы. Наш долг – предотвратить зло.


«Удержи ногу твою от стези их» (Притч. 1, 15). Слово «стезя» дословно переводится как «колея, путь». Царь Соломон научает, чтобы мы удержали себя от их пути, не подражали их привычке делать зло. Человек привыкает ко многому, например, брить голову или ходить в одежде, представляющей собой визитную карточку определенного круга людей. Повадки и привычки людей являются показателями их жизни, и если вы видите, что они ведут себя не по законам Божьим, надо сразу же от них отходить, иначе вас затянет. Чтобы жить, как бандит, придется им стать. Если хочешь жить, не вылезая из казино, без бандитизма ты не обойдешься.


«В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души» (Притч. 1, 17–18). Пытаясь поймать птицу, перед ней кладут силок. Она не сядет. Когда ставят капкан на медведя, то окуривают его дымом, чтобы избавиться от запаха железа, иначе медведь обойдет его. Так же и волк не пойдет в западню, если он ее почувствует. Подобным образом и мы, если знаем, что нас ждет сеть, то не пойдем в нее. Мы должны заранее предугадывать, что с нами может случиться.


Люди, которые задумывают погубить других, сами губят свои души, сами попадают в сети, расставленные для других. Их кровь тоже будет пролита. Я сталкивался с людьми, сознательно шедшими на убийство. Убить человека для них ничего не стоило, у них не было внутреннего тормоза. У сегодняшнего террориста внутри ничего нет, что бы его останавливало. Он сознательно идет на совершение зла. Таких людей Господь гнушается, Он стирает их с лица земли. Вспомним, что было с родом царя Саула. «Был голод на земле во дни Давида три года, год за годом. И вопросил Давид Господа. И сказал Господь: это ради Саула и кровожадного дома его» (2Цар. 21, 1). Голод продолжался до тех пор, пока не были убиты потомки царя Саула. Кровожадность Саула привела к гибели всех его детей, обладавших привычками отца.


«Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра, оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1, 19). Чужое добро отнимет жизнь у того, кто им завладел силой. Есть греческая поговорка: «Самый надежный способ обеднеть и не подняться никогда – это воровать и работать по воскресным дням». И тому можно найти примеры в наши дни. Есть люди, которым их богатство, нажитое неправедным путем, не помогло, и они получили по заслугам. Божий суд есть над всеми, и никто не поможет его избежать, рано или поздно. Если человек алчет чужого добра, то он должен помнить, что это отнимает у него жизнь. В юности часто хотят поскорее заработать много денег, но ни к чему хорошему это стремление не приведет.

Обличения Премудрости


Дальше мы слышим уже не царя Соломона, а Того, Кто стоял за ним:


«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: “доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла”» (Притч. 1, 20–33).


Итак, здесь уже выявляется та Премудрость, которая вдохновила царя Соломона. И эта Премудрость не какая-то далекая, она ходит по земле и, как сказано, «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» (Притч. 1, 20). Она действительно преследует человека везде, не дает ему спать спокойно. Премудрость Божия отыскивает людей и обличает их. Что это за таинственная Премудрость? Это Иисус Христос, ходящий по улицам мирового города. Он вразумляет и обличает людей: и злодеев, и праведников. Премудрость проповедует в главных местах собраний, то есть в храмах, и при входе в городские ворота говорит речь свою. В древнем мире ворота – это то место, где собирались все жители города и все приходящие в него. Туда же является Премудрость и не боится, что может оскверниться, запачкаться. Она пытается вырвать людей из тенет смерти, говоря: «Доколе, невежды, будете любить невежество?» (Притч. 1, 22). В слова Премудрости нужно вслушаться: «Невежды», – говорит она, – «вы не знаете Слова Божия, но почему же вы любите это незнание? Как вы смеете любить невежество?»


Этими «воротами» сегодня можно назвать средства массовой информации, которые одновременно являются и местом суда. Премудрость говорит по телевидению, радио, в печати. Сколько людей сейчас считают себя православными, но ничего не хотят знать! Говорят: «Мы делаем добрые дела, этого достаточно». А в ответ слышат: «Я, Премудрость, создала вас, так почему же вы отворачиваетесь от меня? Как вы смеете хвалить невежество?» Культ невежества, который сейчас пытаются насадить, ненавистен Христу. Премудрость требует, чтобы ее ученики были премудрыми. Каждый, у кого крест на шее, должен быть премудрым, каждый христианин должен искать премудрости. Если человек гордится невежеством, он делает тяжелый грех, но почему-то у нас на исповеди про невежество не говорят. Неведение тайн Бога – это ведь грех. Минуций Феликс писал: «Не знать Отца и Владыку всего есть не меньшее преступление, как и оскорблять Его»3.


«Доколе буйные будут услаждаться буйством?» (Притч. 1, 22), – вопрошает Премудрость. Есть люди, которые просто услаждаются буйством, что хотят, то и воротят по праву сильного. У нас благоговеют перед этим буйством, говорят: «Он сильный!» Сделали гениями Наполеона, Ленина, Сталина, Гитлера, которые пролили океаны крови. Сколько людей загублено этим культом силы! Вот почему христиане выступают за свержение таких идолов-гениев, дабы люди не идеализировали террор. Почему сейчас распространился терроризм? А почему бы ему не быть, если мы славим таких героев? Станция метро Войковская, а Войков – цареубийца, Ленинский проспект, Бауманская и т. д. и т. п. Террор у нас всегда был на высоте – декабристы, революционеры. В народе нет никакой прививки против террора. Такое положение вещей Господь не будет терпеть долго.


«Доколе глупцы будут ненавидеть знание?» (Притч. 1, 22), – вопрошает Премудрость. Это ответ тем, кто говорит: «Мы люди маленькие, у нас памяти нет, мыслей не хватает, нам ничего знать не надо». А Премудрость учит, что к знанию надо стремиться. Мысль, будто богословские знания не нужны для спасения, Церковь расценивает как ересь гносеомахии (борьбы со знанием), которая была осуждена еще в VII веке.


«Обратитесь к моему обличению» (Притч. 1, 23), – призывает Премудрость. Она обличает человека. Обличать – значит показывать лицо. Премудрость выявляет то, что есть в человеке. Христианских миссионеров часто не любят за то, что они обличают людей. «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лк. 6, 26), – предупреждает Господь. Почему считается, что если о священнике все говорят хорошо, то он не хороший? Это означает, что священник никого не обличает. Мудрый рад услышать обличение, тогда он видит, что надо исправить. А немудрый человек на обличение обидится. Мудрый человек даже будет искать обличения, чтобы получить силы.


Премудрость говорит: «Я изолью на вас дух мой» (Притч. 1, 23). Что это за дух? Святой Дух Христа изливается на людей, которые готовы принимать обличение. Обличенный чувствует присутствие Духа Святого. Если человек выслушал справедливый упрек и раскаялся, то он очищается. Были монахи, которые нанимали себе людей, которые бы их ругали. Причем было условие, чтобы ругали их внезапно.


Однажды к авве Агафону пришли монахи, они решили его испытать.


– Авва, – сказали они, – дошло до нас, что ты пьяница.


– Да, правду вам говорят, братья, правду, – ответил тот. – Помолитесь за меня, пожалуйста.


– Дошло до нас, что ты еще и с женщинами живешь.


– Виноват я, братья, – сказал авва, – помолитесь за меня, пожалуйста.


– Дошло до нас, – продолжили братья, – что ты еще и воруешь.


– Правы вы, братья, правы. Помолитесь обо мне, пожалуйста.


– Дошло до нас, что ты убивец, ты разбойничаешь», – не унимались братья.


– Виноват, братья, виноват.


И тогда братья говорят:


– Дошло до нас, что ты – еретик.


– А вот это вранье! – ответил авва Агафон.


Тогда братья спросили авву, почему он со всем соглашался, а с последним обвинением нет. Он ответил:


– Все грехи признать полезно, потому что, может, мысли такие и приходят, но я борюсь с ними, и это смиряет меня, а ересь есть всепогубляющее зло и еретик отлучен от Бога, еретиком я не буду никогда.


В покаянной молитве есть слова: «Аще и согрешихом пред Тобою, но не отступихом от Тебя, ниже прострахом рук наших к богу чуждему». Если христианин не отклонялся от веры и не входил ни в какие секты, то он имеет надежду на прощение, на оправдание на Страшном Суде в силу православной веры. Но тот, кто искал другой веры, такой надежды не имеет, если не раскаялся в своем грехе.


«Я изолью на вас дух мой» (Притч. 1, 23), то есть я вложу в вас силу. Иногда человек приходит на исповедь – совесть грызет, стыдно, но покаялся – и чувствует легкость, потому что Премудрость, как и обещала, изливает на нас свой дух. Ведь исповедь принимает та самая Премудрость Отца, которая ходит по улицам мира. Премудрость Божия, сотворившая вселенную, невидимо стоит у аналоя и принимает исповедь кающегося. А для некоторых это происходит и видимо.


Она изливает свой дух на покаявшегося, а потом говорит: «Возвещу вам слова мои» (Притч. 1, 23). Опять интересен порядок действия: сначала изливает прощение, а потом учит, как правильно себя вести.


Однако в некоторых случаях происходит по-другому: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего» (Притч. 1, 24). Господь протягивает нам руку помощи: «Я вас вытяну, говорит Премудрость Отца», но не было тех, кто слышал Его, все отворачивались от помощи, рассуждая: «Мы как-нибудь и сами спасемся». За это нас обличают: «Вы отвергли все мои советы мои, и обличений моих не приняли» (Притч. 1, 25).


А это уже наступает суд: «За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас» (Притч. 1, 26). Наступает отмщение, восстанавливается мировая справедливость, злодеи наказываются. В псалме Давида сказано: «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение» (Пс. 2, 4–5).


Вспомним, что сказал Господь Адаму, когда тот согрешил. Он сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3, 22). Если бы Адам послушался, не взял плодов от дерева познания, он бы вечно жил в раю. Поэтому сейчас Бог смеется. В Библии есть несколько подобных мест, суть которых следующая: «Если вы выбросите все Мои слова, если вы отвернетесь от Меня и не будете исполнять всех повелений Моих, то и Я пойду против вас войной. Как Я радовался, делая вам добро, так буду радоваться, сокрушая вас». Не советую вам почувствовать на себе такое злорадство Бога, и жаль, что некоторые его чувствуют.


«Когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу» (Притч. 1, 27–28). Если человек отверг все слова Господа, решил, что сам все может, то Бог отворачивается от него, не слышит его. Примеры того в Библии есть. Царь Саул дошел до того, что Господь отверг его. Перед битвой с филистимлянами Саул испугался, что погибнет, и обратился к Богу, но господь не отвечал ему ни через первосвященника, ни через сновидения, ни через пророков. Пророки замолчали, снов не было. Тогда царь обратился к волшебнице, и Бог послал к нему грозного вестника – Самуила, который сказал: «Для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1Цар. 28, 16, 19). Вот пример оставления Богом. Когда человек окостенел во зле, когда он уже не в состоянии оценить свою греховность и не кается, тогда он окончательно отвергается Господом. Царь Саул так и говорил: «Тяжело мне очень, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне» (1Цар. 28, 15). Он не сказал: «Я виноват», но посетовал, что его не слышат и не понимают. То есть он не видел своей вины. Руссо, умиряя, говорил, что Бог его помилует, потому что это Его работа. Иллюзия. Так некоторые люди и рассуждают: «Я не раскаиваюсь, но Ты меня помилуй». Кривая логика у людей, которые не хотят каяться, не считают это для себя нужным. Тогда Бог и посылает наказания, кары, а люди продолжают твердить: «За что?»


«Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня» (Притч. 1, 28). Бога нужно слушаться тогда, когда Он зовет, а то ведь следующего раза может и не быть. Он – всемогущий Властелин, Который свободен в Своих делах, свободен в Своем величии.


«За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не принимали совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч. 1, 29–31). В чем вина этих людей? Они возненавидели знание, не желали знать волю Бога, Его слово, Его обличение. Решили жить своим умом. «Это только трусы да слабаки слушают заповеди, – сказали они. – Бог не может никого наказывать, Его не нужно бояться. Сейчас другие времена, все другое, надо отбросить это устаревшее христианство, все это выдумки». Переубеждать таковых не надо, они приняли решение, хотя Господь и вразумлял их. Как говорится, всякий получает то, чего хочет, но не всякий потом этому рад. Так же было и в раю. Дьявол, соблазняя людей, говорил, что у них откроются глаза, и они открылись. Стали ли Адам и Ева как боги? Стали. Узнали добро и зло? Да, узнали. А хорошо ли им от этого было? Нет.


«Будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч. 1, 31). Вы хотели этого? Получайте, насыщайтесь от помыслов своих.


«Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч. 1, 32). Упорные невежды – это те люди, которые пребывают в невежестве да еще гордятся этим: «Мы не знаем, и знать не хотим». О таких людях говорят: «Хоть кол на голове теши». Они будут убиты своим же упорством. «Беспечность глупцов» отличает таких людей. Их беспечность – все обойдется, как-то сложится, – в конце концов, подведет их. Их кредо: «Живи спокойно, проще, расслабься, бери от жизни все». Они погибнут из-за этого, растеряют все свое время.


«А слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» (Притч. 1, 33). Безопасно и спокойно будет жить тот, кто слушает Премудрость. Люди, живущие по заповедям, живут с другими ощущениями. Каждая заповедь – это новый уровень свободы. Кроткий свободнее гневливого, так как контролирует свои мысли и чувства. Стяжателю живется труднее, нежели чем нестяжательному человеку. Он боится за свое богатство, его не отпускает стремление наживы. Нестяжатель же живет, не страшась зла, не боясь упасть в грех. Он не боится сглаза, оговоров, порчи, колдовства. Он ничего не боится, он свободен, потому что слушается Бога. Необходимо не быть глупцом, так глупость – религиозное преступление. Есть даже лауреаты различных престижных премий, которых можно назвать глупцами, так как они не желают слушать Бога. «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"» (Пс. 13, 1).

Глава вторая. Правильный подход к знаниям

«Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение; Он - щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих» (Притч. 2, 1–8).


В этом отрывке сказано о том, как должно искать Божью Премудрость, как искать Господа.


Обращение: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои» (Притч. 2, 1), – говорит о том, что сначала надо принять слова, а потом уже сохранять заповеди. Принять – значит узнать слова, усвоить их к себе. Сейчас рассуждают о том, как надо относиться к словам Бога и святых отцов. Мол, с ними можно и поспорить: «У вас своя точка зрения, у меня – своя». При таком подходе человек не получит мудрости. Если некто считает, что он обладает мудростью наравне с тем, кто его учит, то, естественно, он никогда ничему не научится. Если бы ученики в школе так думали, могли бы они обучаться? Конечно, нет, ибо это тупиковый подход к обучению. Поэтому Соломон и говорит: «Сначала надо принять мои слова как истину, как слово Божие, которому необходимо следовать».


Но это лишь первый этап. Далее надо сохранить при себе заповеди. Часто люди принимают слово Божье и говорят: «Да, это все замечательно, здорово», но происходит это ненадолго. «Я буду так делать», – решают они, но потом, с переменой настроения, поступают по-другому. Начинается некое метание из стороны в сторону. А надо сохранить при себе заповеди, учит царь Соломон. Святитель Василий Великий говорил, что людей нужно с детства учить псалмам. У нас же другая традиция: готовя ребенка к школе, его учат различным стишкам. Согласно святителю Василию Великому земные стихи могут быть нейтральными или даже плохими. Последнее относится к греческой мифологии, где воспевается всевозможное беззаконие и безобразие языческих богов, которые были безнравственными существами с отвратительными характерами. Можно посмотреть на них и сделать все наоборот, и это был бы самый лучший способ, чтобы не ошибиться. Если бы детей учили псалмам, это было бы полезнее: люди наизусть знали бы отрывки из Слова Божьего. Такой подход дает человеку возможность ориентироваться в жизни без ошибок, не оступаться, позволяет жить по воле Бога даже тогда, когда кажется, что из головы уже все вылетело. Однако так только кажется. Когда необходимо быстро принять решение, тогда знание наизусть отрывка из Слова Божия может помочь. Известно, что когда человеку плохо, стоит ему прочесть «Да воскреснет Бог», как ужас, паника и нападки злых духов отступают от сердца.


Далее читаем у Соломона: «Ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению» (Притч. 2, 2). Заповеди надо сохранить так, чтобы ухо было внимательным к мудрости. Здесь царь Соломон добавляет еще один очень важный момент для духовной жизни. Человек должен не только знать заповеди, но всегда быть готовым к получению новых знаний. Хорошо пел Окуджава, что умный любит учиться, а дурак учить. Мудрый человек должен быть готов узнавать большую мудрость. Если же человек считает, что он всему уже научился, то он не умный. Всеми знаниями, всеведением обладает только Творец, лишь Он не нуждается ни в каком обучении, а любому сотворенному существу обучение необходимо. И Ангелы учатся на небесах. Более того, мы даже знаем через кого они учатся – через Православную Церковь. Об этом говорит Писание. Через Церковь Ангелам стала известна многообразная Премудрость Божия. До того как появилась Церковь, Ангелы небесные меньше знали Бога, чем сейчас. Через Церковь Христос явил Себя с иной стороны, которая раньше никому не была известна, в том числе и Ангелам.


Бог никогда не раскрывает Себя во всей полноте, потому что это знание невозможно вместить. Значит, любое сотворенное существо, как указано в Писание, должно иметь ухо свое внимательным к мудрости, то есть нужно быть всегда готовым слушать Слово Божие, слушать Его мудрость. Надо постоянно себя к этому побуждать, заставлять себя рассуждать и понимать: «А что сейчас Бог хочет сказать через Свое Слово, через Свою Церковь, через отцов Церкви и книгу природы?» Через все это Господь наставляет людей. Как сказано в Книге Царств, царь Соломон изрек в притчах обо всем мире, «о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3Цар. 4, 33). Для него мудрость была во всем творении. По указанию царя Соломона к нему даже приводили обезьяну, у которой он хотел учиться мудрости. Посмотрев на обезьяну, человек должен понять, что с ним будет, если он отойдет от Бога. Исследования зоологов показали, что структура сообщества обезьян очень похожа на структуру сообщества новых русских – такая же иерархия, такой же подход к другому члену группы, правда, не по количеству денег, а по количеству еды. Причем количество денег и еды никак не связано с реальной потребностью в них.


Мы должны учиться мудрости через все существующее, чтобы во всем разглядеть отпечатки Премудрости Творца. А этому мешает наша суета. Не так часто люди отходят от Бога из-за пьянства, как из-за суеты жизни. Более того, люди, отошедшие от Бога из-за пьянства, сначала осуетились, а потом уже спились. Человек суетится, и жизнь начинает пожирать его. Ему становится плохо, не хватает сил противиться, наконец, человек устает психологически и снимает эту усталость алкоголем. А если бы он не суетился, то этой необходимости не было бы. Потому и сказано, что нужно приклонить, сделать внимательным свое ухо к мудрости, понудить себя слушать Бога. Мне не хочется, а надо. Мне кажется, я все понял, а точно ли понял, смогу ли я прислушаться к Слову Божьему внимательнее?


Кроме того, нужно преклонять к размышлению свое сердце. Однако оно очень не любит этого делать, заявляет: «Буду ходить с гордо поднятой головой. Не надо меня учить – я и так умный, я все знаю». Но сердце преклонять к размышлению нужно: «А правильно ли я делаю, поступаю ли я по воле Господа? Готово ли мое сердце размышлять о воле Бога день и ночь или я суечусь?» Надо понуждать сердце к такому размышлению.

Время для богомыслия


Как это сделать? Необходимо выделять время для богомыслия. Мы часто слышим справедливые слова о том, что нельзя фантазировать во время молитвы, представлять Христа, Богородицу, святых угодников, иначе получается молитва не Богу, а своей фантазии, которая рисует идола. Поэтому люди нередко думают, что размышлять о Боге тоже не надо. На самом деле это не так. Нужно каждый день выделять время добродетели, называемой богоугодным размышлением, о чем и говорит царь Соломон.


Порой люди спрашивают, почему у них не бывает умной молитвы, почему они не могут собраться на молитве. А потому, что они к ней не готовятся, не выполняют даже той нормы, которая содержится в молитвослове. Ведь как нужно читать молитву? Есть старый ритуал, известный еще с ветхозаветных времен, который сохранили, например, православные греки: при входе в храм Божий они умывают руки. Сохранили этот обряд и католики. Суть его в том, что чистота рук означает чистоту души. Поэтому надо усвоить себе следующее правило: утром, встав, умыться, успокоиться перед лицом Бога, произнеся: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», чуть постоять, пока утихнут все мысли, и начинать молитву Господу. Это минимальная подготовка к молитве, но нередко ее недостаточно. Язык молитвы бывает для нас непонятным, и тогда некоторые начинают размышлять, что означает то или иное слово. Но разве это время для размышлений? Во время молитвы надо разговаривать с Богом, а не думать над смыслом слов. Значит, необходимо выделить время, чтобы предварительно разобрать молитву, понять каждое ее слово.


У некоторых людей есть хорошая традиция: в определенный день сколько-то времени посвящать богомыслию. Кстати, этот день установлен Богом и это – воскресенье, в древности – суббота. Можно заниматься этим и в субботу вечером, так как день покоя начинается с вечера субботы и длится до вечера воскресенья. В этот отрезок времени и нужно размышлять о тайнах Бога, о молитве, о словах Священного Писания, о состоянии своей души. Вот к этому и надо, как говорит царь Соломон, склонять свое сердце. Это очень важная добродетель, которую мы забыли, поэтому и не получается умной молитвы, и мы суетимся. Господь сказал: «Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6, 16). Дьявол всегда сделает так, что нам будет некогда, появятся неотложные дела, но надо себя остановить, понудить к размышлению о Боге.


Царь Давид, будучи правителем, умудрялся размышлять о законе Бога день и ночь. Почему же мы, не обремененные такими заботами, не делаем этого? Необходимо делать такие передышки для своей души. Не просто полежать на диване, хотя и это иногда надо, а сделать паузу для размышления о правильности своего пути. Размышлять можно и не дома, где иногда бывает неудобно это делать (домашнее отвлекает), а в дороге, в общественном транспорте. Кстати, там легче отстраниться от всего внешнего. Когда человек начинает размышлять о Боге, часто мысли, что называется, расползаются. Вроде и собрался заняться этим благим делом, и вдруг уже не хочется этого делать. На это царь Соломон говорит, что нужно склонить сердце свое к размышлению. Надо заставить его делать это.


И дальше сказано: «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище» (Притч. 2, 3–4). Нужно призывать знание, просить Господа, чтобы Он дал его: «Господи, я хочу знать. Ты даешь мне премудрость, даешь разум, совет и крепость, ведение и благочестие. Вразуми меня, Господи!» Без молитвы этого не получится, нужно призывать знание, просить Господа о вразумлении, чтобы Он Сам вложил разум. С одной стороны, просить, чтобы Господь дал разум, а с другой стороны, взывать к собственному разуму.


В Великом покаянном каноне святого Андрея Критского поется: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися». Так же нужно обращаться к себе: «Проснись, время уходит». Когда читаешь святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, отцов-пустынников, то видишь, что у них, для исцеления какой-то страсти, все аргументы направлены к разуму. Например, святитель Василий Великий спрашивает, какой смысл завидовать? И объясняет, почему это бессмысленно. То есть получается, что страсти, которые не контролируются разумом, лечатся, тем не менее, через взывание к разуму человека. Мы же свой разум недооцениваем, считаем, что он слаб. Отцы Церкви полагают иначе. Они говорят, что разум наш должен быть пробужден, к нему надо взывать. Разум бывает слабым тогда, когда мы его не используем. Если человек будет все время лежать, то мышцы его атрофируются. Поэтому и разум, если его не используют, приходит в аморфное состояние, делается неспособным к размышлению. Его надо понуждать, преклонять к этому, заставлять работать, но не вхолостую, занимаясь бесполезными и в чем-то даже вредными делами, а стремиться познать Бога. Вот наша задача как христиан. Святитель Феофан Затворник учит, что необходимо заставить свой разум понять каждое слово Священного Писания, каждый догмат веры. Катехизис митрополита Филарета должен прочитываться христианином каждый год. Надо по нему себя проверять: каждое ли слово Символа веры мы поняли, понуждаем ли мы свой разум и т. д.

Драгоценность Слова Божьего


Мы должны относиться к Слову Божьему как к сокровищу. Золотоискатель, работающий на прииске, не считает свою работу нудной, у него азарт – найти золото. Так и у нас должен быть азарт узнать Слово Бога, открыть великие его сокровища. Святое Писание, труды святых отцов – вот где зарыт клад, божественные сокровища. В Евангелии говорится, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13, 44). Так же и мы должны стараться отыскивать эти драгоценности, которые выше всего в мире. У святых отцов тоже скрыты тайны, не известные никому из внешних. Мы их должны найти, они нам пригодятся. Почему отцы Церкви знали Библию наизусть? Потому что для них каждое слово в ней – драгоценность. Их толкования Священного Писания показывают, как они рассматривали слово со всех сторон, размышляли над его смыслом, над каждым оттенком, выискивали, с чем оно перекликается. Библия – это единая книга, где слова тесно связаны, переплетаются и перекликаются. Так, слова из Книги Притчей могут быть объяснены, например, в Книге Бытия или в Откровении Иоанна Богослова. Это одна книга Бога, которая сама по себе драгоценна и открывает для нас тайны воли Божией.


«Уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге» (Притч. 2, 5). Пути познания Бога доступны только тем, кто очарован познанием слов Бога, для кого они драгоценность. Как скупой рыцарь дорожил своим богатством, так и мы должны дорожить словом Бога. А познав, будем бояться потерять Его. Ты поймешь, Кто Такой Бог, насколько Он велик, страшен, могуч, прекрасен, и тогда будешь трепетать перед Ним и бояться потерять Его. Его слово станет для тебя живой реальностью.


«Ибо Господь дает мудрость; из уст Его ‒ знание и разум» (Притч. 2, 6). Тут сказано о том, Кто является источником мудрости. Это Сам Господь. Он дает мудрость человеку, и никто другой. Все наши усилия необходимы для того, чтобы мы могли открыть свой разум для Бога, открыть свой интеллект для Всемогущего, Который обогатит нас Божественной мудростью. Внешнее образование вещь неплохая, но оно мудрости не дает. Человек может его иметь или не иметь, но для того, чтобы узнать премудрость от Бога, ему необходимо вникать в заповеди Господа. Он обучает человека мудрости и даже делает его сверхмудрым, из уст Его выходят знание и разум.


Сейчас люди считают, что есть некие науки, которые противоречат Богу. Но при этом надо помнить, что Господу ни знания, ни разум не противоречат. Да, отдельные науки могут Ему противоречить. Не потому, что они плохи, а потому, что, пытаясь подменить собой Откровение, становятся лживыми. Если эти науки пытаются создать картину мира, то они, в лучшем случае, будут поддельными, а в худшем – в них не будет правды.


Мы должны понять, что знание и мудрость дает Господь Бог, разум от Господа, поэтому если человек хочет иметь настоящий разум, ему следует учиться у Бога. Все, что противоречит воле Господа, должно быть отброшено как чуждое настоящим знаниям и разуму. Наше мировоззрение нужно проверять Словом Бога. Если наши мысли противоречат Слову, мы должны их отбросить. Если законы природы противоречат Слову, то прав Творец, потому что эти законы лишь один из случаев проявления Его воли. Приведу пример. Может ли вода превратиться в кровь? Нет, сама по себе не может, а по воле Бога – может. Поэтому если мой опыт противоречит Слову Божьему, надо слушаться Слова.


Господь дал человеку путь познания Своих тайн – это путь Откровения. Он дал нам возможность ориентироваться в этой жизни, создавать какие-то представления о вещественном мире для того, чтобы пользоваться этим миром. Естественный путь познания даже не может дать цельную картину вещественного мира. Он необходим, чтобы создать, например, компьютер, построить космический корабль и т. д. Цельную картину мира он создать неспособен. Мировоззрение наше должно быть полностью основано на Откровении Бога. Антоний Великий писал: «Моя книга — природа сотворенных вещей, которая всегда передо мной, чтобы читать, когда я пожелаю, слова Божии»4. Книга неба и земли говорит, что Бог есть, а что есть Бог показывает Откровение. При таком подходе противоречий нет.


Иоанн Кронштадтский писал: «Письмена Слова Божия вернее и яснее говорят о мире, чем самый мир или расположение слоев земных: письмена природы внутри ее, как мертвые и безгласные, ничего определенного не выражают. «Где был еси», человече, «егда основах землю?» (Иов. 38, 4). Разве ты был при Боге, когда Он устроял вселенную? «Кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть?» (Ис. 40, 13). А вы, геологи, хвалитесь, что уразумели в построении слоев земли ум Господень, и утверждаете это наперекор священному бытописанию! Вы более верите мертвым буквам слоев земных, бездушной земле, чем боговдохновенным словам великого пророка и Боговидца Моисея»5.


Есть Слово Божие и факты науки, но ни один факт не противоречит Слову. В мире нет ни одного переходного животного, например полуобезьяны, получеловека, полурыбы, полулягушки и т. п. Есть отдельные живые существа, созданные по роду их. Часть из них вымерла, другие живут. Существующие теории созданы по принципу предположения: «Давайте предположим, что…», и далее излагается теория. При такой предпосылке может ли теория быть правильной? Конечно, нет. Это только предположение. Таким образом и появляются теории, противоречащие воле Божией.


Существует и экспериментальный путь познания, когда для чего-либо моделируются определенные условия, искусственная среда, которая в реальном мире не встречается или бывает, но очень редко. С помощью этого метода созданы все наши технические устройства. Реальный мир познается другим способом, и очень успешно. Примером служит генетика, появившаяся во второй половине XX века. Это не экспериментальный путь познания мира, а наблюдательный. Однако все полученные этим путем данные не могут быть сложены в цельную картину мира и мировоззрения не создают. Научное мировоззрение ‒ это абсурд.

Гарантия спасения и защиты


Господь «сохраняет для праведных спасение; Он ‒ щит для ходящих непорочно» (Притч. 2, 7). Люди спрашивают, могут ли они быть уверенными в том, что Господь их спасет. Почему у нас, христиан, есть такая уверенность? Царь Соломон говорит, что Господь сохраняет спасение для праведных. Если человек старается быть праведным, то Господь заботится, чтобы привести его к спасению. Согласно Писанию человек не может самостоятельно пробиться к спасению, спасти себя самого. К спасению ведет Господь, если человек сам желает стать праведником. Однако Он приводит к спасению не потому, что вы праведник, не в силу ваших заслуг, а потому, что Он так захотел, и вы всем сердцем стремились к тому же. Когда вы достигните спасения, вы скажете: «Теперь я понимаю, что я не заслужил, это подарок, чистый дар Бога».


Сказано, что Господь «щит для ходящих непорочно» (Притч. 2, 7). Щит нужен для того, чтобы ничто не погубило человека. Он должен стремиться к непорочности, а для этого обращаться к Всевышнему. Каким образом можно уберечься от дьявола? Исключительно молитвой, обращением к Живому Богу. Однако молитва должна быть искренней, умной, а не просто машинальным вычитыванием некоего текста. Бытует мнение, что некоторые молитвы нужно переписывать, носить в ладанках. Подумаем, если ли в этом смысл? Например, человек носит 90-й псалом. Боится ли его дьявол? Нисколько, он даже цитировал этот псалом Христу на горе искушений. Текста молитвы он не боится, а страшится Господа, к Которому человек обращается через псалом или молитву. Поэтому носить при себе молитву надо для того, чтобы почаще вспоминать о ней и призывать Бога. Точно так же и крест на груди, четки или пояс с молитвой напоминают нам о Господе и понуждают к молитве и жизни под покровом Бога. Если человек воспринимает это как амулет, то по церковным правилам, по постановлению Никейского Собора, он может быть отлучен от Церкви. Защищает Господь, «Он – щит для ходящих непорочно».


Крест защищает нас в силу того, что мы веруем в Иисуса Христа как нашего Искупителя. Эта вера и наша любовь к Христу привлекает к нам помощь Божию через реальный крест, который защищает нас на основе веры. Но когда кое-кто разъезжает с огромным крестом на груди, считая, что это амулет, который его защитит, он совершает ошибку. Крест – это наше доверие, наша любовь к Христу. А если этого нет, то нет и защиты. Сатанисты тоже носят кресты, только перевернутые, чтобы поиздеваться над Господом. Крест охраняет «ходящих непорочно». Если человек оступился, согрешил, то должен прийти к Богу, покаяться и попросить у Него защиты. А коль скоро он грешит намеренно, то ни о какой защите не может быть и речи. Когда человек боится порчи и сглаза, его вера слишком мала, но если он с Господом, то он сильный, и никакой враг ему не страшен. Человек, живущий без Господа, сам в виноват в том, что не под защитой Бога. И если демоны нападают, то вина в этом самого человека – он открыл им сердце, и они его искушают. Нужно бояться согрешить, то есть обидеть Бога, нарушив Его волю. Давид говорил: «Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50, 6).


«Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих» (Притч. 2, 8). Это очень хорошие слова, слова нашей надежды. Сам Господь охраняет пути правды. Люди спрашивают: «Где же надежда, что сохранится Церковь, что не все отступники? Где гарантия, что Господь нас защитит?» Ответ прост: Господь охраняет пути правды. Наша надежда не на людей, а на Бога, Который охраняет Свою Церковь, пути, ведущие к Нему, охраняет истину в веках, Свое Слово и его понимание, бережет пути правды. Приходится слышать разговоры, что Откровение Христа потеряно. Это ложь. Сам Господь охраняет Откровение, и поэтому оно не может быть ни потеряно, ни искажено. Мы не верим, что кто-то способен быть сильнее Бога. Люди могут отойти от Его слов, но от этого те не перестанут быть Его словами. Даже наша вера, что мы находимся в истинной Церкви, связана с тем, что Бог Сам хранит Свою Церковь.


Господь оберегает «стезю святых своих» (Притч. 2, 8), то есть охраняет колею их жизни. Бог оберегает путь святого для того, чтобы тот не упал. При чтении житий иногда приходит мысль, что святой сам достиг этих высот, за что Бог его и наградил. Но если прочитаем внимательнее, то увидим руку Господа. Причем Господь охраняет человека до тех пор, пока тот надеется на Него, а не на самого себя. Как только человек станет надеяться на себя, тут же и упадет. Господь отступит, даст ему возможность попробовать сделать то, что задумал. И человек падает. Бог оберегает человека так, чтобы все было ему во благо.


И дальше сказано: «Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю» (Притч. 2, 9). Когда Господь начнет охранять твою дорогу, тогда ты сам уразумеешь правду, и правосудие, и прямоту. Уразумеешь правду, то есть праведность Божию отличишь от своей. Обычно наши правда и праведность вещи противоположные. Не случайно во всех спорах каждая сторона считает себя правой. А ведь так не может быть, правда одна, и она у Бога.


И правосудие ты узнаешь, то есть сможешь различить, где правда, а где ложь, где ошибка, а где ее нет, где решение справедливое, а где несправедливое. Это бывает необходимо в повседневной жизни. К примеру, мы не должны осуждать людей, так как не знаем их сердец, но должны оценивать их поступки. Мысль, будто ты всегда обязан считать себя неправым, противоречит Священному Писанию. А иногда нас упрекают в том, что мы гордимся своей православной верой. Однако это не греховная гордость, а гордость правильная. То же и с другими нашими добродетелями: можно ли сказать, что они неправильные? Нет. Вот здесь и необходимо правосудное решение, идущее от Бога.


И наконец, о прямоте. О какой прямоте идет речь? Об умении прямо исполнять волю Божию. И это тоже дар от Бога, дающего нам уразуметь и правду, и правосудие, и прямоту – «всякую добрую стезю» (Притч. 2, 9). Человек начинает понимать, где есть возможность сделать добродетель, возможность подняться к высотам праведности.


«Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Притч. 2, 10 ‒ 13). Речь идет о том, что мудрость должна стать сердечным свойством. У нас обычно мудрость ассоциируется с головой, говорят: «У него умная голова». Но для Библии мудрость начинается с головы, а потом касается и сердца. Учение наших отцов об умно-сердечной молитве восходит к Писанию. Святые отцы говорят, что мудрость должна охватить и разум, и сердце одновременно. Мудрость должна находиться в сердце. Человеку полагается быть мудрым и в смысле ума и в смысле сердца. Не так, как у нас бывает, когда голова говорит одно, а сердце – другое.

Духовные наслаждения


Сказано: «И знание будет приятно душе твоей» (Притч. 2, 10). Нужно, чтобы человеку было приятно узнавать волю Божию. Он должен чувствовать удовольствие от того, что поступает по Его воле. В одной из книг я прочитал, что настоящий подвиг поста возможен только в миру, когда люди делают волевое усилие во время поста, а в монастырях и семинариях пост, как настоящая добродетель, невозможен. Это неправда. Добро, вошедшее в привычку, ценнее, чем добродетель, ради которой мы себя ломаем. Неизбежно приходится заставлять себя в начале пути, пока привыкаешь что-либо делать, но для Бога ценнее, когда добро становится привычным и как бы незаметным для человека.


Почему святые всегда называли себя грешниками? Они считали, что ничего хорошего не сделали. Милостыню дал – так все же дают; целый день молился – так это же такое удовольствие; постился много – так есть же некогда, а если много есть, то получится, что желудок командует человеком, а не он им; бдение – так скучно много спать, столько времени уходит на сон, есть ведь более интересные вещи; прощаю много – Христос терпел и нам велел, разве есть христиане, которые не прощают? И вот переберут все, и получается, что ничего хорошего не делали. Эти добрые дела святые воспринимают как что-то обычное и привычное. Вот норма христианской жизни. Человек, делая доброе, не должен насиловать себя.


У христиан есть особые духовные наслаждения, и они гораздо сильнее, чем наслаждения мирские. Говорят: «Из храма вышел, как на крыльях летел». А это и есть настоящее духовное наслаждение. Еще бывает наслаждение от прощения или от того, что хотел кого-то обругать, но сдержался. А еще наслаждение от того, что можешь утешить другого человека. И при этом, получая наслаждение от сделанного добра, ты достигаешь нового уровня свободы. От добрых дел человек становится все более свободным и сильным, способным на новые добрые дела.

Совершенствование разума


«Тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя» (Притч. 2, 11). Для Библии разум играет очень важную роль. Порой говорят, что не надо ни о чем думать. Нет, христианин должен быть рассудительным, отличать добро от зла, правду от неправды, истину от лжи. Этот преображенный разум – от Бога. Апостол Павел писал, что у совершенных «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5, 14). Иными словами, такие люди понимают тонкие моменты, видят, когда зло прикидывается добром. А бывает, что и добро кажется злом, скажем, когда человека по-настоящему надо обуздать, не дать ему что-то совершить. Со стороны это может казаться злом, на самом же деле это добро во благо самого человека. Различать такие моменты может тот, у когда рассудительность поселилась в сердце.


Таким образом, разум способен «спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Притч. 2, 12–13). Вновь говорится, что разум нужен для того, чтобы выбрать себе компанию, группу людей, которые идут путями Бога, а не зла. Научись говорить «нет», у нас этого делать не умеют. А вот когда надо сказать «да», почему-то говорят «нет». У нас все перевернуто, дьявол все смешал. В нас сидит внутренний предатель, который должен быть обуздан разумом. Многое нам мешает делать наше же сердце. Разум указывает, что надо поступить правильно, а сердце выбирает иное.


«От тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Притч. 2, 14–15). Разум помогает избавиться от тех, кто радуется, творя зло. Они удивляются: «Почему вы говорите, что это плохо? Я получаю от этого удовольствие, я наслаждаюсь, какое же это зло? Все так делают». Эти слова нашептывает сатана. И если разум научился различать добро и зло, то он не послушает его.


«Восхищаются злым развратом» (Притч. 2, 14). Это сказано о тех, кто считает такую жизнь бурлящей, активной. Они не идут прямым путем, их путь всегда кривой, петляющий. Они не знают ни добра, ни зла, не могут поступать по воле Божией.


«Дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего» (Притч. 2, 16–17). В этом отрывке говорится и о чужой жене, о прелюбодеянии, и о прелюбодейке, которая может многих соблазнить. Человек, который блудит, далек от пути Бога, потому что он оскверняет свою душу, свое тело, вступает в связь с врагом. А также речь идет и о прелюбодействе духовном. Книга Притчей говорит о двух женщинах: о премудрой жене, то есть о Божественной Премудрости, о и жене-прелюбодейке, развратнице, той самой блуднице из Апокалипсиса, олицетворяющей целую совокупность людей, живущих по законам зла, смерти и тления, которые считают нормой разврат телесный и разврат души, ума и воли. Жена-прелюбодейка это то, что называют миром сим, то есть круг людей, живущих вопреки воле Бога. Они оставили Господа и пытаются обольстить других фальшивой любовью во всех ее проявлениях.


«Оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего» (Притч. 2, 17). Эта черная жена сама забыла завет Бога и других подбивает разорвать завет с Творцом.


«Дом ее ведет к смерти, и стези ее ‒ к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни» (Притч. 2, 18–19). Кто входит в союз с миром, тот идет к смерти, и колея этого мира ведет к мертвецам. Решивший жить «как все», по мирским законам, в разврате этого мира, не вступает на путь жизни.


«Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней» (Притч. 2, 20–21). Мы видим прямое требование царя Соломона: чтобы идти праведным путем, надо поступать так, как поступали святые. Почему мы должны приучать детей читать жития святых? Чтобы они ходили путем праведников. Многие сомневаются, что можно выполнить заповеди. Но читая жития, понимаешь, что сделать это можно, более того, можно увидеть, как выполнять заповеди правильно. Поэтому и сказано, что нужно ходить путем праведников, прививать себе их привычки. Есть одно древнее изречение: «Слова отцов читай делами». Прочитал что-то из святых отцов, поступи так же. Это самое лучшее чтение.


Вечно жить на земле будут только праведники и непорочные, «а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» (Притч. 2, 22). Не надо думать, что зло сильнее добра. Однажды на исповеди я услышал мнение, будто миром правит дьявол. Это великое заблуждение. Правит миром Бог, а дьявол будет искоренен со всеми, кто идет за ним. В конце мира грешников ждет вечный огонь, они будут сброшены с земли. Мы же должны устраивать свою жизнь на основании подражания праведникам.


Глава третья. Как настроиться на духовную жизнь?

В третьей главе царь Соломон говорит о правильной духовной жизни человека. Он переходит к описанию благ, которые идут от Премудрости. К этой теме он будет возвращаться и в других местах книги, когда будет говорить о неких практических нормах и способах, при помощи которых можно достигнуть премудрости как дара Бога. Обратимся к священному тексту.


«Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 1–4). Когда Соломон дает заповеди, он всегда подчеркивает необходимость послушания ему как отцу, который вразумлен Богом. У христиан часто возникает вопрос, одинаково ли мы должны относиться к нашим родным-христианам, и к тем родным, кто не христианин. Конечно, есть вещи, которые мы должны сохранять вне зависимости от того, какого вероисповедания родители. Даже если они пьяницы, нехристи, мы обязаны их почитать, как велит пятая заповедь закона Моисеева. Нужно воздавать им честь, молиться за них, чтобы Господь их вразумил, и стараться максимально заботиться о них. Но вопрос о послушании решается им не однозначно.


Можно ли всегда слушаться родителей? Мы видим, что царь Соломон говорит сыну: «Наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе» (Притч. 3, 1–2). То есть заповеди родителей нужно исполнять тогда, когда они прилагают длину жизни. Бог наш – источник жизни, всех видов блаженства, и Он, как податель жизни, дает те слова, которые оживляют человека. Если слова родителей вытекают из закона Божия, то они заслуживают внимания. Говорят: «Мать плохого не пожелает», но, к сожалению, это не всегда так. Нередко мать, против своей воли, как раз плохого-то и желает, потому что принимает за добро то, что на самом деле является злом. Такие примеры известны не только по советскому прошлому. Из жития преподобного Феодосия Киево-Печерского мы знаем, как мать всячески препятствовала его уходу в монастырь, даже сажала его в кандалы, давала ему только хлеб и воду, лишь бы он не ушел из дома и не начал служить Богу.


Родители должны давать такие заповеди, которые продляют жизнь. Им следует помнить обряд, который совершается после крещения ребенка. Мальчика вносят в алтарь, а девочку подносят к царским вратам. После этого ребенка кладут на ковер или держат низко у пола, и мать, встав на колени, берет его в руки в знак того, что она принимает дитя из рук Божиих как того, о ком она будет заботиться, но не как того, кто является ее личной собственностью. Ребенок не собственность родителей. Все существа, созданные Богом, принадлежат Ему по праву творения, а родители – лишь распорядители от лица Бога.


И вот царь Соломон обращается с призывом к сыну: «Слушайся меня, потому что мои заповеди дают долгую жизнь». В Православии, по сравнению с Ветхим Заветом, несколько сместились акценты, но, тем не менее, мы признаем, что Ветхий Завет от Бога и содержит полноту Откровения, хотя и не столь высокую, как Новый Завет. Так вот, в Ветхом Завете есть такое понятие, которое сейчас многими христианами игнорируется, – это жизнелюбие. Ветхозаветные люди мечтали и молились о долгожительстве. Тогда не было такого явления, как эвтаназия, добровольного ухода из жизни. А сейчас на Западе это стали внедрять. Когда-то люди любили долго жить, наслаждались жизнью как даром Творца. Наслаждались не в том смысле, чтобы блудить, гулять, постоянно развлекаться. Не в этом наслаждение жизнью. Есть удовольствие от того, что Бог дал тебе жизнь, и этот дар достоин благодарения. Его нужно хранить, заботиться о нем, однако не считать самоцелью. Истинная жизнь идет из рук Творца. Как сказал царь Давид, «милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс. 62, 4). Тем не менее, наш долг ценить дар жизни и учиться благодарить за него Бога. А чтобы жизнь наша сохранялась и мы могли долго жить по воле Божьей, заповеди должны быть написаны в нашем сердце. Нужно, чтобы мысли Господа стали нашим сердечным законом и сердце жило по заповедям Его. В этом заключается естественный образ жизни человека.


Заповеди, по слову царя Соломона, дадут не только долгую жизнь, но приложат «лет жизни и мира» (Притч. 3, 2). Это значит, что род твой будет жить, и жизнь его будет мирной. Лозунги советского времени «Миру – мир», «За мир во всем мире!» были хорошими, потому что мир – великое благо Творца. Еще большее благо ‒ мир с Богом, который дается нам вне зависимости от периодов развития общества, а благодаря Таинству покаяния, прощения грехов, примирения Бога с человеком.

Милостыня и вера


И далее Соломон учит: «Обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижалях сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 3–4). Соломон говорит о двух вещах, которые никогда не должны оставлять тебя: это милостыня и вера. Милостыня необходима для того, чтобы быть угодным Творцу, ибо Он любит миловать тех, кто сам милостив. «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7), ‒ поем мы за каждой Литургией. В Евангелии от Матфея сказано, по какому критерию мы в первую очередь будем испытываться на Страшном Суде. Накормил ли ты голодного, напоил ли ты жаждущего, одел ли ты раздетого, посетил ли ты больного или находящегося в узах? То есть в первую очередь будут рассматриваться вопросы милостыни. Это не случайно, так как Господь «связал» Себя именно этими добродетелями. В ветхозаветных книгах мы находим, что когда оскорбляют Бога, Он долго терпит, однако когда сильный обижает слабого, Божья кара приходит немедленно. Как говорит Бог: Я сделаю так, что «кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах» (1Цар. 3, 11). Так происходит оттого, что Бог смиренный, Он спокойно относится, когда оскорбляют Его, но когда человек оскорбляет такого же раба Господа, как и он сам, то это тут же вызывает ярость Бога. Поэтому мы должны проявлять милость ко всем, кто в ней нуждается, оставаясь верными Богу.


Епископ Иаков, живший в Ростове Великом в монастыре, (сейчас это Спасо-Яковлевский Димитриевский монастырь, где находятся мощи свт. Димитрия Ростовского), никогда не закрывал дверей своей келии. К нему можно было прийти даже глубокой ночью. Этим многие пользовались, особенно ростовские нищие, которых он кормил. Игумен монастыря часто на него сердился и говорил: «Отче, что же ты делаешь, ведь ты рушишь дисциплину». На что святитель отвечал: «Но ведь я не знаю, в ком из этих нищих придет Христос». Епископ Иаков был прославлен Богом даром прозорливости и чудотворения еще при жизни, потому что Господь близок к тем, кто так поступает. Как во времена Златоуста, так и сейчас из-за большого количества злодеев милость отходит от сердец многих христиан, которые считают, что давать милостыню нищему, которым может прикинуться и лживый человек, нельзя. Но в итоге хуже от этого становится тем, кто так считает, а не просителям. Даже если, не зная, мы подадим злодею, не согрешим. Если же мы ожесточимся и не подадим, то хуже будет нам.


Итак, сказано: «Обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 3, 3). В древности украшения носили не только женщины, но и мужчины. На Руси, например, у дружинников князя была гривна – нашейное украшение и знак их особого достоинства. У казаков тоже было подобное украшение-отличие в виде серег, число которых показывало положение человека в обществе. По этому отличительному признаку атаман мог определить, какое кому поручение можно дать. Начиная с XIX века, возникло представление, что люди должны одеваться проще, «серее». Украшения, конечно, вещь безразличная, но их отсутствие показывает, что у людей нет радости от жизни. Хотя главным украшением для человека должно быть украшение духа и сердца – милостыня и вера.


Однако нужно усвоить, что вера должна быть видна другим людям, а милостыня нет. Господь сказал: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). Возникает вопрос: можно ли гордиться верой? Не лучше ли проявить скромность и здесь? Мы должны быть скромными в личном плане, но не в вопросах нашей веры. Расскажу случай. Российские эмигранты арендовали под церковь квартиру в многоэтажном доме. На праздник Пасхи, как полагается русским людям, собравшиеся начали кричать: «Христос воскресе!» Соседи возмутились и решили написать на них жалобу. А под квартирой-храмом жил еврейский раввин. Возмущенные жители подошли к нему, решив, что раввин-то уж точно подпишет их петицию. Когда раввин отказался это сделать, его спросили: «Почему?» «Если бы я верил», – ответил раввин, – «что Мессия действительно пришел, я бы кричал гораздо громче».


Это как раз правильное отношение к вере. То, что Христос воскрес, победив смерть, мы должны возвещать на каждом углу. Нужно, не стесняясь, говорить, что Бог Троица любит нас, что Бог – наш Отец, что наша вера правая, вера православная. Арабы во время снисхождения благодатного огня бурно и громко выражают свою радость, крича при этом: «Наша вера правая, вера православная, плачьте евреи, ваш праздник – праздник обезьян!» Вот пример правоверующих людей, тех, у кого правильная вера. И Господь откликается на такую веру, дает им радость, которая показывает, что они действительно получили откровение. Мы тоже каждый раз после причастия поем слова, показывающие наше отношение к вопросу истины: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть». То есть мы увидели истинный свет, уже прияли Духа Небесного, нашли истинную веру и поклоняемся Святой Троице, потому что Она спасла нас. В этом пример правильного ношение веры на шее своей.


Но при этом и верность Богу, и милостыни должны быть написаны на «скрижали сердца твоего» (Притч. 3, 3). Почему здесь употреблено слово «скрижаль»? Дословно оно переводится как «каменная доска». В этом отрывке царь Соломон отсылает нас от того времени к будущему. Дело в том, что спустя четыре века после этих слов царя Соломона в Израиле появился один из четырех великих пророков. Это был Иеремия. Перед штурмом Иерусалима он дал одно из величайших пророчеств. Он сказал, что наступает время, когда с домом Израиля, с домом Иуды будет заключен Новый Завет. Это будет не такой завет, когда заповеди были написаны на каменных досках. Замечу, что эти доски были сделаны не человеком, а руками Бога и Его же руками были записаны на них заповеди. Когда Моисей сошел с горы, оказалось, что евреи ждали его. Но к этому времени они сделали себе золотого тельца, стали плясать перед ним, заниматься развратом. Этим они хотели сказать: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32, 8). Это был золотой бык. В результате Моисей разбил скрижали, а после «вытесал две скрижали каменные, подобные прежним» (Исх. 34, 4), на которых Бог вновь Сам написал десять заповедей.


В Ветхом Завете заповеди были написаны на внешнем материале, лежали в ковчеге завета, а списки с них были помещены в Библию, которую читали израильтяне. В Новом Завете заповеди Бога пишутся в сердце человека, пишутся рукой Того, Кто писал на каменных скрижалях. Закон Бога проявляется уже внутри человека, а не вне его. Необходимо осознавать принципиальное различие между законом и благодатью. Закон построен на некой норме, независящей от человека, которую надо просто выполнять. В Новом Завете закон пишется в сердце человека, устанавливаются личные отношения между ним и Богом. Человек общается с Богом лицом к лицу, и заповеди Свои Бог помещает в сердце его. Это время наступило сейчас, когда Господь стал человеком, родившись в Вифлееме от Девы Марии. Отныне заповеди Бога написаны на сердцах людей. Поэтому при Таинстве Миропомазания помазывается в том числе и грудь, дабы заповеди Божии были написаны в сердце человека. Сам Господь таинственным образом обучает человека через священника, священные слова Библии и святых отцов. Законы уже обращены не просто на внешнюю жизнь человека, они направлены непосредственно на него как личности. Они перерождают его изнутри, поэтому и заповеди стали более строгими. Бог вытаскивает из глубины сердца человека все злые мысли. Потому сказано: «И обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 4).

Как полностью полагаться на Бога?


Читаем дальше: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч. 3, 5). Чтобы получить блага от Бога, необходимо всем сердцем надеяться на Него, полагаться на Него, дабы Он Сам выправил все наши пути, избавил нас от злых обстоятельств, вытащил из этого мира. Полагаясь на Бога, нужно, несмотря ни на что, следовать Его заповедям. На свой же разум полагаться нельзя. Это важный принцип ‒ доверие Богу. Люди, которые полагаются на свой разум, неизбежно упадут. Об этом прямо говорит Писание. Когда кто-то говорит: «Мой разум не подтверждает сведений Откровения», ему надо ответить: «Значит, это проблема твоего разума». Кто умнее, Бог или человек? Конечно, Бог. Разум должен основываться на Откровении Господа. Настоящий мудрец обогащает свой разум словами Бога. Не разум судит Откровение, а Откровение судит разум; не я сужу Бога, а Бог судит меня, поэтому я стараюсь мыслить так, как велит Господь. Покаяние в том и заключается, что человек начинает мыслить иначе, возникает Божественный способ мышления, который нужно в себе созидать. Необходимо изменять мышление, а не просто ходить по воскресеньям, иногда признавать некоторые отступления от доктрины и продолжать жить по-прежнему, по естественному течению жизни. Сейчас эта болезнь очень распространена, люди пытаются решить что-либо человеческим умом, и при этом часто говорят: «Надо по-человечески жить, а жизнь христианская ‒ недостижимая высота». Это заблуждение. Надо всегда жить по-христиански, мыслить как христианин. Однако не мысля по-Божии, до этого не дорасти.


«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3, 6). Старайся на всех твоих путях, во всю твою жизнь, в любом деле познавать Бога. Используй любое дело как средство богопознания, и тогда Бог Сам направит твои пути. Можно даже домашние дела направить во славу Божию. Все видимое использовать как образ невидимых вещей. Если будешь познавать Бога на всех путях, тогда Господь Сам направит твои стези так, чтобы они привели к Нему. При условии, что ты ищешь именно Его.


Далее царь Соломон говорит: «Не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч. 3, 7). Не только не полагайся на разум, но и свои знания не считай чем-то великим. Многие, под влиянием болезни снобизма, считают: «Я все знаю, я умный. Я прочитал Библию и такой умный!» Сократ был прав, когда говорил: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». Мы знаем много, но эти знания от Бога, и поэтому своей премудростью возноситься не должно. Апостол Павел замечал: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор. 4, 7). Некоторые нобелевские лауреаты – совершеннейшие глупцы, потому что отвергают Бога. Не верящий в Бога – глупец по факту, страдающий гордостью многознания. Есть две крайности: либо многознайство, либо глупость, считающая, что знать ничего не надо. Нужно же знать много и при этом смиряться. По сравнению с бесконечностью знания Бога, наши познания ничтожны. Хорошо сказал некто: «Чем больше мы узнаем, тем больше увеличивается граница нашего незнания». Поэтому мудрые люди, которые знали много, говорили, что ничего не знают, так как перед ними открывались новые горизонты. Человек, превозносящийся своими знаниями, сразу же теряет возможность духовно расти, узнавать что-то новое.


«Бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» (Притч. 3, 7–8). Из страха Божия возникает удаление от зла. Это тоже сейчас забывают, говоря, что надо любить Бога, как отца, поэтому и бояться Его не нужно. Царь Соломон поучает: «Не умеешь по-другому, то хотя бы так бойся. Боязнь Господа будет здоровьем для тела твоего и питанием для твоих костей». В Книге пророка Даниила сказано, что он и трое отроков, его друзей, постились, и «лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами» (Дан. 1, 15). Вспомним преподобного Силуана Афонского, имевшего недюжинную силу. Сергия Радонежского, который строил для своего ученика сени, ничего не ев несколько дней. Преподобный был крепким человеком. Господь в буквальном смысле укрепляет тело того, кто боится Его.

Искусство богопочитания


Читаем дальше: «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Притч. 3, 9–10). Соломон переходит к некоторым практическим вещам. Он говорит: «Если будешь жить по-Божии, станешь приносить Ему «от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» и сохранишь заповеди Бога, боясь Его, то будет хорошо телу твоему и будешь благополучен в жизни».


Возникает вопрос: на какие средства содержатся храмы и есть ли норма жертвы на храм? Это норма – так называемая десятина, которая была всегда. Какая жертва идет на храм? Например, есть порядок, запрещающий ставить в храме свечки, приобретенные в другом храме. Свечка – одна из форм жертвы на храм. Жертва от свечи, купленной в другом храме, там же и осталась, получается, вы пришли в этот храм за помощью, ничего на него не жертвуя. Дома можно зажечь свечу, купленную в любом храме, но в храме, в который вы пришли, ставятся свечи, купленные в нем же.


А вот другой вопрос: почему существует заповедь о почитании Бога от имущества и от начатков? Это связано с почитанием Бога как Творца. Согласно библейскому мышлению, да и здравому смыслу, все существующее принадлежит Тому, Кто его сотворил. Единственным владельцем вселенной является ее Творец. Поэтому для Библии, к примеру, немыслима продажа земли, так как «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие в ней» (Пс. 23, 1). Можно продавать урожай, но не более половины. Землю же можно продавать только под постройками, то есть городскую землю, которая не используется для выращивания чего-либо. Точно так же Богу принадлежат, золото, серебро, меха – все это создано Богом. Если человек помнит об этом и благодарит Господа, то ему и воздается.


В Ветхом Завете существовала фиксированная «такса», а у нас сейчас некоторые возмущаются этим. В те времена, если в жертву приносился, скажем, барашек, его кожа жертвовалась, потому что она была нужна для изготовления пергамента, на котором писались священные книги. Все тексты библейских книг записывались на жертвенной коже. Точно так же обстояли дела с мирной жертвой, от которой определенная часть полагалась священнику. Кроме того, каждый человек должен был откладывать десятую часть имущества на жертву Богу – десятину. Ее приносили или в праздник Пасхи, или Пятидесятницы, или в праздник Кущей. За счет этого жили священники, не имевшие собственной земли. Они владели лишь небольшими огородами. В обмен на это священники выполняли некоторые обязанности, несли ряд повинностей, что сохранилось до наших дней. Так, священник обязан толковать Слово Божие. В молитве Таинства Рукоположения сказано, чтобы он возвещал Слово словесным овцам. Кроме того, священник разбирает в досудебном порядке споры между христианами. Библия запрещает судиться у светских судей христианам, судиться у них можно лишь в том случае, когда одна из сторон не христианин*. Священник обязан именем Бога давать некоторые средства для исцеления. Например, в Таинстве Соборования есть несколько действ для этих целей.


Благочестивые евреи за год в сумме отдавали почти половину своего прибытка в счет десятины. Господь сказал: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5, 20). Святитель Иоанн Златоуст дает интересное толкование этих слов: «Итак, что фарисеи давали? Они давали десятину от всего имущества, и еще другую десятину, и сверх того еще третью, так что отдавали почти третью часть своего имения, ведь три десятины и составляют почти третью часть всего имения. Сверх того они приносили еще начатки первородных животных, и много других жертв, каковы, например, жертвы о грехе, о очищении, жертвы, совершаемые при праздниках, во время юбилея, при оставлении долгов, при отпущении рабов и при займах без роста. Если же дающий третью часть имений своих, или лучше – половину (эти приношения, взятые вместе с десятинами, и составляют половину), если, говорю, дающий половину не делает ничего великого, то чего будет достоин тот, кто не подает и десятины?»6.


Эта норма была записана в правилах. В Новом Завете такого нет, потому что считается, что закон Бога записан в сердце человека. Поэтому у нас никто не может спросить: «Заплатил ли ты десятину?» На Западе во всех христианских церквях, как православных, так и протестантских, есть некоторая обязательная плата для прихожан, за счет чего и содержатся храмы. Отсюда, к примеру, средства у сектантов, которые приезжают в Россию. Многие думают, что им платит американское правительство, это не так, из бюджета государства не тратится ни цента. Это та десятина, которая собирается в их стране.


Такая жертва нужна для того, чтобы человек получал дар и милость Творца, чтобы наполнялись житницы и точила переливались новым вином. Людям, которые проявляют благодарность к Богу, Господь воздает многократно. Пророк Малахия говорит: «Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: “чем обкрадываем мы Тебя?” Десятиною и приношениями… Принесите все десятины в дом хранилища…не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Мал. 3, 8, 10). «Принесите свои десятины», – призывает Бог, – «и вы увидите, как ваше имущество будет переполняться». Господь показывает, что дело не в деньгах, а в том, что человек не благодарит Создателя. В этом его грех и вина.

Дом сгорел, значит, Бог посетил


Царь Соломон продолжает: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3, 11–12). Не бойся наказаний Бога и не пренебрегай ими. Он наказывает того, кого любит. И апостол Павел в Послании к Евреям цитирует эти слова: «Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 8). Какой отец не наказывает своих детей? В те времена именно отец наказывал детей, а не мать, которая могла вспылить и несоразмерно наказать за проступок. Отец же более сдержан, он разбирался в содеянном и уже после этого выносил решение о наказании. Так, кстати, поступают на Востоке и сейчас. А русские люди говорили: «Дом сгорел, значит, Бог посетил». Таким и должно быть отношение к беде: раз она пришла, то это наказание от Бога, испытание. Не надо роптать, нужно принять наказание со смирением. «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21). Наказание имеет задачу воспитания. Мы часто забываем, кто в доме хозяин. Мы считаем себя властелинами, а наказание показывает нам, Кто на самом деле управляет миром, и нами в том числе. Так же надо относиться и к Его обличению. Если пришло какое-то обличение, то Бог нас не забыл, заботится о нас, хочет, чтобы мы исправились, а не погибли, и в результате достигли познания истины.


Далее царь Соломон вновь начинает восхвалять премудрость: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, –потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота» (Притч. 3, 13–14). Когда есть премудрость, она больше помогает, чем деньги, золото и серебро. Поэтому тот смертный, который нашел разум, блаженный, он счастлив. Мы забываем, что счастлив тот, кто мудр, а не тот, у кого есть дача. У нас смещены жизненные акценты: внимание сосредоточивают или на внешности, или на здоровье. Например, говорят: «Главное – здоровье». Его обычно желают, а надо желать премудрости. Это важнее. Премудрость вылечит дух человека, и болезнь отступит.

Что есть дерево жизни?


«Она дороже драгоценных камней; никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней» (Притч. 3, 15). Люди спрашивают: «Как справиться с дьяволом, с нападением зла?» А здесь мы видим, что премудрости не может противостоять никакое зло. Недаром одна из главных задач дьявола в том, чтобы заморочить человеку голову. Он пытается сбить человека с правильного пути, чтобы тот жил, не думая. Потому и возникают глупые теории, которые пробиваются лишь за счет настойчивости их авторов. Если ложь говорит с апломбом и нагло, то в нее поверят. «Лгите наглее, и вам поверят», – говорил один из нацистов. Когда человек думает по-Божии, его трудно сбить с пути. Даже человеческая логика во многом способна помочь, поэтому многие философы в древности дошли до признания Творца вселенной.


Премудрость Божия обогащает человека и делает его способным избавиться от всякого зла. Отвечая же на вопрос, как избавиться от нападения бесов, я советуют прочитать молитву. Однако иногда этого бывает недостаточно. Некоторые люди, что называется, увешиваются списками молитв и удивляются, почему ничего не выходит. А дело в том, что при этом их разум не включен, их премудрость молчит. «Она хорошо известна всем, приближающимся к ней». Люди, которые говорят, что Бога никто не знает, что Он неведом и недостижим, глубоко заблуждаются. Бога можно узнать хорошо, если к Нему приблизиться. А коль скоро люди не знают Бога, значит, они далеки от Него. Как говорил апостол Иоанн Богослов, «мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Ин. 5, 19). Бог дал разум, чтобы мы узнали истину, посланную через Иисуса Христа.


«И ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (Притч. 3, 15), – говорит царь Соломон. Ничто из желаемого человеком не сравнимо с премудростью, потому что «долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит» (Притч. 3, 16). Если у тебя есть премудрость, то ты можешь подняться с самого дна, а если глуп, то потеряешь и то богатство, которое мог бы иметь.


«Из уст ее выходит правда» (Притч. 3, 16), то есть Божия правда идет от премудрости. Паисий Святогорец отмечал, что на земле есть две правды: правда Бога и правда человека, и они несовместимы. Если человек ищет свою правду, то он отвергается правдой Божией. Евреи своей правдой распяли Иисуса Христа. И сейчас у людей есть искушение поставить свою правду выше правды Божией. А нужно всегда рассуждать, как поступил бы Христос в той или иной ситуации.


«Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные» (Притч. 3, 17). Господь сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя… ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28–30). Пути премудрости приятны, потому что делают жизнь человека легкой и красивой, они дают легкость духу человека. И все стези ее мирные. Премудрость дает сердцу человека мир, исходящий от Отца света.


«Она – дерево жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее!» (Притч. 3, 18). Царь Соломон отсылает нас к Книге Бытия, где описывается, что в центре рая было два дерева: дерево познания добра и зла и дерево жизни. Если бы человек вкушал от дерева жизни, то жил бы вечно. Дерево жизни – это и есть Премудрость Бога. Через него человек соединялся с Богом и получал вечную жизнь. Победу над смертью дает Премудрость Божия. Меня спрашивают: «Как люди могут вечно жить во плоти? Это невозможно». Вечная жизнь во плоти возможна по той причине, что ее будет давать Премудрость Божья – Христос.


«Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (Притч. 3, 19–20). Премудрость, которая нам дается, это Премудрость космическая, все ритмы вселенной от нее же. Мы видим на небе звезды, они держатся Премудростью Отца Небесного. Он Премудростью, Своим разумом, создал землю и небеса. Таким образом, если человек поступает по заповедям Бога, он находится в ладу с космосом, идет с ним в ногу, славит Бога, как и все сущее. Премудростью держится вселенная, поэтому закон, нам данный, полностью находится в гармонии с мирозданием, как идущий от той же Премудрости. Для нас красота мира и красота добрых дел – одна красота. Это явления одной и той же Премудрости, которая создала мир и которой держится бытие вселенной.


Описав красоту Премудрости, царь Соломон продолжает: «Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется. Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет; потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления» (Притч. 3, 21–26). Итак, Господь говорит, что нужно не упускать из глаз своих Премудрость. Ее нужно все время держать перед своими глазами. В древние временя, еще до потопа, жил человек по имени Енох. Он сделал только одну единственную добродетель, об этом говорит Писание: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5, 24). Енох ходил пред глазами Бога, и это была единственная его добродетель, но она сделала его столь совершенным, что он не увидел смерти, живым был взят на небо и там пребывает до окончания вселенной.


Потому и Соломон говорит, что нужно устремить взор на Премудрость и не отпускать ее из вида. Надо всегда держать перед глазами своими Бога, в любом деле, в любом замысле. Так же сказано и в Книге Псалмов: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8). Что значит: «Вижу Господа перед собою всегда, потому что Он по правую сторону от меня, поэтому и не сдвигаюсь с места». Это удивительное явление, когда человек всегда видит Бога. Церковь считает это явление настолько важным, что старается всемерно этому помочь. Когда вы входите в храм, то со всех сторон на стенах его видите образы, напоминающие о Творце. И дома в каждой комнате Церковь просит иметь на видном месте иконы, чтобы они напоминали нам о Господе, Который управляет нами, чтобы мы всегда видели Его пред собою. Для этого же при освящении квартир на четырех сторонах ставятся кресты на видных местах в знак спасительного Креста и напоминания о Господе. Это делается во исполнение слов царя Соломона: «Сын мой, держи Премудрость в глазах своих, всегда отыскивай ее, перед ней ходи».

Дар здравомыслия и рассудительности


Нужно не только хранить Премудрость, но сказано: «Храни здравомыслие и рассудительность» (Притч. 3, 21). Многие считают, что надо найти духовника, который бы за них думал, указывал, что сделать и как поступить. Но Соломон наставляет: «Храни здравомыслие и рассудительность». Мудрый духовник на то и нужен, чтобы не отнять голову у человека, а в принудительном порядке заставить ее работать. Часто человек не хочет размышлять, проще, чтобы за него все решили, обо всем подумали. Он хотел бы сложил с себя ответственность. Но Господь говорит: «Храни здравомыслие и рассудительность», то есть у человека должны быть здравые мысли, он должен рассуждать по-Божьи, иметь мысли, согласные с мыслями Бога. Это и есть христианское здравомыслие.


Святая Татьяна отказалась вступать в брак. Она поступила по здравомыслию, предпочтя небесное счастье земному. По здравомыслию же она пошла на пытки. Ценой страданий за Христа она приобрела великие блага от Него. Святая Татьяна рассудила, что дороже – земное или небесное, временное или вечное? И выбрала второе – небесное и вечное. Так же поступали все мученики, когда им предлагали земные богатства за то, чтобы они отреклись от Христа. Они выбирали Господа, то есть вечную жизнь. Земные блага временны, а небесные – вечны. В текстах служб мученикам сказано, что они за земное купили небесное. Здравомыслие в том и заключается, поэтому сказано, что нужно учиться здравым мыслям. Не тем мыслям, которые сейчас считаются здравыми. Бывают такие эпохи в жизни человечества, когда от «здравых» мыслей нужно бежать, как от огня. Когда считается нормальным право на гомосексуализм, то такое «здравомыслие» нам не нужно. Когда нацисты считали, что есть люди разных сортов и низшую расу нужно уничтожить, то это тоже нельзя считать здравомыслием. Когда коммунисты призывали уничтожить богатых, а их имущество поделить, то и это неприемлемо для нас. Нам нужен Божий здравый смысл, на него надо ориентироваться.


Вот какой случай рассказывал святитель Игнатий Брянчанинов. Одна женщина в письме к нему спрашивала, как здравый смысл может согласиться с тем, что Бог в вечности покарает людей, не принявших крещения. «Где тут здравый смысл?» – спрашивала она. А святитель в ответ спросил ее: «А с чего вы взяли, что у вас смысл здравый?» Почему женщина решила, что ее вопрос от здравого смысла, она ведь эту посылку не доказала. При разговорах о бесконечности математические законы не работают. Например, умножая бесконечность на любое число, получается только бесконечность. Точно так же и при вычитании из нее любого числа остается бесконечность. Бесконечность не подчиняется математическим законам. Тем более этого не происходит, когда речь идет о Боге. Как можно подходить к Нему с точки зрения земных представлений, которые считаются здравыми? Можно признать здравыми те мысли, которые согласны с Богом. Вот такое здравомыслие нужно хранить, нужно учиться рассудительности. Антоний Великий говорил, что у Бога есть много даров: исцеления, пророчества, говорения на иностранных языках, утешения, вспоможения, врачевания, дар власти, священства и множество других даров, но просить нужно лишь одного дара – рассудительности и различения духов.

Жизнь для души


«И они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей» (Притч. 3, 22), – говорит далее царь Соломон. То есть заповеди Премудрости и сама Премудрость являются жизнью души. Мы привыкли к мысли, что душа человека бессмертна. А ведь в Библии такого не сказано. Она говорит, что бессмертным является только Господь Бог, а душа обладает другим качеством, которое называется неуничтожимостью. Ее нельзя убить, она не может исчезнуть, но никто не сказал, что она не может умереть. Все отцы Церкви, на основании библейских слов, указывают, что душа в принципе умереть может, но смерть ее заключается не в прекращении сознания, а в разложении.


Смерть души можно наблюдать в реальности. Разве жива душа запойного алкоголика? У него разлагаются разум, воля и чувства. Душа разложена у гордеца или гневливого человека, он лишен сил, и сам это признает, говоря: «У меня нет сил это терпеть». А почему он так говорит? Потому что душа его оказалась безжизненной. Для души жизнь – это видеть Бога. Поэтому Соломон и говорит: «Пусть Премудрость будет жизнью твоей души». Сама душа не имеет внутри себя сил, она нуждается в Божественной подпитке, в силе Творца Всемогущего, иначе она разлагается и гибнет, хотя и не исчезает. Господь сказал: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28).


Душа, не видящая Бога, распадается и пребывает как бы в вечном кошмаре. Человек подсознательно ищет некий стержень в своей жизни, то, что для его души важнее всего. Обычно это стремление закладывается лет до двадцати, поэтому подростковый период очень важен в жизни человека. В это время он сам определяет, куда ему идти. Подготовить его к этому можно, уча до двенадцати-тринадцати лет, а после вмешаться уже нельзя: Бог сделал так, что потом уже человек сам выбирает свой путь. Господь желает, чтобы человек возлюбил Его добровольно, ибо любви по насилию не бывает. В этот момент и возникает вопрос: чем человек живет? Царь Соломон учит: «Живи Премудростью Творца». Эта Премудрость Бога должна быть сердцевиной человека, в ней источник жизни. Она и станет «украшением для шеи твоей» (Притч. 3, 22).


«Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется» (Притч. 3, 23). Понятно, что говорится о жизненном пути. По нему пойдешь безопасно, и не споткнешься, и не упадешь в тяжелый грех. Христианину труднее впасть в грех, чем нехристианину. У него просто много преград. Сразу же возникает вопрос: «А как же я буду каяться на Исповеди?» Если человек привык причащаться каждую неделю, то неужели он станет блудить или совершать иные тяжкие грехи? Это и есть внешний ограничитель. Кроме того, его ограждает и страх Божий, над ним бодрствует Ангел Хранитель, Дух Божий отгоняет от сердца злые мысли.


Дальше сказано: «Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет» (Притч. 3, 24). Некоторых часто мучают кошмары, ужасы, одиночество. Все это связано с тем, что человек отступил от Божественной мудрости, от Христа Спасителя. Если ты боишься спать ночью, значит, ты далеко от благодати Бога. Святой Иоанн Лествичник писал: «Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется вместе с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки и бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле. А избавившись от сего недуга, восхваляй Избавившего, ибо когда ты будешь Его благодарить, то и Он будет вовек покрывать тебя»7. Вот православный подход. Надо помнить, что Христос – наша защита. Кто со Христом, тот будет спать спокойно, сон его будет приятен. Ни блудные, ни кошмарные сны не посетят его. Господь и сны сохраняет. Есть такое состояние у христианина, когда, как говорит царь Соломон в Книге Песни Песней, «я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5, 2). Совершенные христиане могут молиться даже ночью во сне. Дух человека бодрствует, несмотря на сон, и продолжает взывать ко Господу, и Господь слышит его.


«Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет, потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления» (Притч. 3, 25–26). Вот выход: чтобы не бояться порчи и сглаза, надо быть пред глазами Господа. Он не даст тебе попасть в ловушку, если ты не будешь бояться внезапного страха и пагубы от нечестивых. Человек боится, потому что душа лишилась поддержки Божественной Премудрости. Если бы человек доверял Богу, старался жить по Его воле, то ему нечего было бы бояться. Многие страшатся колдовства, однако вспомним, что произошло с Иустиной. На нее много колдовал Киприан, а кончилось тем, что он сам обратился ко Христу, потому что демоны оказались беспомощны перед силой крестного знамения, перед молитвой святой Иустины.


Читаем дальше: «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: “пойди и приди опять, и завтра я дам”, когда ты имеешь при себе. Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день» (Притч. 3, 27–28). Это важная норма Библии: если сейчас можешь помочь, никогда не откладывай на завтра. Время не в твоей власти, оно во власти Творца, и что будет с тобой завтра, ты не знаешь. Возможно, ты умрешь, так и не оказав помощи нуждающемуся. Господь милостив к милостивым. Если человек просит, немедленно помоги ему. Потом может быть поздно, и сам будешь жалеть, и человека от беды не спасешь. Сегодня Господь привел к тебе нищего, говорит царь Соломон, сегодня ему и подай, как это делал епископ Иаков в Спасо-Яковлевском Димитриевском монастыре, державший дверь открытой для нищих, потому что не знал, в ком из них придет Христос.


«Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою» (Притч. 3, 29). Действительно, крайнее преступление ‒ обман доверившегося. Это знали даже язычники. Монголы, к примеру, полностью истребляли жителей города за то, что те лишали жизни послов. Они-то и приучили всех к дипломатической неприкосновенности. Обижать доверившегося, значит хулить Бога, ибо «Господь хранит пришельцев» (Пс. 145, 9). И ты можешь стать беженцем, тогда и тебя Господь поддержит. Многие люди убедились в этом, например, в революцию, когда тысячи русских оказались беженцами в чужих странах. Кто не помогал никому, тот оказался беззащитным, а кто помогал другим, того Господь поднял.


«Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал тебе зла» (Притч. 3, 30). Тут запрещается такое явление как склочность. Подобные вещи кажутся азами, а для некоторых людей они недостижимы. Многие считают себя хорошими, но при этом могут ненавидеть, завидовать, разводить склоки. Они считают себя совершенно правыми, и для этого у них много аргументов. Однако Соломон говорит, что так поступать нельзя, иначе не получишь блага и не узнаешь премудрости. Христос дал более высокую заповедь: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (Лк. 6, 29), погаси зло на себе.


«Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его; потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведным у Него общение» (Притч. 3, 31–32). Многие люди на зло отвечают злом, да еще и стараются больнее ударить человека. А царь Соломон предупреждает, что пред Господом это мерзость, и человек, поступающий так, развратен. Слово «разврат» означает не только плотской блуд, но и «развороченный жизнью» человек ‒ разврат в голове, в сердце и в теле. Это гниение, которое охватывает всего человека. Не подражай таким нечестивым людям, потому что всякий разврат перед Господом ‒ мерзость. С праведными же у Него общение. Так обещает Бог. Он будет вечно с ними общаться, разговаривать, пребывать с ними в единой жизни.


«Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать. Мудрые наследует славу, а глупые – бесславие» (Притч. 3, 34‒35). Над кощунниками, или, по-гречески, гордыми, Бог смеется. Он смеется, когда человек считает себя сильным, умным, полагает, будто может делать все что угодно. С таким человеком Господь поступает так, что он сразу усмиряется. В Книге Левит Бог говорит, что если люди пойдут против Него, то и Он тоже пойдет против них: сначала – гневом, потом – великим гневом, после – войной, и наконец – просто истребит их, так что останутся лишь трупы, что будут лежать на развалинах домов. Бог же будет смеяться, ибо посмели против выступить Него.


Известно множество примеров, когда гордецы и кощунники бывали наказаны. Таковым Бог противится, смеется над ними. У выступающих против Бога, Господь отнимает разум. Например, помещицу Салтычиху, известную своей жестокостью, Екатерина II решила не казнить, а приговорила к пожизненному заключению в каменной яме. Ее заточили в Ивановском монастыре, который располагался там, где сейчас находится Китай-город. И ее убили демоны: она умерла в безумии, растерзав саму себя. От гордыни и злобы она дошла до беснования. Гордецов Бог отдает в руки таких же гордецов, а смиренным подает благодать. Если хочешь получить дар от Бога, получить от Него силу, то будь смиренным, не высокоумничай, много не думай о себе, доверяйся больше Богу, нежели себе. Учись общаться с Господом.


«Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие» (Притч. 3, 35). Одна из крайностей – гордость, а другая – то, что многие считают себя неумными. А человек должен стремиться к мудрости, к Богопознанию, к познанию Его тайн и воли в течение всей своей жизни. Люди неграмотные старались узнать мудрость, а мы, грамотные, не стремимся к этому.


Глава четвертая. Искусство хранить себя

Мы начинаем читать четвертую главу Книги Притчей Соломоновых, которая рассказывает о том, как хранить себя.


«Слушайте, дети, наставление отца и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей» (Притч. 4, 1–2). Учение начинается с того, что надо уметь слушаться родителей. Сейчас некоторые дети считают, что родители мало знают. К сожалению, бывают неумные родители, но если родители верующие, их нужно слушаться и не бояться их наказания. Надо учиться у них той мудрости, которой они владеют.


«Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи» (Притч. 4, 3–4). Царь Соломон рассказывает, как его учил отец, святой праведный Давид. Написав Псалтирь, он говорил сыну: «Вкладывай заповеди мои в сердце и запомни их навсегда, живи этими заповедями». Так и мы должны воспитывать детей, и сами учиться у родителей, чтобы их благие заповеди, согласные с волей Бога, были у нас в сердце. Как говорит русская пословица, молитва матери со дна моря достанет. Есть много примеров, когда молитва родителей имела огромную силу к исправлению человека. Тот, кто скандалит с родителями, по какой бы ни было причине, делает грех против Бога.


«Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (Притч. 4, 5–7). Вот что говорит Соломон: «Главное – это мудрость, ищи любую возможность приобрести разум». И мы можем это делать, так как живем в уникальное время. Сейчас столько святоотеческих книг, мы можем учиться, изучать всю историю Церкви. А ведь было время, когда всего этого просто не было. У нас в доме хранятся рукописные Евангелие, молитвословы. В то время молились по рукописным текстам, а сейчас все есть, приобретай разум. Бывает грустно, когда приходишь в дом к православному христианину, а у него книги лишь на половине полочки, а все остальное занято предметами роскоши и безделушками. Мудрый христианин вкладывает деньги в книги, чтобы приобрести мудрость, узнать, как жить правильно.


«Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец. Слушай, сын мой, и прими слова мои, – и умножатся тебе лета жизни» (Притч. 4, 8–10). Надо помнить, что дар Небесного Царства дастся только тем, кто ищет вечный разум Бога, кто узнает его. Тогда и венец надевается. Премудрость очищает разум и дает возможность познать Бога.


«Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя» (Притч. 4, 11–13). Вот таким должно быть отношение к Слову Божьему. Надо хвататься за него, бежать за ним и бояться, как бы не потерять его. Люди говорят: «Священник что-то сказал, но я забыл». Это связано с тем, что человек не оценил, не хватался за слова, которые ему говорили. У древних отцов было правило: они старались не повторять совета дважды, потому что человек, не ценящий первого совета (если у него нет проблем с памятью), не достоин его вообще. Мудрым достаточно сказать один раз. Нужно хвататься за слово, бежать за ним и бояться потерять его.


«Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо» (Притч. 4, 14–15). Вот так жестко говорит царь Соломон. Злая привычка должна быть далеко от тебя. В древности на Руси было правило не одеваться как иностранцы. Сама по себе одежда – вещь безразличная, не надевай только одежду другого пола. Но люди боялись подражать еретикам, чтобы даже внешне отделить себя от неправомыслящих. Точно так же как еврейский народ был отделен Богом от язычников запретом на определенную пищу, обрезанием, законами. И нам Господь говорит: «Беги от нечестивцев, уходи от них, пройди мимо, не обращай внимания и не смотри, что это за грешники, не интересуйся ими».


«Потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения» (Притч. 4, 16–17). Если ты будешь засматриваться на них, они обольстят тебя, собьют с пути и погубят. Поэтому не надо на них смотреть и интересоваться их делами. Дьявол станет подталкивать, искушать, внушая, что ты проявляешь слабость, но мудрый человек скажет: «Да, я слаб, и мне этого не надо». Должно трезво оценивать свои силы. Если Давид не смог устоять и впал в прелюбодеяние, смешанное с убийством, то тем более мы должны беречься от искушений. А ведь любопытство приводит некоторых к непоправимому. По этой причине Соломон и поучает, чтобы мы не смотрели, не участвовали и проходили мимо, иначе нас доведут до падения. Это реальная опасность: можно засмотреться, зачароваться злом. Иногда человек очаровывается мнимой силой зла.


И дальше Господь говорит через царя Соломона: «Стезя праведных ‒ как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных ‒ как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч. 4, 18–19). Путь праведников – это путь все усиливающейся благодати, все усиливающегося сияния, пока не наступит полный день Царствия Божия. Путь праведников ровный и всегда украшается, становится все более ярким. Господь все больше открывает Свою силу, являет Свои таинства. Пути же грешников, как тьма, они не знают, обо что споткнутся. Соломон предлагает: «Выбирай, есть путь света и путь тьмы». Чем беззаконнее человек, тем меньше замечает за собой ошибок, потому что путь его – тьма, и он не знает, обо что спотыкается. Не надо даже смотреть в сторону зла, вы не знаете, какие опасности подстерегают вас там.

Умение слушать сердцем


«Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни. Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя. Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены. Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» (Притч. 4, 20–29).


Соломон предлагает сыну не просто слушать его слова, а держать их в своем сердце. И это неспроста. Зачастую люди слушают слова Божии, слова Священного Писания просто как некую информацию для размышления: есть заповеди, есть какие-то представления о Боге, есть библейские истории, но все это воспринимается как знания, которые никоим образом не относятся к жизни. Один из писателей как-то сказал, что существует такое понятие как историческая точка зрения, когда человек изучает, например, древнего автора не для того, чтобы узнанное повлияло на его жизнь, а чтобы похвастаться перед коллегами. Такое знание совершенно бесполезно. Есть множество людей, занимающихся изучением библеистики, но у них нет праведности перед глазами Божьими, они далеки от спасения, от познания Бога. Это связано с тем, что они слушают слова Бога только головой, ни в коей мере не затрагивая ими свое сердце. Воспринимают слово Божие как слово человеческое.


Соломон говорит: «К речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего» (Притч. 4, 20–21). Нужно чтобы слова Бога, переданные через премудрых, через пророков и апостолов, были в центре нашего внимания. Глаза наши должны непрерывно рассматривать слово Божие. В псалмах есть замечательное место, где Давид говорит, что не давал глазам своим смотреть на законопреступления. Действительно, необходимо следить за своим зрением, ибо то, что у нас перед очами, то будет и в сердце. Одно дело, когда перед глазами слово Божие, и совсем другое, когда слова лживые, блудливые, колдовские, чародейские. Почему Церковь не благословляет никого, кроме миссионеров, на изучение подобных творений? Чтобы человек, слушающий или изучающий их, не был ими заворожен. Оккультные книги обладают черной силой. Приведу пример из собственной священнической практики. Однажды ко мне обратился человек, который попал в секту только потому, что подобрал на помойке книгу о магии и прочел ее. Такие книги надо немедленно сжигать, чтобы они никого не соблазнили.


Когда человек долго выслушивает другого человека, то чувствует усталость и опустошение, поэтому и сказано Соломоном: «Словам моим внимай, и к речам моим преклони ухо твое» (Притч. 4, 20). То есть сделай внимательным свое ухо к речам наставлений. Именно с этим связана практика, когда люди, работая, стараются повторять слова молитв или Священного Писания. Это хорошая привычка, потому что человек, который не внимает слову Божию, никогда не сможет найти помощь в сложной ситуации. Свою жизнь нужно сопровождать постоянной молитвой. Молиться можно и вслух, и про себя, в зависимости от того, что удается делать с большим вниманием. Если это практиковать, язык освятится словами молитвы, и мы научимся задавать молитве ритм. Ритм станет как бы четками.


О Паисии Святогорце рассказывали: «Когда Старец ехал куда-нибудь в автобусе, он тихо пел что-то церковное, а шум мотора был ему вместо «исона»∗»8. То есть все нужно делать во славу Божию. Надо уметь использовать реальную жизнь во славу Бога Творца Всемогущего. Это послужит реальной защитой от демонов, нападающих на людей. Они не любят слов молитвы, поэтому молящийся человек свободнее от нападения бесов, чем тот, кто просто о чем-то думает. Внимательное размышление занимает у нас крайне мало времени, обычно мысли наши пусты или их вообще нет. Время, не занятое размышлением, надо использовать на прославление Творца вселенной.


«Да не отходят они от глаз твоих» (Притч. 4, 21). Преподобный Петр Дамаскин советовал упражняться в покупке книг святых, ибо эти книги даже своим видом будут обличать тебя, если ты захочешь сделать какое-то беззаконие. Христианин должен любить собирать и читать книги святых. Была хорошая традиция: выписывать на стены те места из Священного Писания или творений святых отцов, которые важны для тебя сейчас. Так делали для того, чтобы напоминать себе о Боге. Обычай этот древний и описан еще в Книге Второзакония. Бог сказал пророку Моисею: «Положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими; и учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь; и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор. 11, 18–20). Именно поэтому на стенах всех церквей в Израиле были изображены свитки с текстами Священного Писания. Это хорошая практика, которая через зрение напоминает нам о Боге. Протестанты сейчас тоже повсеместно стали развешивать тексты: «Христос грядет, читайте Библию».


«Храни их внутри сердца твоего» (Притч. 4, 21). Антоний Великий учил, что для спасения необходимо все проверять Словом Божиим. Теперь же люди выдумывают то, чего нет в Священном Писании, и этим пытаются обвинить других. Говорят, например, что человек грешит, работая за компьютером, но разве об этом написано в Священном Писании? Есть грех зависимости от компьютерных игр, и дело даже не в самой игре, а в разврате, агрессии и злобе. А сам по себе компьютер – это вещь, и в ней нет никакого греха. Грех ли смотреть новости по телевизору? Нет. А вот отдавать все время его просмотру – грех. Грех не в алкоголе, а в злоупотреблении им. У нас же учат заповедям человеческим, учениям, не основанным на Священном Писании.


«Храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для него, кто нашел их, и здравие для всего тело его» (Притч. 4, 21–22). Слова Божии – жизнь для тех, кто их обрел. Как для нашего тела жизнью является пища, так для души жизнью служит Слово Божие. Это легко проверить. Человек, который регулярно читает Священное Писание и вдруг прекращает это делать, чувствует духовный голод, потому что душа без Слова Божия начинает замирать. Я советую даже в машине не терять времени даром, а слушать диски с записями Священного Писания. Реже будете попадать в аварийные ситуации. Уставший человек может моментально заснуть за рулем, а бывает, что у него внезапно отключается сознание. Это связано с тем, что на человека действуют князи тьмы, помрачающие разум, поэтому перед поездкой нужно читать молитву и крестить дорогу, по которой едешь, иначе враг может сбить тебя с толку. Он враг людей, мечтает загубить всех христиан. Надо ехать в атмосфере молитвы, а не ругаться и скандалить, что нередко бывает.


Слово Божие будет «здравие для всего тела» твоего (Притч. 4, 22). Слово Божие дает здоровье телу. У этого выражения есть два взаимодополняющих смысла. Во-первых, человек, следующий Слову Божиему, тот, для кого оно стало нормой жизни, поселилось внутри его сердца, будет здоровее того, кто этого не имеет. Исполнение заповедей снижает риск многих заболеваний, потому что христианин не делает того, что запрещает Слово Божие: не пьет, не блудит и т. д. Во-вторых, Слово Божие имеет исцеляющую силу. Чин последования Таинства Соборования предусматривает наложение священником Слова Божия, Библии, на голову человека. Это не случайно, так как Священное Писание обладает исцеляющей силой. При этом совершается именно касание, ибо Господь наш, как Творец мира и материи, действует и через материальные предметы, особенно через Свою словесную икону ‒ Библию.

Духовные родники жизни


«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23). Всяким хранением блюди свое сердце, потому что в нем заложены все источники жизни. Сердце человека это не только орган для перекачки крови, но в библейском представлении (да и в общечеловеческом тоже) это некий духовный центр. Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий), который был величайшим хирургом, считал, что этому можно найти даже физиологическое обоснование в виде огромной коронарной сосудов, обеспечивающих автономную работу сердца. Он писал, что их значение не ограничивается только этим, но связано и с областью духовных переживаний.


Духовный опыт всего человечества (и верного Богу, и враждебного) показывает одно и то же: в определенном месте сердца человека расположены духовные родники жизни. Поэтому такой физиологизм Библии основан на конкретном устроении человека. Библия, в отличие от французских просветителей, не считает душу чем-то беспространственным. Декарт, например, писал, что душа не имеет пространства, она является некой точкой, расположенной в таламусе. А Библия утверждает, что душа, будучи духовной сущностью, ограничена пространством ‒ телом. Душа оживляет тело, и в то же время в ней есть некие точки соприкосновения с ним. Как тело влияет на душу, так и душа на тело. Человеку стало стыдно, он покраснел. Человек проголодался, и не может ни о чем думать. Это пример взаимного влияния, но в человеке есть некие особые точки. Скажем, есть точки, показывающие человека вовне: это лицо, руки и отчасти ступни ног. В иконописи это четко видно. Техника иконописи такова: сначала делается фон, потом золочение, то есть все начинается со света. Потом делается темный фон, по нему пишутся ризы и в последний момент совершается так называемая личная работа, то есть проработка лица, рук и ног. В больших мастерских личную работу делал сам мастер, а ризы – подмастерье.


У человека, находящегося в распавшемся состоянии, как говорил Иоанн Дамаскин, ум действует в лобных частях головного мозга. Собственно, эти лобные пазухи, на которые указал Дамаскин, и сейчас считаются органами сознания. Есть еще область эмоций, чувств. Библия называет ее почками. «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его» (Пс. 102, 1). Слово «внутренняя» дословно означает «почки». Почему почки? Потому что для древнего человека почка от почки неразделима, это практически один орган. Сердцевиной же человека всегда считалось сердце.


Слова Соломона описывают реальность: источник всей глубинной жизни связан с сердцем. Дело в том, что наша душа имеет некую структуру. Высшая часть души, которая называется духом, вложена в нас Божественным дыханием при творении, а нижняя часть души создана вместе с телом. Церковь различает в человеке душу разумную, душу животную и душу растительную. Душа разумная имеет высшее свойство ‒ разум. У нее есть инструмент – рассудок (еще есть интуиция, духовное зрение, которое работает не у всех). Уму подчинены воля и чувства, но низшая сфера души неподвластна разуму. Это та сфера, которая обеспечивает рост человека, так называемая растительная душа. Сфера души, обеспечивающая движение, это животная часть. Все эти части души называются низшими. Эта душа действует в крови (я подчеркиваю – действует, а у животных душа живет в крови), поэтому кровь пить нельзя. У человека кровь – это инструмент действия низшей сферы души. Кровью обеспечивается химический контроль над организмом человека, а то место, где собирается вся кровь – сердце, – является главным источником действия на человека. Там происходит соединение человека с самым главным, что у него есть, то есть с глубинами духа. Глубины духа человека проявляют себя через область сердца. Локализация нашей души не так проста, как нам кажется. Наша душа живет не в трех измерениях, а в четырех ‒ она причастна еще духовному миру. Одно из мест перехода из четвертого измерения в третье ‒ это сердце. Поэтому царь Соломон призывает: «С величайшей осторожностью следи за своим сердцем, ибо в нем источники жизни».


А как блюсти свое сердце? Господь сказал, что источник жизни из сердца, и всякое добро из сердца, но и все зло оттуда же. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, ‒ всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7, 21‒23). Другими словами, в самых глубинах духа человеческого сердца коренятся и Божеские силы, и дьявольские. И страсти, и добродетели оттуда же. Следовательно, человек должен охранять свое сердце, хранить глубины своего духа, чтобы туда не пробрался враг. Можно потерять что угодно, но сердце надо хранить. Атака врагов обычно бывает направлена на глубины сердца. Дьяволу важно захватить именно его, чтобы поселиться там и жить. Господь установил так, что человек, освобожденный святым Крещением от рабства дьявола, получает силы Божии в глубины сердца. Он должен противодействовать злому духу. Дьявол будет действовать через тело, но глубины сердца защищены Богом, если человек сам не раскроет их. Потому и надо хранить свое сердце, не давая злым мыслям проникать в себя.


Чтобы исполнить эту заповедь царя Соломона, православное христианство в лице наших преподобных разработало тончайшую технологию, позволяющую бороться с врагом, проникающим внутрь. Для этого все святые бодрствовали над собой. Церковь для всех нас установила такое время как пост, когда мы, стоя на страже своего сердца, должны охранять его от проникновения злых сил, которые туда стремятся, чтобы напитаться нашей жизнью. Делается это при помощи, во-первых, внимания к себе. Не самокопания, а именно внимания, смотрения на себя, проверки всего себя Словом Божиим. Поэтому и сказано, что Слово Божие должно поселиться в сердце. Надо научиться хранить себя от явных внешних злых дел, после их преодоления необходимо справляться с нападениями на ум, а затем смотреть и за своей душой. Преподобный Макарий Великий, в качестве примера, приводил такой образ: сначала надо потопить корабли ‒ помыслы, затем спуститься в глубину моря и убить чудовищ морских ‒ страсти, а после погрузиться на самое дно сердца и найти там дракона ‒ гордыню, убить его и воскресить свою душу, то есть воссоединиться с Богом. Если человек не сможет этого сделать, то должен помнить, что только Бог может в этом помочь. Нужно взывать к Нему и просить помощи.


Человек должен очистить свое сердце и охранять его, как зеницу ока, постоянно смотреть за своим сердцем. Господь заповедовал: «Бодрствуйте» (Мф. 24, 42), то есть не давайте помрачаться своему разуму, смотрите, кто стремится пробиться к вашему сердцу. Мы часто думаем: «Устал, надо отдохнуть», а поговорка говорит: «В могиле отдохнем». В действительности наша жизнь это время битвы, и реальный сатана хочет погубить нас. Маловерующие не видят эту реальность, так как у них нет сил бороться, они уже захвачены. Речь идет о том, что человек должен сражаться и побеждать дьявола, бьющегося за его сердце. Нечто внешнее никогда не погубит человека, если дьявол не захватит сердце. Если же сердце захвачено, нужно освобождать его силой Иисуса Христа, покаянием в грехах и очищением духа слезами о содеянном.


Блюсти сердце необходимо, образно говоря, возведением укреплений – стены крепкой веры. В этом укреплении, как скажет царь Соломон чуть позже, должно быть особо защищенное место – башня спасения. Это – имя Божие. Надо просить у Господа, чтобы Он даровал нам сердечную молитву. Однако следует помнить, что настоящая, истинная молитва происходит не просто в сердце, а в верхней его части. На это указывали отцы-исихасты. Это связано с тем, что в данном месте сердца как бы сходятся источники жизни, все духовные центры человека. Смещение молитвенного внимания в другую точку приводит к пробуждению страстей. Молитва – это контакт с духовным миром, и если он идет с нарушением воли Бога, то молитва будет в грех, дьявол станет ее использовать. Вспомним, например, что колдуны в заговоре нередко используют молитвы. Таким образом хулится имя Божие, и дьявол на это реагирует. Паисий Святогорец отвечал одному человеку, что хотя какой-то колдун и читал Богородицу, да нет-нет, а сплевывал. То есть текст был правильный, а плевал он на Христа Спасителя.

Пути праведности


Вернемся к поучению царя Соломона: «Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя» (Притч. 4, 24). Если человек склонен лгать, упрямо настаивать на своем, он должен отбросить от себя лживые слова и отдалить лукавство языка. Есть люди, у которых уже вошло в привычку лгать и лукавить. Это губит сердце. Человек, привыкший это делать, не сможет, с одной стороны, найти того, кто бы ему помог, а с другой стороны, он в принципе не способен сохранить в себе Божественную благодать.


«Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою» (Притч. 4, 25). Здесь Соломон предупреждает об игре глазами. Мы не замечаем, сколько зла идет от глаз. Человек вроде бы говорит одно, а глазами играет, как бы говорит совсем другое. Соломон говорит, что взгляд должен быть прямым, надо приучать себя к этому. Если ты контролируешь свой взгляд, то контролируешь и то, что ты видишь. Ты сможешь нормально общаться с человеком, прямо смотря на него и праведные делая знаки веками. Сколько людей оскорблялось, когда на них смотрели не тем взглядом –прищуренным, ехидным, злобным и т. п. Взгляд может выразить многое, поэтому царь Соломон говорит о необходимости следить за своими глазами.


И дальше сказано: «Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды» (Притч. 4, 26). Обдумывай путь, по которому пойдешь, и тогда все пути твои будут тверды. Чаще же сначала делают, а потом думают. Пусть путь твой будет прямым и твердым, основанным не на колебании.


«Не уклоняйся ни направо, ни налево» (Притч. 4, 27). Христианин должен знать, где воля Божия, и идти к ней прямо, нельзя уклоняться ни направо, ни налево. Почему-то сейчас об этом забывают. «Ходить налево» – это выражение мы знаем, то есть придерживаться либеральных ценностей, блудить, строить коммунизм. Все эти левые пути для нас, христиан, должны быть чужды. А есть еще уклонение вправо. Речь идет о ложной ревности, когда люди считают, что лучше перестараться, чем недостараться. Однако царь Соломон говорит, что уклоняться нельзя ни вправо, ни влево, нельзя уклоняться ни в отступничество, ни в ложную ревность, губящую людей в ненависти. Не уклоняйтесь ни в модернизм, ни в раскол, ни в ревность не по разуму. Часто люди принимают за старца того, кто рассказывает какие-то «страшилки-предсказания» о конце света. Говорят, что он благочестивый. Это не Божий путь. Христос учит не бояться никого, кроме Бога одного. А запугивание людей происходит не по Божьей воле.


Нельзя уклоняться и налево. Иногда неофитов обвиняют в том, что они выделяются своей одеждой, например, женщины носят длинные юбки. Однако ревность в начале пути воцерковления необходима. Если человек начал свою духовную жизнь с недостаточной ревностью, он никогда не получит хорошего результата. Иногда для преодоления страсти надо походить и в длинной юбке, и в простой одежде. Хотя не стоит забывать, что в храм Божий мы идем, словно на праздник, и одежда должна этому соответствовать. Внешняя обрядовая часть Церкви, которую сейчас высмеивают, имеет настоящий духовный смысл. И дело здесь не в самой одежде, а в сердце – оно само чувствует, как надо идти в храм Божий. Но потом человек должен дойти до такого состояния, чтобы не обращать много внимания на свою одежду. Неофитство имеет свои плюсы, но оно должно перерасти в мудрость, а не в теплохладность, как сейчас думают. Уклонение налево – это и есть уклонение в теплохладность. Апостол Павел писал: «Если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1Кор. 8, 10–11). Если ты соблазняешь людей, за которых умер Христос, значит, ты не любишь ближнего.


«Удали ногу твою от зла» (Притч. 4, 27). Не давай твоей ноге идти ко злу. «Потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены» (Притч. 4, 28). Пути праведности наблюдает Господь, и человек, который идет ими, не должен бояться. Пусть думает, как сделать правильно, но не боится, что не хватит сил. Нужно взывать к Господу, Который наблюдает за праведными путями и помогает любому, идущему по ним. Такой человек не упадет. А левый путь – путь порчи, путь разложения и гибели. «Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» (Притч. 4, 29). Источником всего является Господь.


Глава пятая. Опасность прелюбодеяния

Пятую главу царь Соломон начинает с обращения к сыну. Он продолжает наставлять его, а вместе с ним и нас, на путь познания праведного пути.


«Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание» (Притч. 5, 1–2). Первое, чего требует Соломон, это чтобы мы вслушивались в слова премудрости и прикладывали ухо свое к словам знания отца. Вновь он предупреждает: «Не пытайся познать все своим умом, но проверяй все премудростью Бога. Пусть Его премудрость служит критерием твоей жизни и проверяет ее. Это для того, чтобы ты сохранил мысль благую и уста твои сохранили знания. Пусть речь будет правильная и мысль благая».


Почему так говорит царь Соломон? Некоторые считают: «Пусть я говорю то, что кому-то не нравится, но на сердце у меня всегда доброе. Я ведь пошутил, а он принял за чистую монету». Такие люди не думают, что из-за них возникают скандалы. Люди, отошедшие от Бога и забывшие Господа своего, начинают прикрывать свое злодейство шуткой. Чуть позже царь Соломон скажет о таковых: «Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так – человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: "я только пошутил"» (Притч. 26, 18–19). Это особая форма злобы. Царь Соломон наставляет: «Пусть у тебя будут благие мысли, но и уста твои пусть произносят слова знания». С точки зрения Бога, любое знание, противоречащее Богу, является невежеством и глупостью. По этой причине атеистическую науку иначе, чем сумасшествием, назвать нельзя. Бог запрещает вникать в темные дела.


Главное, от чего предостерегает Соломон в пятой главе, это прелюбодеяние, связь с чужой женой. Явление это распространено сейчас повсеместно. Впрочем, так было всегда. «Не внимай льстивой женщине, ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Притч. 5, 2–4). Чужая жена сначала говорит ласковые слова, но вскоре они станут горче полыни. Последствия «остры, как меч обоюдоострый». То есть страсть эта, словно обоюдоострый меч, режет всего человека. Такое «удовольствие» хуже полыни. Есть люди, которые настолько увязли в этой страсти, что уже не могут от нее избавиться, хотя им невыносимо тяжело.


Дьявол ловит человека в эти сети под предлогом неосуждения: Бог сказал, что осуждать нельзя, поэтому нужно войти в положение человека. Но «ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней» (Притч. 5, 5). Тот, кто связывается с прелюбодейкой, должен помнить, что этот путь может привести прямиком в преисподнюю. Сейчас даже разработаны рекомендации по таким «темным наукам». Я как-то зашел в книжный магазин и увидел целую полку с названием «Энциклопедия стервы». Специальные энциклопедии предназначены для таких злых жен, о которых сказано в Писании. Они не желают выстраивать серьезных отношений, у них одно только желание ‒ высасывать деньги и силы.


«Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее не постоянны, и ты не узнаешь их» (Притч. 5, 6). Если женщина, как говорится, гулящая, то пути ее узнать невозможно, пути ее лживы. Это очень точное и жизненное описание. Кстати, их непостоянство проявляется и в других делах, поэтому такие люди очень ненадежны.


И дальше говорит Соломон: «Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее» (Притч. 5, 7–8). Не контактируй, не общайся, не разговаривай с такой женщиной. Это будет самый верный путь. Это касается не только отношений с женой-блудницей, но и вообще общения с людьми, которые явно делают грех и не раскаиваются в нем. Таких людей надо держать от себя как можно дальше. Ныне забыли о необходимости прямо оценивать явные злодейства. Одно дело, когда человек оступился, понимает свой грех и пытается с ним бороться, и другое дело, когда он считает грех нормой. «Все нормальные люди поступают так. Ничего здесь такого нет», – говорят они. Таковые люди должны быть «нерукопожатными» для нас. Пусть будут далеко от нас, вычеркнутыми из нашей жизни. Не нужно общаться с ними ни по телефону, ни по электронной почте, ни как-то еще. С нашей стороны должна возникнуть полоса отчуждения. Если с такими людьми приходится встречаться по работе, то этим и надо ограничиваться.


Однако есть и другой тип людей. Они признают свой грех, но ничего не делают, чтобы избавиться от него. Здесь уже не наше дело, общаться с такими людьми можно, если они не втягивает нас за собой в зло. Мы не властны судить сердце человека, не знаем, что в нем таится. Нам неизвестно, почему он не борется со своим грехом. Более того, неизвестно даже, борется он или нет, потому что борьба с грехом происходит на уровне, который нам невиден. Вот если человек называет грех добром, то очевидно, что никой борьбы с грехом он не ведет. В Апокалипсисе Господь говорит: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2, 6).


Есть грубые грехи, а есть тонкие грехи, которые страшнее, так как они сильнее разрушают человека. Например, прелюбодеяние не так сильно разрушает человека, как гордыня. Первому легче покаяться, чем гордецу, и даже в аду прелюбодей будет находиться выше. Вспомним «Божественную комедию» Данте, где гордецы в девятом круге.

Чужие


Далее царь Соломон дает совет: «Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома» (Притч. 5, 8–10). Очень интересное выражение, изложенное в достаточно загадочной форме. Я читал западных толкователей, которые, интерпретируя эти стихи, писали, что ревнивый муж мог заставить любовника работать на себя. Это не так. В библейские времена муж мог даже убить любовника, поэтому ни о каком рабстве речи не идет.


На самом деле здесь сказано о другом. Имеются в виду конкретные существа, но не люди. Чужие, которые едят твое здоровье, забирают твою крепость и силу, это бесы. В Книге пророка Осии говорится о существовании духов блуда, затягивающих человека в этот грех: «Дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от Бога своего» (Ос. 4, 12). Даже если человек хочет выбраться из этого греха, он уже не может этого сделать. Он обессиливается, нередко из-за этого спивается, потому что «чужие» выкачивают из него силы. Примером тому служит судьба немецкого философа Артура Шопенгауэра, который был пессимистом и ненавидел женщин, так как получил свою болезнь в связях с блудницами. Он обессилел от бесконечного уныния, ибо «чужие» высосали его силы. Иоанн Лествичник писал: «Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда»9.


«Чужой дом», о котором говорится в этом отрывке, – это тип таких людей. Сначала они оценивают тебя по плоти, затем по содержимому твоих карманов, а как личность ты им не нужен. Сказано: чтобы «труды твои не были для чужого дома» (Притч. 5, 10). Подобный тип женщин есть и сейчас, они находят богатого человека, чтобы пользоваться им. Показателем деградации общества служит то, что появилось явление альфонства.

Потери от блуда


Дальше сказано: «И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: "зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!"» (Притч. 5, 11–14). Человек будет говорить, что зря не слушался того, кто предупреждал об этом – Закона Божия. Это рассуждение интересно в связи с вопросом о СПИДе. Я участвовал в конференции, посвященной этому вопросу, которую инициировала Церковь. На ней обсуждалось, как относиться к больным этой болезнью. Конечно, нужно жалеть больных, но как им объяснять, почему и за что с ними это произошло? А ответ очевиден в девяноста процентах случаев из ста. Причины три: гомосексуализм, проституция и наркомания. Больной нарушил закон Бога, за что и был наказан. Если человек поймет это, то у него появится выход – раскаяние и получение прощения. В Ветхом Завете в подобных случаях выхода не было, в Новом он есть. Пример тому – жизнь преподобной Марии Египетской, которая семнадцать лет занималась блудом, а потом до конца жизни раскаивалась и из великой блудницы превратилась в величайшую праведницу.


«Едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» (Притч. 5, 14). Едва не впал в полную погибель. Здесь говорится о том, что если такой человек вразумится, то сможет не впасть во зло. Дело в том, что человек, поработавший себя блуду, теряет дар разума. Об этом говорит Библия, древние и современные авторы. У Гитлера даже существовал план, предусматривавший распространение на оккупированных территориях порнографии для подрыва моральных сил противника. И древние тираны говорили: «Если не хочешь революций, свяжи всех аристократов с проститутками – им будет не восстаний, мысли будут заняты другим».


Читаем дальше: «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям; пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» (Притч. 5, 15–17). Речь идет о том, что никто иной не должен обладать твоей женой. Не дели жену с другим, не растрачивай свое семя, все силы употребляй на свою семью. Человек, который занимался блудом до брака, потом будет иметь несколько браков, так как неспособен любить одного человека, да и его будет трудно полюбить, так как любить нечего.


«Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя» (Притч. 5, 15). Пусть дети рождаются у тебя, словно поток. Для Библии многодетность – это благословение Божие. Пусть твоими потомками заселяются площади, улицы. Библия прямо предупреждает, что если будешь блудить, не размножишься. Блуд и размножение – совершенно противоположные вещи. Одна из самых злых идей, появившихся во время сексуальной революции 90-х годов прошлого века в России, это идея о том, что якобы плотские отношения в браке и плотские отношения в блуде – одно и то же. А ведь это совершенно разные вещи: в браке люди рожают детей, а вне брака их не бывает. Если же и бывает, то один, крайне редко – два. Соломон говорит: «Пусть у тебя будет поток свой, наполняющий дома, пусть источники и потоки будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою вместе».


«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч. 5, 18–21). Господь дает тебе возможность заниматься плотскими отношениями, так занимайся с женой, получай удовольствие с той, которая всегда рядом с тобой. Бог не сказал, что это грех или что-то нечистое. Как Библия описывает плотские отношения супругов? Нет в описании скверны или нечистоты, которые иногда считают присущими этому. Отношения эти описаны даже красивыми фразами, потому что они приводят к рождению детей, приводят к многодетности, к распространению потока жизни. А блуд приводит к уменьшению жизни. Соломон напоминает: «Пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч. 5, 21). Господь смотрит на все пути человека и измеряет, куда они направлены.


И дальше Писание говорит: «Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Притч. 5, 22–23). Каждый человек спотыкается о собственные грехи, ставящие ему силки. Попавший в ловушку своего греха, в ней и содержится.


У супругов обязательно должен быть церковный брак. Зарегистрированный светский брак не является благодатным. Он терпится Церковью в том случае, если муж и жена были неверующими, но потом один из них обратился. Церковь допускает обратившегося ко Святому Причастию, потому что он освящает неверного супруга. В случае, когда речь идет о гражданском браке, то есть о блудном сожительстве, говорить об освящении не приходится, даже если люди прожили в таком состоянии долгое время.


Кстати, для Библии основное благословение – это благословение отца. Рожденному вне брака ребенку будет труднее в жизни. Напомню такую вещь: из-за большого числа разводов выросло целое поколение мужчин, которые не могут за себя постоять. В них нет мужества, они не имеют опыта мужчин. Непонятно, почему сложилась практика при разводах отдавать мальчиков матерям. Я считаю, что мальчиков нельзя отдавать матерям, их нужно оставлять с отцами. Современные дети забыли простую вещь, независящую от того, в каких отношениях между собой родители, – это почитание обоих родителей. И благословение на брак лучше брать у обоих.


Царь Соломон заканчивает такими словами: «Он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Притч. 5, 23). Блудник впадает в состояние неразумия, разум его ослабевает, он лишается всего.


Глава шестая. Страшная вещь - поручительство

«Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, ‒ ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих. Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего; не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим; спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч. 6, 1–5). Вот первый и очень важный принцип: стараться никогда ни с кем не связываться. Как говорил апостол Павел в Послании к Римлянам: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» (Рим. 13, 8). Это очень хороший библейский принцип: не вступать в поручительство, не пытаться никоим образом ставить себя в зависимость от людей. Действительно, если ты поставил себя в зависимость от другого человека, то ты попал к нему в руки, он может управлять тобой, элементарно тебя разорить, погубить и испортить всю твою жизнь.


Скажу об одной из уловок врага. Он научает: «Христианин должен ко всем хорошо относиться. Как же человеку не помочь?» Помогать надо, но так, чтобы он не потащил тебя за собой. На самом деле люди бывают разные. На земле много хороших людей, но нельзя их перегружать, требовать от них слишком многого. Вот и царь Соломон пишет: «Ты поручился за них – и попался». Сколько случаев, когда из-за поручительства за других попадают в финансовую кабалу! Так происходит потому, что нарушают заповедь Божью. Если можешь, помоги и забудь об этом. Один из святителей, живших недавно, говорил, что когда он давал кому-то в долг, то сразу же вычеркивал эти деньги из своей книжки, считал их пропащими. Это нормальный подход, он делает человека внутренне свободным от других. Ты помог другому человеку и ничего от него не ждешь. При этом милостыню не нужно подавать так, чтобы кому-то доставалось много, а у тебя не оставалось ничего. Библия не учит разорять самого себя, она исходит из того, что на земле должно быть некое равенство. Собственно, зачем нужна милостыня? Она компенсирует недостатки социального устройства общества, выросшие из-за смерти, проникшей в человека. Например, что такое болезнь? Это проявление смерти. То же самое инвалидность, даже пожар. В общественной организации пример этому ‒ банкротство, несправедливые поборы налоговой полиции и тому подобное. Милостыня помогает сгладить разгул смерти.


Итак, вернемся к вопросу о поручительстве. Возникает другой вопрос: почему Библия не одобряет такое явление как поручительство? Почему, если ты поручился, то попал в злые руки? Помните поговорку: «Хотите потерять друга, дайте ему взаймы большую сумму денег»? Почему так говорится? Да потому, что у него будет очень большой соблазн не вернуть долг. А потом он начнет стесняться, что не вернул, станет из-за этого злобиться, ненавидеть вас и, наконец, превратится в вашего врага. Больше всего обижает в самом себе то, что сделал гадость другому человеку. Потому и написано, что если дал своему ближнему, то попался.


«Ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих» (Притч. 6, 2). Для мужчины самая крепкая сеть – это его язык. По этой причине Соломон советует: «Береги свои уста, никогда не поддавайся». Ведь есть множество людей, которые начнут на тебя давить, подначивать тебя: «Ты же должен, ты же сказал, ты же согласился». Если ты действительно согласился, то и попался.


Дальше Соломон учит, как поступить: «Спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч. 6, 5). Спасайся, или ты попадешь в руки злодея, которого трудно будет назвать другом. Вот такая страшная вещь – поручительство, а люди говорят: «Я готов за такого-то поручиться и за этого готов поручиться». Слишком часто люди не боятся за свои уста, а потом удивляются, почему они попались. Попались именно потому, что не боялись. Безбоязненно поручились за ближнего, который стал ловушкой. Поэтому нужно бежать к нему, упасть к ногам и умолять его, чтобы он разорвал эту связь. Нельзя давать человеку властвовать над собою. Есть вещи, которые зависят только от нас. Даже тюрьма не ограничивает свободу человека, он внутренне остается свободным. А вот слова уст – ограничивают человека. Язык делает человека внутренне зависимым, он начинает жить с ощущением вины. Это не касается иерархического подчинения, речь идет о зависимости, которую ты сам себе сплетаешь. Начальник не лезет к тебе в душу, но если ты поручился, то сам поймал свою душу, и она теряет покой. Ты попался через свои уста, поэтому очень важно следить за тем, что говоришь.


В России есть два типа людей: одни совершенно не следят за своей речью и поэтому часто попадают впросак, а другие говорят очень мало. Это люди, прошедшие через тюрьму. Последние знают, что за слова придется отвечать. Они приучены к своеобразной дьявольской дисциплине, в которой, как ни странно, есть своя правда. Слова могут стать ловушкой для человека. Апостол Иаков писал: «Язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иак. 3, 8–9). Получается, что над языком не может властвовать никто. Слова никогда не остаются без последствий. Ведь часто мы идем на уступки лишь для того, чтобы от нас отстали. А когда мы соглашаемся и становимся обязанными кому-то, оказывается, что здесь-то все и начинается. Бегите, спасайтесь, говорит Соломон, как птица из силка, как серна из капкана. Христианин должен уметь говорить: «Нет, я не желаю этого делать». Наша мягкость губит, подводит нас же. Другое дело, естественное поручительство: жена должна поддерживать мужа и наоборот, дети и родители должны поддерживать друг друга. Это поддержка, вырастающая из любви, а не из обязательств. Но когда, например, родители поручаются за детей, наказанных по справедливости, это называется «безголовой» любовью.

Азы справедливости


Приведу пример. Сын регулярно избивал мать, она его жалела и не заявляла об этом. Кстати, согласно Ветхому Завету она обязана (подчеркну – обязана) была выдать его на смерть, а если этого не делала, то наказание на ней, ибо такое отношение ребенка к родителям заслуживает Божьего проклятия. Так вот, пока мать терпела, сын жестоко избил соседку, которая заявила на него, и его посадили. Мать собрала денег, заплатила соседке, и та забрала заявление. В результате через некоторое время сын убил мать, соседку и еще троих. Он был не больным, а просто чудовищно распущенным человеком, который решил, что ему все можно. Подобных примеров, когда матери таким образом «спасали» своих детей, множество. Например, дети торговали наркотиками, а матери их выкупали. Однако зло, ими творимое, не прекращалось, усилия матерей оказывались тщетны, и дети погибали от передозировки, утянув за собой других. Мать в таком случае аргументирует свои действия любовью, именно поэтому Бог не дал женщине главенствующей роли в семье. Муж должен был поставить все на свои места, а дело женщины – молиться в храме за ребенка.


Первое, к чему родители должны с самого малого возраста приучать ребенка, это справедливость. Любовь должна быть атмосферой в семье, а учить надо справедливости. А как восстановить справедливость? Просто говоришь: «Один Господь и над тобой, и надо мной, и Он повелевает делать так», и подтверждаешь свои слова Библией, открыв ее в нужном месте. Свой запрет нужно уметь обосновывать, а не учить угрозой наказания. Мне известно множество случаев, когда родители пытались учить детей в возрасте 25-30 лет. «Я мать, я тебе сказала», – вот что слышишь в таких случаях. Это глупость, никто уже не будет ее слушаться. Ребенку надо объяснять с шести-восьми лет, а после восемнадцати пусть живет так, как хочет. Наше дело подсказать советом, но ни в коем случае ничего не требовать. Свои наставления надо обосновывать объективными критериями. Ребенок прав, когда думает: «Почему я должен следовать маминому мнению?» На этот правильный вопрос должен быть дан правильный ответ: «Потому, что так сказал Бог». Нужно показать, где Он это сказал, да еще разъяснить, что если ребенок пойдет против Бога, то получит наказание и от родителей.

Умение преодолевать лень


А теперь поговорим о другом важном требовании Писания. Читаем у Соломона: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтенна» (Притч. 5, 6–8). Следующее требование царя Соломона к человеку заключается в умении преодолевать лень. Христианин должен быть трудолюбивым, хотя труд никогда не будет доставлять ему полного блаженства, как это было в раю. Человек проклят Господом, сказавшим: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19).


Труд не может дать абсолютного счастья. Именно поэтому коммунистические идеи вызывали энтузиазм, который вскоре исчезал. Тем не менее, труд, который делается по воле Божией, приносит пользу и помогает человеку воспитывать свое сердце. Печально, что в нашем обществе стали воспринимать работу за игру. Недаром в России говорилось: «Делу – время, потехе – час». Есть вещи, которые надо делать даже тогда, когда не хочется. Процесс «переламывания» себя, когда ты не хочешь чего-то делать, но должен сделать по воле Божией, Который поставил тебя на это место, тренирует волю человека. Если ты трудишься с молитвой к Богу, перед Его глазами, то это дает душевные силы. Кстати, известно, что трудолюбивые люди легче переносят какие-то неприятности, потому что у них более тренирована воля.


Иоанн Лествичник писал, что праздность – мать всех грехов. От праздности люди начинают делать глупости. Если человек занят делом, то ему некогда о них думать. Поэтому и необходимо приучать себя к труду. Древние правила отшельников, которые вообще ни с кем не были связаны и могли делать все, что хотели, говорили о том, что они не должны давать себе длительного отдыха, труд должен сменяться молитвой. И делалось это для того, чтобы не впасть в грехи. А самый страшный грех для пустынника – это уныние, которое может довести человека даже до самоубийства. И сейчас уныние лечится трудом. Если взять унылого человека и заставить его, к примеру, вскопать гектар земли, то в нем не останется ни следа уныния. Уже не до уныния – отдохнуть бы. Труд избавляет человека от внутренних душевных капканов. Господь специально так сделал, чтобы мы, состоящие из души и тела, не загнивали в наших душевных мыслях.


Отцы Церкви учили, что есть два вида добродетели – внешняя добродетель и внутренняя. Внешняя называется деяниями, а внутренняя – разумом. В Великом покаянном каноне Андрея Критского мы слышим такие слова: «Бди, о душе моя, изрядствуй, якоже древле великий в патриарсех, да стяжеши деяние с разумом, да будеши ум, зряй Бога, и достигнеши незаходящий мрак в видении, и будеши великий купец». Что означает: «Будь старательна, душа моя, как в древности один из патриархов, чтобы ты соединил вместе деяния и разум и чтобы ты стал умом, видящим Бога, и тогда ты будешь великим купцом». Мы должны стараться соединить деяния и разум. Деяния, внешние добродетели, это посты, бдения, стояние на коленях, то есть такие дела, которые помогают нам преодолеть наш внутренний настрой. А разум – это победа над помыслами. Деяния, говорят отцы Церкви, подобны дереву с листьями, которое никому не нужно, если на нем нет плодов, но без листьев плоды не вырастут. Следовательно, необходим и внешний труд, и внутреннее очищение души. Одно без другого просто не получится.


Итак, царь Соломон учит: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его» (Притч. 6, 6). Вот еще один интересный момент, показывающий, как мы должны пользоваться природой. Обычно человек, в силу своей занятости, не замечает ее, ему некогда посмотреть на небо. Он бежит, торопится куда-то, и некогда остановиться. А Соломон, у которого дел было больше, чем у нас, умудрялся смотреть на природу, умел останавливаться, приходить в себя. Он приводит в пример муравья, у которого нет «ни начальника, ни приставника, ни повелителя» (Притч. 6, 7). Никому муравей не подвластен, но, тем не менее, «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Притч. 6, 8). Также и пчела, хотя и маленькая, но «трудолюбива» и «почтенную работу производит» (Притч. 6, 8). Не случайно в храмах используют восковые свечи, напоминающие о трудолюбии пчелы. «Ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтена» (Притч. 6, 8). Так и у людей: трудолюбие приводит к мудрости. Работа не должна быть автоматической, ее надо делать хорошо перед глазами Божьими. Такое отношение к труду дает как земную, так и духовную мудрость.


«Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч. 6, 9–11). Как точно сказано! Если человек будет ленив, то, в конце концов, станет безработным и нищим. Ленивых Бог наказывает бедностью. «Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя» (Притч. 6, 11).


«Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит ‒ без исцеления» (Притч. 6, 12–15). Еще один очень знакомый персонаж. Если предыдущий был ленивый, то этот постоянно лжет. Его тоже следует остерегаться. Есть тип людей, непрерывно лгущих. Господь так говорит о таком человеке, что лукавый нечестив, словно дьявол. Бога он не почитает, если и говорит о Нем, то только для того, чтобы сделать зло. Есть такие лукавые, нечестивые люди, которые ходят со лживыми устами, подмигивают глазами своими, говорят ногами своими и дают знаки пальцами своими. Человек говорит, а сам возьмет и подмигнет, и на месте не стоит, все топчется. Внутри у него разлом, его крутит и вертит. Снова даны очень точные приметы, по которым легко узнать человека, которому привычна ложь. Такого человека надо опасаться, у него коварство в сердце. «Он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры» (Притч. 6, 14). Не впускайте его в семьи, не дружите с ним. Создайте вокруг него выжженную землю, держите его на расстоянии вытянутой руки, остерегайтесь его. Если же ты сам такой, то помни, что ждет тебя быстрая погибель.

Семь самых страшных грехов


«Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч. 6, 16–19). Вот семь самых страшных грехов, которые отвратительны для глаз Бога. Причем интересно, что здесь среди явных грехов есть и то, что считается у людей нормальным. Глаза гордые, гордый взгляд, когда человек смотрит на всех свысока, надменным взглядом. Такой взгляд отвратителен для глаз Господа. В псалмах сказано: «ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь» (Пс. 17, 28). Это взгляд дьявола, и он ненавистен Господу. Некоторые же не видят в таком взгляде греха, считают его совершенно нормальным. Но скрыть свое внутреннее состояние у такого человека не получится: если он надевает маску злодея, то и суть его такова. Когда человек считает, что он лучше всех, умнее всех, превозносится над всеми и гордо смотрит на других, то это ненавистно Господу. Бегите от такого человека, и сами не будьте таковыми.


«Руки, проливающие кровь невинную» (Притч. 6, 17), мерзость перед глазами Господа. Это руки убийц. «Сердце, кующее злые замыслы» (Притч. 6, 18). Интересное слово – «кующее». Словно стрелы, готовые поразить людей. Речь идет о сердце, которое пытается все решить с помощью зла. «Ноги, быстро бегущие к злодейству» (Притч. 6, 18). Бывает, ноги сами несут ко злу. Если у человека есть привычка ходить в злые места, общаться со злодеями, то он должен знать, что его действия отвратительны для глаз Господа, ненавистны, чудовищны, и он будет наказан за это. «Лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч. 6, 19). Сколько сейчас примеров лжесвидетельства! Чудовищно, когда православные считают, что лгать, наговаривать на человека вполне допустимо. Страшно, что люди не боятся называть других колдунами. Это – клевета, лжесвидетельство, нарушение девятой заповеди. Грех этот ничуть не меньший, чем реальное колдовство. Один человек без всяких оснований записывает другого в поклонники дьявола или заявляет, будто кто-то масон, то есть дьяволопоклонник. И наконец, отвратительно, когда человек сеет распри между ближними, стравливает людей. Причем он считает себя вправе это делать. Человек так устроен, что найдет оправдание для любой своей мерзости.


«Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей; навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою: ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни, чтобы остерегать тебя от негодной женщины, от льстивого языка чужой» (Притч. 6, 20–24). Заповеди Божии должны войти внутрь, в плоть и кровь человека, стать для него нормой жизни, руководить им, быть его вдохновением. Они – свет и светильник, чтобы знать, куда идти по темным улицам жизни. Вновь повторяется, что нужно беречь себя от льстивого языка чужой.


«Не пожелай красоты ее в сердце твоем, да не уловлен будешь очами твоими, и да не увлечет она тебя ресницами своими; потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу» (Притч. 6, 25–26). Говорится о страшной угрозе прелюбодеяния, которое может разорить человека, сделать его бессильным и даже привести к гибели.


«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим углям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто ходит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины. Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден; но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего. Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это: побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится, потому что ревность ‒ ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров» (Притч. 6, 27–35). Для Библии даже общение с проституткой куда безобиднее, чем прелюбодеяние с замужней женщиной. В глазах Господа это грех и опасная вещь, потому что ревность мужа приводит к печальным последствиям. Берегитесь разврата, дабы он не погубил вас, а чтобы такого не случилось, надо держать заповедь Бога в сердце, и она будет оберегать тебя. Для этого надо днем и ночью поучаться закону, размышлять о нем, вникать в него, чтобы быть чистым.


И еще предупреждение царя Соломона: никогда не доверяй себе. Кто может взять огонь в пазуху, чтобы одежда не погорела? Кто может ходить по горячим углям, чтобы не обжечь ног? Поэтому не надо быть самоуверенным и думать: «Я никогда не упаду». Давид упал. Оберегайте и охраняйте себя, чтобы не погибнуть и быть живыми.

Глава седьмая. Заповеди Божии

«Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя. Сын мой! чти Господа, ‒ и укрепишься, и кроме Его не бойся никого» (Притч. 7, 1). Царь Соломон напоминает нам, что мы должны складывать слова в свое сердце, как Богоматерь складывала слова Божии в сердце Свое. Нужно, чтобы в сердце у нас были сохранены слова Божии, чтобы они жили в глубинах сердца и всегда наполняли нас. Отсюда существует правило читать Слово Божие ежедневно. Это нужно для того, чтобы слово Его поселилось в сердце нашем и стало для нас нормой, дыханием, которым мы живем.


Чтобы получить от Бога награду и стать крепким, необходимо почитать Его. Чтобы избавиться от падения в блуд, в гибель, которая посылается нам от темного князя, надо уповать на Господа. Кроме Бога, не надо бояться никого. Об этом многие сейчас забывают. Люди спрашивают: «Как же в наше время не бояться, когда вокруг столько ужасов и опасностей?» А царь Соломон говорит, что не будешь никого бояться тогда, когда начнешь почитать Господа. В противном случае ты никогда и нигде не спрячешься, опасности станут подстерегать тебя на каждом шагу, даже в самом надежном месте ты будешь находиться в беспокойном состоянии. Чти Господа и укрепляйся, и не бойся, кроме Него, никого.


Эта норма является требованием единобожия. Если Бог есть Господь, Господин вселенной, если Он единственный Правитель неба и земли, моря и всего, что в них, то как можно бояться кого бы то ни было? Если же мы боимся еще кого-то, то мы ненастоящие христиане, ибо не почитаем Бога как Господа. Сама формула – Бог Господь («Бог Господь, явися нам, благословен Грядый во Имя Господне…») уже является некоей нормой, делающей нас безбоязненными. Мы должны бояться лишь Бога, бояться обидеть Его, получить от Него наказание, потерять награду, которую Господь обещал нам. В этом смысле страх Господень должен быть в нашем сердце. Остального же бояться нечего, потому что без воли Бога не упадет и волос с головы человека, о чем и сказал Христос в Святом Евангелии (см.: Лк. 21, 18).


Бог ‒ абсолютный, великий Повелитель, и боязнь еще кого-то или чего-то есть признак маловерия, показывающий, что человек не почитает Господа надлежащим образом. Не служа Господу, он становится слабым, а отсюда и боязнь. Слабым в душевном смысле, а эту силу не получишь ниоткуда, кроме как почитая Господа. Откуда берутся душевные силы? Через самоутверждение? Русская пословица гласит: «На каждого мудреца довольно простоты», то есть на каждого силача найдется тот, кто его сильнее. А если человек с Господом, то он уже не один, он с Тем, Кто сильнее всех и всего. Человек, служащий Господу и почитающий Творца Всемогущего, действительно усиливается, укрепляется и переполняется могуществом. Эта норма, которую мы должны запомнить: чти Господа ‒ и укрепишься, и кроме Него не бойся никого. А мы боимся будущего, сетуем: «Что будет с нами, с нашими детьми, с моим здоровьем?» Как-то один человек признался мне, что не боится умереть, но страшится за своих детей. Я спросил его, неужели он думает, что Господь забудет о них. Бог заботится о каждом человеке во вселенной. Если же человек боится, значит, он мало почитает Бога, не верит Ему. Поэтому и сказано: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54, 23).


Расскажу случай полного духовного почитания и доверия Богу. Один купец собрался плыть на другую сторону Средиземного моря. Жена спрашивает его: «На кого ты меня с детьми оставляешь? У меня только слуги остались». Муж ответил, что оставляет ее на Богородицу. Сказал об этом перед иконой Божией Матери, попросив Ее быть охранительницей семьи. Муж уехал, а в это время один из слуг решил надругаться над женщиной, обокрасть и убить ее. Когда он с ножом в руках подошел к дверям комнаты, то неожиданно ослеп. Он стал звать на помощь ту женщину, а она отвечала, что он слуга и должен подойти сам. В итоге женщина отказалась подойти, и слуга в ярости зарезал себя, а умирая, сознался в своем злом умысле. Так Богородица исполнила просьбу купца: ослепив слугу, сохранила жену и детей от верной гибели.


До сих пор не разработано никаких технологий для того, чтобы обезвредить, например, шахида. Если человек смертник, то ему невозможно противодействовать, он сознательно идет на смерть. Только Господь может остановить его. Господь велик, и имя Его велико между народами, как говорит Писание.


«Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих» (Притч. 7, 2). Надо хранить заповеди и поучения Божии, переданные через пророков и святых отцов, хранить так, как мы бережем зрачок своих глаз. Если мы повредим его, то мы ослепнем. Если нас лишат Священного Писания, мы тоже ослепнем, не будем знать, куда нам идти и как поступать, где добро и где зло, где правда и где ложь. Мы будем пребывать в тени смерти, окажемся беззащитными и слабыми, ничего не сможем противопоставить дьяволу. Поэтому и поговорка есть: «Храни, как зеницу ока».


«Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 7, 3). Сначала надо положить заповеди на палец, как печатку. Печатка на пальце – знак власти. И поныне пользуются печатью, которой заверяются все документы, а в те времена ее носили на пальце, всегда при себе. Так и заповеди Божии, как печатка на пальце, должны быть всегда при тебе. Если ты потеряешь печатку, то от твоего имени могут сделать поддельные документы. Если потеряешь заповеди Божии, то будешь обкраден, открыт для всех и всего. А если заповеди Божии остаются при тебе, то они являются условием твоего вхождения в права Царства Божия.


Следующий совет царя Соломона: «Скажи мудрости: ”Ты сестра моя!” и разум назови родным твоим, чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7, 4–5). Царь Соломон говорит: «Скажи, что мудрость для тебя близка, как сестра, и разум Божий будет для тебя родным». Вообще, сложно сказать, какой разум имеется в виду, потому что Соломон подразумевает, что нормальный разум всегда мыслит по-Божьи. Для Соломона немыслима ситуация, чтобы назвали разумным человека, не служащего Богу. Атеист не может быть умным, поскольку одно противоречит другому как в словосочетании «раскаленный снег».


Итак, Соломон пишет: «Пусть разум будет тебе родным». У нас есть похожая поговорка. Когда человек делает что-то неправильно, ему говорят: «Когда ты подружишься с головой?» Нужно поступать мудро, и эту мысль подчеркивает Соломон. Главное – мудрость, а не эмоции и чувства. Сейчас пытаются именно эмоции и чувства поставить на первый план, а все разумные вещи якобы надо отбросить, как противоречащие любви Христовой. Напомню, что любовь, прежде всего, проявляется в голове соединенной с сердцем. Любовь – это умно-сердечное состояние, а не чувство. Чувство всего лишь состояние воли, ее проявление, подчиненное разуму. Любовь – состояние человека, в котором воля соединена с Богом. Апостол Павел сказал, что любовь «есть совокупность совершенства» (Кол. 3, 14), то есть соединение всех добродетелей.


Теперь стало популярным учение, в котором мало что осталось от христианства. Его приверженцы утверждают, что Бог есть только любовь. Но если Бог только любовь, но не справедливость к тому же, то, очевидно, любовь будет неразумной. Человек, который не умеет рассуждать, отличать добро от зла, не может быть назван разумным. И если Бог не отличает добро от зла, значит, Он тоже неразумный. Такое рассуждение логично. Коль скоро Он отличает добро от зла, но зло не пресекает, а добро не поддерживает, то у Него нет справедливости и Он не Бог и тем более не любовь. Главное в этом новом учении – эмоции, из-за которых люди создают противоположное христианству мировоззрение. Не хочу сейчас развивать эту тему, скажу только, что надо точно излагать Слово Божье, а не выдумывать что-то свое. Я просто предостерегаю от увлечения эмоциональностью в ущерб истине.


«Скажи мудрости: "ты сестра моя!" и разум назови родным твоим» (Притч. 7, 4). Для человека, живущего на Востоке, братья и сестры – ближе всех. Там очень крепкие семьи. У нас не всегда родные по-настоящему самые близкие нам люди, а там братья и сестры – одновременно и лучшие друзья, с которыми вместе учатся мудрости. Поэтому восточному человеку понятнее выражение о Божественной Премудрости, которую надо назвать сестрой, то есть той, кому ты полностью доверяешь, кто может тебя поддержать.

Образ жены-блудницы


«Чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7, 5). Речь идет о изменнице, прелюбодейке, которая живет с несколькими людьми сразу, считая себя вправе развратничать. Но есть тут и скрытый смысл: еще это жена-блудница, тот самый образ, что идет сквозь всю Библию и доходит до прелюбодейки из Апокалипсиса, восседающей на багряном звере. Образ этот – антоним, противоположность Премудрости. Это жена немудрая, жена-изменница, жена, отворачивающаяся от Бога. Это образ людей, которые знали Бога, но отвернулись от Него, изменили Ему. В библейском языке прелюбодеяние и блуд – это, прежде всего, поклонение иным богам, кроме Господа. Для Библии эти вещи неразрывно связаны с реальным прелюбодеянием и блудом, потому что те духи, с которыми изменяют, уйдя от Бога, требуют и плотского блуда.


«Вот, однажды смотрел я в окно дома моего, сквозь решетку мою, и увидел среди неопытных, заметил между молодыми людьми неразумного юношу, переходившего площадь близ угла ее и шедшего по дороге к дому ее, в сумерки в вечер дня, в ночной темноте и во мраке. И вот - навстречу к нему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем, шумливая и необузданная; ноги ее не живут в доме ее: то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы. Она схватила его, целовала его, и с бесстыдным лицом говорила ему: "мирная жертва у меня: сегодня я совершила обеты мои; поэтому и вышла навстречу тебе, чтобы отыскать тебя, и - нашла тебя; коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями Египетскими; спальню мою надушила смирною, алоем и корицею; зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью, потому что мужа нет дома: он отправился в дальнюю дорогу; кошелек серебра взял с собою; придет домой ко дню полнолуния". Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, и как пес - на цепь, и как олень - на выстрел, доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они - на погибель ее» (Притч. 7, 6–23).


Сказано «печень», потому что выстрел в печень – смертельный удар. Женщина увлекла юношу и повела на гибель, но он не знал этого, потому что она завлекла мягкостью уст своих. Это важный момент, показывающий, что тело ведет к разврату души. Очень часто путь к ереси начинается с этого же. Недаром ересь называется духовным блудом. Начинается этот путь с того же – с мягкости. Люди прикрываются Богом, и ласковостью, мягкостью завлекают в секты.


Однажды к Епифанию Кипрскому привели юношу, который выглядел начитанным, но был знатоком ереси Оригена, утверждавшего, что душа существует до тела и что Господь спасет всех людей без исключения. Епифаний был упорным борцом с ересями, особенно не любил Оригена и хорошо знал его труды. Глядя на юношу, он заподозрил что-то неладное. Он не стал разговаривать с юношей, но обратился к тому, кто был в нем: «А ну-ка, злой дух, сознавайся, кто ты такой?» Бес, сидевший в юноше, испугался и признался, что он тот дух, который диктовал сочинения Оригену. Тогда Епифаний потребовал от него подтверждения, и вдруг юноша стал наизусть цитировать самое знаменитое еретическое произведение Оригена – трактат «О началах». Епифаний остановил: «Выходи, именем Иисуса Христа я тебя запрещаю». Злой дух завизжал, вышел из юноши и убежал. А юноша после этого, как оказалось, ничего не мог вспомнить из Оригена, да и вообще не умел читать. Этот пример показывает, что стоит за ересью, обманом и всеми ласковыми словами, которыми увлекается человек, покорно идя на погибель.


«Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих. Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее, потому что многих повергла она ранеными, и много сильных убито ею: дом ее – пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (Притч. 7, 24–27). За мягкостью уст скрывается черная пропасть. Не думай, что она будет любить тебя, прелюбодейка просто старается одержать как можно больше побед. Она многих ранила и многих погубила. Тем более человека ждет гибель, если он блудит духовно, уходит в лжеучение. Он достает до самого дна смерти, погибает не только душой, но и телом. Очень часто на еретиков нападает уныние, отчаяние, безнадежность. Среди них много случаев самоубийств. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда»10. Поэтому у Соломона сказано: «Дом ее – пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (Притч. 7, 27). Заметьте, не просто в жилища, а во внутренние, самые глубокие жилища смерти. Блудница порабощает человека и истребляет его. Давайте беречься блудницы, которая действительно есть, и облик которой нам хорошо известен. Будем остерегаться ее злых путей – путей блуда телесного и духовного.


Человек, впавший в блуд и считающий себя вправе развратничать и дальше, впадет в ересь. И наоборот, человек, впавший в ересь, легко впадает в блуд. Чистота несовместима с иноверием. Например, откуда в России появилась секта скопцов? До этого была секта хлыстов, члены которой считали себя очень духовными, однако так часто развратничали, что потом уже не могли успокоиться. Некоторые из них, наиболее совестливые, решили избавиться от разврата методом кастрации. Вот пример того, как ересь неизбежно ведет к разврату. Недаром греху блуда противоположна добродетель целомудрия, не просто чистоты, а целомудрия, то есть целостной мудрости.


Глава восьмая. Религия – общее дело

Восьмая глава является одной из ключевых в вопросах веры и устроения вселенной.


«Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери» (Притч. 8, 1–3). Эти стихи говорят нам о некоей Премудрости Бога, призывающей слушать ее и соединить с ней всю свою жизнь. Вся эта глава – прямая речь Божественной Премудрости, которая обращает свой голос к детям человеческим. Она останавливается на возвышенных местах, при дороге и на распутьях. Она взывает у ворот при входе в город. Премудрость Бога обращается к людям, где бы они ни находились. Соломон говорит, что Божья Премудрость не таится, она не где-то далеко. Премудрость не гнушается никакими средствами, старается донести свой голос до людей, чтобы все желающие могли услышать ее проповедь.


Премудрость говорит в самых людных местах. В древнем городе это были ворота, через которые шли потоки людей. В центре Москвы находится Лобное место – символ Голгофы. С него возглашались все указы. Во время торжественных крестных ходов, которыми Москва всегда славилась, здесь читалось Святое Евангелие, возвещалась проповедь. Это был центр общественной жизни. Восточные ворота города были своего рода интеллектуальным центром. На площади перед ними находились торговые ряды, так как торговцев не пускали в город, чтобы в их числе не проник враг. И вот тут, в самом людном месте, все новости быстро распространялись из уст в уста. Здесь же были и судьи, решавшие, кто кого обвесил, кто кого обманул. Заседания суда тоже проходили перед воротами на виду у всех. В этом же месте собирался и совет мудрецов, обсуждавших различные вопросы. И собрания народа тоже были перед воротами. Например, новгородское вече, а в Москве – земские соборы. Проповедник, пророк также вещал здесь. Наши средства массовой информации можно сравнить с такими воротами. Как сейчас в наших СМИ всего намешано, так было и там.


Слова Премудрости у ворот слышали все. Она не стесняется того, что ее голос смешивается с другими голосами, ибо голос Премудрости несравним ни с каким другим. Она призывает всех людей к общению с собою, бросает вызов этому миру, входит в его стихии и как бы взрывает его изнутри. Поэтому когда священники выступают по телевидению, радио, а сейчас и в интернете, они ничем не нарушают Слово Божие. Священник должен выступать везде, где его могут услышать, но не там, где его присутствие воспримут как одобрение зла. Сам Господь в древности проповедовал у ворот; апостолы использовали форму письма, рассылая их по всем церквам; пророки использовали яркие, запоминающиеся жесты, чтобы научить людей истине.


Премудрость взывает у ворот при входе в город и при входе в двери. То есть она не только взывает ко всем у ворот, но и обращается к каждому человеку, проходящему в двери. Кстати, так же поступают сейчас сектанты. Так в древности поступали православные миссионеры, которые из-за распространившегося ныне сектантства оставили эту практику. А сколько людей можно было бы спасти, входя в каждую дверь!


«К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму» (Притч. 8, 4–5). Премудрость не обращается к какому-то одному народу, а взывает ко всем людям, ибо все они вышли из рук Божиих. Всякий человек сотворен Богом, одарен Им разумом, поэтому Премудрость Божия взывает ко всем сыновьям человеческим, дабы они могли войти в Царство Божие. Мы не можем до конца этого понять, наш кругозор ограничен лишь близкими людьми. В этом есть правда и неправда. Если ты не любишь близких, то как полюбишь дальних? Но когда все ограничивается только близкими, мы забываем, что все мы – от Бога. Получается, что мы ограничены в своей любви. Божественная Премудрость не такая, она не скрывается, не прячется, она кричит у ворот. Она не признает, что религия – частное дело человека. Сатана внушает нам: «Твоя вера – это частное дело, хочешь ‒ верь, а хочешь ‒ нет». Он запрещает говорить о вере вслух. А Премудрость кричит об этой вести везде: «Я взываю к вам, люди, сыны человеческие, услышьте мой голос». Религия – это общее дело, и главная служба, совершаемая каждый день в храмах, называется Божественным общим делом – Литургией. Причем это общее дело не только людей, но и Ангелов Божиих и Самого Бога, Который действует в нас в это время.


«Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму» (Притч. 8, 5). Премудрость не допускает, чтобы у каждого было право на собственное мнение. Такое право есть только у Создателя вселенной, а у людей есть право исполнять Его волю. Даже Православная Церковь не имеет собственного мнения ни по одному вопросу. У нее есть только точка зрения Господа Бога. Поэтому тот, кто не слушает Премудрость, есть человек неразумный и глупый. Кто на земле может сказать, что он знает все, что он мудр? Нет такого человека. Если кто-то так и считает, то он дилетант. Его всегда можно спросить: «А какого года уровень твоего знания?» Сегодня знание на одном уровне, завтра – на более высоком. Успел ли этот человек повысить и свой уровень?

Мерило правды


Премудрость говорит: «Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда» (Притч. 8, 6). Многие спрашивают: «Разве можно найти правду, когда каждого она своя?» А Премудрость отвечает: «Изречение моих уст – вот правда». Премудрость определяет, что правда во вселенной, а что нет, ее слова – мерило правды. Она стоит за миром, так как создала его.


«Ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих» (Притч. 8, 7). Иногда люди признаются, что могут говорить правду, а могут и неправду. Неправду они говорят по незнанию или потому, что преследуют какие-то злобные цели. Премудрость не такая: из ее уст выходит только правда, а ложь – нечестие для нее, она отвратительна ей.


Единственным критерием для определения добра и зла является обращение к словам Премудрости: «Все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знания» (Притч. 8, 8–9). Интересно прибавление: «Справедливы для приобретших знания». Неразумный знаний не приобрел. Приведу пример. Если взять лекции студента пятого курса какого-нибудь ВУЗа, то для ученика первого класса школы они будут совершенно непонятны. Однако это не свидетельствует о том, что их вообще нельзя понять. Они понятны, но для студента соответствующего курса. Поэтому и Премудрость говорит: «Мои слова вполне ясны для разумного и справедливы для тех, кто приобрел знания, но знания не от человека, а от Бога». Так апостол Павел писал о себе, что «научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1, 12). А Иисус Христос и есть вечная Премудрость Бога Отца.


«Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею» (Притч. 8, 10–11). С этим сейчас многие не согласны. Они считают: «Главное – деньги, а знания не важны». Но ведь знания нужны даже для земного благополучия. Без них, к примеру, бизнесмен станет банкротом и ничего не добьется. Напомню урок, который всем нам преподал Господь в конце 80-х годов прошлого века. Многие ли из вас сохранили тогда деньги? Нет, за считанные дни накопления, которые делались годами, исчезли, как дым. Вот так Господь и показал, что деньги легко могут или совсем исчезнуть, или обесцениться настолько, что на них купишь лишь самое малое.


И вот Премудрость научает: «Мои знания важнее серебра, стремитесь их получать». Знания Бога об устройстве реального мира и закона Божьего в нем важнее всего, что есть на земле. Знание лучше отборного золота, а мудрость лучше жемчуга, говорит Премудрость. Причем сравнение идет по нарастающей, так как в то время жемчуг был дороже золота. Учение лучше серебра, полученные знания лучше отборного золота, а сама мудрость, то есть умение применять полученные знания, умение мыслить Божьими мыслями, важнее отборного жемчуга. Вот по такому пути мы и должны идти к приобретению премудрости, дабы жить Божьим умом. Нередко люди считают, что не надо никого слушать, а лучше жить своим умом. По-христиански же это звучит так: «Что слушаешь других? Лучше живи умом Божьим».


Премудрость продолжает: «Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания» (Притч. 8, 12). Она сама обитает с великим разумом, который ее породил, то есть с разумом Бога Отца, и ищет рассудительного знания ‒ тех людей, которые тоже желают его достичь. Ищет того, кто хочет найти ключ ко всему, как говорил Григорий Богослов. В этом людям должны помогать священники, а чтобы они помогали, надо их спрашивать, тогда человек начнет обучаться. Обучение будет проходить, если священник станет обосновывать свои советы словами Священного Писания и святых отцов. Только тогда человек будет приучаться к пониманию замысла Бога о себе в конкретной ситуации. Поняв его, он сможет постепенно приучиться к рассудительному знанию, о котором говорит Премудрость. Тогда этот человек будет замечен в высотах небес, ибо Божественная Премудрость отыскивает людей, которые ищут рассудительного знания.

Что ненавидит Господь?


«Страх Господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу» (Притч. 8, 13). Выше говорилось, что начало премудрости – страх Господень, что надо благоговеть и трепетать перед Богом. Божественная премудрость дается тому человеку, который прикоснулся умом к бесконечной, могущественной тайне Бога, к этой страшной силе, повелевающей мирами, вращающей светилами и называющей каждую звезду по имени. Той самой силе, что может возвысить и низложить, сделать все, что захочет, Которой никто не способен противиться. Этот страх удивления, восторга и благоговейного ужаса перед рукой Бога, рождающийся от соприкосновения человека с Господом, и есть начало премудрости. Если человек хотя бы не дойдет до того, чтобы бояться попасть в ад, он никогда не найдет премудрости. Почему «хотя бы»? Потому что это еще далеко не вершина. Раз он не боится этого, то вообще не знает себя, никогда не сравнивал свое сердце с Божьей волей.


«Страх Господень – ненавидеть зло» (Притч. 8, 13). Страх Господень появляется, когда человек ненавидит зло и злые поступки. Хорошо сказал Честертон, что сейчас люди живут в сером, сумеречном мире, а раньше жили в шахматном. Теперь они пытаются смешать добро со злом: в добре обязательно ищут злой подтекст, а зло пытаются оправдать. Рассуждают так: «Он сделал добро, потому что у него были корыстные планы; он сделал зло, потому что у него было такое воспитание». Нет ни ненависти к злу, ни любви к добру. А страх Господень проявляется тогда, когда человек ненавидит зло.


Премудрость ненавидит «гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста» (Притч. 8, 13). Вот то, что ненавидит Премудрость. Гордый человек считает себя лучше других; высокомерный – презирает других, смотрит на всех свысока; идущий по злому пути делает зло, считая себя при этом абсолютно правым. В одном из псалмов Давида поется: «Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их» (Пс. 140, 4). Это и есть злой путь, когда делают зло принципиально, всегда находя этому объяснение. Разум человека настолько хитрый, что может оправдать все. Коварные уста у того, кто говорит одно, а подразумевает другое. Давид, отец Соломона, писал: «Уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс. 54, 22).


«У меня совет и правда; я разум, у меня сила» (Притч. 8, 14). Премудрость говорит, что у нее умение дать совет, она знает, как это делать, у нее правда и сила, она сама – разум. В ней самой находится источник силы вселенной. Премудрость неотделима от силы. Часто добро считают слабым, а зло сильным, но есть ли такой злодей, который способен двигать солнце по его орбите? Кто может повелевать ураганами, ветрами или хотя бы растениями? Разве зло этим правит? Этим правит Бог, Который абсолютно благ. Все потуги решить вопрос о силе зла – это всего лишь стремление отвлечь людей от главного, от познания Премудрости. Зло всегда слабее добра. Если даже человек заключает союз с дьяволом, тот дает ему лишь ворованную силу, а не свою. Он не делится силой, украденной у первозданного Адама, как об этом говорит Макарий Великий, той силой, которую украл у самого человека.


«Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч. 8, 15–16). Тоже очень важная мысль, которую сейчас совершенно не хотят принимать. Премудрость говорит: «Мною, а не дьяволом, правят миром власти вселенной». Божия Премудрость распоряжается царями, вельможами, правителями и начальниками. Любой начальник иногда замечает, что некоторые его поступки как бы возникают из ничего. За каждым начальствующим стоит невидимая Премудрость, которая вкладывает ему в голову некую мысль для выполнения определенных замыслов. Почему существует заповедь молиться за начальство, в первую очередь за государственные власти? Потому что, во-первых, они причастны к Божией Премудрости. Дальше царь Соломон скажет, что сердце царя в руке у Бога. Во-вторых, правители мира исполняют повеление Бога Всемогущего, причем часто помимо своей воли делают нечто, внезапно пришедшее им в голову. Они не понимают, Кто вложил эту мысль. Если люди в храмах станут молиться за начальников (даже не знающих Бога), то Премудрость будет чаще вкладывать в их головы некие великие тайны.


Сказано: «Мною повелители узаконяют правду» (Притч. 8, 15). Нам иногда кажется, что не тот человек поставлен у власти. И вдруг замечаем, что он меняется, в нем происходят благие изменения. Это связано с тем, что Премудрость коснулась человека. Потому и сказано, что ею «узаконяют правду», то есть пишутся законы, совершают праведное правосудие. Неслучайно мир пребывает в некоем балансе. Есть высокопоставленные черные силы, готовые уничтожить все, но почему-то до сих пор ничего не случилось, и мир стоит. Это так, потому что за всеми черными дьявольскими силами, гораздо глубже их, у самых корней мироздания таится Божественная Премудрость, которая властно держит мир, действует так, чтобы обычная государственная власть исполняла волю Всемогущего.


Мы перешагнули 90-летие февральской революции, когда власть захватили масоны, дьяволопоклонники. В результате получилось, что Церковь очистилась от большого количества формальных христиан, которые хулили Бога, хотя и носили на груди крест. Премудрость Бога совершила свою волю. Это были годы, когда рука карающего Бога вершила судьбу России, потому что тогда страной никто не управлял. Рассказывают случай с Лениным в Сокольниках. Его высадили из машины, ограбили, а автомобиль угнали. Возможно ли такое происшествие с правителем при крепкой власти? Это маленький и яркий пример, показывающий, как Премудрость властно правит земными царствами, в том числе и современными.


Бог Всемогущ, Он – Вседержитель, и недаром Премудрость говорит, что правители правят ею. Если внимательно посмотреть, то вся система нашей власти построена на хрупких вещах. Она держится на доверии к ней народа, а если доверия не будет, никакая власть не устоит. Вся наша история – пример тому. Власть – это благое дело, данное людям от Бога, причем, замечу, не изначально. Было несколько тысячелетий, когда власти на земле не существовало вообще. Это время до потопа. Однако это привело к разгулу зла, и Господь ввел на земле власти, чтобы таким образом сдержать его натиск. По слову святителя Василия Великого, это было сделано для того, чтобы люди не истребили друг друга. Тот, кто сейчас ругает власти, не хочет слушать библейское откровение. Пусть сядет, выключив телевизор и отложив в сторону патриотические газетки, и просто представит, что будет в городе при отсутствии полиции, спецслужб и всего остального. Возникнет анархия. Если даже власть богопротивна, Он категорически запрещает ругать ее. Можно ругать распоряжения власти, но не ее саму. Священномученик Поликарп Смирнский писал: «Молитесь также за царей, за власти и князей, даже за преследующих и ненавидящих вас и за врагов креста»11. А мы сейчас об этом забыли, поддавшись сознательному разложению, которое делает дьявол.

Христианское корыстолюбие


«Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (Притч. 8, 17). Тот, кто любит Премудрость, того и она любит. Заметьте, не полюбит, а уже любит. Получается, что тот любит Бога, кого заранее полюбил Бог. Не наша любовь является причиной любви Бога, а Его любовь к нам первична, ибо мы откликнулись на Его любовь. В Церкви человек всегда на втором месте. Церковь основана Богочеловеком, а не человеком-богом. Поэтому Бог всегда первый, а уж потом человек. Бог призывает – человек откликается или не откликается. «Ищущие меня найдут меня». Кто ищет Премудрость, тот найдет ее. Рассуждения вроде: «Где уж нам найти Бога, мы люди грешные», являются большим заблуждением. Премудрость говорит: «Ищи – и найдешь». Господь дал нам обещание: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7). Кстати, это же Он говорил и в Ветхом Завете.


Читаем дальше: «Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда» (Притч. 8, 18). У Премудрости находятся и богатство, и слава. Христианин не обязательно должен бороться с корыстолюбием, наоборот, он должен усиливать в себе это стремление. Нужно набирать как можно больше богатства, быть скупцом и накопителем, только набирать его надо не на земле, а на небесах. Почему у нас такое неправильное представление о христианине? Почему он должен быть каким-то обрезком, неполноценным человеком, которому ничего не разрешается: ни любить, ни собирать сокровища, ни стремиться к славе? У Премудрости и сокровища непогибающие, и правда. Господь сказал: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21). И еще: «Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не украдут» (Мф. 6, 20). Человек должен стремиться к такому богатству, которое нельзя украсть. И это сокровище у Премудрости. И славу ищите, пусть вас славят, но вечная слава только у вечного. Человек может быть славолюбивым, но не тщеславным; может любить богатство, быть корыстолюбивым, но на небесах; может даже гордиться, но над демонами; может гневаться, но против зла. Человек ни от чего не должен отказываться, ему следует направлять все к истинной цели, а грех есть злоупотребление, то есть недолжное употребление теми свойствами, которые Господь в нас вложил.


Это принципиально важный момент, который показывает совершенно разные представления о человеке. Одно дело, когда человек все себе запрещает, отсюда и мнение, будто в христианстве ничего нельзя. Да, запретов много, но они для того, чтобы найти подлинное. Надо беречься, чтобы увидеть большее. Береги глаза, чтобы увидеть небесное сияние, другое измерение. Не блуди, чтобы научиться любить. Мы же часто представляем запреты как самоцель: просто нельзя и точка. Тогда, повторюсь, из человека выходит не христианин, а какой-то обрезок. Другое дело, если нельзя для чего-то. В таком неверном понимании христианства виновато, скорее всего, общественное самосознание. Ведь принято считать, что христианин должен быть бедным, а это неправда, он должен быть богатым, только на небе. На земле безразлично беден он или богат. С безразличием нужно относиться и к земле. А бедным в подлинном смысле быть очень плохо. В Откровении читаем: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3, 18). В Писании нигде не сказано, что надо, отказавшись от всего, быть бедным.


«Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра» (Притч. 8, 19). Действительно, плоды Премудрости лучше золота, они приносят больше пользы человеку.


«Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю» (Притч. 8, 20–21). Существенные блага – это блага, которые обладают сущностью. А Кто по сущности благ? «Никто не благ как только один Бог» (Мк. 10, 18), сказал Сам Господь. Поэтому существенные блага – это причастие Самому Богу. Это и есть величайшая награда. Человек соединяется с Отцом Небесным, не только знает Его, но и соединяется с Ним, получает существенные блага.


«И сокровищницы их я наполняю» (Притч. 8, 21). Причем это происходит в буквальном смысле. Поликарп Смирнский, будучи еще юношей, жил со своей приемной матерью Каллистой, которая однажды уехала в далекое путешествие. Поликарп стал собирать нищих и раздавать им еду. Один из слуг встретил возвратившуюся Каллисту и рассказал ей, что приемыш растащил имущество, и теперь она стала бедной. Но когда Каллиста пришла домой и открыла двери, на нее вывалились богатства. Житницы ее были набиты зерном, маслом, вином. Господь по просьбе Поликарпа наполнил сокровищницы.

Две природы во Христе


«Когда я возвещу то, что бывает ежедневно, то не забуду исчислить то, что от века» (Притч. 8, 21). Премудрость знает и то, что происходит ежедневно, и то, что было в веках. Она обладает полным знанием обыденной жизни и жизни вечной.


И дальше Премудрость начинает говорить о себе: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» (Притч. 8, 22–23). В IV веке разгорелись споры. Приверженцы ереси Ария, как и сегодня свидетели Иеговы, утверждали, что Премудрость Божия, то есть Иисус Христос, это сотворенное существо. Но в этом отрывке не сказано «создал меня», но именно «имел меня началом пути Своего», потому что Божественная Премудрость, в одном смысле, сотворенное, а в другом, несотворенное существо. Премудрость Божия несотворенная изначально, стала сотворенной в последние дни, когда Бог Отец решил восстановить все творение. Он сделал так, что несотворенная Премудрость стала сотворенной в лице Иисуса Христа. Он не сотворен по Божеству и сотворен по человечеству. Сотворено тело Христа, сотворен дух Его, но не сотворен Бог, не сотворен Сын. Поэтому мы исповедуем во Христе две природы – Божественную и человеческую.


Итак, сказано: «Господь имел меня началом пути Своего» (Притч. 8, 22). Слово «имел» взято из еврейского текста, в греческом употреблено слово «создал». Дело в том, что воплощение Господа на земле было задумано еще до начала вселенной. Бог знал о будущем грехопадении и знал, как с ним справиться. Господь был создан на земле как человек для того, чтобы стать началом пути к Отцу. Поэтому Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Если бы Христос не был созданным, то Ему никто не смог бы подражать. Есть люди, которые говорят: «Куда уж нам Христу подражать, Он же Бог, а мы люди». Он не только Бог, но и человек, а потому стал началом пути к Отцу. Началом, по которому идут и другие. Он прокладывает путь, чтобы множество людей, соединившись со Христом в Крещении и Причастии, шли через Него к Отцу, уподоблялись Ему, становились детьми Бога Отца и видели в свете Сына свет Отца, наслаждаясь Троичным светом. Вот каков замысел Бога Отца о воплощении Сына, задуманный еще до сотворения мира. Потому и сказано: «Имел меня началом пути Своего».


Однако это по человечеству. По Божеству же Премудрость говорит о себе дальше: «Прежде созданий Своих, искони» (Притч. 8, 22). Раньше говорилось о появлении Премудрости Божией во времени и было использовано слово «создал», но когда речь заходит о предвечном бытии, говорится, что Премудрость родилась прежде всего. Еще до начала времен Премудрость была рождена из сущности Бога Отца, поэтому мы исповедуем, что веруем в Сына Божия, «рожденнаго прежде всех век». Данное утверждение Символа веры восходит к этому стиху Книги Притчей. Божия Премудрость рождена до начала вселенной и вне связи со вселенной. Некоторые считают, что если бы не было мира, не было бы и Сына Божия, но это не так. Мир мог и не появиться, а Сын был всегда. Это вечное порождение сущности Отца.


«Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою» (Притч. 8, 24). Почему упоминаются бездны? Дело в том, что Библия знает несколько видов бездн. Есть бездна небес, которую мы называем космосом, бездна морей и бездна преисподней. Премудрость родилась еще до всего этого.


«Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной» (Притч. 8, 25–26). Интересно, что в греческом тексте употреблено слово «атомы». Уже тогда Премудрость знала о существовании атомов, потому что она была прежде всего. Интересно сказано: «Водружены были горы», то есть горы стали там, где им было указано, а не в результате каких-то самопроизвольных столкновений. Вся земная кора вылеплена руками Бога. Земля рождалась перед глазами Божией Премудрости. Шестоднев рассказывает историю происхождения земли. Вполне можно сказать, что это рассказ Премудрости, присутствовавшей при сотворении вселенной, или рассказ Бога Отца, Который творил ее руками, или рассказ Святого Духа, Который приводил вселенную в совершенство. Это рассказ Святой Троицы.

Художница великого космоса


«Когда Он уготовлял небеса, я была там» (Притч. 8, 27). Даже невещественный мир был сотворен в присутствии Премудрости, она была при созидании небесного мира. Когда были сотворены Ангелы, Премудрость Божия созерцала и исполняла волю Отца Небесного.


«Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основание земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8, 27–30). Когда Бог Отец проводил круговую черту по лицу бездны, показывал, где границы морей, космической бездны, когда Он заворачивал круги космоса, когда показывал границы для мира Ангелов, Премудрость Бога была рядом. Сказано: «Утверждал облака». Имеются в виду галактики, огромные космические облака, вылепленные руками Бога. Мы об этом не задумываемся, потому что привыкли к научному мировоззрению, а на самом деле все это было записано еще до науки. «Когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его». Волна набегает на берег, и после нее остается черта. Так море соблюдает границу, положенную ему Создателем. «Когда полагал основания земли». Из этого следует, что корни земли тоже вылеплены Божественной Премудростью, корни, о которых мы еще совершенно не знаем.


«Тогда я была при Нем художницею» (Притч. 8, 30). Какое интересное выражение. Божия Премудрость исполняла замысел Отца. Отец – автор, исполнитель – Сын. Божия Премудрость исполняет замысел великого мирородного ума Отца. Она была художницей бескрайнего космоса, рисовала прекрасную картину мира, именно поэтому он кажется нам произведением искусства, каким в действительности и является. Здесь мы заглядываем во внутренние Троичные отношения. Когда Отец задумывал какое-то творение, Он преподносил подарок Сыну, а когда Сын создавал его, то в радости приносил его в Духе Отцу. Вот такие отношения были до начала мира и сохранились до сих пор в недрах Божества.


«И была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8, 30). Когда мы говорим, что Бог обитает в блаженстве, забываем, что в блаженстве вечном, в вечной радости. Эта радость заключается в том, что Сын ликует перед Отцом в вечности, Дух торжествует перед лицом Отца и Сына, а Отец радуется о Сыне и Духе. Это вечная радость за пределами времени, поэтому тот, кто ищет вечного счастья, должен искать его в радости Троицы, в радости безвременного чертога.


Но посмотрим, что дальше говорит Премудрость: «Веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Притч. 8, 31). Премудрость веселилась не только пред лицом Отца Небесного, но еще и «на земном кругу Его», то есть в круге земли. И здесь, на земле, Премудрость тоже веселится. Божественная Премудрость радовалась между людьми, исполняя свою великую волю по воле Отца Небесного. Премудрость Божия ликовала, потому что земной круг принадлежит Богу Отцу. Она красиво вылепляла мироздание, красиво вела исторический корабль, красиво открывалась в добродетелях. Есть великие герои добра, и они вылеплены руками Премудрости.


«Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Притч. 8, 32–34). Чтобы узнать Премудрость, надо каждый день бодрствовать у ее ворот, стоять на страже у дверей ее. Ворота ее находятся в храме Божьем, который существует на земле как храм-сооружение и как храм сердца человека, причастного Богу через Крещение и исполняющего заповеди Его. Нужно стоять у дверей, чтобы слышать голос Премудрости, внимать ее словам.


«Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть» (Притч. 8, 35–36). Кто ненавидит Иисуса Христа, сам виноват во всем, что с ним случается. Кто ненавидит Премудрость Бога, отвергает Божество Христово, отрицает Его вечное рождение от Отца, тот любит смерть. Как можно найти жизнь, если ты отошел от Божией Премудрости?

Глава девятая. Жены антиподы

Жена Премудрая


Девятая глава одной из самых известных книг царя Соломона может быть проиллюстрирована даже иконографическим изображением. Существует несколько изображений Софии Премудрости Божией, одно из самых известных –София Киевская. На иконе изображен храм с семью колоннами и стоящая в нем Богоматерь с Богомладенцем на груди Своей. Руки и ладони Ее распростерты, а стопы утверждены на серповидной луне, под которой изображен амвон с семью ступенями.


В начале главы говорится о двух противоположностях: о жене премудрой и некоей жене безумной, как олицетворении греха, которая во всей полноте достигнет своего раскрытия в образе вавилонской блудницы Апокалипсиса. Этот образ впервые встречается в Священном Писании именно здесь, в Книге Притчей. Это образ враждебной Богу силы – цивилизации.


Глава начинается с описания великой деятельности Премудрости: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: ”кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала: ”идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» (Притч. 9, 1–6). Тут говорится о деятельности вечной Премудрости, которую она совершает на земле. В этом сердцевина ее деятельности. Ранее я упоминал, что Премудрость является художницей всего. Здесь же говорится, что она построила себе дом. В сердцевине всего мироздания находится ее дом, в котором она утвердила семь столбов. Дом этот – вечный храм Божественной Премудрости.


Словосочетание «дом премудрости» можно понимать в разных значениях. С одной стороны, Господь говорит, обращаясь к иудеям, что разорят храм нерукотворный, и в три дня Он восставит его. Это Он сказал о храме тела Своего. В Евангелие от Иоанна читаем: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 14, 16–17). Слово «обитал» в переводе с греческого имеет смысл «поставил между нами скинию», то есть палатку, передвижной храм, похожий на тот, в котором Бог являл себя во времена исхода евреев из Египта. Когда евреи шли по пустыне, Бог предшествовал им «днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им» (Исх. 13, 21) над скинией. Самая совершенная скиния принесена Господом Иисусом Христом – это скиния Его тела. В Послании к Колоссянам апостола Павла сказано, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9). Тело Христа есть совершеннейший дом Премудрости.


С другой стороны, домом Премудрости называется еще и Церковь. Апостол Павел в Первом Послании к Тимофею пишет: «Чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). Церковь Христова на земле является домом Божественной Премудрости. Откуда такая связь? Церковь и есть тело Христа, все члены Церкви соединены с Господом Иисусом Христом, пьют Его кровь и едят Его тело. В силу этого тело Христа как бы распространяется через причастников, входящих в общение с Господом. Таким образом, Премудрость созидает себе дом Божий на земле, великий храм, о котором предсказывали пророки и который стал реальностью благодаря сошествию Святого Духа в день Пятидесятницы на апостолов.

Строительство дома Божия


Весь мир существует ради того, чтобы в нем жила Божественная Премудрость, чтобы в этот дом Божий входили все поколения людей. Причем надо помнить, что в некотором отношении процесс строительства дома начался раньше, чем появилась Церковь на земле. Церковь предузнана, предизбрана еще до сотворения мира. Господь предузнал каждого христианина еще до создания вселенной. Церковь стала реализовываться в момент создания первых людей.


Существует понятие «райская Церковь». В нее входили первые люди – Адам и Ева. После отпадения Господь не оставил их совершенно чуждыми Себя. Благодаря первым праведникам, начиная с Авеля, продолжилось строительство Церкви Божией, некоего града Божия, о котором говорит Писание, что праведники не имеют здесь «постоянного града, но будущего» ищут (Евр. 13, 14). Этот странствующий город Бога является домом Его, достигшим полноты и совершенства в момент Пятидесятницы. Отсюда прослеживается прямая связь со скинией, которая в то время была сердцевиной сего странствующего города. Слово «приход» тоже имеет элемент движения: прихожане двигаются, приходят в небеса, странствуют в небесах, если угодно. Поэтому даже храм земной – это, с одной стороны, место членов дома Божьего, а с другой, – место, где христиане выходят за пределы мира. Это как бы двери в небо. В Слове Божием есть такое понятие как «парикия». Это греческое слово, дословно означающее «место сбора странников». На русский язык оно переводится как «приход». Приход – это место сбора, куда приходят странники, чтобы идти в небо, домой к Небесному Отцу. Премудрость собирает великий странствующий город всех времен, поколений и народов.


Если мы посмотрим, каким образом Премудрость собирала народы раньше, то увидим, что она не оставила их в падении, воззвала Авеля, а потом призвала Сифа, третьего сына Адама и Евы. Потомки Сифа создали общность, известную в Библии под сынами Божиими. Так они называются потому, что связаны с Богом Сыном. После великого смешения сынов Божиих с сынами Каина произошла гибель мира. Богу остались верны лишь Ной и его семья. От них произошло следующее поколение людей. После опять произошло размежевание во время строительства Вавилонской башни. Единственный, кто не строил башню, это Евер (отсюда евреи). Имя Евер переводится как «тот, кто перешел реку, чтобы не строить башню».


Надо помнить, что до пришествия Господа Премудрость готовила не только еврейский народ. К сожалению, это ошибочное мнение весьма распространено. Премудрость Божия собирала себе людей и вне еврейского народа. Эти люди вошли в Церковь Божию после пришествия Господа и Его сошествия в ад. Праведниками были Мелхиседек, Иов, Руфь и другие верные Богу люди из разных народов. Господь свидетельствовал о Себе всем. Так, язычники, обратившись, вошли в Царствие Божие, в дом Божественной Премудрости. В видении святого Григория, ученика Василия Нового, которое является продолжением видения святой Феодоры, рассказано о Страшном Суде Божьем. Там упоминается особый разряд спасенных – тех, которые, живя среди языческих народов, еще до пришествия Господа, отказались почитать языческих богов, отвергли веру предков, взыскали Бога Творца и нашли Его. За это они и вошли в число спасенных. Отсюда видно, что все люди в руках Божиих.


Совершенства дом Божий достиг тогда, когда Господь, явившись во плоти, собрал Своих учеников в Церковь Божию. Это и есть дом Божий, «столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). Этому дому вверена вся полнота благодати, в нем живет полнота Божества. Он собран Духом Святым и одушевляется Его животворящими силами.


Премудрость, построив себе дом, «вытесала семь столбов его» (Притч. 9, 1). Что это за «семь столбов»? Это семь даров Святого Духа, порожденные семью Таинствами. Бог сказал через пророка Захарию, что «радостно смотрят на строительный отвес… те семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю» (Зах. 4, 10). В Откровении Иоанна Богослова написано, что перед лицом Бога горят «семь золотых светильников» (Откр. 1, 12), это – семь духов Божиих, посланных на землю. Семь даров Святого Духа описаны также в Книге пророка Исаии: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11, 2–3).


Эти семь даров Святого Духа пришли на землю в лице Христа, потому что Он всегда имеет в Себе пребывающего Святого Духа, так как единосущен Отцу и Святому Духу. Потому Он и называется Христом, что помазан силой Божией и Духом Святым. Сила Божия – одно из названий второй ипостаси Бога Сына. Его собственное Божество помазало в Нем человеческое естество, и единосущный Ему Святой Дух пребывал в Нем, что и проявилось в день Крещения Господня. Через Христа дар Духа Святого открылся всем людям.


Очень интересно толкование Иустина Философа: «Каждый из ваших пророков получал от Бога какую-либо одну или другую силу, и делал или говорил то, что мы знаем из Писаний. Соломон имел Дух премудрости, Даниил – Дух совета и разума, Моисей – силы и благочестия, Илия – Дух страха, Исаия – ведения; также и другие имели каждый одну силу или в соединении с другою какой-либо силою, каковы Иеремия, двенадцать пророков, Давид и все вообще бывшие у вас пророки»12. Однако потом дары сошлись воедино в Господе Иисусе Христе, Который обладает всеми дарами Святого Духа не только по Божеству, но и по человечеству. Благодаря этому и тому, что Христос стал посредником между Богом и людьми, единственным ходатаем и умилостивителем за грехи наши, а также в силу того, что мы через Него встречаемся с Богом, эти дары влились и в нас. Именно поэтому Дух Святой пришел лишь после прославления человеческой природы Христа, лишь после того, как жертва была принята Отцом. Жертва Христа была принесена на Голгофе, а принята Богом Отцом во всей полноте, когда Господь возносится на небеса, предстал Своей обоженной плотью пред лице Отца Небесного и ходатайствовал за нас Своими пронзенными руками, ногами и ребрами. Его живое ходатайство за нас изливает на нас богатство Духа, как и Он обещал: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16, 7).

Семь даров Святого Духа


Через Христа излилась на мир полнота даров Духа Святого, они стали свойственны людям. Семь даров создали семь главных потоков, изливающихся в этот мир. Древняя Церковь не разделяла Таинства Христа, тогда считалось, что есть только одно Таинство – Таинство Боговоплощения, первое Таинство. Бог стал человеком – это и есть сердцевина всех Таинств до сих пор. Поэтому и сказано: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим. 3, 16). Это Таинство порождает все иные Таинства.


В древней Церкви было понимание, что вся жизнь Церкви таинственна, но особые моменты всегда выделялись. К XV веку стало общепринятым представление о семи главных Таинствах. В древней Церкви были еще и некоторые другие священнодействия, также называемые таинствами. Например, великое освящение храма, монашество, освящение мира для Миропомазания. Однако все эти священнодействия позднее стали считаться или частями известных нам Таинств, или были отнесены к таинствам второго уровня. Основных Таинств сейчас семь: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Соборование, Покаяние, Венчание и Священство. К этим причислялось еще и монашество как разновидность Таинства Покаяния. Есть покаяние публичное – отречение от какой-либо ереси, а есть покаяние частное – Исповедь. Поэтому относить монашество к Таинству Покаяния – это заблуждение. В действительности это чин присоединения. В житии Симеона Юродивого сказано, что он видел, как во время пострига над главой постригаемого носилась та же благодать Святого Духа, какая бывает над купелью Крещения. Сейчас Церковь не выделяет монашество в отдельное Таинство. Таинство Священства тоже имеет несколько видов: рукоположение дьякона, пресвитера и епископа.


Эти семь столбов, на которых стоит Церковь, семь Таинств, благодаря которым она живет, являются проявлением одного Духа Святого, излившегося на нас через Христа. Это проявление в людях единой тайны Боговоплощения. С приходом Христа люди стали сильнее. Святитель Иоанн Златоуст писал, что мы получили больше, чем потерял Адам: «Бог обещает ввести нас не в рай, а в самое небо; и не царство райское Он возвестил, а Царство Небесное»14. До пришествия Христа люди вообще не имели надежды на спасение. Некоторые спрашивают: «Почему считается, что сейчас спастись труднее, чем древним?» А это в корне неправильная постановка вопроса. До прихода Господа вообще не было возможности спастись. Причем интересно, что так считали и сами древние люди. В молитве Езекии, царя Иудейского, говорится, что живой и только живой может прославлять Бога, мертвый не может. Тогда считалось, что с Богом можно встретиться только на земле.


И вот Премудрость «вытесала семь столбов» (Притч. 9, 1) дома своего, то есть на семи Таинствах строится Церковь. Это важно помнить, так как сейчас много говорят о каких-то человеческих аспектах Церкви: ее сравнивают с обычной организацией, обвиняют в связях с определенными государственными органами и т. д. Но Церковь строится не людьми, а Богом, Таинства совершаются не людьми, а Премудростью. Поэтому и сказано, что она «вытесала семь столбов». Любое Таинство совершается Господом Иисусом Христом, вечной Премудростью Бога Отца, а не человеком. Человеческая сила неспособна создать ничего долгоживущего. Мы и сами являемся свидетелями таких недолговечных процессов. Сколько партий, организаций и обществ создавалось, но сегодня их нет. И это не случайно, так как все человеческое имеет тенденцию к распаду, а сила Бога вечна. Следовательно, и Церковь вечна, она строится Духом Святым. Грех человека не может навредить Церкви. Она повреждается лишь тогда, когда грех (прямое нарушение заповеди Божьей) объявляют нормой. В этом случае возникает повреждение духовной жизни, но и тогда Церковь не разрушается. Она разрушается тогда, когда искажают сердцевину тайны, то есть веру, открытую Господом Иисусом Христом, когда испытывают ненависть к другим христианам. Раскол или ересь ‒ вот что может разрушить Церковь. Эти грехи не смываются даже мученической кровью, так как они – восстание против Творца, то есть против Того, за Кого человек умирает. Ведь мученик не тот, кого мучают, а тот, кто свидетельствует Слово Божие.

Жертва Премудрости


Премудрость «заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9, 2). Здесь говорится о том, что Премудрость заколола мирную жертву, то есть, или жертву примирения, или жертву благодарения. Речь идет о некоей великой жертве тела Господня. Господь Сам Себя принес в жертву за грехи людей. Часто можно услышать, что иудеи убили Христа. С одной стороны, это правда – они были виновниками распятия Христа, они упросили Пилата убить Его, когда тот не хотел этого делать. За это апостолы справедливо на них возлагают вину: «Вы от Святого и Праведного отреклись, Начальника жизни убили» (Деян. 3, 14–15). Но если посмотреть с точки зрения Бога, то Сам Господь принес Себя в жертву.


Хорошо сказал митрополит Филарет Московский, что если мы с вами заглянем в святилище любви Божией, то мы увидим, что не предательство Иуды, и не коварство первосвященников, и не трусость Пилата пригвоздили Иисуса к кресту, но «Любовь Отца – распинающая. Любовь Сына – распинаемая. Любовь Духа – торжествующая силой крестной»14. Другими словами, за злом, царящим в мире, стоит бесконечная любовь Святой Троицы, явленная на кресте. Если бы этого не было, то мы бы не носили крест. В таком случае крест был бы не знаком Божественной любви, а знаком какой-то величайшей подлости, существующей на земле.


Соломон пишет, что Премудрость заколола жертву примирения Бога и людей. Кровь Господня омыла наши грехи, очистила нас от беззакония, стала искуплением и выкупом за наши грехи. Господь отдал душу за души, тело за тело, кровь за кровь, кости за кости. Мы должны были получить наказание, но Невинный добровольно взял на Себя наше беззаконие. Всякий, кто обращается к Отцу Небесному и верит во Христа Искупителя, участвует в Его крови в Святом Причастии, в этой великой жертве, о которой говорит царь Соломон, очищается от беззаконий. Апостол Иоанн учит: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1, 6–9). Вера в кровь Господню, в Его искупительное тело вдохновляет и очищает нас. Любая атака на реальность Причастия является атакой на саму суть благовестия.


Итак, Премудрость «растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9, 2). Великая трапеза Причастия и растворенное вино – это жертва Премудрости, которая предлагается нам. Растворенное вино – это Кровь Господня. Мы знаем, что для Святого Причастия используется квасной хлеб и растворенное водой вино, потому что из ребер Господа на кресте истекли кровь и вода. Премудрость приготовила трапезу, пиршественный стол. Кстати, освящение престола тоже считалось таинством. Трапезой является престол, который находится в каждом храме, он так и называется – святая трапеза, трапеза Бога и людей, прообраз и символ будущего великого пиршества на столах в Царстве Божием.


Премудрость «послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских» (Притч. 9, 3). Кто эти слуги? Это апостолы и учители, то есть епископы и их помощники священники, посланные возглашать с городских возвышенностей: «Кто неразумен, обратись сюда!» (Притч. 9, 4). Священство должно возглашать: «Кто неразумен – обратись сюда».


«И скудоумному она сказала: ”идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» (Притч. 9, 4–6). Так священники должны нести слова Премудрости. Через них, своих слуг, зовет Премудрость людей: «Приходите сюда, кто считает себя неразумным»; и скудоумному говорит, чтобы шел и ел хлеб ее, пил растворенное ею вино. В Псалтири сказано: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих» (Пс. 22, 5). Господь приготовил трапезу, чтобы мы пировали перед лицом наших врагов, демонов, которые боятся причащающихся христиан. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если ты с верой и любовью причащаешься, если просишь у Христа прощения, ты выходишь, как огнедышащий лев, страшный для демонов, и они разбегаются при виде тебя.


«Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч. 9, 5). Это тот самый призыв Господа, который мы слышим за Божественной Литургией: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое… Пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28). «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имат живот вечный… Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради, и ядый Мя, и той жив будет Мене ради» (Ин. 6, 54, 56–57).


«Оставьте неразумие, и живите» (Притч. 9, 6). Вот путь, который указывает Премудрость. Когда человек приходит к Причастию, он, прежде всего, должен оставить неразумие, то есть попытку жить своим умом. Надо жить умом Божиим, потому что это – Чаша жизни. На Литургии Преждеосвященных Даров мы поем: «Хлеб Небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь». Действительно, Чаша, к которой мы подходим на Причастии, – это Чаша жизни, Чаша бессмертия, преодолевающая нашу смерть. Игнатий Богоносец писал, что Святое Причастие «это врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее жизнь во Иисусе Христе»15.


«Ходите путем разума» (Притч. 9, 6). Причастие дает силы. Некоторые думают: «Сначала я начну хорошо жить, а потом пойду и причащусь». О Причастии думают как о заслуге, пытаются своими силами добиться этого права. Такой человек до Причастия не дойдет никогда, это путь в тупик. Если ты хочешь жить, то сначала выпей Чашу жизни и вкуси Хлеба жизни, иначе ты не сможешь получить бессмертие. Другого пути нет.


Сейчас вновь поднимают вопросы: «Что в Чаше?» Но если нет пресуществления, то зачем Христу было приходить в мир, рождаться, креститься, терпеть муки на кресте? Тогда все бессмысленно, мы по-прежнему отделены от Бога и спасения. Это учение губит наши души. «Как Он может дать Тело и Кровь Свою?» ‒ спрашивают. А ведь это слова из Евангелия от Иоанна: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою?» (Ин. 6, 52). Перед нами пример вновь и вновь проявляющегося неверия. В человеке всегда есть сомнение, он думает: «Если я не могу в это поверить, то этого не может быть». Происходит атака неверия, а должна быть твердая вера в то, что пьющий Кровь Господню и вкушающий Тело Его станет вечным царем и наследует вечное Царство.

Отношение к кощуннику


«Поучающий кощунника наживет себе бесславие» (Притч. 9, 7). Мудрые слова. Тот, кто поучает богохульника, обреете лишь бесславие.


«И обличающий нечестивого ‒ пятно себе» (Притч. 9, 7). Такой человек только опозорится. Сейчас многие считают, что надо всех только поучать, но Премудрость считает иначе. Божественная Премудрость говорит: «Если человек идет против Бога, то и пусть идет. Это его выбор».


«Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя» (Притч. 9, 8). Вот каким принципом надо руководствоваться в жизни. Многие его не придерживаются, а потом спрашивают, почему у них случаются скандалы. Скажем, если на работе люди издеваются над святыней, над Богом, почему вы заводитесь? Почему пытаетесь всех переубеждать? Ведь такие люди не хотят слушать, они только ищут повода поиздеваться над святыней. В подобных случаях надо молчать, а иначе, по слову Божественной Премудрости, получишь лишь пятно. Апостолы ведь не стояли возле публичных домов, не кричали: «Не ходите сюда». «Внешних же судит Бог» (1Кор. 5, 13) – слова апостола Павла.


«Обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание» (Притч. 9, 8–9). Некоторые считают: «Зачем говорить умному», но ему-то и надо говорить, потому что он поймет и станет умнее. Недаром есть поговорка: «Горбатого могила исправит». Бессмысленно исправлять того, кого исправить нельзя.


«Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум» (Притч. 9, 10). Кто хочет получить премудрость, тот должен бояться Господа. Начало разума в том, чтобы стремиться узнать о Святом, познать Его природу, Его волю. Настоящий разум рождается именно у того, кто узнает разум Божественный.


«Потому что через меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни» (Притч. 9, 11). Именно Премудрость увеличивает годы жизни. Она может увеличивать их до бесконечности, потому что в Премудрости – корень бессмертия. Люди будут бессмертны в вечности, ибо их бессмертие коренится в воле Отца.


«Сын мой! если ты мудр, то мудр для себя и для ближних твоих; и если буен, то один потерпишь» (Притч. 9, 12). Некоторые заявляют: «Я все равно сделаю ему назло». Такому нужно ответить: «Делай, только помни, что кидающий камни в небо, обязательно получит их на свою голову». Если будешь буйным, то сделаешь хуже только себе, а будешь мудрым – сотворишь благо и себе и другим.


«Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими: ибо он оставил пути своего виноградника и блуждает по тропинкам поля своего; проходит чрез безводную пустыню и землю, обреченную на жажду; собирает руками бесплодие» (Притч. 9, 12). Образ понятный и яркий. Это результат того, что человек безумный старается жить по лжи, при ее помощи он думает выиграть, а в результате получается полная пустота.

Жена безумная


А дальше говорится о втором безумии, которое зовет на пир: «Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями: ”кто глуп, обратись сюда!” и скудоумному сказала она: ”воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен” (Притч. 9, 13–17). Мы видим, что у Премудрости есть антипод – женщина безумная, безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая. На самом деле голос такой женщины легко услышать. Послушаем нашу, так называемую, попсу и сразу услышим эту женщину глупую, а притом еще наглую, идущую в атаку. За этой «культурой» развлечения стоит вавилонская блудница, женщина-антипод Божественной Премудрости, женщина зла и тьмы.


Тут имеется в виду олицетворение беззакония. В Книге пророка Захарии Ангел говорит, что «эта женщина – само нечестие» (Зах. 5, 8). Если Премудрость – жена благоразумная, то теперь показывается жена нечестивая и блудливая, изменившая закону Бога. Подразумевается, конечно же, не женский пол, а некая цивилизация, совокупность людей мира сего, безбожное общество. Город земной, как говорит блаженный Августин, ‒ это город, живущий по законам тьмы и смерти, не желая исполнять волю Творца. Этот город тоже садится у дверей дома своего, на стуле, как бы на кафедре, и пытается учить. Так и слышится фраза: «Все так делают».


Отмечу, что мнение, будто это явление появилось только сейчас, а раньше его не было, неверно. Такое было всегда. Была Божественная Премудрость и была вавилонская блудница, всегда были две силы, два центра, как и сейчас они есть. Пройдитесь по современному городу и увидите храмы и казино, и второе будет сиять в ярком свете. Это и есть образ безумия, шума, гама и гибели души и тела. За всем этим таится жена-блудница, которая зовет людей: «Кто глупый, заходи».


«И скудоумному сказала она: ″воды краденые сладки и утаенный хлеб приятен″» (Притч. 9, 16–17). «Жизнь одна, – говорят такие люди, – живи за счет краденых вод и потаенного хлеба». Они предлагают наслаждение без Творца. Это попытка сделать жизнь на земле безбожною, найти удовольствие вне Бога. В раю тоже было два центра: центр жизни, то есть дерево жизни, и центр зла – дерево познания. Эти два центра предоставляли людям выбор, и они избрали центр познания, дающий наслаждение, красоту без Бога и безбожные знания.


«И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею» (Притч. 9, 18). Те люди, которые послушались голоса злой жены, голоса мира сего, не знают, что там мертвецы. Если взглянешь, что стоит за порогом нашей цивилизации, то увидишь смерть. Какие сейчас права предлагаются человеку? Право на аборт, то есть на детоубийство; право на эвтаназию, то есть на убийство стариков и больных; право на гомосексуализм, то есть на бесплодие и разложение личности. Признается даже право бандитов, так как либеральная общественность защищает их. Безумная женщина – сторонница смерти, как и говорил Соломон. Голос смерти прикрывается удовольствием, и в глубинах преисподней те, кого уловила она. Все в этом мире двойное, в том числе и политика, которая бывает разной.


Премудрость предупреждает нас: «Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; ибо таким образом ты пройдешь воду чужую» (Притч. 9, 18). Соломон говорит о важном принципе: Бог запрещает останавливать взгляд на женщине-блуднице и даже быть с ней рядом. Отскочи, не смей прикасаться, берегись, не говори, что ты сильный и сможешь сам все сделать, не обольщай себя – свалишься на дно преисподней. Ты будешь пойман взглядом, а мы знаем, каким он может быть завораживающим.


Как-то с одним священником мы долго разговаривали и размышляли, почему получила такую силу игровая зависимость. Почему прежние аппараты не так сильно завораживали людей, как современные? И мы выяснили очень важную вещь. Оказалось, что новые электронные аппараты с компьютерами специально сделаны с таким расчетом, что мигания разноцветных лампочек и навязчивые мелодии завлекают человека, как бы гипнотизируют его, при условии, что человек останавливает на них взгляд. Если взгляд не остановил, отскочил, они не привлекают человека. Если же остановил взгляд, то тут и попался, увлекся. И этот грех на тебе, потому что ты сам не отскочил, не ушел в сторону и был обольщен сатаной, кто внушает, что врага якобы надо знать в лицо. Его слова – обман и ложь, в них гнилая логика сатаны. Не слушай, берегись, не стесняйся – есть опасности, от которых лучше бежать, а не стараться с ними справиться. От искушений надо бежать, не прикасаться к ним. «Таким образом ты пройдешь воду чужую» (Притч. 9, 18), то есть воду дьявола.


«От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни» (Притч. 9, 18). Премудрость Божия предупреждает: «Не пей этой коварной воды, не слушай чужого голоса и не ищи там хорошего». Речь идет о способе лишении человека разума. Как только тебя поймают, так сразу будут стараться сделать тебя глупцом, поэтому ты должен бежать.


Давайте учиться выбирать между Премудростью и лживой женой. Будем пить Чашу жизни Святого Причастия, будем учиться бесконечной мудрости Творца и убегать от нечистой, темной, блудной жены, злой и фальшивой «мудрости» и безумия дьявола, который навязывает нам свою злую волю. Станем оберегаться этого.


Практические уроки мудрости

Священник Даниил Сысоев


Беседы  на Книгу Притчей Соломоновых


Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»


Москва 2016


Содержание:


Глава десятая. Добро не смешивается со злом


Семейная иерархия


Продление жизни и избавление от голода


Труды молящимся, молитва трудящимся


Пути праведного и нечестивого

Глава одиннадцатая. Опасность обмана в торговле


Разница между гордостью и гордыней


День смерти


Святые строят города


История пагубного поручительства


Закон щедрости

Глава двенадцатая. Как относиться к обличениям?


Два вида царств


Праведный и нечестивый


Разум достоин похвалы


Как относиться к труду?

Глава тринадцатая. Спас Благое Молчание


Настоящее богатство


Об исполнении желаний

Глава четырнадцатая. Какой должна быть жена?


Бич гордости


Молчание и лжесвидетельство


Злоупотребление смехом


Благоразумие в путях своих


Страх Господень оживляет

Глава пятнадцатая. Управление гневом


Библейские запреты на пожертвования


Подземный мир


Настрой сердце на доброе


Лучше меньше, но с Богом


Слово, сказанное вовремя

Глава шестнадцатая. Человек предполагает, а Бог располагает


Начать делать правду


О примирении с врагами


Всякая власть от Бога


Мудрость лучше золота


Друзей надо выбирать

Глава семнадцатая. Почему хорошим людям плохо живется?


Зло съедает зло


Если ищешь любви, прикрой проступок


Ущерб от глупости


Кто настоящий друг?


Взятки и ложные обвинения


Молчание – золото

Глава восемнадцатая. Своенравие и нечестие


Живая речь


Лицеприятие недопустимо


Почему происходят ссоры?


Нерадение в работе


Реальная и воображаемая защита


Умение пользоваться имуществом


Язык, как штурвал корабля

Глава девятнадцатая. От Меня это было


Как правильно вести себя в различных обстоятельствах?


Дарить подарки – богоугодное дело


Пышность глупца


От Меня это было


Грех Хама

Глава двадцатая. О вреде пьянства


Практика контроля помыслов


О воспитании детей


Умение видеть реальность


Умение пользоваться советами других


Суд Божий о человеке


Необдуманные обеты


Что такое дух в человеке?

Глава двадцать первая. Сердце царя в руке у Господа


Лукавые пути человека


Остерегайтесь нечестивых


Мудрость в делании заповедей важнее всего


Глава десятая. Добро не смешивается со злом

Приступая к изучению десятой главы Книги Притчей Соломоновых, скажу несколько слов о предыдущем тексте и о том, что нам предстоит читать. До девятой главы включительно была вводная часть, где речь шла об опознании персонажей книги, а именно Божественной Премудрости и ее противоположности ‒ великой блудницы, сбивающей людей с истинного пути. Разделение этих двух путей – пути Бога и Мудрости и пути женщины безумия и разврата лежит в основе всей Библии и, в частности, в Книги Притчей.

Начиная с десятой главы, все последующие главы дают практические советы для нашей обыденной жизни. По этой причине Книга Притчей всегда предлагалась людям, которые готовились к святому Крещению. Также в обязательном порядке по ней учили нормам христианской жизни в школах. И это было правильно. К таким поучительным книгам можно причислить и Книгу Премудрости Соломона и особенно Книгу Премудрости Иисуса сына Сирахова. Считалось, что юноша должен учиться взрослой жизни, жизни мудрой, по этим книгам. Эти три библейские книги и мы должны рассказывать своим детям, особенно подросткового возраста.

С десятой главы текст книги излагается по принципу афоризмов. Предложение состоит из двух частей-противоположностей: сначала делается какое-то утверждение, а потом дается противоположность. Сначала говорится, как бывает у праведников, а потом показывается, как поступает грешник. Этот принцип противоположения добра и зла является не только проявлением формы построения Книги Притчей, но до некоторой степени раскрывает все происходящее во вселенной.

Нам часто кажется, что на свете нет чистой правды и чистой лжи, что на свете все смешано. Может быть и так, но смешано не как сахар смешивается с водой, а как масло с водой, когда не получается однородной массы. Само развитие человечества, эволюция в смысле развертывания, проходит так, как разворачивается свиток. Это приводит человеческий род к тому, что одни становятся плохими, а другие хорошими. Средних людей, в конце концов, не остается. То, что таковые есть, это выдумка. На самом деле есть не определившиеся люди, но когда они уходят с земли, происходит разделение. Другое дело, что мы не всегда знаем, какими они ушли. Об этом мы не узнаем до самого Страшного Суда, поэтому только Богу дана власть судить. Но в глазах Бога люди различаются. Они бывают или бесконечно прекрасными, или бесконечно ужасными. Это важный момент. Когда маленькие дети просят объяснить, что такое хорошо и что такое плохо, они совершенно правы: на земле есть «хорошо» и есть «плохо». Люди заблуждаются, когда пытаются всех мерить меркой праведных. Надо любить и грешников, ненавидя их грех. Господь может призвать любого человека к покаянию. Наша задача, я имею в виду священников, опровергать словом такие заблуждения.

Ошибочным является и утверждение, что человек – автономное, замкнутое в себе самом существо. Такое предположение отвергает действие Святого Духа, преображающего человека. Пытаются даже с позиций психологии разгадать человека. В результате ничего хорошего не получается, потому что реальный человек не сводится к таким законам. Он не является автономным существом, и попытка построения автономной антропологии в корне ошибочна. Человек никогда и ни при каких обстоятельствах не будет замкнутым, так как изначально создан другим.

Фраза «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7) показывает, что сама жизнь, сама душа, само духовное начало вложено в человека Духом Святым, Божественным дыханием. Бог вдунул в человека нечто Свое. Поэтому, например, святой Григорий Богослов говорил, что душа человека «это свет, заключенный в пещере, однако ж божественный и неугасимый»16. Наша душа изначально связана с Духом Божиим, будучи, конечно, иносущной, иначе мы бы говорили, что в нас грешит Бог. Мы не единосущны Богу, но, тем не менее, Дух Святой изначально касался сердца любого сотворенного человека. Отсюда, собственно, и возникает пустота у людей, которые удалились от Бога и потеряли дыхание Святого Духа. В Евангелии говорится, что горница пустая долго пустой не остается, туда вселяются семь бесов, то есть семь страстей. Они захватывают человека и действуют в нем. И в этом случае он не остается автономным, но оказывается связанным с темным, падшим миром.

Итак, попытка создать представление о человеке, как о некоем автономном существе, ошибочна. Приведу пример. Приходит человек домой в раздраженном состоянии и устраивает скандал. Возникает вопрос: один ли он пришел домой? Оказывается, не один, с ним приходит и злой дух гнева, но человек его не видит. Однако рядом с человеком всегда есть Ангел Хранитель, готовый ему помочь, и благодать Божия тоже с ним. Так и в любой ситуации происходит совмещение нескольких миров сразу. Кажется, что происходит контакт всего-навсего между двумя людьми, но на самом деле происходит еще и встреча демонов и Ангелов, а Господь Бог за всем стоит и премудро всем этим управляет. Такую ситуацию, исходя из психологии, описать невозможно.

Отсюда следует, что разделение ребенком мира на плохие и хорошие вещи, которые нельзя смешивать, совершенно правильное. А попытка все смешать является крайне порочной, она направлена на то, чтобы, в прямом смысле слова, одурачить человека, лишить его способности различать добро и зло. Начинаем читать Притчи.

Семейная иерархия


«Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери» (Притч. 10, 1). Прежде всего Соломон выстраивает иерархию. Ту самую иерархию, которую сейчас усилено разрушают. Сейчас почему-то решили, что отношения между родителями и детьми равнозначны, и даже пытаются ввести ювенальную юстицию, при которой дети имеют право обращаться с жалобами на родителей в специальные органы. Это идеология разрушения связи детей с родителями. Нормальный человек всегда хочет, чтобы его дело понравилось родителям. При неправильном построении иерархии семья просто разрушается.


Все чаще в современной семье наблюдается ситуация, когда отец оттеснен или сам себя отстраняет от воспитания ребенка. Люди не хотят ответственности потому, что их неправильно учат в детстве. Их не учат тому, что воспитание – это дело отца, а это необходимо, так как ответственность предполагает рациональный подход. Эмоциональную составляющую души должна воспитывать мать. Она не может заменить отца в делах рациональных. Разум должен строиться отцом. Это сознательное дело Господа. Как во всех планах Бога, так и тут есть такой момент: существа, сотворенные разными, должны дополнять друг друга, помогать друг другу. И чем большей властью наделен человек, тем больше он должен помогать другим. Господь выразил это кристально ясно: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20, 26–27).


Этот принцип должен быть в семье, в отношениях между друзьями. Он действует даже между такими огромными космическими телами, как солнце и планеты – они служат земле и нам, маленьким людям маленькой планеты. Ангелы служат людям, которые, в свою очередь, служат животным, заботятся о них. Происходит взаимное служение, помогающее компенсировать недостающее друг у друга. Господь сознательно не сделал ни одного существа самодостаточным, кроме Богочеловека Иисуса Христа. Но даже Он при этом всем служит. Нет человека, который бы обладал всеми талантами, кроме Христа Спасителя. Нет человека, который бы ни в чем не нуждался.


Сказано: «Сын мудрый» (Притч. 10, 1) потому, что отец должен вкладывать в своего ребенка ум. Это прямая задача отцов. Отцы должны заниматься обучением детей, а жены – помогать им в этом, но ни в коем случае не мешать. Большой грех со стороны жены, если она пытается оспорить решение отца, не нарушающее заповеди Божией. Это важно помнить женам, которым дьявол нашептывает встревать туда, куда их не просят. Есть такая болезненная проблема, выращенная современным обществом, когда язычок у некоторых представительниц женского пола вмешивается туда, куда совсем не требуется. Эта беда возникла не сейчас, но сохранилась и до нашего времени. Поэтому необходимо помнить, что отец должен вкладывать мудрость, и тогда сын мудрый будет радовать его. Отцу же нужно поощрять и поддерживать его.


У некоторых взрослых есть привычка только ругать детей и никогда ни за что их не хвалить. Это крайне плохая привычка. Когда человека только ругают, он ломается, поэтому обязательно надо хвалить людей за добро, начиная с самого первого дня его рождения. Радоваться мудрости сына должно войти в привычку отца. За добро можно даже чрезмерно хвалить, не боясь говорить, что ребенок сделал добро. А за зло надо ругать. Ребенка, которому объясняют, за что хвалят и за что ругают, может, и пороть надо будет меньше, чем того, которого только ругают. Ребенок привыкает, что его постоянно ругают, и в итоге это дает не положительные результаты, а одни отрицательные эмоции.


«А сын глупый – огорчение для его матери» (Притч. 10, 1). Мать огорчается глупостью сына. А глупость для Библии проявляется не в количестве государственных и даже мировых наград, а в безбожии и в распущенной жизни. Когда ребенок совершает что-то плохое, мать должна это подчеркивать и высказывать к этому свое отрицательное отношение.

Продление жизни и избавление от голода


«Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти» (Притч. 10, 2). Действительно, если сокровища добыты не праведным, а преступным путем, они не принесут пользы. Соломон заранее предупреждает: «Лучше не пробуйте приобретать такие сокровища». Вы, конечно, сами можете легко убедиться в этом экспериментально, но лучше не надо. Зачем вам себя портить? Хорошо сказал Соломон в Книге Екклесиаста: «Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл. 7, 17). Простой и доходчивый аргумент. Неправедные сокровища не принесут пользы. Примеров возмездия много и их не надо замалчивать, так как для многих суд еще не наступил. Бедных Бог не оправдает и богатых не осудит, если они жили по заповедям. Господь судит по справедливости.


«Правда же избавляет от смерти» (Притч. 10, 2). Библейское понятие о правде отличается от нашего. Наша правда иногда полная противоположность тому, что подразумевает Священное Писание. Отец Паисий Святогорец говорил, что придется выбирать: или ты следуешь своей правде или правде Божией. Это видно и в жизни. Когда человек борется за свои права, то обычно с ним и общаться не хочется, потому что зачастую разговор обращается в склоку.


Соломон не обещает, что правда даст богатство, но говорит, что она «избавляет от смерти» (Притч. 10, 2). Избавляет не только от смерти в вечности, но даже от преждевременной физической смерти. Праведного человека Бог выводит из-под наказания. Это обещает Господь. Могу привести примеры из жизни пророка Варуха и пророка Иеремии. Пророк Иеремия сидел в тюрьме и должен был умереть, но его отпустили. И Варуху Бог сказал, что многого ему не даст, даст только один подарок – его душу. Примеры продления жизни есть и в современности. Сколько людей избегали, в силу своей веры, пули во время войн и конфликтов в горячих точках! Один священник мне рассказывал, что в Чечне в танках чаще сгорали те, кто оскорблял своих родителей. В Книге Исход сказано: «Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21, 17).


«Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет» (Притч. 10, 3). Есть такое ощущение – душевный голод, когда человеку не хватает общения, информации, эмоциональных сил. Говорят, что душа устала, опустошилась. Значит, этот человек неправедный. Душа же праведного не будет голодать, ибо насыщается славой Божьей. В одном из псалмов сказано: «Насыщуся внегда явити ми ся славе Твоей» (Пс. 16, 15), то есть: «Буду насыщаться образом Твоим».


Что касается пищи обычной, то Господь дает праведному столько, сколько нужно. Апостол Павел очень интересно пишет в Послании к Филиппийцам: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 12–13). Вот состояние человека, не зависящего от обстоятельств. К этому мы и должны стремиться. А когда у нас на весь день портится настроение из-за дырки на любимой кофточке, это не совсем христианское состояние. Если состояние человека зависит от чего бы то ни было земного, то у него не христианский подход к жизни.


«Стяжание же нечестивых исторгнет» (Притч. 10, 3). Нечестив тот, кто не чтит Господа, своего Создателя. Такой человек потеряет свое имущество. Господь вырвет богатство из его рук. Надо помнить, что Он управляет всеми людьми, а прежде всего теми, кто вошел с Ним в завет.

Труды молящимся, молитва трудящимся


«Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает» (Притч. 10, 4). Ленивый человек сам виноват в своей бедности. Принцип важный для всех времен, а особенно для нашего. Сейчас многие задают вопрос: «Почему у нас земля заброшена и не возделывается?» При этом восклицают: «Бедная русская деревня!» Причем жалеют русскую деревню и либералы, и патриоты, и демократы. А как может земля возделываться ленивой рукой, рукой человек, который ничего не хочет делать? Кто может заставить человека что-то делать, если он не хочет? Пока люди не начнут жить по библейским законам, ничего не изменится. Слово Божие ясно говорит, что человек сам определяет, что с ним произойдет, и любое правительство здесь бессильно. Я считаю, единственное, что оно может сделать, это – объявить алкоголизм преступлением. Государство имеет власть от Бога сдерживать разгул зла, но ему не дано власти создать на земле Царство Божие.


Кстати, государство даже не обязано платить пенсию, она должна зарабатываться. О престарелых родителях, говорится в Библии, должны заботиться дети, которых нельзя убивать в утробе. Замечу, что согласно Библии не должно быть и тюрем. Вора следует обязать отдать пятикратную стоимость украденного, и пусть спокойно живет дальше. Где взять такую стоимость? Продать все, что имеешь, и заплатить. А если человеку нечего было продавать, его осуждали на принудительные работы до тех пор, пока он не рассчитается за украденное. Такой закон был, и, по-моему, он совершенно справедлив и выгоден тому, кого обокрал вор.


В Писание далее сказано: «Рука прилежных обогащает» (Притч. 10, 4). Как мы должны относиться к богатому человеку? Мы должны считать его прилежным человеком, пока не будет доказано обратное. Это библейский принцип, полезный для наших душ. Если мы будем думать по-другому, то впадаем в грех злопомнения, который означает, что любое дело человека рассматривается в черном свете. Коль скоро человек беден и не инвалид, то он может и должен стремиться обеспечить себя и других. А если он ленится, то сам в этом виноват и должен это признать. И ребенка своего надо учить: «Будешь лениться, станешь бедным», а не внушать ему: «Бедность – не порок». Нигде в Писании не сказано о материальном равенстве людей, но зато во Второзаконии говорится, что Господь не обещает сделать так, чтобы не было бедных. Господь дал человеку богатство, чтобы тот помогал бедным, а те молились за него. Таким образом оба получают благо, помогая друг другу. Труды молящимся, молитва трудящимся ‒ очень красивый и справедливый принцип Бога.


«Собирающий во время лета – сын разумный, спящий же во время жатвы – сын беспутный» (Притч. 10, 5). Это то, чему мы должны учить своих детей: «Трудись, не будь ленивым и глупым, а иначе станешь бедным и сам будешь в этом виноват». Обычно о русских говорят, что они спиваются. Это клевета на русского человека. До XV века на Руси не бывало спившихся, и вообще не было крепких напитков. После изобретения водки, эти случаи были редки. Пьянство появлялось после смут. Однако царь Алексей Михайлович Романов этот недуг в России вылечил. Ошибочно мнение, что пьянство не лечится. Оно излечимо, но не при помощи строительства наркологических больниц, а с помощью «каши березовой». По указу царя Алексея Михайловича пьяница «лечился» прямо на месте: с него снимали штаны и пороли при всех березовыми розгами. Этот метод имел хороший педагогический эффект для самого пьяницы и подавал пример всем окружающим. Кроме того, он служил своего рода вытрезвителем.

Пути праведного и нечестивого


«Благословения ‒ на голове праведника, уста же беззаконных загородит насилие» (Притч. 10, 6). Благословение Божие пребывает на голове праведника. Бог награждает и покрывает голову, то есть ум, праведника, а уста беззаконного заграждает насилием. И сейчас есть люди, которые всех окружающих считают простофилями, которыми можно пользоваться. Уста таких людей Сам Бог загородит насилием. Обычно в жизни наглецов и хамов просто бьют. Об этом и говорит Библия, это правильное возмездие за их дела.


«Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» (Притч. 10, 7), ‒ говорится далее. Память о праведных благословенна, о них будут помнить всегда. На основании, в частности, этих слов у нас существуют дни памяти святых, когда мы их хвалим, молимся им, чтобы и они помолились о нас Господу. Таким образом мы стараемся подражать жизни святых. Ведь мы молимся им не для того, чтобы сказать: «Какие они были хорошие! Нам так не прожить». Напротив, мы думаем: «Если святые могли так жить, то можем и мы». Вот правильный принцип почитания святых.


Праведника помнят через века, «а имя нечестивых омерзеет» (Притч. 10, 7). Насколько интересно высказана мысль! Имя нечестивых со временем стирается, угасает. Оно стерто в книге жизни у Бога, оно стирается и на земле. Есть такое понятие, как вытесняющая память человека. Она проявляется в том, что люди стараются забыть плохое, чтобы не сойти с ума. На основании этого память о нечестивых, допустивших мерзости, уходит. Кто сегодня помнит имена «великих» отравителей? Если же и вспоминают, то с содроганием и ужасом, ибо «имя нечестивых омерзеет».


«Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется» (Притч. 10, 8). Вот каким должно быть отношение у истинного христианина к заповедям: узнал заповедь, старайся познать ее в тонкостях, чтобы лучше исполнять ее в жизни. Глупый же своими устами начинает высказывать сомнения.


«Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан» (Притч. 10, 9). Тот, кто извратил свой путь, перевернул его вопреки Божьему Слову, получит наказание.


«Кто мигает глазами, тот причиняет досаду; а глупый устами преткнется» (Притч. 10, 10). Здесь подмечена разница. Если человек, говорит, а сам в это время подмигивает, то ясно, что он говорит неправду. Он приносит горе другим людям и себе. Глупый будет обличен своими же устами.


«Уста праведника – источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие» (Притч. 10, 11). Соломон повторяет ранее высказанную мысль. Из уст праведника – жизнь, человек, говорящий правые слова, оживляет других, заставляет их жить иначе. Уста беззаконных закроют насилием, то есть Господь Сам остановит их.


«Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч. 10, 12). Некоторые люди возмущенно восклицают: «До каких пор мы все это будем терпеть!» На самом деле, этим они только возбуждают ненависть окружающих, сеют раздоры. Любовь покрывает все грехи. А у нас порой за любовь принимают безразличие, покрывающее все грехи. Говорят: «Мне все равно, что ты делаешь». А любовь утешает: «Мне тебя безумно жалко, помоги тебе Господи больше так не делать». Когда один священник отказал брату в Причастия из-за греха и сказал, чтобы тот не вышел из храма, то и авва Виссарион вышел вслед за ним со словами: «Я тоже грешник, пойду и я вместе с ним». Любовь покрывает грех, но любовь не прощающая, а исцеляющая раны человека.


«В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого – розга» (Притч. 10, 13). В жизни мы слышим от таких людей: «Что ты командуешь, ты что – святой? Нашелся праведник!» Такое поведение подтверждает мысль царя Соломона. Разумный человек говорит мудрые слова, а глупый за свое упорство бывает наказан.


«Мудрые сберегают знание, но уста глупого – близкая погибель» (Притч. 10, 14). Ясен смысл сказанного: мудрый человек бережет свои знания, свой ум. Глупый же всегда бывает наказан тем, что его никто не слушает. Его слова – близкая погибель.


«Имущество богатого – крепкий город его, беда для бедных – скудость их» (Притч. 10, 15). Для богатых имущество – это город, который поддерживает их, а нечестивым уготовлена нищета. Порой Господь допускает нечестивому подняться очень высоко, но потом может поставить подножку, и нечестивый упадет.


«Труды праведного ‒ к жизни, успех нечестивого – ко греху» (Притч. 10, 16). Этот стих дополняет предыдущий. Если праведный человек трудится, то работа и дела его ведут к жизни, а если нечестивый достигает успеха, то он бывает недолгим и приводит его ко греху. Нужно смотреть не просто на успешность человека, а на то, какие мотивы за этим стояли – оживился он или нет. Приведу в пример царя Николая II, который до революции был одним из самых богатых людей в России, но это ему никак не повредило, он стал святым по делам своим. А «успех нечестивого – ко греху». Такой пример тоже есть – успех нечестивого Ленина и его сторонников привел ко греху. Соломон говорит: «Оценивайте ситуацию не по успешности дела, а по тому, ради чего оно совершалось. Если ради правды Божией, то такие труды оживят человека, а успехи нечестивого – грех».


«Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает» (Притч. 10, 17). Хранит наставление человек, который старается выучивать, запоминать данные ему поучения. Современные люди жалуются на память и на этом основании ничего не хотят делать. Да, память бывает плохой из-за проблем со здоровьем, но чаще плохая память из-за невнимательности. Как говорится, в одно ухо влетает, из другого вылетает. Человек, с которым такое происходит, обречен на блуждание. Если память плохая из-за невнимательности, надо себя заставлять внимать мудрости, потому что сказано: кто хранит наставления (имеется в виду в памяти), тот идет по пути к жизни, а отвергающий наставления, блуждает. Некоторые люди даже на Исповеди любят пререкаться. Пока человек находится в таком состоянии, пока не прекратит искать самооправдания, он не исправится, будет блуждать. Принцип один: если тебе сказали правду, надо поблагодарить за это, а если неправду, сказать себе: «Это не про меня». Однажды к авве Памве пришли два путника, но не по делу, а ради пустословия, и сказали: «Мы проходили мимо и решили зайти к тебе». А он и говорит: «Братья, как будете проходить в следующий раз мимо, вы проходите, проходите мимо».


«Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп» (Притч. 10, 18). Очень важно знать и помнить: кто внутри себя скрывает ненависть, у того уста лживые. Если мы видим, что человек лжет, то надо понимать, что у него внутри ненависть. С таким человеком надо быть осторожным. А кто разглашает клевету, тот глуп.


«При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои ‒ разумен» (Притч. 10, 19). Эту фразу очень любили древние. У монахов есть особый вид подвижничества, называемый исихазмом, то есть священнобезмолвием, молчанием. Преподобный Арсений Великий отмечал: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда»17. Поэтому даю совет: сдерживайте свой язык. Русская пословица говорит: «Доброе слово – серебро, а молчание – золото».


«Отборное серебро ‒ язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество» (Притч. 10, 20). «Отборное серебро» – это язык праведного, слова которого надо хранить, как драгоценности. Поэтому чаще обращайтесь к сборникам избранных мест из святых отцов. Есть выражение – «прописные истины». Прописные они потому, что писались в прописях. Это истины вроде «не убивай», «не воруй» и т. д., а не «мама мыла раму» и тому подобное. Язык праведных – отборное серебро, а значит, серебро это надо собирать. Сердце нечестивых ничтожно.


«Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума» (Притч. 10, 21). Уста праведных являются пастбищем для многих. Люди возвышаются, слыша праведные слова, а глупые сами погибают от недостатка ведения. Язык праведных говорит о высоком. Когда мы читаем рассказы святых о действиях демонов, то всегда находим и совет, как их обойти, как не попасться в их сети, то есть мы получаем знания. А когда люди сами копаются во зле, то погибают из-за недостатка ведения.


«Благословение Господне – оно обогащает и печали с собою не приносит» (Притч. 10, 22). Царь Соломон разъясняет: «Если хотите богатства на земле, то его можно получить по благословению Господа, и печали оно не принесет». Однако лучше иметь богатство вечное, потому как земное – временно.


«Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость» (Притч. 10, 23). Сейчас считают, что жить надо играючи, будто бы вся жизнь должна быть игрой. Есть даже такое понятие, как цивилизация игры. «Я сделал это в шутку», – нередко слышишь такое. Дьявол приучает человека ко злу, чтобы тот не принимал мир серьезно, но это признак глупости и нечестия. Глупые к преступному деянию относятся как к забаве, а человеку разумному присуща мудрость, и он ищет ее у Бога.


«Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится» (Притч. 10, 24). Нечестивый много чего боятся, и Писание предупреждает, что он получит то, чего страшится. И получит это в наказание за свое нечестие. Желание праведников исполняется, потому что Господь об этом заботится.


«Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник ‒ на вечном основании» (Притч. 10, 25). Господь в Евангелии рассказал притчу о людях, строящих дом своей жизни: одни строят на песке – на человеческих измышлениях, идеях, а другие на вечном основании – на камне, то есть на Самом Иисусе Христе. Приходят ветры, и дом на песке падает, а дом праведника на камне по-прежнему стоит (см.: Мф. 7, 24–27). Такой дом на камне Самого Бога не разрушится, будет стоять вечно. Основание дома вечно, поэтому и он будет стоять всегда. Здесь мы видим обещание вечной жизни праведникам, причем во плоти.


«Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его» (Притч. 10, 26). Соломон дает совет не брать на работу ленивого, даже на незначительную. Ленивый то же, что уксус для зубов и дым для глаз, то есть вреден. Возьмете такого на работу, и сами с ним измучаетесь. Даже поговорка есть: «Хочешь сделать хорошо, делай сам». Нужно призвать мудрость, чтобы правильно оценить человека.


«Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» (Притч. 10, 27). Это сказано в прямом смысле. Приведу пример. Царь Езекия заболел чумой. К нему пришел пророк Исаия и сказал: «Сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь». Езекия повернулся лицом к стене, заплакал и стал просить: «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем, и делал угодное в очах Твоих». Не успел Исаия выйти из города, как Бог велел ему вернуться и сказать Езекии: «Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. Вот, я исцелю тебя и прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет» (4Цар. 20, 1–4). Страх Господень добавил лет жизни Езекие, царю Иудейскому.


Так же в прямом смысле сократятся и годы жизни нечестивых. Жил некогда император Анастасий, поддерживавший ересь монофизитов. Однажды патриарх увидел грозного Мужа, Христа, Который сказал Ангелу, что Анастасию нужно было править еще восемь лет, но Господь велел принести книгу Его. Ангел принес, и Господь сказал: «Вычеркивай его». На следующий день Анастасий умер. За ересь, за нечестие ему были сокращены лета жизни. Так происходит и сейчас. Если мы этого не замечаем, это не значит, что этого нет. Чтобы заметить, нужно глаза держать открытыми. По Слову Божьему нужно проверять все происходящее в жизни, чтобы учиться.


«Ожидание праведников – радость, а надежда нечестивых погибнет» (Притч. 10, 28). Праведники ждут радости, то есть вечной жизни. Мы все ждем вечной радости. А надежда нечестивых – погибает. Его богатство, его земные радости, где все это будет? Все погибнет у нечестивого. Уже на земле радость пребывает с праведным, а у нечестивого надежда погибла, ее у него нет. И апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес. 5, 16‒18).


«Путь Господень – твердыня для непорочного и страх для делающих беззаконие» (Притч. 10, 29). Путь Господа – это путь Его заповедей и путь Его Промысла одновременно. «Твердыня» – твердая стена.


«Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле» (Притч. 10, 30). Господь обещает, что нечестивые на земле жить не будут. На вечной земле места для нечестивых не найдется. Их участь – «озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19, 20). Это смерть вторая. Им надо об этом помнить.


«Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется» (Притч. 10, 31). Некоторые радуются, что у них острый язык, но пусть помнят: язык зловредных отсечется. Зловредные часто наказываются инсультами, при котором отнимается язык. Например, Энгельс умер от рака языка. Кто чем грешит, тот тем и наказывается.


«Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых – развращенное» (Притч. 10, 32). С губ людей благочестивых слетают слова благодатные, святые. У апостола Петра читаем: «Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1Петр. 4, 11). Слова праведных, благочестивых людей умащены Словом Божиим, они благодатны для людей. Бывает, общаешься с такими, и на душе становится легче. Пообщаешься со старцем, а тебя словно крылья поднимают. От него идет благодать, речь его пронизана Словом Божиим. Из уст же нечестивых исходят речи скверные и развращенные. Господь сказал: «От избытка сердца говорят уста» (Мф. 12, 34). Поэтому следите за языком и смотрите за своим сердцем.


Глава одиннадцатая. Опасность обмана в торговле

В этой части книги нет размышлений, она, как и десятая глава, построена по принципу афоризмом. В ней как бы даются задания для исполнения.


«Неверные весы – мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему» (Притч. 11, 1). Смысл прозрачен: люди, которые подделывают гирьки, подкручивают весы, занимаются обвешиванием и обсчетом, подпадают под Божье наказание. Мы вновь соприкасаемся с вопросом отношения к нашей работе, жизни, которые прямо регламентируются Словом Божиим. Это враг вложил в головы людей, что Церкви не касается, как люди ведут себя на работе и в жизни. Напротив, Церковь всегда об этом беспокоилась.


В Москве на Варварке, недалеко от Красной площади, где находились торговые ряды, стоит на высокой подклети церковь святой Варвары. В подклети раньше были проверочные весы. Они находились под покровительством святой Варвары, потому что само понятие правильного веса восходит к Господу Богу. Он расположил все мерой, числом и весом. Вся гармония мира точно рассчитана Богом. Человек, который занимается обманом в торговле, грешит против Господа. Поэтому разговоры, что торговля не может быть без обмана – ложь. Она может быть без обмана, но искушения при этом есть – соблазн денег, обольщение богатством. О чем и говорит Господь устами Соломона в притче.


Скорое богатство обольщает многих, но надо помнить, что оно может уничтожить человека. Неверные весы – мерзость для Господа, Ему угоден правильный вес. Бог проверяет все весы мира, Он следит за всем на земле, в том числе и за честностью всех операций. Мы часто уходим в тонкие добродетели, например, обсуждаем умную молитву, контроль помыслов, но забываем о простых вещах: нельзя обвешивать, нельзя воровать краску со стройки, где работаешь и тому подобное. Что бы мы ни взяли на работе с целью унести домой, мы – обычные воры. Господь взыщет с нас за все.


Кстати, Библия говорит и о том, что можно взять, а что нет. Например, если вы голодны, то можете сорвать яблоко, в каком бы саду вы ни находились, и съесть его, но в карман его вы положить не можете. Вспомним, как Господь шел по полю с учениками, которые «взалкали и начали срывать колосья и есть» (Мф. 12, 1). С точки зрения Бога, они не совершали воровства, потому что все принадлежит Творцу. Одним Он дает в пользование землю, а другим позволяет съесть от плодов ее для поддержания жизни.


Торговля тоже установлена Богом, и здесь возникает вопрос: что считать грехом? При советской власти был период, когда спекуляцией считалась даже продажа плодов с собственного огорода. Разве это правильно? В Библии есть четкие границы, указывающие, что можно делать и чего нельзя. Нельзя подделывать меру веса, обвешивать, заниматься кражей интеллектуального труда. Есть расхожая фраза «не грех вора обобрать» ‒ это неправда. В книге Левит сказано: «Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный» (Лев. 19, 35‒36). Иногда слышишь: «Это такое грязное дело, что о нем и говорить не хочется», но грязных дел в материальном мире, созданном Богом, нет. Грязь есть только в грехах, а в политике, деньгах, торговле, экономике ее нет. А грех – это нарушение воли Божьей.

Разница между гордостью и гордыней


«Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость» (Притч. 11, 2). И это верно. Чуть начнет человек гордиться, и у всех окружающих возникает желание поставить его на место. «Сатана гордился – с неба свалился, фараон гордился – в море утопился», – говорит тюркская поговорка. Вот и царь Соломон наставляет: «Где гордость – там унижение и посрамление». Господь обязательно посрамит такого человека. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). Эту фразу Господь несколько раз повторяет в Писании. «Противится» – значит активно выступает против.


Есть ли разница между гордостью и гордыней? Еще до советского периода и во время его была попытка оправдать гордость: «Человек – это звучит гордо». А если эту фразу перевести на христианский язык, то она будет выглядеть так: «Человек – это звучит подло». Разговоры о девичьей гордости тоже неправильные. Надо говорить о целомудрии девушки. В Акафисте Пресвятой Богородице поется: «Радуйся, тлителя смыслов упраздняющая», то есть делающая безработным того, кто тлит смысл. Одно из имен дьявола – тлитель смыслов. Он, действуя на падшие умы неверующих, подменяет смыслы. Выражение «девичья гордость» настолько широкое, что в него можно вложить и целомудрие, и обман окружающих.


Или, скажем, есть ли добродетель в самоотверженности? Нет, есть добродетель любви. А у нас говорят, что главное – это самоотверженность. Многим людям не нравится, когда кто-то ради них отвергает себя. Некоторые мужья терпеть не могут, когда жены до поздней ночи ждут их, чтобы накормить ужином. Есть матери, жизнь полагающие на то, чтобы выдать любимую дочку за человека, которого она терпеть не может. И это мы называем самоотверженностью, при этом думая, будто это хорошее качество. А такой добродетели нет.


Рассмотрим такое качество, как гордость. Это грех, мерзкое и отвратительное качество. Гордость – символ предельной подлости. Во всем Писании слово «гордость» ни разу не употребляется в положительном смысле. Есть лишь одно исключение: можно гордиться Богом. Лучше говорить: «Я рад за тебя, я хвастаюсь тобой, я в восторге от тебя», нежели: «Я горжусь тобой». Слово «гордость» очень опасно. Недаром Господь учит, что величайший грех мира – гордыня. Гордыня из Ангела сделала дьявола, а значит, где гордость, там и посрамление. Сказано: «Знание надмевает, а любовь назидает» (1Кор. 1, 8), то есть знание словно наполнено дымом. Слово «надмевает» однокоренное со словом «дым». Господь дает человеку возможность надуться, как шарику от горячего дыма, а потом этот шарик лопается, и из него выходит весь наполнявший его дым. Любовь же назидает, надстраивает, то есть строит.


«Со смиренными – мудрость» (Притч. 11, 2). Смиренный человек знает, что у него нет ничего своего, а потому он ни за что не держится. Он даже за собственное достоинство не держится, ибо и оно ни к чему. Нам нужно не достоинство, а любовь к Богу и ближнему. Господь не держался за Свое достоинство, Он пошел на землю к врагам своим, чтобы за них умереть. И мы не должны хвататься за пустоту. Откуда взяться собственному достоинству, если мы сделаны из пыли? Любовь к себе должна быть, ведь Господь заповедал: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 39), но если ты не любишь себя, как будешь любить ближнего?


И ребенку надо говорить: «Будь самым мудрым», он это очень хорошо поймет. Хваля ребенка, мы должны настраивать его на добродетель: «Будь благородным, мудрым, чистым, мужественным, справедливым, кротким». Кротким в том смысле, что ни на кого не гневайся, умей владеть своим гневом, а не в смысле овечьей покорности. Если читать Слово Божие, исходя из такого понятия о кротости, то Христос явно не подходит под него. Он не был кроток ни в храме, ни перед первосвященниками, ни в других ситуациях. Кротость – совершенно иное понятие, а не то, что мы сейчас понимаем под этим слово.


Мир сей навязывает нам ложные добродетели под видом положительных качеств. Это и самоотверженность, и высокое собственное достоинство, и гармоничность. Люди должны быть иерархичны, а гармония предполагает равное развитие души и тела. Тело должно быть под контролем души, а не наоборот, и даже не наравне. Кроме того, мир навязывает нам еще и ложные представления о христианских добродетелях: надо молчать, подставлять другую щеку, когда тебя бьют, говорить, что у тебя нет ума.


Когда читаешь святых отцов, убеждаешься, что они мало употребляли местоимение «я». Святые отцы всегда думали о Боге, а до себя им дела не было. Это – признак смирения, когда человек интересуется тем, что важнее, а не копается в себе. Они понимали, что все от Бога, все дары от Создателя, и славили Ему за это. Такое смирение приводит к мудрости. Поэтому и надо следить за своим языком и мыслями, а не подлаживать язык под мир сей, который занимается растлением языка человека. Апостол Павел говорил, что благость – один из плодов Святого Духа, а у нас под благостью понимают елейность. Якобы благостный человек тот, кто произносит какие-то сладостные речи. Или приведем другой пример: слово «блаженный» переводится как «сверхсчастливый», а у нас как «дурной». Все перевернуто. Это как надо было исковеркать язык, чтобы всему придать противоположный смысл! В этом и заключается действие сатаны, и мы должны знать об этом, отслеживать его действия.

День смерти


«Праведник, умирая, оставляет сожаление; но внезапна и радостна бывает погибель нечестивых» (Притч. 11, 2). Когда мы видим умирающего праведника, то не только сожалеем, но и осознаем свои грехи, раскаиваемся в них, ибо Господь дает нам видеть грехи наши. Например, когда умирал отец Серафим (Роуз), его поведение на смертном одре привело к тому, что один из американцев принял твердое решение принять Православие, что и сделал спустя несколько дней. Когда же умирает нечестивый, людям становится удобно, у них появляется радость и чувство восстановленной справедливости, идущей от Бога.


И вновь обратите внимание, как сатана все вывернул. Он говорит: «Никогда не смейте осуждать поступки людей, осуждайте людей. Сказано же: не суди, поэтому и не осуждай поступки». Господь же заповедал нам не судить человека, ибо Судья ему Бог, а судить его поступки, чтобы самому не впадать в тот же грех. Слова вроде бы те же, а смысл совершенно иной. В одном из лагерей, где содержался священномученик Илларион, всех заключенных в день смерти Ленина вывели на траурную линейку. Священномученик остался в бараке. Вернувшись с линейки, один человек спросил его, почему он не пошел, могли же расстрелять. Он ответил: «Знаешь, такая радость сегодня в аду ‒ сам Ленин к ним прибыл».


«Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их» (Притч. 11, 3). Непорочность прямодушных людей будет ими руководить. Некоторые считают, что прямодушные люди, поступающие по заповедям Божиим, не то, что мы. Говорят: «Мы-то можем просчитать последствия и возможности, стараемся не говорить всегда напрямую, так как мало ли что-то может произойти». Такие рассуждения – политиканство. Человеком прямодушным руководит сама непорочность, и Господь выведет его из любой ситуации. А лукавство коварных их же и погубит. Люди, которые лукаво выстраивают планы, сами же в них и запутаются. Можно привести примеры и из обычной жизни, и из политической. Сколько угодно случаев, когда человек роет яму другому и сам же в нее попадает.


«Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти» (Притч. 11, 4). В день гнева Бога богатство не поможет. Люди глубоко ошибаются, когда рассчитывают, что их спасет имущество и богатство. Правда избавляет от смерти. Есть люди, которые от каких-то цифр, связанных, как они думают, с антихристом, бегут в леса, но было бы куда лучше, если бы они потратили эти силы на собирание правды и праведных дел. Как убежать от Всевидящего Ока? Только правдой, по-другому не убежишь.


Здесь стоит подумать, что такое гнев Божий? Современные люди считают, что Бог не гневается. Да, Его гнев не тот, что у нас. Его ярость и гнев заключаются в отторжении зла. Бог, будучи свободным, ненавидит и презирает зло. Он никогда с ним не смирится. Сейчас очень распространено мнение, что наказывает не Бог, а люди через грех наказывают самих себя. Это не так. Все в этом мире происходит по воле Божией. Один из величайших богословов XX века, святитель Николай Сербский (Велимирович), писал, что законы природы вообще не существуют, а есть лишь действие Бога. Нет ничего, что бы Его сковывало, поэтому нельзя сказать, что чудо нарушает законы природы. Есть обычное действие Бога, а есть необычное. Вот и вся разница. Никаких иных законов, кроме Божиих, Библия не упоминает, и святые отцы о них не говорят.


Если при вас будут говорить, что Бог есть только любовь и Он никогда никого не наказывает, подумайте, что такое любовь? В Книге пророка Иеремии есть место, где говорится о гневе Господа на тех, кто обижает вдов, сирот и при этом рассчитывает на милость Божью. Подол одежды их в крови, а они думают, что беда не коснется их, они тоже будут спасены. А теперь давайте подумаем, если Бог не наказывает, то получается, что Он спокойно смотрит на изнасилования и убийства, на оскорбления невинного и беззащитного. Разве это любовь? По-русски это называется не любовью, а подлостью, безразличием ко всему. Я в это не верю. Библейский Бог не такой, Он справедливый и любящий. Когда говорят, что Бог не должен никого наказывать, подразумевается, что Господь отдал мир в руки негодяев. Реальный Бог, Который открыл Себя в Священном Писании, в лице Господа Иисуса Христа, открыл Себя святым апостолам, мученикам, преподобным и святителям, великим князьям и императорам, совершенно другой. Он ненавидит зло и любит добро и никогда со злом не примирится. У Него есть и гнев, и ярость. Более того, Писание сообщает, что даже есть некая мера – чаша, которая накапливается гневом Божиим. Бог долго терпит, и когда чаша переполняется, человек получает по заслугам.


«Правда же спасет от смерти» (Притч. 11, 4). Это касается и смерти во времени, и вечной смерти. Есть такая история. В IX веке было сражение между византийцами и болгарами, которые были тогда еще некрещеными (тюркское племя, родственники татар). Перед сражением византийские воины, христиане, устроили гульбище с блудницами и вином. Один солдат не пошел блудить, сославшись на головную боль и на то, что это грех. Наутро византийская армия была разбита, и все, занимавшиеся блудом, погибли. А тот солдат, оглушенный, остался лежать среди павших. И вдруг он увидел ходящую по полю и окруженную сиянием Жену – Пречистую Богородицу, Которая подняла его за руку и сказала: «Ты остался жив, потому что не блудил в эту ночь». Вот пример, как правда спасает от смерти. Таких случаев было множество и во время Великой Отечественной войны, о них мне рассказывали сами ветераны. В жизни примеров явной помощи Бога очень много.


«Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падет от нечестия своего» (Притч. 11, 5). Правда не только избавляет от смерти, но и выравнивает путь человека. Такому человеку жить проще, потому что Сам Бог прокладывает для него пути, разравнивает перед ним дорогу. Нечестивый падет от своего же нечестия. Подчеркну слово «своего», то есть его же зло и покарает его.


«Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим. Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает» (Притч. 11, 6–7). Нечестивый человек и при жизни боится говорить о смерти, так как знает, что со смертью для него все хорошее закончится. Прямодушный никогда не лукавит, он всегда говорит правду, и она его спасает.


И дальше Соломон продолжает эту мысль: «Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый» (Притч. 11, 8). Когда Бог прокладывает дороги для людей, Он ставит в некоторых местах ловушки. Человек, ведущий себя правильно, обойдет эту ловушку, она останется для нечестивого, которого Господь и подведет к ней.


«Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются» (Притч. 11, 9). Коварные люди, лицемеры, которые пытаются подлаживаться под других, губят своими устами, их язык – язык погибели. Своим устами они уничтожают людей. Это страшное зло, разлагающее очень многих. Но праведники, благодаря прозорливости своей, спасаются. Праведникам Бог дает прозорливость, которая помогает им увидеть замысел врага. Они могут заранее увидеть ловушку на дороге, то коварство, которое готовит лицемер. И эта прозорливость спасает их.


«При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество» (Притч. 11, 10). Человеческие поступки касаются всего общества, поэтому, когда праведник благословляется Богом, Его благословение ложится на весь город. Недаром есть поговорка: «Не стоит село без праведного, и город без святого». Так и есть: благоденствие праведников, их праведная жизнь веселит город. Даже сейчас, когда привозят святые мощи, какая поднимается радость, сколько людей приходит к святому. Даже маловерующие идут к мощам, чтобы прославить праведника. И при погибели нечестивых случается радость. Это можно наблюдать в жизни: когда погибает нечестивый – все радуются. Ирод, убивший младенцев, сказал, что когда он умрет, все иудеи будут торжествовать и радоваться, поэтому приказал в день своей смерти казнить семьдесят самых влиятельных и мудрых книжников, чтобы люди плакали хотя бы невольно. Однако приказ его не был выполнен, и действительно – в день смерти Ирода была радость.

Святые строят города


«Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается» (Притч. 11, 11). Когда праведник благословляется, этим возвышается город. Наша Москва – классический тому пример. Она основана и возвысилась исключительно благодаря святым, начиная с Даниила Московского и заканчивая святителями Петром, Алексием, Ионой, Филиппом, Ермогеном и Тихоном. Целая череда святых подняла наш город.


«А устами нечестивых разрушается» (Притч. 11, 11). Интересно, почему устами, а не делами? Нечестивые проводят агитацию за беззаконие, а не только злодействуют сами». Они убеждают: «Все приличные люди так поступают. Разве кто-то делает иначе?» Так устами нечестивых город уничтожается. И вот примеры: Вавилон, Тир и другие города древности – где они сейчас? От них остались одни развалины, как и предсказывал Бог. Да что там города, целые страны были уничтожены устами нечестивых. Идумея, со столицей городом Петра, превратилась в пустыню, причем в тех границах, которые предсказал Бог. Сколько заброшенных деревень в России! Они были уничтожены устами нечестивых, приказами злодеев. Все те действия с деревней, за которыми стояла богоборческая идеология, привели к ее исчезновению.


«Скудоумный высказывает презрение ближнему своему; но разумный человек молчит» (Притч. 11, 12). Насколько важен этот принцип! Если у вас есть привычка всех ругать, то голова ваша – скудоумна. Муж же разумный молчит. Вот этим можно диагностировать себя, и лучше делать это самому, а не дожидаться, пока это сделают другие.


«Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело» (Притч. 11, 13). Если вы не умеете держать язык за зубами, если в ухо влетает, а с языка слетает, значит, вы – переносчики, открывающие тайны, и Бог за это вас не похвалит. Верный человек таит дело. В этом мудрость, потому что Сам Господь прикрывает дела наши.


«При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует» (Притч. 11, 14). Здесь раскрыт важный принцип библейского отношения к начальству. Начальнику надо помнить, что именно от него зависит, как будут жить его подчиненные. Господь за это с него спросит: наградит за хорошее управление и накажет за плохое. Начальник отвечает за всех, поэтому мы должны молиться за начальство, ибо, где нет управления, там люди падают. А спасение – во многих советниках. Это важная фраза, которую святые очень любили. При многих советниках благоденствие, потому люди любили советоваться, обсуждать свои дела. Не мудр тот человек, который считает себя умным и никого ни о чем не спрашивает. Мудрый обязательно будет обсуждать свои поступки, но не с подчиненными, а с советниками, независящими от него. Царь Соломон рекомендует найти мудрого человека, который сможет подсказать.

История пагубного поручительства


«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен» (Притч. 11, 15). Мы видим, что Библия не одобряет людей, которые поручается за других. Если ты поручился, то себе же и навредил.


Однажды авва Даниил, один из великих отцов Египетской пустыни, пришел в деревню и увидел человека, который работал камнетесом. Он получал по золотой монете в день. Это была крупная сумма по тем временам. На эту золотую монету он каждый день кормил странников и нищих. Авва Даниил так восхитился этим человеком, что стал молиться Богу, чтобы Он дал ему больше денег, и тот мог благотворить еще больше. Однажды авва увидел видение: он стоял перед грозным Царем, восседающим на огненном троне над Гробом Господним в Иерусалиме. Рядом стояла некая Жена в сияющем свете. Тогда Даниил подходит к этому Мужу и говорит: «Я прошу Тебя за Юлия, дай ему денег, чтобы он мог увеличить благотворительность и больше людей воспользовались его любовью». Муж ему отвечал: «Как ты смеешь поручаться за него?! Ты же ничего не знаешь! Кто поручится, что ты не сделаешь ему хуже?» Даниил сказал, что хорошо его знает и поручается за него. Дева Мария спрашивает: «Ты поручаешься?» «Да», – промолвил авва, – «я за него отдаю руку». «Хорошо, – говорит Муж, обращаясь к Богородице, – Даниил отдал себя за этого человека, с него потом и взыщем».


На следующий день Юлий, вытесывая камень, ударил киркой по скале и из нее посыпались золотые монеты. Он нашел большой клад. Взяв клад, Юлий уехал в Константинополь. Там он при помощи этих денег получил высокую должность, построил огромный дворец (его развалины стоят до сих пор). Жизнь его стала протекать в пышности.


Когда Даниил вновь посетил деревню и все узнал, он понял свою оплошность и обратился к Богородице, прося снять с него поручительство. Богородица же отвечала, что не может этого сделать. Тогда Даниил, собрав денег, приплыл в Константинополь и направился ко дворцу. Юлий приказал прогнать старика. Несколько раз приходил Даниил, но каждый раз его прогоняли и даже избивали.


Тогда Даниил пошел в храм Софии и стал молиться, говоря, что он погиб. Он просил Господа покарать нечестивого, взывая: «Ты, Господи, был прав, а я неправ». Господь услышал молитвы Даниила. Через три месяца умер император Юстин, и на трон взошел новый правитель – святой Юстиниан. Он провел финансовую проверку, и выяснилось, что Юлий, находясь на высокой должности, проворовался. Его приговорили к смертной казни. Юлий бросил свое богатство, переоделся и бежал, вернулся в деревню и вновь стал вытесывать камни. На вопросы: «Где ты был?», он отвечал, что просто путешествовал. Юлий вновь пытался найти клад, но не нашел. Даниил же, когда они встретились, предупредил камнетеса, что Господь никогда не даст ему более одной монеты в день, но если тот не будет кормить странников, как делал раньше, то оба они погибнут: камнетес за свою жадность, а Даниил за необдуманное поручительство. Вывод из этой истории один: никогда ни за кого не поручайтесь.


Дальше Писание говорит: «Благонравная жена приобретает славу мужу, а жена, ненавидящая правду, есть верх бесчестия» (Притч. 11, 16). Если жена благонравная, то есть любит благой нрав, она приносит славу мужу, а жена, ненавидящая правду, привыкшая лгать и делать пакости, есть верх бесчестия.


«Ленивцы бывают скудны, а трудолюбивые приобретают богатство» (Притч. 11, 16). Так говорит Писание. Знаю, многие пытаются это оспаривать, но это так, с этим спорить нельзя.


«Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою» (Притч. 11, 17). Мы подошли к вопросу о милостыне. Человек, который любит миловать, подавать милостыню, дает благо душе своей. Когда вы жертвуете на храм, подаете милостыню бездомному, то приносите пользу самим себе. Любой человек, который стремится делать добро, делает его, в первую очередь, себе. Милостыня избавляет от смерти и покрывает множество грехов. Иногда меня спрашивают, почему человек подает милостыню, а на душе у него неспокойно. Это значит, что у него есть какой-то грех. Надо просить Бога, чтобы Он открыл человеку грех его, и тот мог очиститься.


«Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду – награда верная» (Притч. 11, 18). Если человек сеет правду, то его дело верное, хотя, может быть, оно совершается и не так быстро, как у нечестивого. Но у того быстро дело делается и быстро ломается.


«Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей» (Притч. 11, 19). Хотите быстрой смерти – делайте неправду. Добавить здесь больше нечего.


«Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути» (Притч. 11, 20). Коварные люди мерзки Господу, отвратительны Ему. Он отвращается, с возмущением отворачивается от того, кто коварен сердцем. Такого человека Господь может долго терпеть, чтобы потом показать на нем Свою ярость в пример другим. А тот, кто непорочен в пути жизни, приятен Господу. «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его» (Пс. 118, 1–2), – поем мы в 17-й кафизме.


Далее читаем интересный стих: «Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется» (Притч. 11, 21). Ранее мы видели, что Соломон против поручительства, но в одном он сам выступает в этой роли. Он поручается за то, что семя праведного спасется, а порочный получит наказание. Вот только за это и можно поручиться, по слову Соломона.


«Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и ‒ безрассудная» (Притч. 11, 22). Безрассудство при красоте губит женщину. Святые отцы говорят, что красота для женщины – большое искушение. С одной стороны, ей тяжело избавиться от искушений блудных, а с другой, красота может быть и препятствием к знакомству с хорошими молодыми людьми и созданию семьи. Поэтому для женщины необходимо благоразумие, впрочем, как и для всякого другого человека.


«Желание праведных есть одно добро, ожидание нечестивых – гнев» (Притч. 11, 23). Праведники желают только доброго, они приучают свои желания к этому. А ожидание нечестивых приводит к гневу Божьему. И он их настигнет.

Закон щедрости


«Иной сыпет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» (Притч. 11, 24). Иные рассуждают: «Всем не подашь, нищих много». А вот Господь говорит другое: «Щедрый сыплет, и у него только прибавляется, а бережливый – беднеет». Вот духовный закон, который Бог вложил в этот мир.


Эта мысль продолжается в следующем стихе: «Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет» (Притч. 11, 25). Соломон вновь подчеркивает что тот, кто занимается благотворительностью, будет насыщена, потому что такой человек уподобляется Самому Творцу, Создателю вселенной. «И кто напояет других, тот и сам напоен будет». Господь напоминает: «Кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, не потеряет награды своей» (Мф. 10, 42). В другом месте Соломон говорит: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл. 11, 1). Подавай милостыню, и она вернется к тебе в трудный для тебя день.


Эти слова множество раз подтверждены жизнью. Щедрость никогда не остается без воздаяния от Бога. В Ветхом Завете были твердые правила соблюдения заповедей. Например, в древности существовало правило во время уборки оставлять часть урожая на поле или огороде для того, чтобы нищий мог это собрать. Более того, на седьмой год долг, который не смогли возвратить, прощался. Такой год назывался субботним. Этим, конечно, многие пользовались. А один раз в пятьдесят лет было общее прощение всего.


Мы не представляем себе, сколько мыслей о благотворительности заложено в Библии. Святитель Иоанн Златоуст, к примеру, настаивал, чтобы при каждом приходе была своего рода касса взаимопомощи, чтобы среди христиан не было бедных. И это ведь не сложно сделать. Тогда можно было бы помогать друг другу, поддерживать нуждающихся. А у нас сейчас получились не приходы, а заходы, когда не знают друг друга, не знают нужд других людей, и человеку приходится выкарабкиваться в одиночку. Максимум, что может сделать священник, это подать из своих средств, но и у него скромные возможности. А небольшой христианской общине это сделать несложно. Этим должны заниматься не священники, а миряне. Выбрать из своей среды надежных людей, создать такую кассу и помогать нуждающимся. Я считаю, что это было бы замечательным делом.


«Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего – благословение» (Притч. 11, 26). Речь заходит о спекуляции. Если человек пользуется голодным годом и взвинчивает цены, он будет проклят народом. Господь распорядится, чтобы пришли те, которые все у него отнимут. А кто продает по дешевке, тот будет благословен от Бога. В этом стихе мы видим запрет пользоваться тяжелой ситуацией людей. Я убежден, что христианин не имеет права работать в ломбарде, потому что это и есть современное ростовщичество и пользование тяжелой ситуацией человека. Когда купец покупает по одной цене и продает по другой, ‒ это естественная ситуация, а иначе как он восполнит свои затраты? Ростовщик же пользуется тяжелым положением человека, и за это на него приходит проклятие народа. Библия предупреждает, что проклятие, которое упадет на голову человека, будет справедливо.


«Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит» (Притч. 11, 27). Человек, стремящийся к добру, ищет благой воли Бога, а кто ищет зла – тот сам виноват.


«Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть» (Притч. 11, 28). Праведники расцветут, будут полны жизни, а надеющийся на богатство не спасется, упадет.


«Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем» (Притч. 11, 29). Кто не смотрит за своим домом, не заботится о домашних, тот в наследство получит ветер. Об этом пишет и апостол Павел: «Кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим. 5, 8). Глупый же будет работать на другого.


«Плод праведника – древо жизни, и мудрый привлекает души» (Притч. 11, 30). Господь устраивает так, что плодом праведника будет дерево жизни в раю Божием. Мудрый привлекает души к себе. Мы знаем, сколько людей сходится к святым, к праведникам, чтобы послушать их речи и получить от них благодать. Они как бы тянут души к себе. А души беззаконных безвременно отнимаются. Господь сокращает срок жизни нечестивцев.


«Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику» (Притч. 11, 31). Если праведнику Господь воздает на земле, то тем более воздаст нечестивцу и грешнику. Не надо говорить, что все так живут. Если праведник может погибнуть, тем более нечестивый и грешник не спасется, делая злые дела. Не надейтесь на неправду и богатство и помните, что наша надежда на Бога. Угодить Ему можно только праведностью, которую Он любит.

Глава двенадцатая. Как относиться к обличениям?

Текст Священного Писания, изложенный в двенадцатой главе Книги Притчей Соломоновых, немного понятнее, чем тексты глав изучаемых ранее. Как и в предыдущих главах, Соломон продолжает излагать общие правила жизни, которые необходимо выполнять человеку, чтобы жизнь его была по заповедям Божиим.


«Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда» (Притч. 12, 1). Это правило важно и сейчас. Я, может быть, часто повторяю, но повторю еще раз: Библия – это замечательная, очень современная, куда более полезная книга, чем, например, какие-то новости и сообщения газет. Слово Божие вечно.


Что здесь говорит Писание? Кто любит знание, тот любит и наставление, а кто ненавидит обличение – тот и знания не любит, значит, он невежда. Вопрос: как нам относиться к обличениям? И раньше так было и сейчас бывает, что человек воспринимает любое неугодное ему слово в штыки. Правда для такого человека ‒ оскорбление. А неправду, лесть он за оскорбление не считает. Получается все наоборот. Говорят же: «Правда глаза колет». Кто не любит слушать мудрость, говорит царь Соломон, тот невежда. Для Священного Писания невежда – не просто глупый человек, а развратный, нечистый и отвратительный. Глупость это не слабоумие, а нежелание узнавать Слово Божие. И это – смертный грех, прямой путь в ад.


И вот Соломон говорит: «Кто любит наставления, любит и знания». Если ты не любишь слушать, что говорят люди (именно слушать, а не слушаться, потому что слушаться надо одного Бога), то ты глуп. Надо уметь слушать всех. Каждый человек, даже живущий неподобающе, в определенной ситуации может высказать совершенно верную мысль. Правильные мысли не зависят от уст, из которых выходят. В Евангелии описывается история, когда первосвященник Каиафа, имея преступный замысел, невольно пророчествует о том, что Христу надлежит пострадать для искупления людей (см.: Ин. 11, 49–50).


Для Священного Писания знания – это не просто набор информации. Они предполагают некоторое отношение человека к тому, что он познает. Почему Господь запретил познавать зло? Потому что у нас не должно быть никаких отношений со злом. В раю было дерево познания добра и зла, и вкушение от него предполагало выстраивание некоторых отношений. Ведь знание всегда сопровождается чувствами. Знания бывают бесчувственными только тогда, когда они нас не касаются. Если же знания касаются меня лично, то они всегда предполагают во мне какое-то ответное чувства. В человеке нельзя выделить некоторую силу души, которая бы не потянула за собой другие силы. В человеке все связано, именно поэтому он должен контролировать свой разум, чувства и волю, и, с точки зрения Священного Писания, делать это следует при помощи знания. Не при помощи какой-то абстрактной информации, а именно при помощи выстраивания отношений к тому или другому явлению нашей жизни.


«Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит» (Притч. 12, 2). Бог никогда не поддерживает никакое злодейство. Он осудит коварного человека. Коварство негодяев, которые считают, что все на свете купили, а поэтому все могут, будет осуждено Богом.

Два вида царств


«Не утвердит себя человек беззаконием; корень же праведников неподвижен» (Притч. 12, 3). Это важное правило все забывают. Множество людей пытаются сделать свою жизнь крепкой при помощи беззакония. Они думают, что могут купить богатство, влияние, любовь. «Я выстроил свою жизнь так, как мне хочется, как я считаю правильным», – заявляют они. Но Господь говорит, что человек не утвердит свою жизнь беззаконием. Не надо рассчитывать, что ты перехитришь Господа Бога. Господь мудрее всех, Он низложит гордое упрямство людей, ибо управляет всем. Не завидуйте гордецам, тем, кто ездят на дорогих автомобилях, проводят время в клубах, высокомерно идут по жизни, никого не видя. Гоните от себя эти мысли и никогда не думайте: «Почему у них все получается, а я пытаюсь делать по-доброму, но ничего не выходит?» Не укрепит человек корни жизни своей беззаконием. Посмотрите на конец их жизни. Правильно заметил Давид: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых… доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их» (Пс. 72, 3, 17).


«Корень же праведников неподвижен» (Притч. 12, 3). Корень праведников находится в неподвижном мире. Вообще, если касаться неподвижности и подвижности, в Писании есть очень интересное понимание того и другого. Существует колеблемое царство и Царство непоколебимое. Колеблемое – это мир, где меняется все. У царя Соломона было кольцо, на внешней стороне которого было написано: «Все проходит», а на внутренней стороне: «Пройдет и это». Когда Соломону было плохо, он читал надпись внешнюю, и утешался, но если страх был невыносимым, тогда он читал надпись на внутренней стороне кольца, и тоже успокаивался. Царство колеблемое тем и хорошее, что в нем все проходит: проходят радости, но и горе проходит. На этом свете нет ничего постоянного: и юность проходит, и старость, и красота, и здоровье, и болезнь.


Есть и непоколебимое Царство – Царство Святой Троицы. В нем находится корень праведников. Что значит «корень»? То же, что и корень для растения, который питает его, гонит соки вверх. Точно так же корень праведников берет силы из жизни Святой Троицы. Если корень человека в Боге, то что бы с ним ни происходило он остается неподвижен. Чем праведнее человек, тем менее он зависит от внешних обстоятельств. Каждый человек, пришедший в Церковь, испытал это на себе. Раньше он мог плакать о порвавшейся или сломанной в доме вещи или переживать из-за каких-то неурядиц, а будучи членом Церкви, поднялся на новый уровень свободы, и такие земные мелочи его уже не расстраивают. Он постепенно укореняется в неподвижном корне Троицы. Такой человек останется с Богом навечно. В псалмах Давида мы часто встречаем слова: «Буду славить Тебя вовек», «я же возрадуюсь вовек», «прославлю имя Твое вовеки». Если подумать, то это дерзновенные слова. Давид говорит: «Буду вечно воспевать Твое имя», а значит, он будет вечно жить в Царстве у Бога, потому что в аду, как писал сам Давид, Бога не прославляют, там земля забвения.


Соломон переходит к определению жены: «Добродетельная жена ‒ венец для мужа своего; а позорная ‒ как гниль в костях его» (Притч. 12, 4). Женатый человек более уязвим, чем неженатый. Церковь потому и установила безбрачный епископат, чтобы у них не было тылов, которые могли бы подвести их. Но при этом царь Соломон говорит, что добродетельная жена, как венец для мужа своего. Позорная же жена, как гниль костей его. Если гниль завелась в костях человека, то он не может ничего сделать, ему остается только терпеть боль. Точно так же и злотворная жена, как гниль в костях, лишает своего мужа сил своими злыми делами.

Праведный и нечестивый


«Помышления праведных – правда, а замыслы нечестивцев – коварство» (Притч. 12, 5). Соломон подчеркивает, что правда праведников вырастает из правильных помыслов. Человек, у которого коварные помыслы, не способен удержаться в праведных делах, потому что диссонанс между мыслями и поступками не дает ему встать на верный путь. Однако если человек правильно мыслит, то, даже если он оступится, ему гораздо легче восстановиться. Надо учиться вести контроль за мыслями, ибо «помышление праведных – правда». А если человек коварно мыслит, то он стоит на грани падения.


«Речи нечестивых – засада для пролития крови, уста же праведных спасают их» (Притч. 12, 6). Речь нечестивцев бывает причиной убийств. Намеком человек может заказать убийство или организовать иное злодейство. Кроме того, можно убить человека и просто словом, клеветой на него. Словом можно морально раздавить человека. В этом стихе речь идет не о прямом убийстве, а о засаде. Коварными словами злодей делает так, что подводит другого к погибели. Если слова написаны на бумаге, то они в некотором смысле нейтральны, но речь сопровождается еще и мимикой, жестами, интонацией. Все это создает для другого человека невыносимую ситуацию. А злодей говорит: «А я что? Я ничего ему не делал». Это показывает, что он является крайним нечестивцем – мятежником против Бога. Нечестие – выступление против Творца. «Уста же праведных спасают их», то тесть уста праведников спасают человека от падения, от тех ловушек, которые враг расставляет на его пути.


«Коснись нечестивых несчастие, и нет их, а дом праведных стоит» (Притч. 12, 7). Господь подчеркивает хрупкость зла. Для нас это очень важно, потому что распространилось мнение, будто сильное и его не победить. Нет, оно не сильное, оно очень крикливое, но и весьма хрупкое. Сколько уже было на земле зла, от которого мы все могли погибнуть: ядерные бомбы, войны, разгул бандитизма. Сколько раз пытались истребить Церковь, но этого не произошло, потому что Господь Сам заботится о том, чтобы Его дело совершалось в этом мире. В Евангелии сказано: «Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь» (Ин. 1, 3, 4), то есть в Боге Слове была жизнь для всего, что существует. Для всего существующего жизнь – это Бог Слово. Святитель Кирилл Александрийский, толкуя эти слова, говорит, что Божественное Слово, то есть Иисус Христос, поддерживает эти бесконечно текущие поколения – и животных, и растений, и людей. Они в Нем черпают жизнь и благодаря Его силе сохраняются.


Дом праведных стоит, хотя бы и произошло бедствие, а злодеев и нечестивых любое несчастие сокрушает. Могу привести, наверное, самый яркий пример из XX века. В 1917 году в России действовали две мощные церкви – Русская Православная и масонская*. Масонов коммунисты истребили, а Православная Церковь осталась. Коснись несчастье нечестивцев – и нет их. Господь убирает нечестивцем, причем часто руками других злодеев.

Разум достоин похвалы


«Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении» (Притч. 12, 8). Человек достоин похвалы из-за разума, а не из-за каких-то материальных благ. Разум – это познание Бога и Его тайн. Плохо делают те, кто не восторгаются разумом других людей, не имя привычки одобрять и хвалить. Вообще, мы забыли, как хвалить людей. Разве часто мы хвалим родных? «Давайте восклицать, друг другом восхищаться, высокопарных слов не надо опасаться», – пел Окуджава, и я с ним согласен. Это очень правильный, смиренный, человеческий подход. А у нас боятся этого делать, считая, что человек возгордится. Но ведь это ты раздулся от гордыни, боишься похвалить человека за доброе дело. Льстить нельзя, так как лесть – хвала злая, хвала за то, чего человек не делал, хвала с корыстной целью. Мы и Бога мало хвалим, потому что не привыкли этого делать.


«А развращенный сердцем будет в презрении» (Притч. 12, 8). Тот, у кого сердце развращено, то есть не способно ничего хорошего ни воспринимать, ни делать, будет находить презрение других людей. Когда читаешь древних отцов Церкви, понимаешь, что они писали не для нас. Ведь они просто указывали, что надо делать: понял, что поступаешь неправильно – волевым усилием меняешь поведение. Теперь же начинают искать зацепки, всевозможные причины, позволяющие не исправляться. Сильные по воле Божией поступают и никогда в этом не сомневаются, они не рассчитывают на себя, они смиренные. А мир сей учит, что человек должен быть уверенным в себе, и тогда, говорят, будешь решительным и всего добьешься. Это не так. Верящий в себя человек никогда не будет решительным, потому что после нескольких неудач его решительность исчезнет, а на ее место придут боязнь и сомнение.


«Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе» (Притч. 12, 9). Лучше иметь немного, но своего, работать на себя и ни от кого не зависеть. Живи проще, реальными вещами. Многие же считают, что лучше заложить последнюю рубаху и шикануть, а потом, как говорится, и зубы на полку. Это не мудро. Лучше не искать чести, не выдавать себя за знатного, не имея при этом даже хлеба. Надо работать на себя и иметь всегда хлеб на столе. Надо жить просто, по-Божьи.


«Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Притч. 12, 10). Если на Руси видели, что человек издевается над животным, его беспощадно пороли. И правильно делали, потому что человек, издевающийся над животным, показывает, что он немилостив, жесток сердцем. Конечно, нет греха, когда усыпляют больную кошку, как нет греха зарезать барана и съесть его. Животные даны человеку на служение, но жестокость ему запрещена. Человек, немилостивый к животным, и к людям немилостив.

Как относиться к труду?


«Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен» (Притч. 12, 11). Тут показано, как нужно относиться к труду. Многие полагают, что деньги – зло, к богатству мы должны относиться отрицательно, надо жалеть бедняков. В действительности Писание одобряет труд, он свойствен человеку и был присущ ему даже в райском состоянии. Господь ввел Адама в рай, чтобы он возделывал и охранял его. То есть труд был дан еще до грехопадения. Другое дело, что после него трудовая активность стала и проклятием Бога. Господь сказал: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19). Однако само стремление к труду вложено в человека изначально. Это связано с тем, что человек является духовным существом. Человеческая душа, по словам Максима Исповедника, является самодвижимой. В нас есть внутренний источник энергии. Человеку свойственно что-то делать. Эта самодвижимость проявляется и в наших земных делах. Качество это естественное, оно не доброе и не злое, но тот, кто в себе его разрушает – празднолюбец. Он любит отдыхать, проводить время праздно, однако в результате такой жизни разум его деградирует. Человек становится скудоумным.


«Кто находит удовольствие в трате времени за вином, тот в своем доме оставит бесславие» (Притч. 12, 11). Речь идет не просто об употреблении алкоголя и не об отношении к нему, а о том, что для человека стоит на первом месте, что для него важнее. Кто находит сладость в винопитии и ставит его на первое место, тот оставит в своем доме бесславие.


«Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд» (Притч. 12, 12). Нечестивый пытается поймать людей в сети зла, но корень праведников тверд, он может устоять против нечестивца. Нечестивец один, а праведник с Богом, и поэтому он сильнее.


«Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды» (Притч. 12, 13). Нечестивый ловится при помощи грехов своих уст, но эти слова его же и вводят в грех, а праведника Господь выведет из беды.


Царь Соломон добавляет: «Смотрящий кротко помилован будет, а встречающийся в воротах стеснит других» (Притч. 12, 13). Человек кроткий, старающийся притушить конфликт, будет Богом помилован. А что значит «встречающийся в воротах»? Это человек, который, как мы говорим, локтями расталкивает других, чтобы самому пробиться вперед. Такого Сам Господь стеснит – чем человек грешит, тем и наказывается. Из Библии мы знаем, если человек незаслуженно оскорбляет людей, это оскорбление падает на него самого.


«От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку ‒ по делам рук его» (Притч. 12, 14). Уста и дела рук человека привлекают воздаяние. Не надо думать, что если руки делают добро, а уста ругаются, это нормально. Господь в первую очередь смотрит на уста человека, потому что они больше всего и ранят. Можно задарить человека подарками, но если ты его оскорбляешь, то все твои подарки пойдут прахом.


«Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр» (Притч. 12, 15). Тоже знакомая картина: глупец считает, что он всегда прав. Глупому кажется: «То, что я сделал, правильнее всего». Но мудр тот, кто слушает добрый совет.


«У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление» (Притч. 12, 16). На современных психологических тренингах учат, что ничего не надо скрывать, надо дать выход агрессии. Таким образом человека пытаются сделать неразумным. Гнев надо сдерживать и скрывать, как это делает муж благоразумный. Он старается не переносить оскорбление на других людей, не выставлять напоказ, а скрыть внутри себя. Он ждет воздаяния от Бога, ждет, когда вмешается Сам Господь.


«Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного – обман» (Притч. 12, 17). Надо говорить только то, что знаете, а если не знаете, нужно в этом признаться. А дьявол ведь нам нашептывает: «Если скажешь “не знаю”, будут смеяться». Но Писание учит, что в устах свидетеля ложного – обман, а обман обязательно всплывет. Если не знаешь, лучше уж промолчать, чем соврать. Нет греха в молчании, а во лжи есть.


«Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых ‒ врачует» (Притч. 12, 18). Человек, бывает, зря тратит время в пустых разговорах и не задумывается о последствии. Этим он может и убить, и разрушить семью, дружбу. Просто по пустословию своему. Поэтому и говорится, что «пустослов уязвляет как мечом», оно – опасная вещь! «Язык мудрых врачует». Оказывается, язык нужен для того, чтобы врачевать, лечить людей, а не для того, чтобы резать правду-матку, как считают некоторые.


«Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык – только на мгновение» (Притч. 12, 19). Уста правдивого человека, привыкшего говорить пред Богом, будут вечны, а лживый язык останется только на мгновение.


«Коварство ‒ в сердце злоумышленников, радость ‒ у миротворцев» (Притч. 12, 20). Здесь тоже противопоставление. У человека, который держит в сердце своем зло, на языке всегда лесть или ложь и коварство. Но возвеселятся не коварные, а те, кто ищет мира – миротворцы. Об этом Господь сказал в седьмой заповеди блаженств: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9). Бог Сын пришел в мир примирить нас с Богом Отцом, а не ковать зло.


«Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол» (Притч. 12, 21). Праведник получит жизнь полностью свободную от зла, он освободится и навечно будет спасен, а нечестивый будет переполнен злом.


«Мерзость пред Господом ‒ уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему» (Притч. 12, 22). Мысль, которая не раз повторяется Соломоном, и мы должен усвоить это простое правило – не лгать. Уста человека, привыкшего лгать, ненавистны Богу.


«Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость» (Притч. 12, 23). Иногда человек пытается высказать сразу все, что знает, к месту и не к месту. Для него главное – высказаться. Но так поступает сердце глупого.


«Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью» (Притч. 12, 24). Прилежный человек будет владычествовать, Господь даст ему власть, а ленивый будет под данью, то есть под насилием другого человека.


«Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его» (Притч. 12, 25). У некоторых вроде бы все есть, а на сердце – тоска. Для них лекарство – доброе слово, которое возвеселяет. Такому человеку надо сказать доброе слово, оно будет подкреплением ему, чтобы он не погиб.


«Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение» (Притч. 12, 26). Праведник старается указать ближнему путь к Богу, учит, как правильно поступить в данной ситуации. Но такое указание можно делать только тому, кто готов услышать. Надо видеть четкую грань между человеком, который может прислушаться и тем, кто не может. Напомню слова Писания, о которых мы ранее уже говорили: «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя» (Притч. 9, 8). А нечестивые сами заблуждаются и других ведут по этому же пути.


«Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно» (Притч. 12, 27). Ленивый и поесть-то вкусно не может из-за своей лени, а мудрый муж получит богатое имущество. Само прилежание его будет наградой драгоценнее многого другого.


«На пути правды – жизнь, и на стезе ее нет смерти» (Притч. 12, 28). Жизнь находится на пути правды, и на этой стезе места смерти нет. От нашей воли зависит, будем мы идти путем правды к жизни или ложным путем к смерти. Каждый выбирает свой путь сам.


Глава тринадцатая. Спас Благое Молчание

В тринадцатой главе царь Соломон продолжает давать мудрые советы сыну, которые полезны и нам.


«Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения» (Притч. 13, 1). Источник мудрости для любого ребенка в послушании родителям. Этот совет Соломон неустанно повторяет в притчах, потому что это важнейший признак мудрости. Сын мудрый слушает своих родителей, и только глупец начинает с ними скандалить, не слушаться. Совет дан давно, но как он актуален и сейчас. Вся атака сатаны направлена сегодня на разрыв связей между родителями и детьми. Дети уже стали роптать: «Мало ли что говорят родители? Они ничего не знают и не понимают». Дети наступают на те же грабли, что и их родители, когда-то не слушавшиеся своих отцов и матерей. Родители говорят одно, но молодой человек думает, что он умнее, сейчас другое время. С точки зрения Писания, он – буйный глупец, который не слушает обличений. А сын мудрый слушает наставление отца, почитает родителей. Он и дальше будет их слушать во всем, что не противоречит Слову Божьему. Попытка людей выстроить свою жизнь без учета авторитетов приводит к изуродованию всей жизнь. Кстати, совет этот не предполагает, что дети обязаны жить с родителями. Будет хорошо, если они в восемнадцать-девятнадцать лет станут жить отдельно, но слушать родителей дети должны всю свою жизнь.


«От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников – зло» (Притч. 13, 2). Слово Божие дает нам следующий совет. Господь учит, что человек вкушает «от плода уст своих». Что человек говорит, то и получит. Если говорит злое, то неизбежно получит наказание, а за добрые слова примет награду. В жизни часто случается, что человек ведет непорядочную жизнь, а говорит правильные речи. Тогда Бог делает так, что он начинает стыдиться своих речей и постепенно исправляет жизнь. Это, конечно, не касается фарисеев и лицемеров, слова которых для внешних одни, а для своих другие. Речь идет о людях, которых захватывает какая-то страсть так, что они не могут остановиться, но Господь останавливает их при помощи их же слов, поэтому надо следить за своими словами. Враг хочет, чтобы мы «за компанию» отреклись, похулили, поругались дурными словами. За компанию люди часто делают зло. Апостол Павел, цитируя афинского трагика Менандра, писал: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33). А Иоанн Лествичник учит, что задача настоятеля монастыря в том, чтобы смотреть за дружбой братьев и разрывать ту дружбу, в которой один тормозит и подавляет другого. Дьявол часто пользуется ленивыми для того, чтобы приостановить ревностных.


«Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда» (Притч. 13, 3). Этот важный библейский принцип, как показывает жизнь, сейчас многими отвергается. Говорят, что у каждого есть право на самовыражение. Право, может, и есть, но всегда ли то, что они выражают, правильно? Даже один из образов Христа называется «Спас Благое Молчание». Господь часто Свои дела делает в тишине и покое. И Соломон говорит: «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою». Эти слова идут вразрез с бытующим мнением: «Не важно, что я говорю, главное, что делаю добрые дела». «Кто широко раскрывает свой рот, тому беда», ‒ учит Соломон. Как правило, человек, который привык хамить, в жизни трус.


«Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится» (Притч. 13, 4). Человек ленивый много чего желает, но делать ничего не хочет, а потому у него ничего не получается. Прилежный же – это человек, который, исполняя волю Бога, любит трудиться, чтобы себя поддерживать. Его душа и будет насыщена Богом. Подмечено, что человек, который любит трудиться и при этом славит Бога, никогда не испытывает уныния. Отцы Церкви говорили: «В праздности корень всякого греха».


«Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя» (Притч. 13, 5). Праведник ненавидит ложь и старается не прибегать к ней, а нечестивый срамит и бесчестит сам себя, хотя старается оболгать других.


«Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника» (Притч. 13, 6). Эту мысль Соломон повторяет часто. Человек на своем пути сохраняется только праведностью, правдой. Должно быть не просто правдивое слово, а правдивая жизнь.

Настоящее богатство


«Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много» (Притч. 13, 7). Человек выдает себя за богатого, а у него ничего нет. Он тщеславится, хвастается пустотой, но реального богатства у него нет – богатства души. Внешнее же богатство – ничто для вечности. А если у него что-то и есть за душой, он начинает много говорить об этом, и все его добродетели исчезают. Человек, хвастающийся своими добрыми делами, в результате их теряет.


Кто выдает себя за бедного, оказывается по-настоящему богатым. Он просто молчит об этом, стараясь сохранить богатство, данное ему Господом. Федор Тютчев писал: «Молчи, скрывайся и таи и чувства и мечты свои». Человек должен скрывать то богатство, которое ему дается. Святой преподобный Симеон Новый Богослов приводит такой пример: «Представьте себе человека нищего, который вдруг нашел клад. Станет ли он кричать об этом? Нет, скорее всего, он оденется в самое худшее свое рубище, клад завернет в тряпицу, принесет тайком домой, будет продавать и таким образом обогатится».


Точно так же тот, кто получил дар от Бога, не будет им хвастаться, а скроет его в рубище смирения и таким образом соберет себе полцарства Небесного, обогатится Царством Божием. Настоящая святость часто бывает потаенной. Апостол Павел говорил в своем Послании к Коринфянам: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает), восхищен был до третьего неба…он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не хвалюсь, разве только немощами моими» (2Кор. 12, 2, 4–5). Павел скрывал свои дары, и это именно тот принцип, о котором говорит здесь Соломон.


«Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит» (Притч. 13, 8). Интересную мысль высказывает Соломон: человек богатством своим может жизнь выкупить, но у бедного и угрозы такой нет, ему откупаться не надо. Об этом говорится и в русской пословице: «Богатому не спится, богатый вора боится». Не стремитесь к большому богатству. Оно должно быть большим, но не здесь, на земле, а на небе, где его никто не украдет.


«Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает» (Притч. 13, 9). Представьте себе, что зимой вы идете домой, и вдруг видите, как в окнах горит свет. Вам становится радостно от того, что вас там ждут. Так и в жизни праведника: он идет и знает, что его ждет свет в доме Отца Небесного, в Царстве Божием. Этот свет для него не потухнет, поэтому ему и радостно. А свет нечестивых угасает, все надежды их кончаются со смертью. Бывает, что этот свет гаснет для них и раньше. Сказано: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его» (Лк. 16, 22).


«Души коварные блуждают в грехах, а праведники сострадают и милуют» (Притч. 13, 9). Душа коварного человека блуждает в грехах, он не может успокоиться. Он мучается, старается прикрыть свое коварство, но лишь попадает в тупики, идет от греха ко греху. А праведники ни чем не связаны, они сострадают и милуют, жалеют других людей. В результате их душа наполняется благом и спокойствием.


«От высокомерия происходит раздор, а у советующихся – мудрость» (Притч. 13, 10). Все скандалы и раздоры происходят потому, что люди держат себя высокомерно, не выносят критики и замечаний. У окружающих возникает желание смирить их, поставить на место. На самом деле за таким желанием стоит Божья воля, которая наклоняет гордецов.


«Богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его» (Притч. 13, 11). Заметьте, от чего истощается богатство – от суетности, когда человек стремится быстро получить все. Он много суетится, и в результате богатство его быстро заканчивается. Суетливость истощает душевное и духовное богатство, а также и физическое, материальное. У того же, кто собирает богатство трудами, оно приумножается. Сейчас непопулярно трудиться: «провернул» одну операцию – вот и богатство, и кажется, что уже до конца жизни его хватит, можно наслаждаться. Но оказывается, что это не так, смотришь – а от богатства уже ничего не осталось. Трудами собранное богатство намного прочнее, не только на земле, но и на небе.

Об исполнении желаний


«Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание – как дерево жизни» (Притч. 13, 12). Когда надежда долго не сбывается, сердце истомляется и истощается. Исполнившееся желание – как дерево жизни. Человек от этого оживает. Здесь заложен и более глубокий смысл. Заветным желанием у человека должна быть премудрость, как об этом говорит царь Соломон. То есть дерево жизни – это Сам Иисус Христос, вечное Слово Бога Отца. Вечная жизнь обещана нам Отцом Небесным, отсюда самое сокровенное желание христианина – соединиться со Христом. В Нем предел всех желаний, в Нем можно получить бесконечную жизнь, не подвластную смерти и не пересекающуюся с ней.


«Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается» (Притч. 13, 13). Кто не думает о словах, пренебрегает ими, не держит верности своему слову, тот вредит сам себе. Вредит себе и тот, кто привык подводить людей. Воздается же тому, кто боится нарушить заповеди.


«У сына лукавого ничего нет доброго, а у разумного раба дела благоуспешны, и путь его прямой» (Притч. 13, 14). Если сын лукавый, злой, то он ничего и не получит, а человек разумный, даже если он раб, будет благоуспешен в делах своих, и путь его будет прямым. Такого человека Господь поднимет высоко.


«Учение мудрого – источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Притч. 13, 15). Как нам избавиться от «сетей смерти»? Слушать мудрые учения, внимать тонкостям слов святых отцов, узнавать «технологии» святости, поступать всегда по заповедям Бога. Учение мудрого оживляет людей, это источник жизни.


«Добрый разум доставляет приятность, путь же беззаконных жесток» (Притч. 13, 16). Добрый разум доставляет приятные ощущения, удовольствие. Соломон говорит о том, что существуют особые виды наслаждений. Эти наслаждения от доброго разума. Получаешь удовлетворение, когда просто учишься, но еще большее удовольствие – от богопознания, от познания тайн Бога, от добрых мыслей. От них возникает приятность. Царь Соломон наставляет: «Хотите получать удовольствия – получайте их от добрых мыслей». Это всегда вам доступно, и удовольствия эти большие, чем удовольствия плотские. Путь беззаконных – жесток. Они жестоки к людям, и в ответ получают жестокость. Жестокий человек обрекает себя на мучения.


«Всякий благоразумный действует с знанием, а глупый выставляет напоказ глупость» (Притч. 13, 17). Благоразумный все делает продуманно, разумно и мудро, потому что у него особым образом настроен разум. Благоразумно – значит разумно, по благому, согласно с Богом. А глупый обязательно со временем покажет свою глупость. Если человек говорит глупости, вряд ли он сделает что-то хорошее. Только глупости от него и жди.


«Худой посол попадает в беду, а верный посланник – спасение» (Притч. 13, 18). Раньше послу, принесшему плохую весть, отрубали голову. Однако Соломон говорит не только о послах. На самом деле, это предостережение тем, кому нравится доносить худые вести. Такой человек попадает в беду, говорит царь Соломон. Добрый вестник получит спасение. Не нужно распространять зло, говорить о нем много. Говорить надо о добре.


«Нищета и посрамление отвергающему учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести» (Притч. 13, 19). Мысль ясная и простая: тот человек, который отвергает учение, не хочет учиться, будет в нищете и позоре. Это к вопросу о пользе образования, но образования согласного Слову Божьему. Человек, который не хочет узнавать тайны Бога, попадет в нищету, и обязательно будет опозорен. Если он никого не хочет слушаться, думает, что самый умный, то позор падет на его голову.


«Желание исполнившееся ‒ приятно для души; но несносно для глупых уклоняться от зла» (Притч. 13, 20). Приятно, когда желание исполняется, но, говорит Соломон, не сносно для глупца уклоняться от зла. Такого человека просто тянет на зло, он привык его делать и уже не может остановиться, потому что – глупец.


«Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится» (Притч. 13, 21). Это опять же к вопросу о том, с кем дружить. Сейчас не учат, что нужно выбирать себе компанию. Уже много десятилетий складывается так, что люди живут, стихийно дружа, с кем придется. А раньше люди подбирали себе друзей. Дружба с мудрыми даст мудрости и тебе, а дружба с глупыми развратит. Не стесняйтесь выбирать себе друзей. Стеснительность – оружие дьявола. Люди стесняются отойти от человека, который явно безобразничает, стесняются оборвать злодея, который клевещет или богохульствует. Почему-то считается, что это делать неудобно, невежливо. А это вражье дело, направленное на то, чтобы люди развратились. «С кем же дружить?» – спрашивают люди. Лучше ни с кем не дружить, чем дружить с глупцами.


«Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром» (Притч. 13, 22). Каждому свое: кто чем живет, тот к тому и стремится.


«Добрый оставляет наследство и внукам, а богатство грешника сберегается для праведного» (Притч. 13, 23). Если человек приобрел богатство грешным способом, то Господь передаст его праведнику.


«Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка» (Притч. 13, 24). Это мы видим и из истории народов. Проблема многих народов не в бедности, а в том, что у них беспорядок, прежде всего, в голове. Он порождает и все остальное. Когда люди обвиняют всех и вся, вплоть до правителей, то надо помнить, что много хлеба бывает и на полях у бедных, а от беспорядка в голове земля не обрабатывается должным образом. Беспорядок часто бывает от нас самих.


«Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч. 13, 25). Вот важное библейское правило: человек, который жалеет свою розгу, ненавидит своего ребенка, а кто любит, с детства наказывает его. Сейчас многие говорят, что наказывать нельзя, а тем более пороть. Слово Божие указывает на другое: если не порол – значит, не любил. Конечно, имеется в виду, что пороть надо за дело. Должен соблюдаться принцип справедливости, и наказывать надо в спокойном состоянии. Ныне же заявляют, прикрываясь защитой личности, что делать этого нельзя, да еще рассуждают о необходимости введения ювенальной юстиции. Это путь воспитания негодяя. Я, например, не понимаю, почему у нас для наказания воров используют тюрьмы, откуда человек выходит отпетым негодяем. Не лучше ли было бы воспитать его через телесное наказание: высечь розгами в присутствии окружающих. И ему наука, и отношение к нему было бы иным, и другим неповадно было бы брать с него пример.


Продолжая эту мысль, Соломон говорит: «Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение» (Притч. 13, 26). Как отец наказывает сына, так и Бог Отец иногда вразумляет нас через желудок: человеку праведному дает возможность питаться хорошо, а тело беззаконного терпит лишения. Однако беззаконник будет голодать не из-за недостатка еды, а по причине появившихся болезней. Так Бог вразумляет человека.


Глава четырнадцатая. Какой должна быть жена?

Четырнадцатую главу своей Книги Притч царь Соломон начинает словами, относящимися к мудрой жене. В противоположность ей дается и образ жены глупой, не умеющей правильно устроить свой дом.


«Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками» (Притч. 14, 1). В этой главе показывается значение мудрости не только в устроении своего дома, но и всего общества. Дело в том, что люди часто ссылаются на обстоятельства: мол, ситуация плохая; власти не хватает, а была бы она у меня, я бы все устроил по-другому. Царь Соломон говорит, что мудрая жена сумеет построить свой дом, а глупая разрушит его своими руками. Действительно, хотя во времена Соломона у жены не было никакой власти, но мудрая жена находила способ создать хороший дом. Слова эти можно считать уже поговоркой, которая дожила до наших дней и нисколько не потеряла актуальности. В жизни немало случаев, когда жены, не имеющие мудрости, разрушают семью, хотя вполне могли бы сохранить ее. Глупая жена начинает слушать советы других, в том числе и родственников, перемывать кости мужу со своими подружками, или пытается давить на него, сделать его подкаблучником. А потом она же и удивляется, что муж ее безвольный, сам ничего решить не может. Как говорится, что посеяла, то и пожинает.


Жена должна быть мудрой, тогда и дом свой сумеет построить, из мужа сделать главу семьи. В нашем обществе долгое время приучали к тому, что мужчины и женщины равны. А они разные. Правда, бывает и такое, что или мужчина в подчинении у женщины, или женщина в доме на правах рабыни. И то, и другое, и третье – неверно. Неравенство тоже бывает разным. Хорошо однажды сказал отец Дмитрий Смирнов, что у него, как и у любого мужчины, никогда не будет такой радости, как вынашивание ребенка. У мужчины нет того, что есть у женщины, и наоборот. Бог так устроил, чтобы каждый человек имел свое место в огромной вселенной. Кстати, это касается не только пола людей, но и социального положения в обществе. Кем лучше быть, президентом или рабочим? Как посмотреть, президент чаще рискует жизнью, у него больше обязанностей и ответственности. Находясь на разных социальных ступенях, люди могут быть вполне счастливыми.


Есть замечательная притча. Шел богатый человек и видит, что некий мужчина вытесывает камень и при этом горько плачет. Богач спросил, о чем он плачет. А тот говорит: «У меня беда, я вынужден зарабатывать себе на жизнь тяжелым трудом, жизнь моя ужасна, еле выживаю, еле кормлю семью». Богач сжалился, дал ему денежку и пошел дальше. Опять встречается ему человек, который тоже ломает камень, но вид у него спокойный. Богач спрашивает и его, как он живет. Тот ответил, что живет нормально, ломает камень, заработанных денег хватает прокормить семью. Богач и этому дал денежку. Пошел дальше, опять встречает камнетеса, который делает свою нелегкую работу, да при этом еще и радуется. «Что ты радуешься?», – спрашивает богач. А тот отвечает: «На душе радость – я храм строю». Вот отчего у него радость. Работа у всех троих одинаковая, но все трое по-разному ее воспринимают, и потому у них разное отношение к происходящему. Все зависит от человека, от его отношения к ситуации. Так и в семье: мудрая жена построит свой дом, а глупая разрушит его своими руками. Если жена решит, что она имеет власть над мужем, то пусть не удивляется потом, если муж, например, начинает пить.

Бич гордости


«Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем» (Притч. 14, 2). Интересно сказано, а ведь многие думают, что в действительности все наоборот: Господа боится тот, кто идет кривым путем. Но он не боится до тех пор, пока жареный петух не клюнет в темечко. Человек, у которого кривые пути, старается о Боге не вспоминать. Обычно он говорит: «Я не созрел, не готов верить». Человек небрежет о Боге потому, что пути его кривы. Бога боится как раз тот, кто идет прямым путем. У него Бог перед глазами, и он боится Его. Этот страх Господень, премудрость, оберегает человека от зла. Как замечает Соломон, праведник в день падает семь раз. Но праведник встает и идет дальше, а грешник, если упадает, то и вставать не хочет, ему и так хорошо.


«В устах глупого – бич гордости; уста же мудрых охраняют их» (Притч. 14, 3). Язык глупца будет гордо унижать другого человека. Только гордец может делать это, но гордец обязательно является глупцом. Мудрый гордец не существует по определению. У него могут быть какие-то умственные способности, но мудрым он никак не является. Гордый человек выступает против Творца, поэтому гордым Бог противится. Вот почему и сказано: «В устах у глупого – бич гордости». Глупца нужно изолировать от себя. В русском языке прижилось греческое слово «остракизм», которое дословно означает «черепок», то есть кусочек разбитого глиняного кувшина. В Древней Греции при помощи таких кусочков, брошенных в урну, голосовали и лишали человека гражданства, после этого его выгоняли из города. Это называлось подвергнуть остракизму. Так и мы должны подвергать глупцов остракизму, отдалять их от себя. Слово Божье подчеркивает, что при этом мы не обязаны быть вежливыми.


Если человек размахивает бичом гордости и при этом попадает сам в себя, то мудрец своими устами охраняет себя. Как он это делает? При помощи слов он налаживает со всеми хорошие отношения, насколько это возможно. Святой апостол Павел говорил: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12, 18). Это возможно сделать только благодаря мудрости. Таким образом человек себя и охраняет. Он собирает вокруг себя только добрых людей, а с негодяями старается не общаться, и в сложной ситуации получает необходимую ему поддержку. Тот же, кто всем хамит, никогда никого не хвалит, останется один, его никто не поддержит. Это и будет ему возмездие от Господа Бога.


«Где нет волов, там ясли пусты; а много прибыли от силы волов» (Притч. 14, 4). Зачем Соломон говорит об этом? Мысль совершенно ясная: если ясли пусты, то и волов нет, а где волы есть – там богатство. Соломон упоминает об этом, развивая мысль, высказанную в предыдущем стихе. Он имеет в виду язык. От него такая же польза, как от волов. Когда у человека язык гордый, глупый, то это похоже на пустые ясли. В пустословии нет никакой пользы, человек в таком случае только опустошает себя, теряет все свои силы. Мудрость же подобна волам: если они есть, то на них можно и капитал заработать. Мудрость помогает человеку, дает ему возможность обеспечить себе хорошую жизнь.

Молчание и лжесвидетельство


«Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи» (Притч. 14, 5). Священное Писание предостерегает от лжесвидетельства. Соломон замечает, что свидетель верный не будет лгать, воздержится от лжи. Однако заметьте, Писание не говорит, что нужно всегда говорить правду, оно заповедует всегда не лгать. Бывает, что от сказанной правды, получается только зло. Но молчание и зло – это разные вещи. Поэтому не надо лгать, так ты не сделаешь зла и не откроешь свое сердце для опустошения. А свидетель ложный наговорит много злого. Ложь имеет способность накапливаться. И не надо думать, что ее можно перехитрить, она опустошит вас и приведет к разложению.


«Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко» (Притч. 14, 6). Человек распутный вроде и ищет мудрости, но не находит ее. Он живет распутно, развратно, желает получать удовольствия, поэтому не будет мудрым никогда. Господь не даст ему мудрости, потому что для ее получения требуются не только некоторые интеллектуальные способности, но еще нужен сосуд в сердце, куда Господь мог бы вложить дар Свой. Разумный же легко воспринимает знание. Разумного в Боге человека легко понять. Отсюда такой признак: если человек говорит очень сложно, мысль его трудно понять, то он ‒ злодей. Как говорил Феофан Затворник, безбожное мудрование отличается тем, что в нем много наукообразных слов, но очень мало содержания, притом, чем глупее теория, тем больше наукообразных слов она в себе заключает. Действительно, если глупость сказать обычными словами, она никому не будет интересна, но если облачить ее в научные слова, то она может привлечь многих. Критерий простой: у злых не надо искать мудрости.


«Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст» (Притч. 14, 7). Отойди от человека глупого, не общайся с ним, если не видишь у него разумных слов. Такой человек может подвести тебя. Это и есть критерий, по которому надо сознательно подбирать друзей.


«Мудрость разумного – знание пути своего, глупость же безрассудных – заблуждение» (Притч. 14, 8). Мудрость разумного в том, что он понимает и знает, куда идет. А безрассудные заблуждаются в своей же «мудрости». «Живу и живу, и нечего ко мне приставать», – отмахиваются они. А в народе о таких говорят: «Живет, куда кривая вывезет». А результат один: человек заблуждается и никуда не попадает.

Злоупотребление смехом


«Глупые смеются над грехом, а посреди праведных – благоволение» (Притч. 14, 9). Человек должен помнить, что смех над грехом не поддерживает его. Грех надо не высмеивать (иначе выйдет копание в нем), а решительно отбрасывать. Праведники же стараются сделать свою волю благой, посреди них – благоволение. У них благие интересы. Есть и поговорка об этом: «Смех без причины – признак дурачины». Слово «смех» происходит от слова «смешивать», то есть производить внутреннее смешение, поэтому злоупотреблять смехом нельзя. Господь предупреждает: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6, 25). Это касается тех, кто охвачен разжиганием в себе безудержного смеха. Такие люди, по слову Господа, уже здесь получают утешение. Сатира, юмор, всякие шоу – это прямое нарушение Слова Божьего. Это признак массового оглупления народа.


«Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой» (Притч. 14, 10). Самое важное, что есть в человеке, происходит в глубинах духа его. Оно не выставляется наружу. Сердце знает и горе, и радость своей души, и они не доступны для другого. Не надо думать, что все зависит от внешнего. Это большая ошибка многих людей. Когда люди связывают свою жизнь с мнением окружающих, с внешними обстоятельствами жизни, то совершают глупейшую ошибку. Если человек поймет, что главное то, что происходит внутри его сердца, ему будет безразлично внешнее, он станет стремиться к внутреннему настрою своего сердца. Есть важное правило: если ты все время изображаешь себя несчастным, то этим ты и притягиваешь к себе несчастье. Человек всем недовольный, мрачный только добавляет плохого в свою жизнь, ибо у него нет благодарности Творцу. Неблагодарный Творцу человек падет, а благодарный – встанет и победит.


«Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет» (Притч. 14, 11). Господь разрушит дом беззаконных, построенный нечестным путем. Причем это касается не только материального дома. Человек, желающий получить более высокую должность и идущий по головам других, не удержится на ней. Дом праведных процветет. Если будете поступать по воле Божьей, даже если это кажется не своевременным, не современным и не практичным, помните, что процветание все равно придет к вам. Древние говорили, что жернова богов мелят медленно, но верно. Господь медленно, но исполняет Свою волю.


«Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти» (Притч. 14, 12). Важно не твое мнение о правильности пути, нужно, чтобы он был правильным объективно. Порой человек считает, что поступает правильно, но это не всегда так. Иногда путь кажется правильным, но конец его может оказаться на дне ада. Поэтому надо смотреть, чтобы путь соответствовал воле Господа, Его Слову, то есть Священному Писанию.


«И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль» (Притч. 14, 13). Бывают случаи, когда при смехе болит сердце, когда смех и горе находятся рядом. Есть и от смеха слезы, и от радости печаль, поэтому, учит Соломон, не привязывайтесь ни к чему земному, не отдавайте все свои силы земному счастью. От смеха и слезы приходят, и горе, и сердце болит. От радости бывает и печаль. На земле нет ничего постоянного, и об этом надо помнить всегда – и во время радости, и во время горести.


Римляне об этом помнили. Когда император после очередной победы над каким-нибудь народом въезжал в город, для него строили триумфальную арку, впереди гнали пленников, несли добычу. Император въезжал на колеснице, и ему кидали цветы, гремели фанфары, а рядом бежал раб, который говорил: «Помни, что ты тоже смертный человек!» У римлян это было обязательным правилом. Помни, что ты смертный, даже тогда, когда находишься на вершине славы, с которой можешь упасть. Не «приклеивайся» к земле, все равно ты отсюда уйдешь. Не считай, что твое счастье в семье, ибо с нею ты гарантированно расстанешься. Не думай, что твое счастье в здоровье ‒ все равно ты не перейдешь за сто двадцатилетний возраст. И не в большом количестве денег счастье – их не возьмешь с собой в могилу. Все это неважно, помните об этом всегда.

Благоразумие в путях своих


«Человек с развращенным сердцем насытится от путей своих, и добрый ‒ от своих» (Притч. 14, 14). Господь через Соломона обещает, что человек с развращенным сердцем обязательно получит все, что заслужил, чего хотел, только потом сам будет этому не рад. И праведник тоже получит. Нам важно это знать, помнить об этом. Каждый увидит воздаяние свое на самом себе. В день Суда мы увидим воздаяние и на других, а на себе можем увидеть его и раньше. Праведник насладится от своих путей, а грешник от своих. Господь каждому воздаст по делам его.


«Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим» (Притч. 14, 15). Еще один признак мудрости – не всему верить. Только глупый верит всякому слову, а благоразумный внимателен к своим путям. Он знает, что людям свойственно заблуждаться, падать, обманывать. «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь» (Пс. 115, 2). Всякий человек может солгать. Мудрый знает об этом, он благоразумен к своим путям и не рассчитывает на других. Сколько бы людей нас ни подвели, скольких бы шишек мы ни получили, мы не надорвали бы сердце, если бы постоянно помнили, что надо быть благоразумными к своим путям.


«Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян» (Притч. 14, 16). Многие заявляют: «Не надо ничего бояться, все фобии нужно побеждать, от комплексов избавляться». Этому учат и современные психологи. Мудрый боится не этого, он боится отступить от заповеди Божией, поэтому удаляет себя от зла. Человек существо, как я говорю, волнообразное: то тело берет верх над духом, то дух преобладает над телом. Происходит это по разным причинам, не обязательно греховным. Мудрый человек знает, что иногда он может служить Богу от всего сердца, относиться к Нему как сын к Отцу, а порой у него не хватает сил, и тогда он начинает относиться к Господу как наемник, который хочет получить больше награды. А бывает, его несет вразнос, и тогда спасает только страх. Во всех трех случаях человек остается мудрым, ибо удаляется от зла, служит Богу и идет, несмотря ни на что идет, к Отцу Небесному, будь то от страха, желания награды или по зову любви. Идти надо, и главное – дойти. Поэтому и сказано, что мудрый боится и удаляется от зла, а человек глупый раздражителен и самонадеян. Тот, кто все время раздражается, позволяет себе гнев, считая, что имеет на это право, – глупец. Глупость его еще и в том, что он надеется на себя. Ум его самонадеян, но Соломон много раз повторяет, что такой человек гарантировано упадет.


«Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен» (Притч. 14, 17). Заметьте, Писание даже не указывает, кому ненавистен. Почему? Потому, что такой человек ненавистен всем. Вспыльчивый человек может допустить глупость, поэтому и надо себя сдерживать, чтобы это не привело к большему злу. Однако куда более отвратительно, если человек умышленно делает злодейство. Таковой просто ненавистен всем.


«Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием» (Притч. 14, 18). Если человек не хочет получать знания, сознается, что он невежда и ему ничего не надо, то и получит от Бога глупость. Тот, кто стремится жить благоразумно, будет увенчан от Бога разумом.


«Преклонятся злые пред добрыми и нечестивые ‒ у ворот праведника» (Притч. 14, 19). Господь сделает так, что злые будут служить добрым. Бог часто низлагает гордецов с престолов и возносит смиренных.


«Бедный ненавидим бывает даже близким своим, у богатого много друзей» (Притч. 14, 20). Соломон предупреждает: «Дружба часто покупается, внимательней относись к друзьям». Можно привести и пословицу: «Друг познается в беде».


«Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен» (Притч. 14, 21). Если человек не может хорошо относиться к беднякам, считая каждого из них пропойцей и бездельником, он грешит. Нельзя судить другого человека. Кто проявляет милосердие к бедным, тот блажен. Милосердно надо относиться к каждому человеку, даже если вам кажется, что он этого не заслуживает, и тогда к вам придет блаженство. Господь обещал: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7).


«Не заблуждаются ли умышляющие зло? не знают милости и верности делающие зло; но милость и верность у благомыслящих» (Притч. 14, 22). Кто замыслил зло, уже заблудился, уже допустил ошибку. Спрашивают: «Где же я ошибся, почему у меня не получилось?» А ошибка уже в том, что еще только замыслили сделать зло. Задумка – это и есть зло, которое уже сделано, задумано. Задумывая зло, человек исключает Бога, забывает о Нем, о Его справедливости. Господь такого не допускает. Тот, кто делает зло, не знает милости и верности, они ему незнакомы. Некоторые думают, что милость и верность только для простаков, а умные люди стремятся все захватить, быть хозяевами своему слову. Кто так думает, тот проиграет. Милость и верность у благомыслящих. От человека, который хулит Бога, хорошего не жди, надо искать верного Богу.


«От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб» (Притч. 14, 23). Даже занимаясь самым маленьким делом, можно получить прибыль, а от пустословия ничего нельзя получить, только ущерб. Пустословие делает тебя ущербным, уменьшает твои силы. Соломон опять предупреждает, что надо следить за своим языком.


«Венец мудрых – богатство их, а глупость невежд глупость и есть» (Притч. 14, 24). Мудрый человек увенчается богатством. Древние увенчивались богатством на земле, об этом прямо было сказано в Ветхом Завете, в новозаветное же время дается вечное богатство на небесах. Христиане должны быть корыстными людьми – нужно собирать богатство на небесах. А глупость невежд и останется глупостью.


«Верный свидетель спасает души, а лживый наговорит много лжи» (Притч. 14, 25). Верный свидетель может своим словом множество душ спасти от смерти и несправедливого приговора. Если человек знает информацию, которая способна спасти от гибели другого человека, и умалчивает ее, то он делает тяжелейшее преступление перед очами Господа. Своими устами он фактически губит человека. Информацию, способную спасти человека, обязательно надо высказать. Тем более верный христианин должен засвидетельствовать Слово Божие, свидетельствовать о том спасении, которое совершил Господь. Такой миссионер спасет много душ. «А лживый наговорит много лжи». Почему сказано «много»? Потому что ложь имеет свойство накапливаться со временем, воспроизводить саму себя. Посеянная ложь разрастается на огромной территории. Сколь многих затронула ложь Карла Маркса, ложь Гитлера! Можно привести и другие примеры, когда ложь, появившись в одном месте, распространяется все дальше и дальше.

Страх Господень оживляет


«В страхе пред Господом ‒ надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч. 14, 26). Человек, который находится в страхе перед Господом, имеет большую надежду. Это к вопросу о природе страха. Страх, благоговение перед очами Господа – великая заслуга, великая сила человека. Люди бесстрашные, не благоговеющие перед Господом, глупцы, и у них нет надежды. Тот, кто не боится Бога, боится всего остального. Это известная истина. «Сынам Своим Он прибежище». Ставшие сынами Божиими через Иисуса Христа, живущие Христом, соединившиеся с вечным Сыном Бога, имеют в Господе великое прибежище. В 90-ом псалме мы поем: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: “прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!”» (Пс. 90, 1–2).


«Страх Господень ‒ источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Притч. 14, 27). Страх Господень оживляет человека, удаляет его от сетей смерти, от всяких уловок, которыми дьявол хочет поймать человека.


«Во множестве народа ‒ величие царя, а при малолюдстве народа беда государю» (Притч. 14, 28). Страх Господень должен проявляться в мудром устройстве общества. Мудрому правителю следует заниматься вопросами демографического роста. Если он этим не занимается, то он безумен, и это для него – позор, а если заботится, то приходит ему от Господа благословение.


«У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (Притч. 14, 29). Если человек не позволяет себе гневаться, разум его растет. Часто люди спрашивают: «А зачем терпеть?» Терпение укрепляет разум, постепенно тренирует волю человека. Терпеливый человек легче ориентируется в жизни. Чем более он разумно терпит, тем больше получит от Господа благодати. Терпеть, конечно, надо ради Бога. «Раздражительный человек выказывает глупость, и чем больше он раздражается, тем глупее становится. Гнев лишает разума. У святителя Иоанна Златоуста есть удивительное сравнение, связанное с гневливым. Он говорит: «Когда ярость, возгоревшись в груди, восстанет и ожесточится, тогда огнем дышат уста, огонь испускают глаза, все лицо вздувается, руки беспорядочно протягиваются, смешно прыгают ноги и наскакивают на удерживающих. Ничем не отличаются раздраженные от сумасшедших, все делая без сознания, и даже не отличаются от диких ослов, когда те бьют и кусают друг друга»18. Гневливый – добровольно бесноватый.


«Кроткое сердце ‒ жизнь для тела, а зависть – гниль для костей» (Притч. 14, 30). Это высказывание верно и для обычной жизни. Человек спокойный, кроткий меньше рискует заболеть болезнями сердца. Спокойный человек и тело свое оздоровляет, и окружающих, а у завистливого образуется гниль в костях, он гниет изнутри. О нем так и говорят: «Человек с гнильцой».


«Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» (Притч. 14, 31). Если вы угнетаете бедного, помните, что этим гневите Творца, сотворившего человека. За это Господь наказывает, и даже очень быстро. Притесняющий бедного хулит, оскорбляет Творца, а почитающий Бога благотворит нуждающемуся. Если вы чтите Бога, то должны помогать бедным. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Бог, по Своему человеколюбию, даровал нам разнообразные средства к очищению и после Крещения. Первое из всех этих средств – милостыня»19. Милость спасает и от смерти. Многие спрашивают: «Как же мне спастись, у меня ведь так много грехов?» Со злом нужно бороться, но если видишь, что какая-то страсть поедает тебя, раздавай больше милостыни и проси, чтобы за тебя молились. И милостыня избавит тебя от смерти, вырвет из страшного озлобления, вихря зла, затянувшего тебя.


«За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду» (Притч. 14, 32). За свое зло нечестивый обязательно будет отвергнут, а праведник имеет надежду и после смерти. Праведник видит за пределами смерти руку бессмертного Бога. Сказано в Писании: «Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем. 3, 1), поэтому праведник даже в смерти своей имеет надежду на бессмертие разума и еще большую надежду на воскресение плоти. Такой человек умирает в жизнь. А грешник ‒ он грешник и есть, навсегда теряет надежду.


«Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе» (Притч. 14, 33). Мудрость находится в сердце у разумного, в нем она находит себе жилище. Мудрость – это не просто умение человека, но сверхъестественная разумная сила Бога, которая происходит от вечной Премудрости Бога Отца. Эта Премудрость почивает в сердце разумного, настроившего разум на поиски Бога, на Его почитание, на жизнь по Его заповедям. Через разумного Премудрость Бога действует и на глупцов, чтобы обличить их беззаконие и вытащить их из глупости.


«Праведность возвышает народ, а беззаконие – бесчестие народов» (Притч. 14, 34). Нам показан важнейший момент в жизни народов. Праведность и беззаконие, добро и зло касаются всех народов, всех людей. Любое зло человека вредит всему народу. Чем больше зла, тем большему числу людей оно вредит. Зло имеет свойство накапливаться. Добро также может накапливаться, поэтому и сказано, что «праведность возвышает народ». Это единственная возможность возвысить народ. Надо искать не богатства, не сильной армии, а праведности. Нужно стремиться к тому, чтобы весь народ поставил своей целью праведность перед Господом. Такой народ поднимется.


«Благоволение царя ‒ к рабу разумному, а гнев его ‒ против того, кто позорит его» (Притч. 14, 35). Правитель должен благоволить к разумному. Обычно так и получается. Если же человек увлекается глупцом, то ненадолго, потому что гнев падает на позорящего. По этой причине безумный не может далеко продвинуться по социальной лестнице. Глупость и выступление против Бога приводят к тому, что человек низко падает.


Итак, мы видим, что религиозная мудрость должна проявляться на всех уровнях жизни: и в семье, и в народе, и в общении с правителями. Это приводит к постепенному усовершенствованию человека. Но для того, чтобы достигнуть премудрости, избавиться от глупости, необходимо, по словам Соломона, иметь рассудительность, желание. Кроме того, надо бороться с раздражительностью, самонадеянностью и завистью, то есть с тем, что мешает человеку.


Глава пятнадцатая. Управление гневом

Пятнадцатая глава Книги Притч начинается с обличения гневливых, возбуждающих в людях ярость. Гнев может погубить даже разумного, но, напоминает Соломон, «на всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Притч. 15, 3).


Соломон продолжает: «Кроткий язык – древо жизни, но не обузданный –сокрушение духа» (Притч. 15, 4). Кроткий язык дает жизнь человеку. Дерево жизни – это символ Христа, то есть Соломон указывает на корень истинной кротости. Сам Господь сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Христос – источник кротости, и кроткий язык соединяет нас с Ним. Человек, умеющий не гневаться, преодолевать гнев даже на уровне языка, пребывать во внутренней тишине, причастен дереву жизни, Самому Христу.


«Глупый пренебрегает наставлениями отца своего; а кто внимает обличениям, тот благоразумен. В обилии правды великая сила, а нечестивые искоренятся из земли» (Притч. 15, 5). Глупец будет игнорировать даже слова своих родителей. Для восточного человека это совершенно неприемлемо. У нас же сейчас это очень распространено, отношение к родителям сегодня вопиюще. Родителей не слушают, считая, что они не скажут ничего хорошего. Это грубое нарушение пятой заповеди и признак безумия. «В обилии правды великая сила» тогда, когда человек переполнен праведностью. Силен правдивый человек, а не коварный и лживый. Последний будет изгнан «из земли». Если мы присмотримся, то увидим это: люди, которые жили нечестиво, умирали внезапно. И что оставалось от их нечестия? Ничего, Бог за ними подметал.


«В доме праведника – обилие сокровищ, а в прибытке нечестивого – расстройство» (Притч. 15, 6). Человеку праведному воздается. В Ветхом Завете это проявлялось наиболее ярко. Если народ был праведным, то обладал изобилием. Когда же отходил от Бога, то появлялись болезни, приходили беды, нападали враги. Поскольку сейчас нам обещана бо́льшая награда, ситуация изменилась: сокровища остались, но они находятся в сердце человека. Бывает, что проявляются и внешне сокровища, не все богатые – злодеи. Однако главное сокровище у христиан, конечно же, на небесах. «А в прибытке нечестивого – расстройство». Если у нечестивого появляется прибыток, то и здесь для него расстройство и печаль – даже он влечет за собой гнев Божий.


«Уста мудрых распространяют знания, а сердце глупых не так» (Притч. 15, 7). Мудрый человек будет распространять знания, не станет держать их в себе. Он не намекает: «Я что-то знаю, но вам не скажу», а распространяет свои знания о Слове Божием, которое остается одновременно и таинственным, и доступным для людей. Мудрый не завистлив. Глупые же не такие: они выказывают себя, желая прославиться, но знаний не имеют. Таким образом они показывают лишь свою глупость.

Библейские запреты на пожертвования


Дальше излагается очень важная мысль: «Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему» (Притч. 15, 8). Царь Соломон подчеркивает ту мысль, которую выделяли и пророки, в том числе его отец царь Давид. Жертва, приносимая Богу, может быть не принята, так как она принимается в зависимости от расположения сердца человека. Если человек приносит жертву Богу, но при этом не хочет Его почитать, она будет отброшена с негодованием. Господь не нуждается в наших жертвах, не нуждается ни в чем, ибо Он самодостаточен. Ему нужно лишь наше чистое сердце. Коль скоро человек, жертвуя, старается задобрить Господа, чтобы и дальше творить свои темные дела, дары будут отвергнуты Им. Глубоко обманываются те люди, которые рассчитывают каким-то образом подкупить Бога. Подкупить Его невозможно, Он не смотрит на лица, а судит по правде.


«Молитва праведных благоугодна Ему» (Притч. 15, 8). Молитвы, обещания, которые дают праведники, угодны Богу, потому что они исходят из сердца чистого или сердца очищающегося. Есть общее правило: если человек хочет что-то пожертвовать в храм для Бога, он должен сначала очистить себя, покаяться и жить дальше, не делая греха. Иначе жертва его не будет принята. Есть даже библейские запреты на пожертвование некоторыми грешниками: «Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего» (Втор. 23, 18). Праведные всегда исполняют обеты, и потому они угодны Богу. И мы прибегаем к молитвам святых, потому что они благоугодны Господу. В Псалтири написано: «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их. Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них» (Пс. 33, 16–17). Глаза Господа смотрят на праведников, и уши Его слышат их молитвы. К грешникам Он в ярости поворачивает лицо, чтобы уничтожить их с земли.


«Мерзость пред Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит» (Притч. 15, 9). Здесь важный момент, который мы должны понять. Дело в том, что Бог не безразлично относится к путям людей. Часто говорят, что у одного есть право на такой-то выбор, у другого – на иной. В таких рассуждениях нет места воле Господа. А Он не безразличен к путям людей. Господь словами Соломона говорит, что пути нечестивых есть мерзость перед Ним. Он любит идущего путем правды. Есть вещи приятные Богу, а есть ненавистные Ему, есть вещи приемлемые, и есть неприемлемые. Их надо различать, что проявляется в соблюдении заповедей Господних. Мы должны поступать по воле Господа, ненавидеть зло и идти путем правды. Господь принимает любого человека, если тот умеет каяться. Не принимает Он лишь человека в грехе. Человеческий грех нельзя каким-то образом оправдать, найти ему обоснование. Пусть мы и найдем оправдание, но Бог его не примет, ибо пути нечестивых омерзительны Господу.


Бога привыкли воспринимать как некую силу. В чем опасность выражения «Бог – великая сила»? Получается, что Бог не имеет никакого эмоционального отношения к тому, что происходит в мире. Однако реальный Бог, открывший Себя через Библию, Церковь и святых всех времен, показывает Себя и с эмоциональной стороны. У Него есть Свои симпатии и антипатии, четкие правила и ценности, которые не проходят и не устаревают со временем. За них-то и держится Церковь, исходя из симпатий и антипатий Бога.


«Злое наказание – уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибает» (Притч. 15, 10). Продолжается предыдущая мысль. У Бога не просто есть чувство омерзения к неправедным, а еще и такое свойство, как решительность. У современных христиан есть привычка долго колебаться, не решаясь на что-то, а у Господа ее нет, Он знает, как надо, и делает. В Книге пророка Иезекииля Господь произносит любимое Им выражение: «Я, Господь, сказал, и сделаю» (Иез. 17, 24). У Него нет расстояния между словом и делом, для тех, кто уклоняется с пути, готово суровое наказание.

Подземный мир


«Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих» (Притч. 15, 11). Перед Господом широко открыты и преисподняя, и Аваддон. В переводе с еврейского, Аваддон – князь смерти, князь убийства. Царь Соломон говорит, что перед Богом открыты подземное царство, где находятся души умерших, и царство надземное, где властвует дух-убийца. Речь идет о том мире, который сейчас называют астралом. Слово «астра» переводится как «звезда», поэтому астрал – это область под звездами. Именно здесь Библия помещает царство Аваддона. Вопреки распространенному мнению, царство демонов находится не в аду, а в поднебесье. Потому они и называются духами злого поднебесья, а сатана зовется князем космоса.


Преисподняя по-еврейски зовется шеолом, то есть зияющей бездной, а по-гречески – адом, то есть невидимым местом. В обоих случаях описывается одна и та же реальность – некое подземное царство. Кстати, святые мученики говорили, что пламя, бьющее из вулканов, свидетельствует о том жаре, который находится в аду. До сих пор наука не способна поведать нам о том, что находится внутри земли. Есть лишь некие теоретические представления, не имеющие прямых подтверждений. Библия же утверждает, что подземье – это некая долина, полная тьмы, где души умерших расположены по народам своим. Отсюда и возникло представление о том, что после смерти предки находятся вместе. Об умершем говорят, что он ушел к праотцам. Это очень точное описание пути некрещеных людей – они уходили к праотцам, пока не явился Христос. Праведные христиане к праотцам не уходят, а возносятся к Богу, вырываются из рода и устанавливают личные отношения с Господом. Во время Миропомазания тело христианина запечатывается святым миром: крест ставится на лоб, глаза, ноздри, рот, уши, на сердце, руки и ноги. Это делается для того, чтобы человек имел личные отношения с Богом, ходил по Его путям, делал Его дела, имел Его Божественное сердце в сердце своем.


Так вот, в этом отрывке Библии говорится, что преисподняя и Аваддон открыты перед глазами Господа. Тем более перед Ним открыты сердца людей. И все замыслы темных князей, которые властвуют в поднебесье, известны Богу. Ему известно и бессчетное число душ, находящихся в царстве мертвых, они не потеряны Им. Не надо думать, что Бога можно обмануть. Он знает даже те тайные мысли человека, которые он сам до конца не осознает. Перед Богом сердце человека – открытая книга.

Настрой сердце на доброе


«Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет» (Притч. 15, 12). Человек, который ходит распутными путями, не любит обличающих его и к мудрым не пойдет. Распутный – это не только блудный, но и тот, кто поставил свои удовольствия выше всего. Если человек считает их главными, а все остальное второстепенным, то он не любит тех, кто его обличает, и к мудрым не пойдет никогда. Он знает, что его действий не одобрят, поэтому старается поступать по принципу страуса: не вижу, не слышу, значит, ничего не знаю. По этой причине Библия называет отступников блудниками. Человек блудит, изменяет Богу, поклоняться иным богам. Это и называется отступничеством от Бога.


«Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает» (Притч. 15, 13). Здесь подчеркнуто, что нужно настраивать сердце, а не о лице заботиться. Мужчины и женщины, хотя по-разному, но пекутся о внешности. Мужчины при помощи автомобиля, костюма, социального статуса. Женщины с этой целью используют макияж и одежды. Но все это бесполезно, говорит Соломон. Веселое сердце веселит лицо. «А при сердечной скорби дух унывает». Самое важное – состояние сердца. Сердечная радость и скорбь от внешнего не зависят, надо настраивать именно внутреннее состояние. Если ты хочешь по-настоящему быть красивым – настрой сердце на доброе. Человек, который заботится только о внешнем, выглядит некрасиво: его внешность не соответствует внутреннему состоянию.


«Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Притч. 15, 14). Это понятно: сердце разумного стремится к знанию, а тот, кто считает, что знание не нужно, глупец. Знание дает возможность обрести правильный путь, поэтому его и нужно искать. Однако это не просто знание природы и тому подобного, речь идет о знании путей Бога. Этого знания должен искать человек. «Уста же глупых питаются глупостью». Глупый человек не может остановиться на какой-то одной из своих глупых мыслей. Тут действует принцип притяжения: подобное тянется к подобному, так и глупость прилепляется к глупости.


«Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир» (Притч. 15, 15). Если человек разрешает себе унывать, он будет всегда печален. Есть люди, которым сколько ни делай хорошего, они все равно всем недовольны. Целыми днями в их разговорах одно отрицание, на языке у них только плохое. А это потому, что сердце печального всегда печально. Такой человек загоняет себя в ограниченное пространство – печаль. У сердца же веселого всегда пир. При этом человек может сухари грызть и простой водой запивать, но будет доволен. Не надо говорить себе: «Я не могу веселиться, потому что сделал грех». Нужно вылечить грех покаянием и веселиться дальше. Если же человек не может веселиться, значит, он дал поработить себя духу уныния, и это единственная причина. Священномученик святитель Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский, писал из тюрьмы, что никогда не испытывал такой радости, тишины и благодати, какую почувствовал в тюрьме перед расстрелом. Хотя внешние условия были ужасны, но на сердце святителя был настоящий пир. Приговоренный к смерти, после пыток, а сердце веселится.

Лучше меньше, но с Богом


«Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога» (Притч. 15, 16). Тоже интересное правило: лучше иметь меньше, но бояться Господа, а большое сокровище всегда принесет тревогу. Человеку хорошо не тогда, когда у него много или мало денег, а когда он доволен. Просто и ясно. Библия требует: если человек хочет жить на земле хорошо, надо прекратить связывать настрой своей души с внешними обстоятельствами. Они на нестроение души не влияют. Наоборот, нестроение души зависит от отношения человека к внешним условиям.


«Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть» (Притч. 15, 17). Зачем вам, чтобы вас ненавидели? В таком случае не порадуешься пиру и откормленному к нему быку. Пусть на столе будет только блюдо зелени, но при этом царит любовь. Кстати, часто люди, которые пытаются с кем-то примириться, забывают об этом и хотят подменить любовь пышным пиром, дорогим подарком. Но они ошибаются, без любви примирения не произойдет.


«Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю» (Притч. 15, 18). Часто люди считают, что их вынудили на раздор, но Писание учит: «Вы сами виноваты в своей вспыльчивости». Терпеливый утишает распри, он умеет сгладить, приостановить распространяющееся зло. Господь заповедал: «Не противься злому» (Мф. 5, 39). Что это значит? Не пытайся злом лечить зло, не дай ему распространиться дальше, приостанови его. Однако надо понимать и другое: если со злом не бороться, оно не остановится. Процесс скандала в принципе не остановим. У некоторых народов кровная месть может длиться веками, пока третья сторона не остановит ее силой. Обычно такие вещи завязаны на мнимой правоте: «Я же прав, а следовательно, могу тебе отомстить». Это –ловушка сатаны, который подначивает человека: «Ради своей правоты ты должен бороться до конца». Однако в таких случаях вообще не надо бороться.


«Путь ленивого – как терновый плетень, а путь праведных – гладкий» (Притч. 15, 19). Если впереди терновый плетень, то его не перейти – колючки со всех сторон. Однако ленивый продолжает идти, и у него возникают проблемы. Давно известно, что чем человек ленивее, тем больше у него проблем. Он всегда оправдывается: «У меня та проблема, эта проблема». Одни сплошные проблемы вокруг. Это путь ленивого, натолкнувшегося на терновый плетень. А путь праведных разглаживает Сам Господь.


«Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою» (Притч. 15, 20). Вновь Соломон говорит об отношении детей к родителям. Мудрый сын радует отца, а глупый печалит мать. Если дети сознательно обижают родителей, то это им не простится.


«Глупость – радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою» (Притч. 15, 21). Человек, у которого мало ума, будет радоваться и веселится, когда услышит глупость. Современное телевидение переполнено различными глупыми развлекательными программами. Они просто оглупляют человека, заставляют его без причины веселиться. Человек разумный идет прямой дорогой, не обращая внимания, что говорят другие.

Слово, сказанное вовремя


«Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся» (Притч. 15, 22). Если человек задумывает что-то сделать без совета, его затея обычно расстраивается. А когда у него много советников, дела его состоятся, потому что человек мудрый выберет из множества умный совет.


«Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя!» (Притч. 15, 23). Эту мысль важно запомнить: слово хорошо и приносит радость тогда, когда сказано вовремя.


«Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» (Притч. 15, 24). Путь мудрого должен вести в небеса, чтобы избавиться ему от преисподней, внизу находящейся. Это не просто путь умножения человеческого разума, а путь из мира земного в мир горний.


«Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит» (Притч. 15, 25). Господь разорит дома надменных гордецов. Пример тому мы находим уже в нашем времени, когда сносили дома надменных в охранных зонах. Надо уметь везде видеть руку Божию, а не заниматься только высказыванием недовольства, которое не дает человеку возможности узнать что-либо. А что значит «межа вдовы»? Межа – это граница. Господь укрепляет границу вдовы, следит, чтобы ее не обирали. Господь быстро наказывает тех, кто обижает вдов, сирот и беженцев. Обижать беззащитного и слабого – великое зло в глазах Господа.


«Мерзость пред Господом – помышления злых, слова же непорочных угодны Ему» (Притч. 15, 26). Царь Соломон повторяет мысль, что не только слова, но и сами мысли о злом отвратительны Господу. Ему угодны слова непорочных.


«Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить» (Притч. 15, 27). Человек, привязанный к деньгам, корыстолюбец, стремящийся лишь заработать как можно денег, расстроит свой дом. А тот, кто ненавидит подарки, будет жить. Под подарками подразумеваются взятки.


«Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло» (Притч. 15, 28). Важное правило: человек мудрый, праведный никогда не будет спешить с ответом. Он помолчит, подумает и потом скажет. А из злого сердца зло и идет, уста нечестивого сразу же изрыгают его, потому что «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12, 34).


«Приятны пред Господом пути праведных; чрез них и враги делаются друзьями» (Притч. 15, 28). Когда человек поступает по правде, даже враг может с ним примириться. Преподобный Серафим Саровский простил разбойников, избивших его, и через это они пришли к покаянию. Вот пример того, как человек, поступающий по заповедям Божиим, смиряет даже врагов.


«Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Притч. 15, 29). Господь далек от нечестивых, а к праведникам Он близок и всегда слышит их молитвы. Далек не в смысле пространства – Бог вездесущ, – а далек от путей нечестивых, от их воли.


«Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости» (Притч. 15, 30). Никогда не стыдитесь смотреть на людей светлым взглядом и не стесняйтесь передавать добрые вести, от которых человек становится здоровее. Светлым взглядом человек радует сердца. В этом отношении внешний вид очень важен. Например, у священников есть такое правило: когда они исповедуют, то улыбаются приходящему. Делается это для того, чтобы человек не испугался исповеди, чтобы ему захотелось рассказать о своих грехах. Веселый встречный взгляд радует человека.


«Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми» (Притч. 15, 31). Мудрость начинается с того, что человек внимателен к учению жизни. Учение жизни – это, с одной стороны, учение, дающее вечную жизнь, Божие учение, а с другой стороны, учение, позволяющее уже в этой жизни жить правильно. Ухо, внимательное к тому, чтобы узнать, как правильно жить на земле, сделает человека мудрым.


«Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум» (Притч. 15, 32). Если кто-то сказал вам нечто неприятное, не считайте этого человека врагом. Иначе вы никогда не найдете разума.


«Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение» (Притч. 15, 33). Это высказывание, может быть, самое важное среди других предостережений Соломона. Страх Господень научает мудрости, то есть страх пред Господом, благоговение перед Ним является обязательным условием мудрости. Славе предшествует смирение, понимание того, что без Бога мы ничего не можем.


Глава шестнадцатая. Человек предполагает, а Бог располагает

Начинаем подробный разбор текста шестнадцатой главы Книги Притчей царя Соломона.


«Человеку принадлежит предположение сердца, но от Господа ответ языка» (Притч. 16, 1). Эта фраза достаточно известна. Ей созвучна поговорка: «Человек предполагает, а Бог располагает». «Человеку принадлежит предположение сердца», то есть человек планирует, что ему сделать надо. Это действительно в руках человека. «От Господа ответ языка» ‒ Бог отвечает на намерение человека Своим решением. Человек способен что-то спланировать, но сделать это сможет, если попустит или повелит Господь Бог. Надо помнить об этом. Люди зачастую возмущаются, бывают недовольны тем, что вышло не так, как они задумали. Но Бог никому ничего не должен, Он поступает так, как считает правильным. Лишь предположение сердца во власти человека. Неправильно думать, что все мысли человека от Бога. Некоторые люди доходят даже до того, что считают, будто и любое зло тоже от Бога, однако зла Он не творит, хотя и может попустить. Господь использует зло на пользу Себе, оборачивает зло к добру, злое превращает в доброе.


«Все пути человека чисты в Его глазах, но Господь взвешивает души» (Притч. 16, 2). Господь проверяет души. Человек думает, что все делает правильно, говорит: «Я так чувствую» или «У меня такое предчувствие, что это правильно». Предположение сердца и языка у человека, и ему кажется, что все его пути чисты. Но Господь «взвешивает души». Что это означает? На иконах Страшного Суда есть изображение руки Господа, держащей весы. На одной чаше находится душа, а на другой – дела человека. Если дела злые, то душа оказывается легкой, пустой. Как и сказал Бог Валтасару: «Текел – ты взвешен на весах и найден очень легким» (Дан. 5, 27). И в ту же ночь царь халдейский был убит. Дела злые выедают человека, душа становится этаким огрызком. Бог взвешивает души, и все наши пути будут проверены, насколько они соответствуют Его благой воле.


«Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся» (Притч. 16, 3). Это важный принцип проходит через всю Библию. Человек находится в состоянии суеты, стремится сделать сразу многое. На самом деле нужно сделать только то, что ты можешь, но при этом сказать: «Все равно сделает все Господь». Надо отдать все в руки Богу, меньше суетиться и планировать, тогда и жить человеку станет гораздо легче. Недаром на шестом часе мы слышим: «Возверзни на Господа печаль твою и Той тя препитает» (Пс. 54, 23), что значит: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя». Человек, не приучившийся к этому, никогда не сможет ничего сделать.


Очень часто люди думают: «Если все продумать до мелочей, все получится», а не получается. В Послании к Римлянам говорится, что эта мысль – один из этапов страшного падения и отступничества. Путь, идя по которому человек сваливается на дно ада, обязательно проходит через этап самонадеянности. Апостол Павел пишет: «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось немысленное их сердце» (Рим. 1, 21). Суета сердца – обязательный этап на пути к смерти. Русская мудрость гласит: «Если хочешь рассмешить Господа, расскажи Ему свои планы».


Передай Господу дела твои, и планы твои свершатся, ибо Бог может абсолютно все. Он властен поменять все обстоятельства жизни так, как Ему угодно. Бог не скован никакой необходимостью, никакой судьбой, никакими законами вообще. Он делает все, что захочет. Об этом хорошо знал Навуходоносор, которому было сказано: «И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!» (Дан. 4, 29). Предашь Ему свои планы, и все изменится. Любой христианин это знает, и все-таки мы слишком мало доверяем Богу. От малого доверия много шишек. Господь разрешил просить обо всем, о чем хотел бы попросить человек, но при этом установил порядок: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).


«Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия» (Притч. 16, 4). Господь все делает для Самого Себя. Мир устроен Богом для Самого Себя. Бог Отец сделал для Бога Сына такой подарок, а для людей – постольку, поскольку они соединяются с Сыном. Когда говоришь, что мир для святых, так как они в Сыне Божьем и в Святом Духе, то некоторые усматривают в этом гордыню, возражают: «Нельзя так думать о Боге». Бог чрезвычайно смиренный, но, тем не менее, Он все делал для Себя. И я призываю к тому, чтобы вы воспринимали это как объективный факт. Вспомните, что мы молимся Пресвятой Троице, прося простить наши грехи «имене Твоего ради». После победы над Наполеоном Александр I выбил на медали слова из 113-го псалма: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс. 113, 9). Действительно, мы ищем славу Богу, мы знаем, что Он сделал все для Себя, и мы благодарим Его и прославляем вне зависимости от себя.


Даже нечестивого Господь блюдет на день бедствия его. Нечестивый сохраняется Им, чтобы послужить наглядным примером того, как действует правда Божия. Конечно, Бог предлагает нечестивому раскаяться и измениться, но когда Он знает, что тот этого не сделает, то все равно сохраняет его, потому что придет день бедствия его. Не надо удивляться тому, что нечестивый благоденствует, ибо все в руках Бога.


«Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным» (Притч. 16, 5). Соломон повторяет, что может смело поручиться за то, что надменный сердцем не останется без наказания. Надменные наглецы, которых почему-то многие боятся, будут унижены. Об этом прямо говорит Господь. Взгляните на нынешнюю ситуацию в обществе, и вы сразу же убедитесь, что за мерзости людей приходит наказание. Особенно интересно смотреть новости по телевизору с Библией в руках. Сразу видно, кто что сделал и что получил. Приведу пример, который можно рассматривать как подтверждение Книги Левит. Как-то я смотрел новости и узнал, что сейчас Россия вывозит два миллиарда тонн зерна. Оказывается, уже четыре года мы вновь продаем зерно, как и было в царской России. А в советское время дошло до того, что мы его покупали. А почему? Ответ простой: храмы открыли. Кажется, поля не возделываются, а урожаи растут. При советской власти все поля были распаханы и засажены, а зерна не было: то недород, то засуха, то сгноили и т. д. Как Бог обещал, так и получается. Господь благословил нас за открытие храмов.

Начать делать правду


«Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы» (Притч. 16, 5). Если хочешь начать добрые дела, делай их по справедливости, поступай по правде Божией. Это угодно Богу, чем жертвы на храм. А почему делать правду важнее, чем приносить жертвы? Жертва на храм – это привилегия для тех, кто всегда благодарит Творца, поэтому не всякому она позволена. Например, вор, убийца, проститутка не имеют такого права, и если священник знает с чего их жертва, то он не имеет права ее принимать. Если же такая жертва и принята по незнанию, она будет отброшена Самим Богом.


«Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир» (Притч. 16, 5). Кто ищет Господа, тот найдет и знание, и праведность одновременно. Знание без праведности – это верный путь к большому наказанию. Сказано: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12, 47). А правда без знания – это верный путь к провалу, потому что под видом правды ты будешь делать не то, что угодно Богу. Кто истинно ищет Господа, тот найдет мир и с ближними, и с дальними. Самое главное, он найдет мир с Богом. А кто такие «истинно ищущие»? Это сказано о тех, кто ищет Его исключительно ради Него, а не пытается подменить поиск Бога своими фантазиями.


«Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла» (Притч. 16, 6). Часто спрашивают, что делать, если не успевают покаяться. Например, человек уехал в командировку или еще куда-то, где нет поблизости храма. Как очистить грех, за который мучает совесть? Способ есть, и он изложен в этом стихе. Так говорит Писание, и Церковь это всегда признавала. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Посмотри сколько лечебных средств приготовил для тебя Врач, избери какое хочешь; разнообразную помощь Он указал применительно к разнообразию твоих ран. Если не можешь поститься, как ниневитяне, тогда омой, как блудница, слезами грехи твои. Если не в состоянии дать милостыни, раскрой грехи твои и прибегни к милосердию Божию вместе с Давидом, говоря: “Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей” (Пс. 50, 3)»20. Вот сколько способов очищения. Самый надежный способ – никого не осуждать. Ни разу никого не осудишь, и тебя не будут судить, даже на Страшном Суде. Господь сказал: «Каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7, 2), а если вы не судите, то и сами не будете судимы никаким судом.


Есть интересный пример. «Жил в некоем монастыре нерадивый монах: он часто опаздывал к службе, огорчал этим братьев и вынуждал гневаться игумена. Иноки роптали и даже просили настоятеля изгнать его.


И вот этот монах заболел, болезнь усиливалась, и он уже приближался к смерти. Огорчены были братья, что погибнет душа несчастного. Собравшись у его одра, чтобы облегчить предсмертные страдания своей молитвой, они видят, что монах умирает смертью праведника. Лицо его выражало спокойствие и радость.


Когда он немного очнулся, братия спросили:


– Какое утешение получил ты от Бога? С кем ты беседовал, как с близкими родными своими?


И умирающий, собрав последние силы, отвечал:


– Братья, вы знаете, что я жил недостойно, и вот я увидел, как демоны окружили мой одр, в руках их была хартия – лист, сверху донизу исписанный моими грехами. Они приблизились ко мне, Ангел же Хранитель мой стоял вдалеке и плакал. И вдруг я услышал голос с неба: «Не судите, да не судимы будете! Этот монах не осудил никого, и Я прощаю его!» – и тотчас хартия в руках демонов загорелась, и они с воплями исчезли. Подошел ко мне Ангел и приветствовал меня, и я говорил с ним. Братья, – продолжал он, – после принятия монашества я не осудил ни одного человека! Братья, – сказал он еще, – вы осуждали меня и осуждали справедливо, а я, грешный, не судил никого»21.


Господь действительно отыскивает способы, как очистить человека от греха. Один из способов – милосердие и правда, поэтому православные христиане в праздники всегда творили милостыню. Царь после Пасхальной заутрени шел в тюрьму раздавать подарки, потом ехал по больницам. Традиция милосердия к бедным у нас, к сожалению, утрачена.

О примирении с врагами


«И страх Господень отводит от зла» (Притч. 16, 6). Когда человек боится Бога, этот страх отводит его от зла. Речь идет о самом обычном страхе – страхе попасть в ад. Хотел напиться, а страшно; хотел убить, а страшно; хотел сблудить, а страшно. Уровень преступности в христианских странах всегда был ниже, чем в нехристианских.


«Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним» (Притч. 16, 7). Многие думают, как бы им сделать так, чтобы у них было поменьше врагов или противников, и при этом продолжают таить злобу. Кажется, избавился от одного врага, а на его месте появляется несколько других. На одного разозлился, смотришь, и другие в обиде. Надо помнить, что зло таким образом накапливается. Первый путь. Избавься от зла сам, не таи его ни на кого, не накапливай. Есть и второй путь. Некоторые думают: «Чтобы не было врагов, буду ко всем подлизываться, стану прогибаться под них». Но чем все закончится? Раздвоением собственной личности. Человек увязнет в грехе человекопоклонничества и погибнет. И третий путь. Когда Господу угодны дела человека, Он и врагов примиряет с ним. Молись о врагах, не обращай на них внимания и делай свое дело – вот самый верный и простой способ общения с врагами. На него указал Сам Господь, и надо стараться идти по этому пути. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 44–45). Это и надо исполнять. Бог Сам, невидимым образом, смягчит души ваших врагов. Самому это сделать невозможно, даже не пытайтесь сломить врага вашего. Сердце человека изменить может только Творец, поэтому Господь дал указание молиться за врагов. Это единственное средство изменить ситуацию.


«Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою» (Притч. 16, 8). Это тоже надо запомнить. Лучше немногое, но с правдою, чем многое, но полученное неправдой. Потом вся эта неправда тебя же сожжет и уничтожит. Выражение, будто счастье не в деньгах, а в их количестве – великая ложь. Оставим его для сребролюбцев, глупцов, которые забыли, что за деньги ничего хорошего не купишь, кроме хорошего места на кладбище.


«Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его» (Притч. 16, 9). Человеческое сердце обдумывает путь, но это не значит, что человек будет идти так, как задумал. Мысли человека – направляющая сила, но выправляет путь Сам Господь, поэтому не придавайте своим мыслям большого значения. Вспомните пословицу: «Человек предполагает, а Бог располагает». Народная мудрость и здесь верна и созвучна воле Бога. Ты должен обдумывать свой путь, но решение о его направлении выносит Господь.


Царь Соломон писал свою книгу для сына, своего преемника. Однако, как показала история, сын не усвоил наказы отца. Притчи, которые идут далее, обращены к царю, но, тем не менее, они полезны и нам.

Всякая власть от Бога


«В устах царя – слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде» (Притч. 16, 10). Недаром говорят, что царь помазанник Божий. Тот, кто стоит на вершине государственной власти – будь он помазанником или нет, – открыт для Господа, его действия очень часто направляются Творцом. Причем для этого даже не нужно, чтобы человек о Творце знал. И в Ветхом и в Новом Завете много примеров, когда Бог действовал, например, через язычников, не знавших Его совершенно. Всякая власть – от Бога, и тот, кто находится на ее вершине, поставлен туда Творцом. Поэтому Бог открывает ему Свою волю. Верховному правителю дается особая власть над народом и сила управлять им. Если народ делает зло, то Господь наказывает его через правителя, и наоборот, награждает через правителя, если народ делает добро. На царях и на правителях лежит величайшая ответственность, которую они не могут ни на кого перекладывать. Отсюда всяческие попытки уменьшить власть правителя, каким бы он ни был, расшатывают государство и разрушают его.


Речь не идет о какой-то святости правителя, но говорится о том, что он ходит непосредственно под рукой Бога. Поэтому и в России, и в Византии царей всегда изображали с нимбами. Отсюда и взялось ошибочное мнение, будто Иван Грозный канонизирован, так как изображен с нимбом. Нимб – символ того, что правитель находится под рукой Бога. Однако есть вещи, которые зависят полностью от царя, поэтому и сказано, что «уста его не должны погрешать в суде». Если правитель посмеет вести суды несправедливо, то его царство будет разрушено. Главная задача правителя, да и вообще власти, – это безопасность и правосудие. За то, что в суды допущено неправосудие, Бог карает даже сильнее, чем за богохульство. Почему? Да потому, что Бог смиренный, богохульство Его не задевает, оно падет на тех, кто это делает, они губят себя сами, но когда угнетают слабого и беззащитного, тогда Бог вмешивается, и очень быстро.


«Верные весы и весовые чаши – от Господа; от Него же все гири в суме» (Притч. 16, 11). Мера весов находится у Господа. Он многократно обличал обвесы, фальшивые гири и весы. Он не терпит, когда люди занимаются таким обманом.


«Мерзость для царей – дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол» (Притч. 16, 12). Для царей, правителей должно быть отвратительно беззаконное дело, они не имеют права мириться с ним, потому что правдой утверждается престол. Престолы стоят не на законе, а на правде. Закон ведь может быть беззаконным, то есть нарушающим закон Бога, а здесь речь идет о праведности, которой утверждаются престол и царство.


«Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит» (Притч. 16, 13). Царь не должен брать в помощники подхалимов, он не имеет права на роскошь подхалимажа. Ему нужно искать того, кто скажет истину, а иначе он не сможет получить правдивую информацию. В этом и проявляется мудрость царя.


«Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его» (Притч. 16, 14). Когда царь гневается, это угроза жизни виновного, но мудрый человек найдет способ умилостивить царя. И царь готов услышать такого человека, так как в православных царствах существовало право помилования, право жаления, когда по каким-то причинам патриарх ходатайствовал о снисхождении к преступнику.


«В светлом взоре царя – жизнь, и благоволение его – как облако с поздним дождем» (Притч. 16, 15). Как все зависит от правителя! Как дождь поднимает все поникшее, так добрая воля царя поднимает царство. И мы видим, что каков правитель, таково и положение страны.

Мудрость лучше золота


«Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра» (Притч. 16, 16). А уже это наставление для всех. Когда выбор между премудростью и золотом, что надо выбирать? Конечно же, премудрость. От золота умнее не станешь, а премудростью можно заработать золото мира. Премудрость – свойство Бога, и человек, ее приобретающий, способен выйти за пределы мира.


«Путь праведных – уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой» (Притч. 16, 17). Это даже в комментариях не нуждается, и так все понятно. Кто хранит свой путь, тот охраняет себя от зла. Такие люди не живут по принципу «куда кривая вывезет», они уклоняются от зла и этим берегут свою душу.


«Погибели предшествует гордость, и падению – надменность» (Притч. 16, 18). Об этом тоже не принято говорить. Сейчас все больше слышишь о необходимости высокой самооценки, о чувстве собственного достоинства и т. д. Люди забыли, что гордость предшествует погибели. Человек, надеющийся на себя, обязательно упадет и погибнет.


«Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 16, 19). Лучше поплакать, поскорбеть с кроткими, от этого ты станешь мудрее, благороднее. А делить добычу с гордецами – только наживать себе врага. Гордецу будет все мало, и он постоянно будет тебя в этом упрекать. С гордыми лучше вообще не иметь никаких дел. Писание даже говорит, что гордецов и домой приглашать нельзя.


«Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен» (Притч. 16, 20). Вновь напоминание нам о необходимости вести дела разумно. Сейчас многие считают, что надо делать так, как сказано. Однако Писание учит, что нужно вести дело с разумом. Задача духовника – научить человека отличать добро от зла, сделать это его опытом, навыком, однако не так, чтобы думать за него. Бог дал нам повеление найти разум и благо, тогда и будем блаженными.


«Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению» (Притч. 16, 21). Человек, поступающий по мудрости, старается, чтобы она стала нормой его жизни. Он стремится жить Божиими правилами, познавать тайны Бога с практической стороны. «Сладкая речь прибавит к учению» – эти слова напоминают о том, что неплохо людей и похвалить. Хвалить других полезно, а себя – вредно. Мы же или льстим, или хвалим самих себя, а о другом говорим: «Его нельзя хвалить, иначе он возгордится». Особенно надо стараться хвалить слабых, потому что для них это полезно, это прибавляет им сил. Прежде всего, это касается детей.


«Разум для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых – глупость» (Притч. 16, 22). Кто имеет разум, в том бьет источник жизни, спасающий от смерти. Разум имеет тот, кто мыслить правильно, по Божьи, красиво. «А ученость глупых – глупость». Все теории ученых, не верующих в Бога, есть не что иное, как глупость.


«Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его» (Притч. 16, 23). Чтобы язык был мудрым, нужно мудрое сердце. Поэтому за сердцем надо следить, охранять его и не пускать в него злые мысли. Следует приучать его действовать по Божьи. Тогда у человека будет мудрый язык и больше знаний.


«Приятная речь – сотовый мед, сладка для души и целебна для костей» (Притч. 16, 24). Надо говорить приятной, мягкой и ласковой речью. Когда пилят, ругают, обзывают, тогда только отгоняет людей от себя. Если вы постоянно ругаете близкого человека, он просто сбежит от вас. Речь приятная сладка для души, и даже тело расцветает от нее. Говорят: «Доброе слово и кошке приятно», и это действительно так: погладь кошку, она тут же хвост вверх и мурлычет, ластится к тебе, хотя и не понимает слов. Тем более человеку вылечит душу доброе слово, а отсюда и крепость тела появится.

Друзей надо выбирать


«Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти» (Притч. 16, 25). Человеку кажется, что его путь – прямой, но конец его ведет к смерти. Поэтому свои пути и поступки надо выверять по Богу, планы проверять волей Создателя, иначе ничего хорошего не получится. Смерть погубит тебя.


«Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его» (Притч. 16, 26). О чем говорит Соломон? О том, что трудящимся хвалиться нечем. Каждый работает для того, чтобы прокормить себя, и за это он получает деньги. Так за что же его хвалить?


«Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий» (Притч. 16, 27). Человек лукавый, лживый придумывает зло, и у него в устах будто огонь, то есть речь его обжигает людей. Есть даже люди, которые стараются уязвить других как можно сильнее. Лукавых надо оберегаться и сторониться. Об этом и предупреждает царь Соломон.


«Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей» (Притч. 16, 28). Коварные люди сеют раздор. Если в коллективе возникает раздор, значит, где-то ходит коварный, его следует остерегаться. Будьте мудры, знайте, где источник зла, оберегайте себя. «И наушник разлучает друзей». Много таких, которые стараются поделиться «секретом» о других. На Руси, говорят, таким давали по зубам, что очень хорошо помогало. Подобного человека надо отогнать от себя, сказав, что слушать его нет желания.


«Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет на путь недобрый; прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; он – печь злобы» (Притч. 16, 29–30). Какое точное описание. Эти люди до сих пор не поменялись: хитрый прищур глаз, ухмылка или закусанные губы – человек думает, как бы разжечь печь злобы. Соломон говорит: «Смотри, держи глаза открытыми, эти люди готовы всех и вся загубить». И еще раз повторю: у нас не учат выбирать компанию, а потом мы и гибнем. Друзей надо выбирать.


«Венец славы – седина, которая находится на пути правды» (Притч. 16, 31). Седины увенчивают человека, если он идет праведным путем. «Серебро на голове», – говорят о таком человеке. Слова Соломона справедливы и в наше время. Люди, которые не шли путем правды, обычно седину не носят, они ее прячут, закрашивая.


«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч. 16, 32). Храбрый сейчас храбр, но неизвестно, как через некоторое время поменяются обстоятельства и каким он тогда явится. А долготерпеливый терпит и терпит. «Владеющий собою лучше завоевателя города», потому что завоевателя можно и выгнать, а владеющего собой из себя не выведешь.


И, наконец, последнее наставление: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притч. 16, 33). Библия указывает один из способов проверки воли Бога – кинуть жребий. Его использовали в свое время и апостолы. Когда ты не можешь ничего решить, не знаешь, как поступить, надо рассмотреть все возможные варианты и проверить, что соответствует воле Божией, а что нет, что зло, а что добро. Если есть несколько добрых вариантов, тогда бросается жребий с молитвой к Богу. Обычно бросается три раза, в надежде, что Господь откроет Свою волю. Бог не открывает Свою волю только грешникам, поэтому Писание не запрещает такого способа для определения пути.


Глава семнадцатая. Почему хорошим людям плохо живется?

Продолжаем читать советы мудрого Соломона, которые полезны нам для духовного развития и определения правильного пути жизни.


«Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч. 17, 1). С этого царь Соломон начинает новое поучение, адресованное сыну. Он говорит, что мир лучше, чем богатство. Многие, задумывая создать семью, ищут спутника побогаче. Особенно этим грешат барышни. А Соломон учит, что лучше кусок черствого хлеба и с ним мир, чем дом с раздорами, полный заколотого скота. Если дом – полная чаша, а раздоры не прекращаются ни днем, ни ночью, кому это принесет радость? Если же дома простая и даже бедная пища, и в семье царят мир да лад, то про еду забываешь. Надо ориентироваться на внутренний покой в доме, а не на богатство. Люди, конечно, со временем понимают правоту Соломона, но сначала им хочется получить чего-то осязаемого – денег, машину, большой дом. Они не заботятся о внутреннем мире, а потом удивляются, почему распалась семья. Скандал ничем не оправдать: ни вкусной едой, ни чисто выстиранным бельем. Лучше извиниться и впредь быть благоразумнее. Так же бывает и в дружбе, когда один другому, как говорится, садится на шею.


«Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство» (Притч. 17, 2). Разумный раб начинает командовать сыном своего господина, и даже с братьями его делит имение на части, и входит в наследство. Не важно, какое социальное положение у человека, мудрость всегда поможет ему выбраться. А сейчас все ориентиры на высокое социальное положение. Мы думаем, что если у нас его нет, то ничего уже не выйдет. Разумные люди, не занимающие в обществе высокое социальное положение, вполне могут определять судьбы мира, а стоящие высоко на социальной лестнице могут и упасть оттуда. Человек, который не знает Бога, не любит людей, останется марионеткой. Даже будучи хозяином, он ничего не решает. Умный подчиненный может вкладывать в уши своего хозяина то, что тот хочет услышать.


«Плавильня – для серебра, и горнило – для золота, а сердца испытывает Господь» (Притч. 17, 3). Если серебро и золото переплавляются огнем, то сердца переплавляет Сам Господь. Бог никогда не оставит сердце угодного Ему человека без испытания скорбями. Кого Господь любит, того вводит в скорби, чтобы очистить сердце от прилипшего к нему зла. Множество раз мне задавали вопрос: «Почему хорошим людям плохо живется?» Потому что идет переплавка. Спрашивают: «А почему плохих людей Бог не плавит?» Да кто же станет переплавлять асфальт? Одно дело, если в породе есть золото – она и будет брошена в переплавку, а пустую породу в горнило никто не бросит. Ее просто выбрасывают. Так и Господь смотрит, есть ли золото в сердце человека. Если есть – ждите скорбей, чтобы очистилось золото любви, милосердия, смирения и иных добродетелей, а если в сердце нет боголюбия, Господь его не тронет. Все святые терпели. Амвросий Оптинский говорил: «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илья, потерплю и я». Главное понимать смысл такого терпения. Терпение – это своего рода тренировка, чтобы сердце оставалось сверкающим, как драгоценность. В раю нераспятых нет. Без перенесения страданий никто не усовершенствуется.

Зло съедает зло


«Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного» (Притч. 17, 4). Подобное тянется к подобному. Этот принцип Господь и использует: наказывает злодеев тем, что сводит их с другими злодеями, чтобы одно зло съело другое. Таким образом, во-первых, Господь восстанавливает справедливость. А во-вторых, не к праведнику же отправлять злодея. Каждый получает то, чего хочет, но не каждый потом этому рад. «Злодей внимает устам беззаконным», поскольку они разговаривают на понятном друг другу языке. Отсюда и преступные группировки. Причем злодеи ненавидят друг друга. Так и в поднебесном царстве дьявола: время, свободное от искушения людей, бесы тратят на мелкие и крупные пакости друг другу. Думаю, рассказы язычников о том, что боги сражались между собой и старались навредить один другому, отчасти отражают реальность этого царства. А христиане должны идти своим путем. Некоторые спрашивают: «Как же не встревать в интриги? Надо же действовать, а иначе нас съедят». Господь успокаивает: «Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного». Не надо вмешиваться в их дрязги, пусть интригуют те, кому это нравится, а вы занимайтесь своими делами.


«Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным, а милосердный помилован будет» (Притч. 17, 5). Порой люди смеются над бомжами и нищими. Кто так делает, тот хулит Сотворившего их. Над человеком вообще запрещено смеяться и издеваться. Существует правило подавать милостыню, и лучше всего едой. Не радуйтесь несчастью, иначе будете наказаны. Милосердного же помилует Господь.


«Венец стариков – сыновья сыновей, и слава детей – родители их» (Притч. 17, 6). Надо помнить, что Господь дает награду в детях и внуках. А дети должны хвалиться своими родителями. Грех родителей, конечно, одобрять нельзя, но в них надо выискивать лучшее. Сейчас, к сожалению, много случаев, когда дети даже ненавидят родителей.


«У верного целый мир богатства, а у неверного ‒ ни обола» (Притч. 17, 6). Верному Богу человеку принадлежит весь мир. Апостол Павел писал: «Все ваше: или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, ‒ все ваше; вы же ‒ Христовы, а Христос ‒ Божий» (1Кор. 3, 21–23). Если мы Христовы, то все наше, все Господь отдает нам в руки. У неверного же ничего нет, он не с Богом, а потому Господь отнимет у него и то, что он имел на земле.


«Неприлична глупому важная речь, тем паче знатному – уста лживые» (Притч. 17, 7). Когда человек глупый пытается изобразить из себя умного, это выглядит, по крайней мере, смешно. А знатному человеку, находящемуся во власти, тем паче неприлично лгать. Сейчас, чем выше стоит политик, тем больше лжи от него исходит. А у Бога по-другому: чем выше стоишь, тем меньше имеешь права лгать. У власти должно быть христианское благородство, согласное с волей Бога, потому что от нее зависит настрой всего общества. Отдельные люди могут быть благочестивыми, несмотря ни на что, но если речь заходит об обществе в целом, то благочестие в нем зависит от того, лжет власть или нет. Привычка ко лжи разрушает все. В истории много примеров, когда рушились государства, политики и общество которых погрязли во лжи.


«Подарок – драгоценный камень в глазах владеющего им: куда ни обратится он, успеет» (Притч. 17, 8). Если человек благотворит, дарит подарки, то и сам получает наилучший подарок – вразумление от Господа. Чем больше будете дарить людям подарков, тем больше будет учить вас Бог. Поэтому и сказано: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20, 35). Счастливее дарящий, нежели принимающий. Господь за это вразумляет, то есть дает разум.

Если ищешь любви, прикрой проступок


«Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга» (Притч. 17, 9). Часто любят допытываться: «Почему ты так сделал, для чего ты так сделал?» Это просто какая-то внутренняя чесотка, заставляющая напоминать о проступке, о грехе другого человека. Господь же заповедал: «Если ищешь любви, прикрой проступок». Не надо настаивать, чтобы человек все понял. Если он разумный, то с первого раза поймет, а если у него разума нет, то сколько ни говори, все равно не вразумишь его. Такого рода навязчивость неугодна Богу, она разрушает любовь и лишает человека возможности узнать что-либо в настоящем свете. Кроме того, можно просто потерять друга.


«На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов» (Притч. 17, 10). Разумному действительно лучше сказать о его оплошности, а глупцу говорить бесполезно. Даже выражение такое есть: «Хоть кол на голове теши». И заметьте, сказано о выговоре, а не о крике или вопле. Если на человека кричат, то ничего от него не добьются. Криком ничего не внушишь, крик – признак слабости и неумения подбирать правильные слова.


«Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» (Притч. 17, 11). Есть люди, которые возмущают других, любят разводить склоки и стравливать. Таким Бог воздает через жестокого ангела, посылает им в наказание беснование. Жестокий ангел – это ангел мятежный, злой дух. Например, апостол Павел сделал бесноватым одного коринфянина за грех кровосмешения. Он отдал его «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор. 5, 5). Бог послал царю Саулу злого духа в наказание за ненависть и зависть. Человека, который возмущает людей, ведет себя, как дьявол, Бог дьяволу и отдает.

Ущерб от глупости


«Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью» (Притч. 17, 12). Медведица, лишенная детей, ведет себя яростно, раздирает все на своем пути. Но, оказывается, хуже встретить глупца с его глупостью, чем такую медведицу. Его глупые проекты, идеи, слова настолько отягощают человека, что он ищет, куда бы ему спрятаться.


«Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло» (Притч. 17, 13). Порой, когда людям делаешь хорошее, они, чаще всего из-за своей гордыни, в ответ делают зло. «Не делай добра, не получишь зла», – говорится в русской поговорке. От дома такого человека не отойдет зло, дом его будет разрушен.


«Начало ссоры – как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она» (Притч. 17, 14). Соломон советует, что ссору лучше оставить в самом начале, нежели ждать, пока она разгорится. Как оставить? Да просто развернись и уйди, потому что неизвестно, к чему она приведет.


«Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного – оба мерзость пред Господом» (Притч. 17, 15). У нас именно это и любят делать: оправдывать нечестивого. Говорят: «Мы должны войти в его положение, у него было тяжелое детство». Этого делать нельзя. А бывают люди, которые обвиняют праведного. Им доставляет удовольствие, найти что-то против него. Цель в том, чтобы все смешать в кучу: зло не такое уж плохое, а добро не такое уж и хорошее. Поэтому и слышим: «Разве он может быть хорошим, когда он сделал то-то и то-то?» А у других уже и удовольствие: «Наконец, и его мы «раскусили», а то изображал из себя праведника». Так рождаются сплетни. При этом люди забывают о третьей силе всего происходящего – Господе Всевидящем. Он следит за словами людей, Ему все это отвратительно и мерзко.


«К чему сокровища в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума» (Притч. 17, 16). Зачем деньги глупцу, если он не может купить на них самого главного – разума? Глупец не ищет мудрости. Если у него и есть деньги, то он их быстро растранжирит и останется ни с чем.


«Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться; а уклоняющийся от учения впадет в беды» (Притч. 17, 16). Для чего человек строит высокий дом? Чтобы похвастаться, возгордиться. Он разобьется на собственной же гордыне. А тот, кто уклоняется от учения, от узнавания воли Божьей, впадет в беду. Уклоняется он потому, что гордый.

Кто настоящий друг?


«Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Притч. 17, 17). Известно правило: друг познается в беде. Другом может быть только тот, кто любит во всякое время, и в горести, и в радости. Как брат, придет он во время несчастья на помощь. Кто себя так не проявляет, тот не друг. Царь Соломон во всех своих книгах подчеркивает, что надо осторожно подходить к выбору друзей, не каждому открывать свое сердце. Пусть у тебя будет один друг среди тысячи приятелей. Человека, который набирает себе много друзей, Соломон называет глупцом. Он всем раскрывает свое сердце, и найдутся такие, кто ударит его в самое больное место. У мудрого человека много приятелей, так как он со всеми ласков, дружелюбен, кроток и смирен, но друзей у него должно быть мало: один, два – уже много. А бывают времена, когда друзей заводить совсем нельзя. Есть «друзья», которые не выносят твоих успехов, а есть «друзья», которые не любят, когда ты не успешен, потому что не могут получить от тебя денег. И в том, и в другом случае с ними надо расставаться.


«Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего» (Притч. 17, 18). В этом месте человека, который ручается за ближнего, Соломон мягко называет малоумным, а в другом месте – прямо глупцом. Дело в том, что такой человек сам ставит себя в зависимость от того, за кого поручился. Если сделал ошибку, поручился за кого-то, беги и умоляй, чтобы тебе отдали твое поручительство.


«Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения» (Притч. 17, 19). Человек, который любит скандалы, – грешник, он любит грех. Есть такой тип людей, которые, как говорится, нюхом чуют, где назревает скандал. Туда они и устремляются. Они сами любят ссориться и с удовольствием наблюдают за ссорами. Им нравится этот грех. Кто высоко поднимает свои ворота, тот упадет. Под воротами, нужно понимать ворота рта. Вот какие «ворота» имеет в виду Соломон. Мудрый человек от всего этого отойдет в сторону.


«Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду» (Притч. 17, 20). Человек, чье сердце привычно к коварству, не найдет добра. Встречаются люди, которые не видят ничего хорошего в жизни, у них все кругом – плохое, причем всегда. Этакие нытики по жизни. Они такие потому, что имеют коварное сердце, которое ни в чем не находит добра. Именно такие люди устраивают свары и скандалы. Бог их наказывает тем же: что они любят, то и получают. «Лукавый язык попадет в беду». Некоторые солгут, а потом и радуются, как хорошо это у них получилось. «Человек заврался», – говорят о таких. И, в конце концов, он на собственном вранье и попадается.


«Родил кто глупого, – себе на горе, и отец глупого не порадуется» (Притч. 17, 21). Что нужно воспитывать в детях? Премудрость. А не учить их, как завести хорошие связи, построить карьеру, заработать больше денег. Поступая так, вы растите глупого человека и в будущем не порадуетесь.


«Веселое сердце благотворно, как врачество, а унылый дух сушит кости» (Притч. 17, 22). Веселое сердце благое творит. Если хотите телесно вылечиться, избавьтесь от уныния. Сейчас медицина наконец-то начала воспринимать этот принцип. Лучшее лекарство – это веселое состояние сердца. Бывают люди с виду здоровые, а внутри они унылые, мрачные, печальные, ничем не довольные, скандальные и обиженные. «Унылый дух сушит кости», – предупреждает царь Соломон.

Взятки и ложные обвинения


«Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия» (Притч. 17, 23). Человек, который не почитает Бога и пользуется взятками, достает их незаметно, из-за пазухи. При помощи взятки он извращает пути правосудия. Господь оценивает такового как нечестивца. Суды (я говорю об обычных судах), – это дело Бога. В Библии судьи называются богами, в судах они сидят, словно боги. Если судья берет взятки, то он делает нечестие – оскорбляет пути правосудия, которые Бог повелел ему оберегать.


«Мудрость – пред лицем у разумного, а глаза глупца – на конце земли» (Притч. 17, 24). Человек мудрый ищет пути, как правильно, согласно Богу, поступить в конкретном случае. «А глаза глупого на конце земли» – эти слова означают, что глупый лезет везде, его мысли заняты многим, и потому он ни на чем не может остановиться, ничего не может сделать.


«Глупый сын – досада отцу своему и огорчение для матери своей» (Притч. 17, 25), – повторяет царь Соломон. Отцу глупый сын – досада, а матери – огорчение. Их сын безумец, то есть духовный глупец.


«Нехорошо и обвинять правого, и бить вельмож за правду» (Притч. 17, 26). Господь осуждает того, кто обвиняет правого. Это не угодно Ему. Следующее выражение сказано для царя: «Нельзя бить вельмож за правду». Ровоам, тот, кому и была адресована эта книга, не послушался и потерял царство именно из-за того, что бил вельмож за правду. Умный начальник умеет слушать подчиненных, которые говорят ему правду.

Молчание – золото


«Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен» (Притч. 17, 27). Тот, кто сдержан в своих словах, разумен, как и тот, кто не дает волю эмоциям, кто хладнокровен. Надо учиться хладнокровию, говорит царь Соломон. Если ты не можешь контролировать себя, то ты не благоразумный. Если не можешь обуздать свой гнев, а точнее не хочешь, то ты безумец. Благоразумный муж говорит мало, зная, что каждое слово может вызвать ответ. Как Господь и сказал: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37).


«И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои – благоразумным» (Притч. 17, 28). В народе говорят: «Помолчи – за умного сойдешь», а еще: «Молчание – золото». Мысли эти взяты из Библии. Надо уметь молчать. Отцы Церкви учились молчать, учились благоразумной молчаливости. Неблагоразумным свойственно безудержно болтать. Человека ни о чем не спрашивают, а он говорит и говорит. Человек, «затворяющий уста свои», показывает себя благоразумным. Будем учиться хранить свои уста.


Глава восемнадцатая. Своенравие и нечестие

«Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного» (Притч. 18, 1). Так начинает царь Соломон восемнадцатую главу Книги Притч. Он говорит о людях своенравных. Они поступают не по истине, а по-своему. Может быть, одна из самых главных проблем людей та, что они ищут не подлинной истины, а того, чего сами желают, что определено их земными целями. Главное для таких людей собственное мнение: «Я так сказал». Если удобно для них, значит, это хорошо. Многие так и живут, не догадываясь, что можно жить иначе.


Помню, я выступал в одном клубе, и для присутствующих было откровением, что на политику тоже нужно смотреть глазами Бога, как и на культуру. Многие стали возражать мне, что на политику надо смотреть, исходя из интересов страны, а говоря о культуре, надо учитывать желание общества. Люди забыли, что истина должна править мирами и вообще всем в человеке. Гораздо важнее истина от Бога, а не «мне кажется» или «мне хочется» и даже не мнение народа или какого-то круга людей. Господь Бог и есть истина. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6), – сказал Христос. Дух Святой есть Дух истины. Таким образом, истина коренится в Самом Творце, а человек, уклоняющийся от истины, ищет своей прихоти. В результате он восстает против всего умного. Человек, который желает всегда поступать только по-своему, никогда ничего хорошего не добьется. Для него истина не интересна, не актуальна. Все это убивает человека. Соломон так и говорит: «Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного» (Притч. 18, 1). Человек, который восстал против истины, восстал против самого себя, против разума. И конечно, он ничего хорошего от Бога не получит.


«Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум» (Притч. 18, 2). Действительно, глупый человек не ищет премудрости, она ему не интересна. Он везде пытается показать самого себя, выставить вперед себя, а не истину. Старается создать славу себе, а не Богу, говорит о себе, а не о Боге, о своих заслугах, а не о Творце и Его правде в этом мире. Такой человек водится безумием, то есть он действует без ума.


«С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием – поношение» (Притч. 18, 3). Нечестивый человек появляется и начинает все общество вокруг себя настраивать определенным образом. Такое наблюдается и в приходах, и на работе, и даже в семьях. Это скандальные люди. А когда человек начинает поносить, рядом появляется ненависть, презрение. Царь Соломон и говорит правителю, что надо внимательно смотреть и удалять из своего общества смутьяна. Это полезно делать и нам. Нужно контролировать свое окружение и ставить на место смутьянов, если они пытаются уничтожить все на своем пути. Если мы не сделаем этого, то такой человек разрушит все и нас погубит. Нет ничего наивнее и даже глупее того, когда мы стесняемся это делать, имея в виду, что все люди хорошие. Такие мысли не имеют никакого отношения к Слову Божиему.


Я не понимаю, откуда взялось представление, что все люди хорошие. Из того, что всех надо любить? А всех ли надо любить одинаково? Вряд ли. И Господь не всех одинаково любит. Господь любит праведников и не любит грешников, если они не хотят каяться. Он не одобряет греха, и поэтому никаким образом не поддерживает грешников. Если следовать современной светской этике, то мы должны надвинуть на глаза шоры, чтобы не видеть реального мира и того, что в нем происходит. Слово Божие принимает мир таким, какой он есть, и предлагает человеку вести себя в нем по-Божьи, а светская так называемая нравственность предлагает жить в иллюзорном мире среди выдуманных людей и считать, что это и есть истинное христианство.


Например, очень многие считают, что применение силы – это зло. А так ли это? Все зависит от того, как ее применять, когда и за что. Если ты, скажем, выпорол ребенка, срывая на нем злость, то ты сделал зло. Если же он получил за дело, то это не является злом. Так и во всем остальном: коль скоро человек получает по заслугам, то это не противоречит Слову Божьему. Можно призывать считать всех людей хорошими, но таковы ли они в жизни? Есть скандалисты, смутьяны, жулики и т. д. Пока мы будем считать их хорошими, кто-нибудь придет и ограбит нас. Что мы скажем тогда? Люди предают, подставляют, затевают вокруг тебя склоки – вот реальность. Духовность хорошая штука, но если она не соответствует реальности, то остается сама по себе, а жизнь продолжает быть такой, какая она есть. Поэтому у отдельной части населения и считается, что выгоднее быть сильным и злым, чем добрым. А надо быть и добрым, и умным одновременно.

Живая речь


«Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток» (Притч. 18, 4). Соломон наставляет, что никогда не надо пренебрегать словами. Они – глубокие воды, источник мудрости. Слова человека, возможно, одна из главных его наград. Человека отличается от других существ на земле, например от животных, даром речи. Иоанн Дамаскин говорит, что речь – это отпечаток образа Божия в нас. Образ Божий – это Иисус Христос, Который является Словом Бога Отца, поэтому словесная способность – главное отличие человека от остального мира на земле. Мы иногда очень легковесно относимся к словам. Часто приходится слышать: «Я же просто сказал, ничего особенного не сделал», а ведь порой слова наносят больший вред, ранят сильнее, чем дело. Поэтому Соломон учит, что слова в сердце человека – глубокие воды, в них скрыто множество эмоций и смыслов.


«Источник мудрости – струящийся поток» (Притч. 18, 4). Когда у человека есть мудрость, тогда слова его точны, правильны. Они буквально истекают из уст его. В этом месте Соломон имеет в виду настоящую мудрость –Иисуса Христа, Который Сам есть мудрость Отца. Господь сказал: «Кто верует в Меня у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7, 38–39). Христос говорит, что верующий в Него, имеет источник премудрости, из чрева истекут источники воды живой. Дух Святой действует, как прохладная вода, которая оживляет, оживотворяет человека. Такой человек может передать исцеление и другим людям. Кто овладел своей речью, в ком речь соединилась со Словом Божиим, кто имеет в себе источник премудрости, в том течет живой поток, который льется и очищает все. Поэтому, подчеркивает Соломон, чтобы такой поток лился из сердца, речь должна быть живой: говори так, как велит Слово Божие, проверяй свою речь словами Священного Писания, святых отцов. Никогда нельзя позволять себе говорить вопреки Слову Божьему. Следует помнить: то, что ты произносишь устами, потом становится реальностью. Ведь грех начинается с незначительного, со слов «я только пошутил». Потом входит в привычку и становится реальностью.

Лицеприятие недопустимо


«Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде» (Притч. 18, 5). Недопустимо оправдывать нечестивого, предупреждает Соломон. Эти слова относятся к суду: человек, который занимается лицеприятием, то есть оправдывает нечестивца на суде, делает грех. То же относится к тому, кто необоснованно осуждает праведного человека. Здесь содержится важное правило, которое необходимо соблюдать в жизни. Оно в следующем: существует представление, что перед Богом правых нет, и потому человеческая правота не важна. Так ли это? «Не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3, 20). Это правда, этому учит Слово Божие. Однако из этого не следует, что в какой-то конкретной ситуации неправы все.


Существует поговорка: «В разводе неправы обе стороны». Порой это действительно так, но не всегда. Еще больше это касается детей. Есть неверная практика, когда старшего ребенка учат всегда уступать младшему. Обосновывают эту практику тем, что якобы прививают такое христианское качество, как смирение. А ребенок учится тому, что справедливость на стороне подлецов. Он вырастет хорошим, добрым, но всякий будет его обманывать и обирать, обижать и оскорблять. Вот такой навык родители вкладывают в сердце своего ребенка – они учат его привыкать к тому, что его можно обижать.


Лицеприятие абсолютно недопустимо на любом суде: и государственном, и даже просто родительском. Это неугодно Богу. Если взять в качестве примера семью, то ребенка следует приучать к тому, что сначала надо накормить отца, и он должен помочь накрывать на стол. Нужно ему объяснить, что папа пришел с работы, а потом уже обратить внимание и на ребенка. Между братьями надо сначала, по причине первородства, уделить внимание старшему, как и учит Библия. Теперь касательно наследства. Согласно Библии вы должны разделить имущество по количеству детей плюс один, то есть старшему определить двойную долю. Обычно она дается старшему мальчику, даже если есть девочка старше него. Если же все – девочки, то двойная доля выделяется старшей из них.

Почему происходят ссоры?


«Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои» (Притч. 18, 6). Царь Соломон вновь подчеркивает, что уста глупого приводят к ссоре. Почему происходят ссоры? Да потому, что люди не обдумывают своих слов. Ранее Соломон сказал, что если глупец промолчит, то сойдет за умного. Не лишне еще раз повторить: следите за обществом, глупцов надо сторониться, меньше с ними общаться. Это надо делать и в семье. Говорят, что самая худшая коммуналка – семейная, где очень сложно соблюсти правила и нормы христианской жизни. Я считаю, что к христианской норме ближе были семьи дворян и купцов, чем крестьян. В России было принято жить большими группами, хотя не было никаких препятствий для того, чтобы отселить молодую семью. Такая традиция сохранилась, например, у казаков на Кубани. У них считается большим позором, если в течение пяти-семи лет для молодых не будет построен кирпичный дом.


«Язык глупого – гибель для него, и уста его – сеть для души его» (Притч. 18, 7). Язык глупого губит его самого, слова его – сеть для души, то есть из-за его же слов душа попадает в сети. Только слово сказал, а разгорелась ссора.


«Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать» (Притч. 18, 8). Ленивый человек всегда находит причину, чтобы не делать дело. Ему страшно, то есть не хочется даже начинать его. Что значит «женоподобные души»? Это те, кто живет эмоциями. Они ничего не могут решить, всегда готовы взвалить ответственность на другого человека. Соломон предостерегает, что в наказание они будут голодать. Женоподобность души для Библии – грех. Более того, в ней говорится, что у женщин должны быть мужественные души, потому что мужество есть проявление любой добродетели в экстремальной ситуации. Человек трусливый, живущий эмоциями будет голодать.


«Слова наушника – как лакомства, и они входят во внутренность чрева» (Притч. 18, 9). Слова того, кто наушничает, приятны, они буквально входят вовнутрь, поэтому их нравится слушать. Человек, который наушничает, – самый настоящий сплетник: он все собирает и несет далее. Ему интересно слушать, когда кому-то «перемывают косточки».

Нерадение в работе


«Нерадивый в работе своей – брат расточителю» (Притч. 18, 10). Человек, который не радеет о своей работе, брат расточителю, разбрасывающему все зря. Нерадивый в работе, нелюбящий работать, все потеряет. В советское время мы приобрели такую особенность, при которой люди считают, что не надо хорошо работать. Это касается, к сожалению, и православных. Я знаком с бизнесменами, которые говорят, что никогда больше не примут на работу православных. Они, мол, нечестно работают, начинают и бросают, по любому поводу идут к батюшке за благословением. Люди забыли, что нерадивость в работе – это грех. Я говорю о советском времени, ибо если бы такое было раньше, мы бы не освоили шестую часть суши. К примеру, все наши покорители Сибири были очень честными и усердными в своем деле людьми. Купечество наше было особым: могли в долг дать до миллиона царских рублей за честное слово и поруки. И им все возвращали, так как не вернуть деньги в срок считалось позором. В советское же время появилось представление, что деньги – зло, распространилась пословица: «Работа не волк, в лес не убежит». Все это – результат разложения человека. Напоминаю, если человек получает деньги и работает плохо, то является вором в прямом смысле этого слова. Он грешит против заповеди «не укради», ибо ворует у своего начальника, берет деньги за то, чего не делает хорошо. За этот грех придется отвечать на Суде.

Реальная и воображаемая защита


«Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Притч. 18, 11). Что такое «башня»? Святая земля находится между Азией и Африкой, поэтому через нее всегда ходили завоеватели. Войны не прекращались, кроме тех лет, когда люди угождали Богу. По этой причине в Иудее строили смотровые башни с выходом в подземелье, куда можно было убежать от неприятеля. «Имя Господа – крепкая башня», то есть безопасное место, где всегда можно укрыться от нападения врагов. Соломон учит, что следует уметь убегать к Богу, призывая имя Господне. Когда мы призывает Его имя, оно защищает нас. «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою» (Пс. 114, 3–4). Когда появилась скорбь и болезнь, Давид призвал имя Господа, и Он услышал. На основании этих и других слов Писания существует практика, согласно которой человек должен постоянно держать на устах имя Господа. Некоторые спрашивают: «Что делать, чтобы уйти от колдовства и других бед?» Ответ один: имя Господне – крепкая башня. Нужно всегда во всех обстоятельствах стараться призывать имя Господне. В Его имени мы достигаем безопасности, защищаемся от всех бед. Христиане не прячутся от нападения бесов и людей, потому что во всех случаях имя Господне защищает их. И умирают христиане с именем Господа на устах, чтобы защититься Его именем в движении по воздуху от темного воздушного князя.


«Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении» (Притч. 18, 12). Здесь дано противопоставление. Если для праведника реальная крепкая башня – это Господь, то для богатого высокая ограда его дома все равно что ограда в его воображении. Ему кажется, что его богатство является высокой ограда, способной охранить его ото всех, но это только в его воображении, в его фантазии, а не в действительности. Приходит время испытаний – и ничто не спасает. Такой человек не способен защититься в реальности.


«Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе» (Притч. 18, 13). Важные слова. Если вы начали много думать о себе, знайте, что начинаете впадать в грех, Господь отступит от вас, ибо падению предшествует возношение. Смирение же предшествует славе. Когда человек забывает о себе, думает, что он нечто совершенно ничтожное, не пытается себя хвалить, тогда Господь прославляет его. Так и Богородица говорила: «Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ и богатящихся отпустил ни с чем» (Лк. 1, 52–53).


«Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему» (Притч. 18, 14). Говорится об уважении к людям. Как часто люди, не выслушав, начинают говорить сами, отвечать, не дослушав, а потом удивляются, почему с ними не хотят разговаривать. Как-то мне позвонила одна барышня и сказала: «Батюшка, у меня к вам много вопросов». «Хорошо, – ответил я, – слушаю». Она говорила минут сорок, и за это время я успел вставить фразы четыре. А потом она и спрашивает: «Батюшка, а что вы ничего не говорите?» «Так вы не даете мне ничего сказать». Вот так мы с ней «поговорили». Все непонимание происходит именно потому, что люди не дослушивают до конца другого человека.


«Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его?» (Притч. 18, 15). Мы переносим все болезни благодаря крепкому, мужественному духу. Человек переболеет, и это пойдет ему только на пользу, но если дух человека сломлен, кто может исцелить его? Сделать это может только Господь, а сам человек не способен исцелиться. Говорят, что в здоровом теле здоровый дух, но это не так, связь здесь обратная. Если дух сломан, никакое тело ему не поможет.


«Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания» (Притч. 18, 16). Соломон вновь подчеркивает, что разумный всегда ищет знания. Как говорит один из древних, мудрому свойственно всегда удивляться. Он постоянно в поиске, всегда узнает что-то новое. Мудрец никогда не скажет, что узнал все, а наоборот, считает, что знает мало и старается узнать больше. Узнавание духовных реальностей нормально и естественно.

Умение пользоваться имуществом


«Подарок у человека дает ему простор и до вельмож доведет его» (Притч. 18, 17). Не будьте жадными, умейте пользоваться своим имуществом. Мы уже знаем, что грешно давать взятки за неправое дело, однако нет ничего плохого в том, чтобы дарить подарки вельможам, добиваясь правого дела. Мы опять наталкиваемся на кризис нравственности. Такой поступок расценивается у нас как подхалимаж, но Писание ясно говорит, что подарок дает человеку простор. Так почему же нельзя сделать подарок? Начальнику, например, ради продвижения по службе? Хочешь быть выше – умей угождать людям. Кстати, это проявление смирения. Однако при этом нельзя думать, что ты имеешь право угнетать других людей. Надо помнить, что одно с другим не связано. Человек мудрый умеет пользоваться своим имуществом, это чисто практическое умение. Библия более практична, чем этика. Слово Божие дано для людей, его нормы важнее норм, которые мы нафантазировали, исходя из высоких представлений о чем-либо. В ветхозаветное время так делали все. Даже есть специальный канон на эту тему. Кстати, можно и священный сосуд продать, чтобы выкупить христианина. Здесь употреблено хорошее слово «простор», то есть можно свободно действовать, принимая решение.


«Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследывает его» (Притч. 18, 18). Бывает ситуация, когда приходит человек и рассказывает, что его кто-то обидел, перечисляя, чем обидел. Слушаешь его и думаешь, что правда на его стороне. Но потом приходит соперник и исследует его. Умный человек никогда не станет судить о ситуации, принимая во внимание лишь одну точку зрения. Римляне говорили: «Дайте выслушать вторую сторону». Слушать одну сторону – это беззаконие. Напомню, что Книга Притч написана для царя Ровоама, сына Соломона, который должен был по ней судить. Это своего рода практическая инструкция для царя, судьи и вообще умного человека.


«Жребий прекращает споры и решает между сильными» (Притч. 18, 19). Соломон говорит о такой важной вещи как жребий. К нему прибегают, когда уже невозможно ничего решить. Это богоугодная форма принятия правильного решения.

Язык, как штурвал корабля


«Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам замка» (Притч. 18, 20). Озлобившиеся люди становятся неприступнее укрепленных городов. Иногда человек заявляет: «Я ни за что не прощу». И сама ссора подобна запорам замка. Запор замка может отпереть тот, у кого есть ключ. Ссора страшна тем, что при ней человек может стать неподвластным никакому хорошему изменению. Надо беречься от нее, так как она может привести к озлоблению даже брата. Приведу пример из Киево-Печерского патерика. Иеродиакон Лаврентий, который не хотел простить своего бывшего друга иеромонаха Тита, был убит Ангелом за непрощение. И Писание говорит об этом же: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец наш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14–15).


«От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается» (Притч. 18, 21). Человек должен понимать, что слова его кормят его. Если он поступает и говорит не по воле Божьей, то в результате этого погибнет. Пословица гласит: «Что посеешь, то и пожнешь». Если ссоришься, то и насытишься скандалами и руганью, а если любишь поддерживать и утешать людей, то такой же любовью Господь и воздаст тебе. Апостол Иаков говорит: «Язык – небольшой член, но много делает» (Иак. 3, 5), и действительно, одним языком можно и хвалить Бога, и благословлять братьев, но можно выразить и ненависть. Поэтому и сказано здесь, что человека определяет язык его. Язык, как кормило на корабле, говорит апостол Иаков (см.: Иак. 3, 4–5). Согласно времени можно добавить, что язык, как руль в автомобиле. Язык управляет всей жизнью человека: что он говорит, то и получается, как говорит, так и выходит. Если человек говорит зло, изрыгает ненависть, то его не ждет ничего хорошее.


«Смерть и жизнь – во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его» (Притч. 18, 22). От языка зависит жизнь и смерть человека. Язык может сказать слова оживляющие и слова убивающие. Писание предупреждает, что надо следить за языком, чтобы не получить плохого «урожая». Ведь слово человеческое есть образ Слова Божия, а потому и имеет такую силу.


«Кто нашел добрую жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа. Кто изгоняет добрую жену, тот изгоняет счастье, а содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив» (Притч. 18, 23). Соломон подчеркивает, что добрая жена – это великий подарок Господа. Добрая жена поддерживает мужа, укрепляет его, когда ему плохо. Она – его надежный тыл, на нее можно опереться, через нее Господь будет охранять мужа. Если же человек изгоняет добрую жену, то изгоняет собственное счастье. Кто содержит прелюбодейку, тот безумен и нечестив. Если он берет одну жену, потом вторую, третью, потому что каждая следующая красивее или моложе предыдущей, то это знак безумия и бесчестия. Таковому счастья не будет.


«С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо. Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат» (Притч. 18, 24–25). Соломон продолжает тему о языке. Нищий умоляет, а богатый грубо отвечает. В этом мире такое случается часто. Соломон говорит: «Не удивляйся этому, сам так не поступай, смотри за собой и помни, что лицемерие у человека в крови из-за первородного греха, но это нехорошо». Поэтому если хочешь иметь друзей, будь сам дружелюбным. Многие люди удивляются, почему не могут найти друзей, почему с ними не хотят общаться. Но при этом они не хотят себя изменить, говорят: «Принимайте меня таким, какой я есть». Соломон поучает, что если ты хочешь иметь друзей, сам будь дружелюбным. Коли ты плохо общаешься с людьми, кто же захочет с тобой дружить? Если ты со всеми ругаешься, поступаешь подло, почему другие должны это терпеть? Если ты все время требуешь: «Ты мне это дай, и то дай, и вон то дай», не удивляйся, что люди разбегаются от тебя в разные стороны. Дружелюбие порождает дружелюбие.


Господь нас любит по-другому, но Соломон говорит про людей. Как ты себя ведешь, так к тебе и относятся. Некоторые хотят, чтобы сначала с ними были дружелюбны, а потом они решат, дружить с человеком или нет. Но так не бывает. Почему кто-то должен тебе что-то доказывать? Такие мысли – результат гордыни. Преподобный Никодим Святогорец так определял гордыню: «Мы в непонятном самопрельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто немаловажное»22. С таким человеком никто не будет дружить. В этом причина того, что у одних людей с возрастом друзей становится все меньше, а у других друзья прибавляются. Если ты покрываешь грех, то ищешь дружбу, а если постоянно о нем напоминаешь, то потеряешь любовь. Умный человек, когда с ним кто-то поступает нехорошо, промолчит и отойдет в сторону. И это мудро, потому что он дает другому человеку возможность покаяться и извиниться. В дальнейшем это приведет к дружбе. Правда и то, что бывает друг более привязан, чем брат, и дружба сильнее, чем родственные отношения. Надо подбирать друзей, которые будут преданнее, чем отдельные родственники.


Глава девятнадцатая. От Меня это было

Как правильно вести себя в различных обстоятельствах?


Мы начинаем читать девятнадцатую главу Книги Притчей Соломоновых. В ней царь Соломон раскрывает некоторые стороны психологии человека, от чего зависит его поведение в той или иной ситуации, как правильно вести себя в различных обстоятельствах. Итак, будем внимательно вникать в смысл прочитанного, чтобы взять для себя все полезное.


«Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели богатый со лживыми устами, и притом глупый» (Притч. 19, 1). Здесь дается важное противопоставление. Лучше пусть человек будет бедный и непорочный, то есть соблюдает заповеди Господа, нежели богатый, у которого ложные уста, да к тому же и глупые. А почему лучше? Потому что богатство и бедность – это вещи земные. Нет ничего более ненадежного, чем временное богатство и временная бедность. Они даже на земле очень быстро меняются: сегодня человек богат, а завтра уже беден; сейчас он счастлив, а завтра несчастен. Но праведность и глупость остаются с человеком навсегда.


Напомню, что глупый это тот, кто не знает и не почитает Бога. В этом скрыт корень глупости, которая ломает и портит душу человека. Смотрите не на богатство и имущество, но оценивайте, глупый человек или умный, праведно он поступает или нет, непорочный у него путь или путь безумца. Как часто, к сожалению, нарушают эту заповедь Соломона. Чаще всего люди смотрят на богатство, забывая, что оно ненадежно и не прибавляет ума. Авторитетным человек станет тогда, когда будет мудрым и непорочным, а не тогда, когда будет богатым или бедным. Иногда за авторитетного человека принимают того, кто часто выступает по телевизору, но послушаешь, какую он говорит глупость, и только удивляешься. Его частое появление на экране ни о чем не говорит. Надо смотреть на пути человека – непорочны ли они, а не на какие-то его внешние характеристики. Если у человека неправедная жизнь, то слушать его нечего: он ничего умного сказать не может.


«Нехорошо душе без знания, и торопливый ногами оступится» (Притч. 19, 2). Душе, которая не имеет знания, бывает нехорошо. Все беды людей от того, что они не имеют надлежащих ориентиров в жизни. В голове могут быть знания, но формальные, не имеющие в себе ничего реального. Человек не обращает на них внимания, не использует их в жизни, в результате этого знания пропадают. Поэтому Писание и говорит, что душе нехорошо без знания. А что означает фраза «торопливый ногами оступится»? Это люди, которые торопятся все сделать, не проверяя законом Бога свои дела и поступки. Они сначала делают, потом смотрят, что из этого получилось. При таком отношении человек часто оступается в жизни, так как не может согласовать свои пути с путями Бога.


«Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Притч. 19, 3). Человек сам глупец, его глупость испортила ему дорогу, а сердце его негодует против Бога. Слова Соломона современны и сейчас. «За что Бог меня наказал?», – задают себе вопрос многие люди. А ведь это они сами сделали, сами поступили плохо, впали в грех, так что же они винят Господа? Виновата в этом лишь глупость человека. Бог наказывает за то, что не слушали Его советов, не поступали по Его заповедям.


«Богатство прибавляет много друзей, а бедный оставляется и другом своим» (Притч. 19, 4). Писание предупреждает, чтобы мы не надеялись на людей. Многие из тех, кого ты считаешь друзьями, пришли к тебе из-за денег. Всегда помни об этом, держи эту поправку в голове. Наша ошибка в том, что мы, становясь членами Церкви, начинаем идеализировать людей. А зачем? Господь не учил нас этому. Он сказал, что надо любить людей, но любить и идеализировать – вещи противоположные. Когда человека идеализируют, его практически не видят, а представляют некий образ, хорошую картинку, которая нередко не имеет никакого отношения к реальному человеку. Поэтому и надо делать поправку, чтобы решить, включать человека в круг своих друзей или нет. Умный человек может общаться с кем угодно, только должен знать, что не все люди, которые считаются нашими друзьями, являются ими на самом деле. В этом мудрость. Множество людей относятся друг к другу, как поется в песне: «И не друг, и не враг, а так», поэтому Соломон советует: «Не прилагай сердце к людям, не полагайся на них и не доверяй им». И нас подводят, и мы подводим. Самая тяжелая беда приходит тогда, когда ее не ждешь. Если человек оступился, не надо сразу же менять о нем мнение. Библия говорит, что христианин не должен быть ни оптимистом, ни пессимистом. Он должен быть реалистом и видеть все таким, какое оно есть на самом деле.


«Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется» (Притч. 19, 5). Человек, который лжет на суде, является лжесвидетелем. Он не останется без наказания от Бога. Грех против этой заповеди сейчас распространен. «Я так сказал, чтобы выручить друга», – уверяют некоторые, но можно ли выручать друга при помощи лжи? Конечно, нет. В нас сидит некая предвзятость, мы думаем: «Он не мог этого сделать, потому что он мой друг, сын, брат». Люди принимают за добродетель то, что на самом деле является большим грехом. Например, вас судят за что-то, и вы просите друга солгать, чтобы вас оправдали, а он подумал и рассказал на суде правду. Кто ваш друг? Так вот, я вам скажу: он праведник. Он поступил праведно перед Богом, потому что лжесвидетельство – величайшее зло.

Дарить подарки – богоугодное дело


«Многие заискивают у знатных, и всякий – друг человеку, делающему подарки» (Притч. 19, 6). Не надо удивляться, когда заискивают перед знатными, это вещь обычная. Библия не считает знатность грехом, как и богатство. Нужно смотреть только на сердце человека. Важна не должность, а то, как человек ведет себя на ней. Президент может не угодить Богу, а дворник – угодить Ему. Все зависит от поведения человека. Если перед тобой заискивают и ты мудрый человек, то учись видеть сквозь эту «пелену» реального человека.


«И всякий – друг человеку, делающему подарки» (Притч. 19, 6). Хочешь иметь много друзей, быть в хороших отношениях с людьми, не стесняйся делать подарки, зарабатывай друзей вниманием к ним. Так учит Библия, значит, мы не должны стесняться делать это. Сейчас, правда, появилась такая практика, когда вместо подарков дарят деньги. Я не могу себе это объяснить. На свадьбу дарить деньги, конечно, удобно, потому что практично, а почему надо дарить деньги в других случаях, для меня загадка. Мне кажется, что человек просто не хочет подумать, что было бы приятно получить другому в качестве подарка. Почему бы не найти «ключик» именно к нему? Подарок – это знак внимания, а не какой-то налог. Если ты будешь подыскивать подарок специально для определенного человека, то у тебя будет много друзей. И это есть богоугодное дело.


«Бедного ненавидят все братья его, тем паче друзья его удаляются от него: гонится за ними, чтобы поговорить, но и этого нет» (Притч. 19, 7). Соломон говорит: «Смотри, к чему приводит беднота. Бедный старается прийти к людям, гонится за ними, а никто не останавливается». Бывает такое в жизни, когда человека оценивают по его финансовому состоянию.


«Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо» (Притч. 19, 8). Человек, который любит себя, отыскивает разум. Любите свою душу и ищите богопознания, узнавайте волю Божию. Кто ищет благоразумие, тот и получит его от Бога.


«Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, погибнет» (Притч. 19, 9). Соломон повторяет заповедь о том, что лгать нельзя. Лжесвидетель обязательно будет наказан.

Пышность глупца


«Неприлична глупцу пышность, тем паче рабу господство над князьями» (Притч. 19, 10). У глупого даже пышность выходит пошлой и уродливой. Почему возникает графоманство, уродливая архитектура и прочее? Откуда взялся «Черный квадрат» Малевича? Все это – пышность глупца. Художник Малевич, композитор Скрябин были сатанистами, оба мечтали своими произведениями разрушить мир. Волна злобы предваряла революцию и выплеснулась потом наружу.


Неприлично рабу господствовать над князьями. Если человек с рабским мировоззрением начнет господствовать, то может все разрушить. Когда Спартак побеждал, то не отменял рабство, а делал рабами господ, то есть просто переворачивал общество. Если у власти стоит человек с рабскими представлениями, живущий только для еды и удовольствий, думающий лишь о том, как бы побольше украсть, то он будет для страны наказанием от Бога. Причем Писание подчеркивает, что наказание дано не потому, что правитель плохой, но это наказание за грехи всей страны.


«Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него – быть снисходительным к проступкам» (Притч. 19, 11). Обычно человек считает: «Я не мог вынести такое, я взорвался, я же имею право». Такой человек не благоразумный. Благоразумный медленен на гнев, он умеет сдержать себя и быть снисходительным к проступкам других. Тот, кто цепляется к мелочам, старается вытащить зло наружу, не благоразумный. Самый худший начальник тот, кто придирается по мелочам. А где больше всего нужно проявлять благоразумие? Такое место есть – это дом и близкие, ибо у нас существует подсознательное убеждение, что нехорошо ругать посторонних, а дома можно все. Делаем так потому, что знаем: посторонний не стерпит, а дома, может, и ничего, смирятся. На самом деле, оскорблять дома – это великое зло перед лицом Божиим. Многие думают, что снисхождение – это слабость, но это не так, снисходительный человек силен. Слава его в том, что он умеет проявлять снисхождение к другим людям.


«Гнев царя – как рев льва, а благоволение его – как роса на траву» (Притч. 19, 12). Соломон предупреждает сына, чтобы он был осторожнее со своим гневом, и подданных, чтобы были осторожны с правителями. Каждый может получить наказание.


«Глупый сын – сокрушение для отца своего, и сварливая жена – сточная труба» (Притч. 19, 13). Первое понятно: если ребенок глупец, безбожник и богоборец, не желающий ничего знать и поступающий лишь по своей воле, то он сокрушает своего отца. Но хуже этого сварливая жена. Она просто – сточная труба. Если некоторые барышни любят много ворчать, надо помнить, с кем их сравнивает царь Соломон. Надо смотреть и выбирать себе хорошую жену.


«Дом и имение – наследство от родителей, а разумная жена – от Господа» (Притч. 19, 14). Дом и имение дают родители, но если человек получил разумную жену, то это подарок от Бога. Без Божией помощи человек не получит хорошую жену.


«Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод» (Притч. 19, 15). Сейчас многие жалуются на сонливость и лень. Надо заставлять себя что-либо делать, пройдет и сон, и лень. Нерадивая душа будет испытывать голод. Кто сам не заботится о еде, будет голодать. Кто же в этом виноват?


«Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет» (Притч. 19, 16). Хотите сохранить свою жизнь, соблюдайте заповеди. Что значит «нерадящий о путях своих»? Это тот, кто не думает, что делает. Такой погибнет, потому что, подобно животному, живет, как получается, а не как человек, которому дан разум. Своей жизнью он разрушает разум. Иногда можно услышать: «Надо иметь план», но надо не план иметь (это бессмысленно), а проверять свои пути законом Бога. Всегда полезно посмотреть, не противоречит ли задуманное вами тому, что сказано в Библии.


«Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяния его» (Притч. 19, 17). Эта мысль повторяется и в других местах Писания. Кто делает добро нищему, тот дает взаймы Богу. Многие говорят: «Дашь ему, а он пропьет». Если так, то подайте ему едой (самой простой – хлеб, молоко), но дайте обязательно. Так вы дадите взаймы Богу, и подаяние ваше вернется к вам сторицею. Есть много примеров, когда милость покрывала множество грехов, спасала людей от падения.


«Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его» (Притч. 19, 18). Это высказывание, конечно, не воспринимается современным обществом, но, тем не менее, Писание говорит: «Не обращай внимания на возмущение сына, когда ты его наказываешь». Пока есть надежда на исправление, наказывай своего ребенка. Если он безобразничает, его надо остановить, а иначе, предупреждает Соломон, наплачешься сам.


«Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его» (Притч. 19, 19). Если гневливого не обуздать, он может довести другого человека до состояния аффекта. Такой погубит и себя, и другого.


«Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым» (Притч. 19, 20). Совет надо уметь слушать, это важно. Не думай, что ты умнее всех. Слушай и принимай вразумления, тогда станешь мудрым. А у нас ведь обычно реакция на обличения негативная, никто не хочет принимать замечаний в свой адрес. Но Писание учит: «Если хочешь быть мудрым, учись вычленять правду в обличении». В народе говорят: «Правда глаза колет». Самые обидные для нас обличения – правдивые.

От Меня это было


«Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом» (Притч. 19, 21). Зачастую люди все долго обдумывают, строят большие планы, но состоится только то, что Бог захочет сделать. «Человек предполагает, а Бог располагает», – опять народная мудрость. Это испытывал на себе каждый: строил, строил планы, а ничего из этого не вышло. Не огорчайтесь, так как все это от Господа. И беда от Господа, и радость от Него. Как сказал Серафим Вырицкий словами Господа: «От Меня это было».


«Радость человеку ‒ благотворительность его, и бедный человек лучше, нежели лживый» (Притч. 19, 22). Человек, благотворя, должен радоваться. Мы же, бывает, подаем лишь для того, чтобы человек, как говорится, отвязался. А должна быть радость. Филарет Милостивый раздал все и при этом испытывал необыкновенную радость.


«Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его» (Притч. 19, 23). Если человек боится Бога, он просто не делает зла. Это самый простой страх, а есть еще высший страх, когда боятся оскорбить Бога, нарушить Его заповеди. К нему мы и должны стремиться. Кто имеет страх, будет всегда доволен. Такой человек терпелив, и жить ему легче. Зло не постигнет его, говорит Соломон. Понятно, что такой человек будет убегать от зла, не делать зла, и оно его не коснется.


«Ленивый опускает руку свою в чашу, и не хочет донести ее до рта своего» (Притч. 19, 24). Человек настолько ленив, что ему даже лень поесть, он не может заставить руку работать. Он будет лежать и ждать, когда ему принесут еду. А может, она и в рот ему сама будет падать? Соломон предупреждает: «Станешь распускать лень, помрешь с голоду за сытным обедом».


«Если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным; и если обличишь разумного, то он поймет наставление» (Притч. 19, 25). Сейчас принято искать в делах кощунника то, что может его оправдать. Ищут причины, которые «заставили» его сделать зло. А Соломон поучает, что если наказать кощунника, то и простой станет благоразумнее, видя это. Накажешь вора, и другим будет неповадно. И обличать, говорит Соломон, можно человека разумного, потому что он поймет, за что ему дано наказание.

Грех Хама


«Разоряющий отца и выгоняющий мать – сын срамной и бесчестный» (Притч. 19, 26). Как точно подмечено и сказано! Сейчас почему-то не зазорно ругать именно отца. Я нередко спрашиваю: «А кто ты такой, кто дал тебе право судить отца? Кто дал тебе право позорить его?» Человек, который бесславит отца своего, злодей, и Господь воздаст матерям, научающим детей не уважать отца, и наоборот, накажет отцов, которые настраивают детей против матери. Какие бы ни были отношения между родителями, они не должны отражаться на отношениях детей к родителям. А ведь сейчас много случаев, когда избавляются от престарелых родителей, сдавая их в приюты и дома престарелых. Да, бывают случаи, когда за стариками нужен специальный уход, но я говорю не об этом. Я имею в виду случаи, когда говорят, что родители мешают жить. Такое совершенно недопустимо. Господь воздаст детям тем же. Оскорбляющий своих родителей, оскорбляет Бога, Который через них дал ему жизнь. Это грех Хама. Никогда не выставляйте грехи родителей напоказ. У нас есть долг перед родителями – долг непрестанной молитвы за них.


«Перестань, сын мой, слушать внушения об уклонении от изречений разума» (Притч. 19, 27). Еще во времена Соломона была тенденция говорить: «Зачем вам эти знания? Главное, делайте что-нибудь, а слушать кого-то совсем необязательно». И сейчас нередко слышим это же. Надо помнить, что мудрый учится до смерти, и даже после нее научается от Самого Господа. Соломон требует даже не слушать такие «внушения».


«Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» (Притч. 19, 28). Соломон обличает лукавого свидетеля, который издевается над судом. «Уста беззаконных глотают неправду», и она пожирает их изнутри, беззаконные наполняются злобой своих слов.


«Готовы для кощунствующих суды, и побои – на тело глупых» (Притч. 19, 29). Человек, который кощунствует, этим презирает Бога. Он будет наказан, для него уже готов суд. Известны случаи, когда люди издевались над святыней и тут же получали за это наказание. Один человек решил выкопать из заброшенного храма камень для парилки. Он его выкопал, но унести не смог, потому что умер в этой же яме. Как и обещал Господь, Божие наказание пришло к кощуннику незамедлительно. Побои уже готовы на тело глупцов. Когда они не слушают вразумлений, то бывают научены по-другому.

Глава двадцатая. О вреде пьянства

Двадцатую главу Книги Притчей Соломон начинает с вопроса о природе пьянства.


«Вино ‒ глумливо, сикера ‒ буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен» (Притч. 20, 1). Человек, злоупотребляющий алкоголем, будет глумливым и буйным. Кто увлекается вином, тот неразумен, он хулит и оскверняет Творца. Неслучайно человек, страдающий алкоголизмом, зачастую бывает неверующим. Уже этим он оскорбляет Господа, но под действием алкоголя он начинает и словами оскорблять Его. Главная идеология алкоголика – это безбожие, замешанное на алкоголе.


Сикера – это финиковое вино, но более крепкое, чем вино обычное. Человек, напивавшийся этого сладкого вина, становился буйным. Здесь вновь подтвержден библейский принцип, что виновато не вещество, а злая воля человека. Виноват тот, кто напился. Человек может употреблять вино, но для радости, а не для того, чтобы опьянеть. Если человек не соблюдает этого правила, то он просто спивается.


Всякий пребывающий в вине не будет премудр. Это важно помнить, потому что сейчас много теорий об употреблении вина. Есть теория, согласно которой употреблять любой алкоголь греховно и недопустимо, а спирт рассматривает как яд. Однако Писание такого не говорит. Грех наступает тогда, когда человек становится зависимым от алкоголя. Алкоголизм – болезнь, но еще и преступление. Поэтому разговоры о том, что такому человеку надо сочувствовать, не совсем правильные. Библия подчеркивает, что человек обладает свободной волей и отвечает за свои поступки. Так и алкоголик отвечает за свое пьянство, за злоупотребление вином. «Невинно вино, укоризненно же пьянство» (Притч. 20, 1), - сказано в церковно-славянском переводе этого стиха. Апостол Павел подчеркивает: «Пьяницы Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6, 10), если только они не покаются. Кстати, отпевать тех, кто умер от пьянства, не принято, как и умерших в некоторых других грехах.


«Гроза царя ‒ как бы рев льва: кто раздражает его, тот грешит против самого себя» (Притч. 20, 2). Гнев царь подобен реву льва. Кто раздражает царя, тот грешит против своей души. Слово «грешит» означает, что человек идет против самого себя. Первый смысл сказанного ясен: идешь против власти – будешь отдан под суд. Но здесь речь еще и о другом. Говорится о той норме, которая указана в 84-ом правиле святых апостолов: «Аще кто досадит царю, или князю, не по правде: да понесет наказание. И аще таковый будет из клира, да будет извержен от священного чина; аще же мирянин, да будет отлучен от общения церковного»23. Вот суровое наказание за то, что человек оскорбляет царя или правителя. Замечу, что правило святых апостолов было написано, когда православного правителя было найти очень сложно, практически невозможно, почти все были идолопоклонниками.


Итак, сказано, что человек, раздражающий правителя, сам виноват в своем грехе. Тут виден интересный подход к вопросу отношения к власти. У современных людей он утрачен. Многие сейчас считают даже благородным делом ругать правителя, считают правильным выйти на площадь против неугодного правителя. А это, как мы видим, является грехом. Это опять же оскорбление Бога, потому что Он поставил власть, а от нас требует, чтобы мы ее почитали. Но не надо путать отношение к правителю с отношением к его поступкам. Принцип порядка – это Божий принцип, без него мир бы не устоял, потому и говорит Писание, что такой человек согрешает против своей души.


«Честь для человека ‒ отстать от ссоры; а всякий глупец задорен» (Притч. 20, 3). Люди считают, что если их затронули в разговоре, они должны ответить, если им прекословят, они не должны оставаться в долгу. И так до бесконечности. Писание учит, что для человека честь отстать от ссоры, прекратить ее, даже если вторая сторона стремится к продолжению. И русская поговорка говорит: «Умный первым замолчит». Глупец задорен, а умный промолчит.


«Ленивец зимою не пашет: поищет летом ‒ и нет ничего» (Притч. 20, 4). Речь идет, конечно, о Палестине, где зима – время для посева, а с марта-апреля начинается жатва. В июне идет второй посев, и в сентябре-октябре собирают второй урожай. Потому здесь и говорится, что ленивец зимой не пашет, и у него летом ничего нет. Ленивый сам виноват в своей бедности. Лень – причина многого безобразия, происходящего вокруг нас.

Практика контроля помыслов


«Помыслы в сердце человека – глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их» (Притч. 20, 5). Важная мысль о практике контроля помыслов. В человеке скрыто огромное количество помыслов, у них множество подтекстов. Человек говорит одно, подразумевает второе, а делает третье. Однако мудрец умеет все это вычерпывать. Разум человека мудрого соединен с разумом Бога, поэтому может найти эти глубины и вычерпать их. Если этого не делать, то помыслы погубят, ибо все грехи начинаются с уровня помыслов. Не будет помыслов – не будет и греха. Мудрый человек при помощи Божией благодати, очистив свое сердце, не давая помыслам входить в свое сознание, не позволяя злым мыслям непрерывно действовать в голове, может понимать помыслы и других людей. Поэтому-то прозорливцы и видят тайные мысли людей. Для них другой человек через мудрость Божию открыт. К этому и нам надо стремиться.


«Многие хвалят человека за милосердие, но правдивого человека кто находит?» (Притч. 20, 6). Гораздо легче найти милосердного человека, чем правдивого. Его найти сложно потому, что легче оказать милосердие, чем сказать правду. Соломон предостерегает: «Милостивых много, а людей, говорящих правду, найти сложно».


«Праведник ходит в своей непорочности: блаженны дети его после него!» (Притч. 20, 7). Праведник ходит в непорочности, ему приятно жить в непорочности и добре. Ему нравится делать добро. А раз он ходит в непорочности, то и его дети будут блаженными. Господь наградит его хорошими детьми. Известно множество примеров, когда у праведных родителей бывали праведные дети: Иоаким и Анна, Захарий и Елисавета, Авраам и Сарра… Хотя праведность родителей еще не гарантия, и у праведников случаются грешные дети, потому что у всех свободная воля.


«Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое» (Притч. 20, 8). Здесь показан образ идеального царя. Повторю, что дело правителя в том, чтобы обеспечивать правосудие и безопасность. Если он не выполняет эти две обязанности, то грешит против Бога и недостоин своего звания. Настоящий царь своими глазами разгоняет все злое. Суд его должен быть настолько правильным, чтобы от одного его взгляда разбегалось всякое зло. Оно должно страшиться суда царя, ибо его суд справедлив и неотвратим.


«Кто может сказать: ″я очистил мое сердце, я чист от греха моего?″» (Притч. 20, 9). Царь Соломон замечает, что ни один человек не может очиститься до самого конца жизни. Кто может сказать о себе, что он чист? В Писании сказано: «Всякий человек ложь» (Пс. 115, 2). Мы говорим неправду другим, обманываем себя, мы не чисты, в сердце и у нас скрывается зло, поэтому каждый человек нуждается в милосердии Бога. Никто не спасется сам.


«Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое ‒ мерзость пред Господом» (Притч. 20, 10). Библия вновь говорит о самых простых и земных делах. Если вы подкрутили весы, работая на рынке, то сделали мерзость перед Господом. Например, если вы продаете сахар, а рядом стоит ведро с водой, отчего сахар становится влажным и тяжелеет, то вы грешите перед Богом. За такие вещи Господь сурово накажет.

О воспитании детей


«Можно узнать даже отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его» (Притч. 20, 11). Пока еще человек ребенок, можно узнать по его занятиям, чисто и праведно ли будет его поведение в будущем. Если он, например, любит мучить кошек в детстве, то и вырастет злым человеком. Если он любит обижать своих сверстников, то и вырастет мерзавцем. Об этом и сообщает Соломон. То есть уже в детстве родители должны останавливать, обуздывать своих детей и даже такими силовыми методами как розги. В другом месте Соломон даже говорит, что в противном случае родитель ненавидит своего ребенка. А у нас сейчас появилась тенденция оправдывать поведение ребенка тем, что он еще мал или слишком молод. «Молодо – зелено, перебесится», – говорят в таких случаях. Такое попустительство со стороны родителей может привести к тому, что их ребенок вырастет совершенно неуправляемым, и это приведет его к гибели. С детства надо приучать ребенка к милосердию и не давать развиваться его злодейским наклонностям. Надо помнить, что основные черты характера в маленьком человеке полностью формируются уже к трем годам.


«Ухо слышащее и глаз видящий – и то и другое создал Господь» (Притч. 20, 12). И зрение, и слух у нас от Господа. Мы должны благодарить Бога за этот дар. Кроме того Писание учит, что мы должны заставлять свои глаза и уши видеть и слышать то, что угодно Богу, а от того, что Ему не угодно, отвращаться.

Умение видеть реальность


«Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб» (Притч. 20, 13). Писание говорит: «Не давай себе расслабляться, будь беспощадным к себе». Нельзя заниматься саможалением. Чем больше ты это делаешь, тем хуже тебе становится. Человек может накрутить себя до того, что действительно заболеет. Не спи долго. Спи лишь столько, чтобы восстановить силы. Одному надо для этого шесть часов, другому восемь, а кому-то хватает и пяти часов сна. У каждого своя мера сна. «Держи открытыми глаза». Что это значит? Это не означает, что не надо спать вовсе. Тут сказано о том, что необходимо уметь видеть реальность, быть абсолютно честным с самим собой, не обманывать себя и других.


«″Дурно, дурно″, говорит покупатель, а когда отойдет, хвалится» (Притч. 20, 14). Этой фразой Писание показывает, что не нужно верить, когда тебе в лицо говорят хорошее или плохое. Если человек хочет добиться от тебя чего-то, то в зависимости от ситуации или хвалит, или ругает тебя. Если ты видишь, что человек корыстно в тебе заинтересован, делай на это поправку, не относись к его словам серьезно. Есть люди, которые льстят нам, но есть и такие, кто хотел бы, что называется, утопить нас, и поэтому говорят о нас нелицеприятные вещи.


«Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь – уста разумные» (Притч. 20, 15). Самое драгоценное – это не золото и жемчуг, а разумные уста, говорящие разумно. Это надо ценить. Если рядом человек с разумной речью, держись за него.


«Возьми платье его, так как он поручился за чужого; и за стороннего возьми от него залог» (Притч. 20, 16). Соломон повторяет свое наставление о том, что нельзя поручаться ни за кого, тем более за чужого. Если ты поручился за чужого, то ты фактически пропал. Этого делать нельзя, ибо потеряешь все, вплоть до одежды.


«Сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою; но после рот его наполнится дресвою» (Притч. 20, 17). «Наполнится дресвою», то есть противным вкусом. Человек, нанесший обиду другому, первое время испытывает чувство удовлетворения и даже радости, но потом ему становится от этого просто противно. Соломон учит: «Не обольщайся своим деянием, потом рот твой наполнится дресвою».

Умение пользоваться советами других


«Предприятия получают твердость через совещание, и по совещании веди войну» (Притч. 20, 18). Царь Соломон говорит: «Никогда не пытайся действовать только своим умом. Умей пользоваться чужим умом, совещанием». Но как этим пользоваться? Не увлекайся всяким умом и советом. Совет дает нам возможность посмотреть на что-либо другими глазами. Ты можешь выслушать совет, но за свой поступок ты отвечаешь сам. Посоветуйся и поступай так, как считаешь нужным, и это будет лучше, чем, если бы ты просто поступил по-своему, не выслушав совета. Не проявляй гордыню, укроти ее. Умей держать свои уши открытыми – возможно, тебе дадут хороший совет. И уже после этого веди войну, советует Соломон.


«Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся» (Притч. 20, 19). Если тебе что-то нашептали о ком-то, то старайся не нести слух дальше. Тайны других никогда не открывай. А с тем, «кто широко раскрывает рот», не сообщайся, не веди с ним душевные разговоры. Можно с ним побеседовать, но держи себя закрыто, о себе не говори, иначе он и о тебе кому-нибудь нашепчет. Соломон говорит о мудрости, способной разглядеть такого человека. Святые отцы заповедовали: «Надо знать, что говоришь, кому говоришь, когда говоришь, при ком говоришь, и какие могут быть последствия».


«Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы» (Притч. 20, 20). Кто ругает и оскорбляет родителей, тот в самый тяжелый момент потеряет все. Наступит время, когда на него навалятся беды, и он лишится всего. В семьях часто бывает, что невестка или зять начинают ругать родителей супруга или супруги. Пресекайте такие разговоры сразу. «Злословящий отца или мать смертью да умрет» (Мф. 15, 4). Вот и Соломон пишет, что такого человека «светильник погаснет среди глубокой тьмы».


«Мерзость пред Господом ‒ неодинаковые гири, и неверные весы ‒ не добро» (Притч. 20, 23). Соломон повторяет наставление, что все попытки обвеса и обсчета есть это мерзость перед Творцом.

Суд Божий о человеке


«От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» (Притч. 20, 24). Это означает, что у человека есть судьба. Есть суд Божий о человеке. Бессмысленного фатума, конечно, нет, но есть разумный замысел Бога о каждом человеке, который может быть изменен. Например, могла ли быть пересмотрена судьба земли Ханаанской? В принципе, могла. Если бы жители покаялись, попросили прощения у Творца, их судьба была бы пересмотрена. Но они этого не захотели, и судьба осталась прежней. Более того, когда израильтяне отказались истреблять их до конца, Бог разгневался на израильтян, и поэтому палестинцы, жители бывшего Ханаана, до сих пор являются наказанием для Израиля.


Как человеку узнать свой путь? Ответ на этот вопрос простой: узнай у Бога. Направляй свои стопы по заповедям и тогда пойдешь правильной дорогой. А если будешь полагаться на свой разум, тогда заблудишься. К примеру, если человек раньше жил с добрыми замыслами и вдруг начал злодействовать, то Господь может изменить его судьбу, наказав человека. Сказано: «Праведник в день согрешения своего не может остаться в живых за свою праведность» (Иез. 33, 12). Господь может изменить судьбу и человека беззаконного, если он раскается и будет жить праведно.

Необдуманные обеты


«Сеть для человека ‒ поспешно давать обет, и после обета обдумывать» (Притч. 20, 25). Человек, дающий быстрые обеты и лишь потом их обдумывающий, попадает в ловушку, которую сам себе подстроил. Нельзя давать необдуманные обеты. Кстати, есть определенные правила исполнения обетов. Если обет дал мужчина, он обязан сразу же исполнить его. Если обет дала незамужняя женщина, живущая с отцом, она должна согласовывать с ним свой обет. Если она замужем, то должна согласовать с мужем. Полностью свободной становится вдова или разведенная женщина. В таком случае по ответственности за обет она приравнивается к мужчине.


Пример необдуманного обета – обет Иеффая. В Книге Судей описывается, как Иеффай перед сражением дал обет Господу: «Если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение» (Суд. 11, 30–31). Первой вышла его единственная дочь, и он, выполняя обет, был вынужден принести ее в жертву. Такая жертва Библией не одобряется. Блаженный Феодорит Кирский говорит: «Крайне несмыслен обет Иеффаев. Ибо надлежало ему представить, что вероятно прежде всего встретится ему пес, или осел, животное по закону нечистое»24. Такая жертва Богу была бы глупой.


Необдуманный обет может снять священник. Однажды к святителю Василию Великому пришел человек и рассказал, что дал обет не есть свинины. На это святитель ответил: «Таких глупых обетов давать не надо»*. Не есть свинины – это иудейство и ничего общего с мудростью не имеет, поэтому такой обет должен быть отменен. Бог запретил израильскому народу есть свинину по одной очень важной причине. Это было связано с культом плодородия, существовавшим у языческих народов. В нем свинина использовалась как жертва подземным духам. Так было в Греции, в Ханаане и у других народов. Чтобы иудеи, у которых основным занятием было земледелие, не увлеклись этим культом, Господь запретил употреблять свинину. Суть запрета в том, что Господь хочет научить нас определенным заповедям.


«Мудрый царь вывеет нечестивых и обратит на них колесо» (Притч. 20, 26). То есть царь как бы проедет по нечестивым. Мудрый правитель должен просто выгонять нечестивых из царства, выметать их вон. Пусть они разбегаются от него. Царь обязан заниматься поиском путей очищения земли от злодеев.

Что такое дух в человеке?


«Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Притч. 20, 27). В человеке есть светильник от Господа, высшая часть человека ‒ дух. Что такое дух в человеке? Это то, что Писание называет умом. Не просто разум, а разум, обладающий интуицией, страхом Божиим, способностью к благочестию. Это высшее свойство души, которое дает человеку возможность мыслить и общаться с Богом. Этот дух, высшая часть души, есть светильник от Господа. Если он очищен, то пронизывает все тайны, все глубины сердца. Он должен контролировать всего человека. Святитель Григорий Богослов и другие отцы Церкви называют ум владычественной частью в человеке. Для Писания ум и сердце – это разные вещи, хотя в идеале они должны быть едины. Рассечение между умом и сердцем в нас – результат грехопадения, и оно должно быть преодолено. У нас должно быть умно-сердечное единство, чтобы чувства и воля были под контролем разума, ум же под контролем Бога. Что значит светильник? Ум обладает неким светом. Писание говорит, что ум светоносен сам по себе. Есть первый свет – Бог, второй – Ангелы и третий – ум человека. Дух человека создан по образу Божию и является светоносным. Он может быть разным: гнилушным в случае греха или светлым, когда он полностью открыт для Бога. Человек должен уметь наблюдать за собой, владеть собою, потому что в него вложен ум, который его просвещает. Свет Божий дает человеку возможность дышать, жить. Сам Господь оживляет, одушевляет нас.


«Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой» (Притч. 20, 28). Царь обязан хранить две основы: милость и истину. Милость поддерживает его престол. Если царь будет справедливым лишь формально, то ничего хорошего из этого не выйдет. К покаянию призывает священник, но право царя проявить милосердие к тому, кто тоже был милосерден. Помилование – высшее право царя.


«Слава юношей – сила их, а украшение стариков – седина» (Притч. 20, 29). Сила от Бога. Имеется в виду не сила физическая, а сила ума. Человек должен еще в юности делать свой ум сильным, чтобы в старости его украшала седина. Седина – знак мудрости, а закрашивание ее – знак глупости.


«Раны от побоев ‒ врачевство против зла, и удары, проникающие во внутренности чрева» (Притч. 20, 30). Если человек безобразничает, самое лучшее для него лекарство – раны от побоев, входящие внутрь чрева. Есть случаи, когда для человека полезно, чтобы его просто выпороли. Как видим, этому учит Писание.

Глава двадцать первая. Сердце царя в руке у Господа

Царь Соломон и двадцать первую главу начинает со слов, обращенных к царю. Однако его мудрые речи полезны для всякого правителя, вплоть до наших дней.


«Сердце царя ‒ в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Притч. 21, 1). Что эти слова означают? Соломон говорит, что сердце царя находится в руке у Господа, Который направляет его, как потоки вод, куда захочет. Почему сравнение с потоками вод? Например, построив канал, человек может направить по нему воды куда захочет. Возле него поднимется сад, вырастут огороды. С другого же места вода уйдет, и там все пересохнет. Так и сердце царя, находящееся в руке у Господа, будет направлено по Его воле. Речь идет о любом правителе, которого поставил Господь. Бог – Царь царей, Господь господ, Бог великий, Владыка царей земных. Наш Господь повелевает всеми царствами земли, любой страной правит так, как Ему угодно. Если бы было по-другому, то все земные планы привели бы к хаосу и воцарившейся злобе. Однако мы видим, что в мире сохраняется удивительный порядок, несмотря на заговоры владык, царей и повелителей, каких-то тайных обществ, коррупционеров и бандитов. Таинственным образом в определенное время планы злодеев рушатся. Почему так получается? Ответ дает Писание: «Сердце царя ‒ в руке Господа». Сам человек не очень понимает, а то и совсем не понимает, чего хочет Бог. В Библии описывается такой случай. Персидский царь Кир уничтожил Вавилонское царство Навуходоносора и создал Мидо-Персидское государство, одну из древних великих империй. Бог, обращаясь к нему, говорит, что поставил его царем, хотя тот Его и не знал. Господь сказал ему, что откроет перед ним ворота Вавилона и Кир захватит его без всякого сопротивления. Самое интересное в том, что сказано это было за 125 лет до рождения царя Кира. У Бога все судьбы продуманы на многие столетия вперед. Он ведет всю историю, все века к Своей славе.


Итак, Соломон пишет, что сердце царево ‒ в руке Божией, куда захочет Он, туда и уклонит его. Возникает вопрос: обладают ли цари свободной волей? У правителей свободы меньше, чем у подчиненных. Их сердце ‒ в руке Господа, Который поступает так, как Ему угодно. В одном из древних житий мучеников сказано, что они родились в правление Диоклетиана, в царствование же единого истинного императора Господа нашего Иисуса Христа. Словом «родились» подразумевается, что они умерли для этого мира и родились для Господа. День смерти называется днем рождения в вечность. Человек покидает этот мир, рождается в вечность и входит в вечное Царство Иисуса Христа.


«Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца» (Притч. 21, 2). Всякому человеку его путь кажется хорошим, но как бы мы ни пытались себя оправдать, есть абсолютное мерило – Господь взвешивает сердца. Господь не учит нас, чтобы мы сами судили себя, но велит нам проверять свои дела по Его заповедям, чтобы узнать, правильно или не правильно мы поступаем.


«Соблюдение правды и правосудия более угодны Богу, нежели жертва» (Притч. 21, 3). Богу угоднее, когда человек поступает по правосудию и по истине, чем когда он приносит жертву. Эта мысль проходит красной нитью через Ветхий и Новый Завет. Иногда у священников спрашивают, что пожертвовать, чтобы замолить грех. А такой цены нет. Есть только один путь – покаяние перед Господом и дальнейшая праведная жизнь. Нельзя откупиться от зла или купить индульгенцию, то есть право на него.


«Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, ‒ грех» (Притч. 21, 4). Некоторых людей отличают гордость и надменность. Мысли такого о том, что он всех сломает, растопчет, что он выше всех и поэтому хозяин себе и другим. Это грех в глазах Бога.


«Помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишение» (Притч. 21, 5). Человек, который прилежно изучает Слово Божие, прилежно вживается в этот мир, вдумывается в Его заповеди, получит изобилие, награду от Бога. Поэтому и сказано, что «помышления прилежного стремятся к изобилию». Человек должен стараться тщательно делать дела Божии, тогда он получит изобилие. А торопливость приведет к лишению. Даже поговорка есть: «Поспешишь – людей насмешишь». Торопливость не помощница в делах.

Лукавые пути человека


«Приобретение сокровища лживым языком – мимолетное дуновение ищущих смерти» (Притч. 21, 6). Если человек при помощи обмана и лжи добыл себе большое сокровище, то он, как и те, кто ищет смерти, приобрел лишь легкое дуновение. Дуновение смертоносного ветра, которое лишит его жизни. Лживое сокровище загубит душу, сердце, всего человека. Да, ты соберешь большое богатство при помощи лжи, но недолго будешь им пользоваться. Судьбы многих в 90-е годы прошлого века тому пример. В те годы вдруг появилось немало богатых. И всего через каких-то десять-двадцать лет ни их богатства, ни их самих на земле нет.


«Насилие нечестивых обрушится на них, потому что они отреклись соблюдать правду» (Притч. 21, 7). Писание говорит, что насильник сам виноват в том, что его же насилие над другими падет на него. Зло притягивает зло, и бандит попадет в руки такого же бандита, а вор будет ограблен. Они отреклись соблюдать правду, считают, что ее соблюдают только неудачники. Писание учит иному: делал насилие – получи его сам.


«Превратен путь человека развращенного; а кто чист, того действие прямо» (Притч. 21, 8). Если человек развращен, то Господь дает ему кривые пути. Иногда говорят: «Что-то не видно, чтобы правдивые жили хорошо». А если их спросить: «Как вы сами-то жили? Честно?», окажется, что нет. Так как же они найдут тогда честного человека, какими критериями будут руководствоваться? «Кто чист, того действие прямо».


«Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме» (Притч. 21, 9). Это одно из многих упоминаний, рассеянных в Писании, о красоте семейной жизни. В другом месте даже говорится, что лучше жить с медведицей в клетке, чем с такой женой, и это совершенная правда. Если человек думает, что купил себе благополучие, выгодно женившись, то он сделал большую глупость. Писание предостерегает людей от корыстных браков.

Остерегайтесь нечестивых


«Душа нечестивого желает зла: не найдет милости в глазах его и друг его» (Притч. 21, 10). Соломон предупреждает, что есть люди, которые просто ищут зла. У них внутреннее непрерывное желание сделать недоброе другому человеку. Даже друг не найдет у них милости. Такого человека надо остерегаться. Если человек привык к немилосердию, если он не жалеет никого, надо бежать от него. Оставьте его одного, пускай мучает себя самого, нечего ему мучить других. Соломон учит нас трезво оценивать людей. Сами не приносите никому зла и остерегайтесь злодеев.


«Когда наказывается кощунник, простой делается мудрым; и когда вразумляется мудрый, то он приобретает знание» (Притч. 21, 11). Не надо бояться наказаний. Есть люди, которые устроены просто, их жизнь проходит в простоте. Если они видят, что кощунник наказан, то становятся мудрыми, так как понимают, что их примеру следовать нельзя. Это касается всего общества: если злодей будет обуздан, легче станет всем остальным. В обществе есть много мер для обуздания злодеев и ими надо пользоваться, тогда и общество будет здоровее и чище. Ведь злодеев в обществе меньше, но они выигрывают за счет того, что им никто не противостоит. А Соломон указывает, что таких надо обуздывать, тогда и простой сделается умным, то есть его уже не потянет делать какие-то гадости. Когда же вразумляется мудрый, он приобретает еще больше знаний.


«Праведник наблюдает за домом нечестивого: как повергаются нечестивые в несчастие» (Притч. 21, 12). Праведник умеет смотреть правильно. Нечестивый смотрит глазами нечестивыми, он везде будет высматривать изъян, а праведник ищет восстановления справедливости. Он видит, как все рушится, когда поступают неправедно. Праведник видит объективный мир, а не выдуманный. Он видит, как повергается нечестивый в несчастье.


«Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, ‒ и не будет услышан» (Притч. 21, 13). Это урок нам. Как часто мы проходим мимо крика нуждающегося, а потом удивляемся, что нас не слышат, когда мы кричим. Это Божие возмездие. Кто загораживает свое ухо от вопля бедного, тот не будет услышан, когда станет кричать.


«Подарок тайный тушит гнев, и дар в пазуху – сильную ярость» (Притч. 21, 14). Это практический урок. Соломон советует: «Учитесь мириться, делайте подарки, когда на вас гневаются. Чтобы потушить сильную ярость, незаметно засовывайте в пазуху подарок. Делайте таким образом приятное человеку». Чаще же бывает так, словно два барана сошлись на узкой дороге. Они начинают бодаться и оба обламывают рога. А должно быть не так, должна проявиться мудрость. В таких случаях надо подарком смягчать ярость. Одно дело давать взятку за неправое дело, а другое – пытаться смягчить человека, сделать ему приятное. Библия не говорит, чтобы мы не были живыми людьми, которые могут тушить гнев, жить без скандала и порчи. «Ласковый теленок двух маток сосет», ‒ подметил народ.


«Соблюдение правосудия – радость для праведника и страх для делающих зло» (Притч. 21, 15). Когда мы видим, что правосудие торжествует, это радость для праведника и страх для тех, кто делает зло.


«Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрание мертвецов» (Притч. 20, 16). Человек, который ушел с пути разума и живет неразумно, угодит «в собрание мертвецов», в огромную подземную бездну.


«Кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и тук, не разбогатеет» (Притч. 21, 17). Человек, который любит проводить жизнь в веселии с вином, не разбогатеет.


«Выкупом будет за праведного нечестивый и за прямодушного ‒ лукавый» (Притч. 21, 18). В мире существует справедливость, и она восстанавливается. У Бога есть и определенная мера наград, и определенная мера наказаний. Награда – праведникам, а наказание – неправедным. Наказание дается для учения. Когда наказывается неправедный, праведник на этом учится.


Соломон возвращается к семейной теме: «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою» (Притч. 21, 19). Мужчины в жизни более рациональны, а женщины эмоциональны. Поэтому женщина может довести, как говорится, до точки кипения: о пустыне будешь мечтать, как о каком-то оазисе.


«Вожделенное сокровище и тук ‒ в доме мудрого; а глупый человек расточает их» (Притч. 21,20). О каком сокровище идет речь? Прежде всего, о мудрости. Человек, знающий мудрость, говорит правильно. У мудрого лучшее сокровище – слова на его языке, а у глупца все его слова – пустышка.


«Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу» (Притч. 20, 21). Это обещание Бога. Тот, кто соблюдает правду по отношению к Богу, милость по отношению к ближнему, тот и сам найдет жизнь вечную, праведность и славу от Бога. Это главное обещание нам и наша главная надежда.

Мудрость в делании заповедей важнее всего


«Мудрый входит в город сильных и ниспровергает крепость, на которую они надеялись» (Притч. 21, 22). Соломон использует прием сопоставления. Он говорит: «Не надейтесь на физическую силу, на земное богатство, лучше всего – мудрость. Сколько бы у тебя ни было богатства, какая бы сила у тебя ни была, мудрец сможет войти в твой город и тебя же побить твоим богатством». Давид победил Голиафа, используя свою мудрую ловкость. Он попал ему камнем в лоб, а затем, подойдя к нему и вынув его меч, отрубил ему голову. Я не понимаю молодых людей, которые стремятся нарастить себе мускулы, не заботясь о том, что в голове. Надо учить человека мудрости, чтобы он мог разгадать Бога и ближнего. Важнее всего мудрость, которая заключается в исполнении заповедей.


«Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч. 21, 23). Следи за языком. Об этом уже не раз сказал Соломон.


«Надменный злодей – кощунник имя ему ‒ действует в пылу гордости» (Притч. 21, 24). Кощунник это тот, кто хулит и Бога, и людей. Мне однажды пришло письмо, в котором человек выразил на меня обиду за интервью в одном журнале. Он писал, что атеист, но считает себя хорошим человеком. Слова царя Соломона как раз о нем. Человек, который не верит Творцу, и есть надменный злодей, имя которому – кощунник. Разве может быть благородным тот, кто хулит Творца своего? Как может быть хорошим человек, который ругает мать или отца своего? Конечно, не может, а тем более тот, кто хулит Создателя.


«Алчба ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать» (Притч. 21, 25). Здесь подчеркивается, что ленивый убивает сам себя. Он настолько ленив, что даже нет желания что-либо делать. Такая леность заканчивается самоубийством духа.


И далее Соломон добавляет: «Всякий день он сильно алчет, а праведник дает и не жалеет» (Притч. 21, 26). Ленивый человек голодный каждый день, а праведник не жалеет того, что он раздает. Господь поддерживает праведника.


«Жертва нечестивых – мерзость, особенно когда с лукавством приносят ее» (Притч. 21, 27). Жертва человека, который оскорбляет людей, не принимается Богом. Часто спрашивают: «Можно ли пожертвовать на храм?» Прежде чем принять ее, надо спросить: «Откуда жертва?» Мы знаем, что не всякая жертва может быть принята. Кроме общеизвестных случаев, нельзя жертвовать, когда у тебя не отданы долги. Нечестивая жертва – мерзость перед Господом.


«Лжесвидетель погибнет; а человек, который говорит, что знает, будет говорить всегда» (Притч. 21, 28). Лжесвидетель, говорит Писание, погибнет. Человек, который смеет лгать на суде, будет уничтожен Божественной яростью. Это важно знать тем, кто не боится лгать на суде. Сколько тысячелетий прошло, сколько твердят заповеди, а люди считают, что на человеческом суде делать это можно. А разве есть человеческий суд? Суд – дело Божие. Кто лжет на суде, не останется без наказания. Писание предупреждает, что он погибнет. Человек, который говорит то, что знает, будет вечно говорить перед Богом.


«Человек нечестивый дерзок лицом своим, а праведный держит прямо путь свой» (Притч. 21, 29). У человека нечестивого бесстыдное лицо. Правый держит прямо путь свой. Он знает, как поступать по воле Божией, нравится это людям или не нравится. Праведный служит Богу, а нечестивый Его не почитает, для него главное «я так хочу». Праведный же скажет: «Так надо сделать и я так сделаю». Принципы похожи, но суть их противоположна. Как обычно, добро и зло – близки.


«Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Притч. 21, 30). У того, кто отвергает Бога, нет ни мудрости, ни разума. Он не способен дать хорошего совета.


«Коня приготовляют на день битвы, но победа – от Господа» (Притч. 21, 31). Как бы ни готовились к сражению, победа от Бога, а не от человека. Только Он знает, кому дать победу. Сколько было попыток завоевания, и ничего не получалось, так как на это не было воли Бога.


Тайна Промысла Божия

Священник Даниил Сысоев

Беседы на Книгу Притчей Соломоновых

Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»


Москва 2016

Глава двадцать вторая. Доброе имя


Что такое смирение?


Несправедливость этого мира


Доброхотность в подаянии


Меньший грех может вылечить больший


Кого поднимает Господь?

Глава двадцать третья. Правила хорошего тона


Запрет на трапезу с завистниками


Мудрые советы


О вреде пьянства и разврата

Глава двадцать четвертая. О лицеприятии на суде


В чем наивысшая сила?


Падение праведника и нечестивца


Лицеприятие на суде

Глава двадцать пятая. Тайные дела Бога


Критерий праведности царя


Не спеши судиться


Красота слова и мягкость языка


Печаль и клевета могут убить


Как платить добром за зло?

Глава двадцать шестая. На кого действует проклятие?


Как общаться с глупыми?


Ленивец


Человек, создающий конфликты

Глава двадцать седьмая. Охрана от сетей темных сил


Принципы христианской деликатности


Благоразумие избавляет от беды


Умение держать глаза в узде

Глава двадцать восьмая. Как научиться мужеству?


Для чего нужна бедность?


Воинствующие мятежники


Святость родителей за детей


О кредитах и вкладах


Праведность общества


О сокрытии грехов на Исповеди


Пути праведного и нечестивого

Глава двадцать девятая. Как возродить православное государство?


Люди – зеркала друг для друга


Что нужно для восстановления сильной державы?


О расточении имения


Лесть губит человека


Происхождение революционеров


Особенность царей и общества


Доносить ли на вора?

Глава тридцатая. Что такое имя?


Путь откровения Бога


Нищета или богатство?


Страшные люди – кто они?


От чего содрогается земля?


Аналогии животного мира

Глава тридцать первая. Жена Божия и жена человеческая


Особенности психологии мужчины и женщины


Вред и польза от алкоголя


Жена Божия и жена человеческая


Глава двадцать вторая. Доброе имя

«Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота» (Притч. 22, 1). Эти слова царя Соломона, слова от Бога, очень важны. Человек должен больше заботиться о своем имени, а не о богатстве. Как заботиться о своем имени? Когда говорят, что у человека хорошее имя, то подразумевают некое добро, которое он сделал. Таких людей во все времена было примерно одинаковое количество, и в то же время оно оценивается по-разному: в очах Бога их много, в очах дьявола – тоже много, а в очах людей – мало.

Доброе имя лучше большого богатства. Если человек стремится, чтобы с его именем связывалась добрая память, он приобретет больше, чем человек с большим богатством. Богатый человек, умирая, оставляет свое богатство и ничего с его помощью не приобретает. Доброе же имя остается навсегда. Стремление оставить о себе добрую память есть у многих людей. Отчасти это правильно, но важнее то, что думает о нас Бог. Еще важно, чтобы и люди помнили о добродетелях человека. В нашей истории есть имена, которые помнят не только десятилетия, а столетия и даже тысячелетия. Мы помним Авраама, апостолов, а ведь как давно они жили! Их доброе имя оказалось лучше большого богатства. Много ли было богатства у апостолов Петра и Павла? Вряд ли. Они бросили все и пошли за Христом. В результате они оказались богаче тех людей, которые собирали золото.

Добрая слава действительно хороша. Многие думают, что ее не надо искать, однако ее искать следует, но не от людей, а от Бога. Божественная слава лучше всего. Некоторые считают, что важна добрая слава в глазах потомков. А долго ли помнят обычного человека? Скажите, помните ли вы своих прапрадедов? Думаю, многие не смогут дать положительного ответа. Это печально. Я, например, специально ездил в архив узнать имена своих предков. Сам я родился во Владимирской области, по другой линии я москвич в нескольких поколениях. Имена моих предков были мне нужны, чтобы поминать их на Божественной Литургии. И теперь я всегда поминаю Сысоя, Максима, Ивана, Василия, Николая, Пелагею, Феодору – это имена тех, кого я отыскал в архивных записях. Теперь у меня есть надежда, что когда я совершу свой «побег», они меня встретят.

«Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь» (Притч. 22, 2). Хорошо сказал царь Соломон: встречаются друг с другом богатый и бедный, по-разному они выглядят, а ведь того и другого создал Господь. И тот и другой одинаково подсудны пред Его очами. Это важно помнить богатому, который считает, что он умный и сильный, всего добился своими руками. Важно это помнить и бедному, который думает о богатом, что тот много наворовал. На богатого и бедного смотрят одни и те же глаза – глаза нашего Господа Иисуса Христа. Оба ходят под Богом. Богатство и бедность Богу безразличны, ведь ни то, ни другое с собой не унесешь. Мешает не богатство, а пристрастие к нему, когда человек «приклеивается» к тленному миру, и тот порабощает его.

«Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются» (Притч. 22, 3). В чем разница между благоразумным и неопытным? Благоразумен тот человек, чей разум настроен на разум Бога. Такой заранее видит беду и укрывается в имени Иисуса Христа. «Имя Господа – крепкая башня» (Притч. 18, 11). Неопытный же идет вперед и наказывается за то, что не захотел приобрести знания. Под неопытным здесь подразумевается человек глупый.

Что такое смирение?

«За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь» (Притч. 22, 4). Человек, который научился смирению, нашел сначала страх Господень, потом богатство, славу и жизнь. Научитесь смиряться и получите богатство, славу и жизнь. А что такое смирение? Это когда человек не выставляет себя вперед. Порой думают, что если будут «якать» и много говорить, то их заметят, и они многого добьется, но это не так. Царь Соломон говорит: «За смирением следует страх Господень». Смирившийся человек сначала понимает, что у него нет ничего своего. Все, что имеем – тело, ум, – все это подарок Всевышнего. Человек смиряется и начинает бояться Бога, то есть благоговеть перед Ним, и Господь за это дает ему богатство, славу и жизнь.


Мы опять убеждаемся, что Писание не говорит нам о тех вещах, которые пытается нам внушить этот мир: христианин должен быть каким-то неполноценным и совершенно безвольным человеком. Такое представление о христианине – выдумка мира сего, цель которой опорочить христианство. Господь смиренных делает здоровыми, сильными и мудрыми, а мир, наоборот, нормального, здорового человека делает больным и безвольным. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на старость человека, бывшего раньше в славе. Его станет жалко. Это связано с тем, что он не имел смирения, страха Господня, а потому и не получил ни богатства, ни славы, ни чести.

«Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч. 22, 5). Если человек коварен, привык к злодейству и поступает подло, то его пути полны терновых колючек и сетей, в которые попадаются люди. Мудрый человек должен заранее увидеть такого и удалиться от него. Есть люди, которые любят подставлять других. Они могут покаяться, но нет гарантии, что они не возьмутся за старое. Поэтому не наше дело заниматься их покаянием, надо лишь уберечься от них.

«Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22, 6). Тут сказано об обязанностях родителей. Они должны жестко, не щадя, наставлять своих детей. Надо направить ребенка в юности, тогда и в старости он не уклонится. Как часто люди, которым в юности разрешали все, деградируют в старости. Сейчас ссылаются на методы воспитания японцев и китайцев, а Писание ясно говорит: «Наставь ребенка в юности». Мне приходилось много общаться с родителями, у которых дети увлекаются таким направлением в музыке как готика. Это музыкальное направление с определенными внешними атрибутами. Приводит оно к тому, что дети доходят до сатанизма. Может, они и прекратят со временем это увлечение, но не все. И вырастают из тех, кто продолжает свое увлечение, отпетые негодяи. Родители же не считают это увлечение чем-то недопустимым, списывают его на юность и надеются, что пройдет само собой. Ошибаются. Такое увлечение нельзя терпеть, надо проявлять власть к его прекращению.

Несправедливость этого мира


«Богатый господствует над бедным, и должник делается рабом заимодавца» (Притч. 22, 7). В этом мире, говорит Писание, есть несправедливость, и она неистребима, не надо и надеяться, что когда-нибудь она будет уничтожена. Причина в том, что несправедливость коренится в грехе и в смерти. Некоторые думают, что справедливость можно установить с помощью революции, но Писание учит, что революции приводят к ухудшению положения. Это давно известно. Если сравните правление Людовика XVI и Робеспьера, то убедитесь, что при первом жилось лучше. Можно вспомнить и рассказ про сиракузскую старуху. Она жила в Сиракузах в V веке до Р. Х. Тиран, правивший в то время, убил трех ее сыновей, а она каждый месяц приносила ему пожертвования. Тот удивился, позвал к себе старуху и поинтересовался, почему она это делает. Она ответила: «Я пережила трех тиранов, причем каждый из них был хуже предыдущего, поэтому я прошу богов, чтобы они дали тебе пожить подольше». Вот почему не стоит надеяться, что революция улучшит действительность. Абсолютная справедливость в этом мире будет восстановлена только Страшным Судом.


«Сеющий неправду пожнет беду, и трости гнева его не станет» (Притч. 22, 8). Человек, который сеет неправду, думая, что этим он построит свою жизнь, пожнет в наказание беду еще в этой жизни. А что такое «трость гнева»? Раньше писали тростинками, поэтому здесь имеются в виду расписки, которыми сеющий неправду загоняет людей в тупик. Этот стих связан с предыдущим: в этом мире есть несправедливость, но Господь ее истребляет. Частные злые дела Он уничтожает, чтобы люди не подумали, что в мире царит зло. Однако при этом Господь не искореняет зло полностью, чтобы люди не подумали, будто Судный день не нужен. Господь дает понять, что абсолютная справедливость будет восстановлена в Судный день. Каждому из нас, хотим мы того или не хотим, будет дана абсолютная справедливость. Как говорил один юрист, воскресение мертвых – это принудительный привод на Суд. Когда человек бегает от решения судьи, его приводят на суд принудительно. Точно так же и воскресение мертвых является своего рода принудительным приводом на Суд Божий, где вся наша жизнь будет рассмотрена от начала и до конца.

Доброхотность в подаянии


«Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит» (Притч. 22, 8). Если человек доброхотно дает, его любит Бог. Такому человеку нравится поддерживать людей, он относится к ним с любовью, поддерживает слабых, дома Божии, детские дома и т. д. Акцент здесь делается не на количестве денег, а на доброхотности. Такого человека «любит Бог, и недостаток дел его восполнит». Он восполнит то, чего не хватает человеку для его жизни, для спасения, поэтому люди всегда старались как можно больше давать милостыни. Речь идет, повторю, именно о доброхотности.


Есть и противоположные случаи. Один человек, которого прозвали Петр Мытарь, однажды работал на огороде. Был он сборщиком налогов, что в то время считалось почетным, и, конечно, не бедствовал. К нему стал приставать нищий, прося немного еды. Петр же в ответ запустил в него со злостью краюху хлеба. Вскоре он умер, и эта краюшка перетянула его злые дела, он был отправлен обратно на землю для того, чтобы исправить свое зло покаянием и добрыми делами. Я говорю это потому, что Богу все известно, а значит, необходимо давать доброхотно.


«Милосердный будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего» (Притч. 22, 9). Снова подчеркивается значение милостыни. Милосердный будет благословляем не человеком, а Богом.


«Победу и честь приобретает дающий дары, и даже овладевает душею получающих оные» (Притч. 22, 9). Человек, который дарит дары, может даже достигнуть любви. Все дело в искусстве дарить подарки. Если даришь подарки с мыслью, что тебе обязаны, в ответ не получишь ничего, а если даришь от чистого сердца, хочешь сделать человеку приятное, обрадовать его, то можешь получить его душу, то есть любовь этого человека.


«Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссоры и брань» (Притч. 22, 10). Не надо заниматься самовнушением о любви ко всем, ибо Писание учит другому. Кощунник это тот, кто ругает Бога и людей. Если человек привык ругаться, то христианину надо прогнать его. Удали кощунника, и удалятся раздоры.


«Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь – друг» (Притч. 22, 11). Чистоту сердца имеет тот, кто не любит злые помыслы. У такого человека приятность на устах, он хорошо говорит, его слова приятны. Такого человека Господь поднимет до царя. Только люди неразумные могут думать, что до вершины власти можно пробиться с помощью подлости: обойти кого-то, растолкать, как говорят, локтями. Если бы было так, то мир бы давно рухнул.


«Очи Господа охраняют знание, а слова законопреступника Он ниспровергает» (Притч. 22, 12). Господь охраняет знания, хранит истину в веках, как сказано в книге Псалмов. Сам Господь хранит истинные откровения сквозь все века. Иногда некоторые задают вопрос о том, где гарантия, что истина не искажена. Эта гарантия – Сам Господь Бог. Он дал ее, Он же ее и охраняет. Если и нарушается что-то, то Он исправляет. Господь хранит в веках Свое Слово. «Слова законопреступника Он ниспровергает». Бывают люди, которые идут против законов Бога. Господь ломает все их замыслы. Пример – это дарвинизм, который сейчас подвергается сомнению, а учение марксистов уже рухнуло, как и ницшеанство.

Меньший грех может вылечить больший


«Ленивец говорит: “лев на улице! посреди площади убьют меня!”» (Притч. 22, 13). Дай ленивому волю, он найдет сотни причин, чтобы ничего не делать. Даже есть поговорка, гласящая, что желающий работать ищет возможности сделать, а ленивый – не сделать. Именно об этом здесь и говорит Писание. Ленивый объясняет, почему не может сделать: «Лев на улице, меня убьют».


«Глубокая пропасть ‒ уста блудниц: на кого прогневается Господь, тот упадет туда» (Притч. 22, 14). Человек, попавший в зависимость от развратницы, погибает, словно падая в пропасть. Связь с блудницей затягивает его. Происходит это потому, что на него гневается Господь. Очень часто за гордыню. Иоанн Лествичник замечал: «Бог, желая вразумить гордого, чтобы он оставил диавольское свое нечестие, оставляет его впасть в грех, дабы он обратился к Богу, покаялся и получил прощение»25. Делает Он это для того, чтобы больший грех вылечить меньшим.


«Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него» (Притч. 22, 15). Это как раз к разговору о наказании детей. Неслучайно богоборцы, придя к власти, первым делом отменили физические наказания. Думаю, зря. Если бы хулиганам присуждали порку, да еще при народе, было бы гораздо лучше и тому, кого наказывают, и тому, кто это видит.


«Кто обижает бедного, чтобы умножить свое богатство, и кто дает богатому, тот обеднеет» (Притч. 22, 16). Если человек обижает бедного в корыстных целях, то Господь накажет его. В то же время, если человек дает богатому в надежде, что тот его продвинет по служебной лестнице, он тоже будет наказан бедностью. Ведь богатый не любит замечать, что ему кто-то что-то дает.


«Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих. Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни. Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя?» (Притч. 22, 17–21). Человек должен уметь всеми возможными способами отыскивать слова мудрых, коллекционировать их. Вот к чему призывает нас Соломон, чтобы мы были не теми, о ком писала Марина Цветаева: «Читатели газет – глотатели пустот». Нужно отыскивать слова мудрых, вслушиваться в слова мудрецов.


«Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их» (Притч. 22, 22–23). Писание предупреждает: «Если станешь угнетать бедного, несчастного, то Сам Господь будет с тобой судиться». Понятно, Кто выиграет. Никогда нельзя обижать бедняков, пользуясь их положением, ибо Господь вступается за них.


«Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою» (Притч. 22, 24–25). Если человек гневливый скандалист, не надо дружить с ним, чтобы не научиться от него гневу. В противном случае происходит взаимное заражение гневом. Соломон даже говорит, что это может довести до петли, причем в прямом смысле слова. Вновь Писание повторяет нам, с кем мы не должны дружить: с гордецами, кощунниками, гневливыми и вспыльчивыми, а дальше назовет еще и завистников.


«Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги: если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из-под тебя?» (Притч. 22, 26–27). Писание учит, что не надо поручаться за других. Не будь из тех, кто с большим удовольствием раздает поручительства. Зачем тебе, чтобы потом из-под тебя вытащили постель те, кто будет описывать твое имущество? Обычная жизненная этика подсказывает, что надо за всех поручаться, всем помогать, но Писание предостерегает, что надо быть осторожнее. Это учение правильнее, даже практичнее. Если будешь поступать, как учит наша обычная этика, то непременно попадешь в зависимость. А если будешь поступать по Библии, то избежишь любые сети.

Кого поднимает Господь?


«Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои» (Притч. 22, 28). Писание запрещает сдвигать границы участка. Очень у многих людей есть огороды, и, сдвигая границы их, люди ввязываются в длительные ссоры. Но здесь Писание озвучивает и еще более важную мысль. Общее толкование всех отцов Церкви следующее: не смей сдвигать предание святых отцов. Что передали тебе святые, то точно передай и ты, не прибавляя и не убавляя. Нельзя менять Откровение Божие ни в сторону большей ревности, ни в сторону большего либерализма. Хорошо ли поступали «пензенские сидельцы»? Они могут сказать, что сделали это из ревности и благочестия, но они передвинули границы древних, проложенные святыми отцами. Писание не велит скрываться под землей и слушаться лжепророков. Благочестиво лишь то, чему учит Писание. Не надо делать того, чего Бог не велел. Не надо также называть грехом того, чего Бог так не назвал. Например, отдельные люди с предубеждением относятся к некоторым цифрам, их сочетанию. Так можно все перевернуть с ног на голову. Поэтому и написано: «Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои». Чему научили отцы Вселенских Соборов, тому и следуй.


«Видел ли ты человека проворного в своем деле? Он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми» (Притч. 22, 29). Если видишь, что человек делает свое дело проворно, знай, что он будет стоять перед царями. Не завидуйте тем, кто быстро продвигается по службе, порадуйтесь за них, ибо проворность дает им Господь. Если хотите и сами подняться, то будьте проворными, тогда тоже не будете стоять перед простыми. Вот такой карьеризм незазорен. Плохо, когда идут по головам. Можно быть карьеристом, делая свое дело хорошо.


Мы снова пришли к тому, что в Слове Божием показан очень интересный путь. Оно не говорит, что плохо быть бедным или богатым, царем, придворным. Оно лишь учит, что нельзя делать грех. А плохо ли хотеть, например, быть придворным? Опять же, нигде не сказано, что это плохо. Дурно желать властвовать над другими людьми. Всем людям даны разные дары. Есть очень интересное место в Первом Послании к Тимофею апостола Павла. Там сказано: «Кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим. 3, 1). То есть хорошо желать епископства. Плохо желать власти епископства. Поэтому если человек хочет подняться высоко, ему надо делать свое дело отлично, служить Богу и подавать милостыню и к тому же стараться быть в мире со всеми людьми, избегая кощунников, гордецов, вспыльчивых, завистников. И Господь его поднимет.


Глава двадцать третья. Правила хорошего тона

Начинаем толковать двадцать третью главу Книги Притчей царя Соломона. В ней он говорит о правилах, как бы мы сказали, хорошего тона при общении с ближними. Многие думают, что к этике относятся какие-то проявления внешнего характера, но на самом деле есть правила духовного тона, когда человек ведет себя правильно со своими ближними в обыденной ситуации.


«Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою, и поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен. Не прельщайся лакомыми яствами его; это ‒ обманчивая пища» (Притч. 23, 1–3). Почему Соломон это говорит? Вы не задумывались, для чего устраиваются корпоративные вечеринки? Все объясняется просто: начальники хотят знать реальные мысли подчиненных. Как говорит пословица, что у трезвого на уме, то у пьяного на языке. Поэтому властители готовят хорошую пищу, угощают тебя, а потом смотрят, как ты будешь себя вести. Это своеобразная проверка. Вот и Соломон советует: «Ты сел за стол с властителем, следи за своим ртом, не будь прожорливым». Прожорливый человек так же будет относиться и к имуществу, постарается захватить побольше. Поэтому сказано: «Будь осторожен, таись, старайся сдерживать себя, воздерживайся перед властителем и тщательно смотри перед собою».


К тому же надо иметь в виду, что это Ближний Восток. Как сейчас там не особенно ценится жизнь, так и тогда она не ценилась. Время между судом и расправой было невелико. Все делалось быстро: утром приговор – вечером казнь, или наоборот. Если плохо себя поведешь, то и расплата наступит быстро. Поэтому и рекомендует Соломон: «Обманчива пища, поставь преграду в гортани твоей, даже если ты голоден». А ведь отчасти и наши посты связаны с умением контролировать себя. Если ты этого не делаешь, значит, ты позволил своему чреву господствовать над тобой. Ты распустился и начинаешь себя губить. Апостол Павел писал: «Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме» (Фил. 3, 19). Человек до такой степени распускает себя, не следя сначала за своим чревом, а потом за языком, что, в конце концов, теряет контроль над головой и погибает. Нужно поставить преграду в гортани своей, если ты голоден.


Этого принципа христиане стараются придерживаться постоянно. Монахи даже в непостное время ограничивают себя в пище. В монастыре святого Антония в Египте, где я бывал, сохранился стол святого Антония Великого, жившего в IV веке. Стол этот вырублен из скалы. Все садились за один стол и прикрывали еду наметкой∗. Делали это для того, чтобы никто никому не заглядывал в тарелку, дабы уметь контролировать себя самому. Такая у них была практика самоконтроля. В монастыре режим нужен именно для того, чтобы человек во время демонического налета мог себя контролировать. Монахи это, как бы мы сейчас сказали, войска специального назначения. Они себя контролируют, сдерживают, обуздывают себя даже в том, что разрешено. Монахи делают, чтобы ими не владела какая-либо внутренняя сила.


«Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и – его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» (Притч. 23, 4–5). У человек одна мысль: как бы заработать, где бы взять побольше денег? Было в нашей стране такое время, когда все бросились зарабатывать деньги. Случилось это в 90-е годы прошлого века. Отчасти это было оправдано, потому что иначе было не выжить, но некоторые вошли в азарт: их привлек соблазн разбогатеть быстро и навсегда. Появились многочисленные финансовые пирамиды, которые и были построены на нарушении этой заповеди Соломона. На этом же принципе построены и игровые автоматы. Иные же поучают: «Это плохо. Чтобы разбогатеть, надо упорно работать и работать». Но в обоих случаях одна и та же ошибка: нет объяснения, зачем стремиться к богатству? Разве получению богатства можно посвящать всю свою жизнь?


«Устремишь глаза твои на него, и ‒ его уже нет», потому что оно, как орел, улетело. Яркий библейский образ, показывающий, как быстро исчезает богатство. Примеры видим в тех же 90-х, когда люди умирали от сердечных приступов, услышав слово «банк», потому что деньги, которые они копили, сгорели в одночасье. Соломон предупреждает, что не должно быть даже мысли о таком богатстве. Ведь если появится такая мысль, ты будешь думать о мертвом металле, который не способен тебя спасти.

Запрет на трапезу с завистниками


И далее Соломон дает совет, который, я думаю, и сейчас надо исполнять, как, впрочем, и все советы Библии: «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; ″ешь и пей″, говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно» (Притч. 23, 6–8). Совет этот запрещает есть с завистниками. Причем о еде здесь говорится в буквальном смысле. Страсть зависти приводит к потере друзей. Чем больше человек завидует, тем меньше у него друзей. При встрече он только и говорит что-то о других, перечисляя их поступки и приобретения. Эти новости передаются дальше, и так завистник теряет друзей, вокруг него образуется некий вакуум. Чтобы ликвидировать вокруг себя пустоту, завистники устраивают званые обеды, стремятся пригласить на них нужных им людей, чтобы подкормить на них свою страсть. Вот для чего они эта делают, а вовсе не ради раскаяния. Любая страсть – это зло, и она страшна тем, что нуждается в подкормке. Совет Соломона очень практичен: нужно остерегаться таких людей. В данном случае ни о какой жалости не может быть и речи.


«В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои» (Притч. 23, 9). Глупый человек ничего хорошего не слушает, поэтому говорить ему что-либо бесполезно. А некоторые настаивают: «Нет, я ему докажу». Однако все такие устремления напрасны. Не надо в уши глупого вкладывать свои разумные слова.

Мудрые советы


«Не передвигай межи давней и на поля сирот не заходи, потому что Защитник их силен; Он вступится в дело их с тобою» (Притч. 23, 10–11). Царь Соломон возвращается к запрету о передвижении границ огородов, что часто происходит в деревнях, и особенно остерегает заходить на поля сирот. Дело в том, что по библейским законам, в общем-то, на чужой огород зайти можно, чтобы съесть с него, сколько сможешь. При этом с собой ты не имеешь права ничего унести. Но есть одно исключение – это поле сироты, на которое никто не имеет права входить, «потому что Защитник их силен». У них есть Защитник, или Искупитель. Его имя можно еще перевести как «человек, выплачивающий выкуп» или «мститель за невинно пролитую кровь». Этот их Защитник «вступится в дело их с тобою». Он сам будет судиться с тобою от их лица. Этот Защитник – Сам Господь.


«Приложи сердце твое к учению и уши твои ‒ к умным словам» (Притч. 23, 12). Мысль, которую Соломон не устает повторять: всегда заставляй свое сердце узнавать что-то новое. Не наступит времени, когда христианин скажет, что он все выучил и его обучение закончено. Да это и понятно, так как бесконечный разум Бога не может быть ограничен слабым умом человека.


«Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней» (Притч. 23, 13–14). Это тот самый вопрос, который часто задают родители: «Что делать, ребенок совсем отбился от рук?» Соломон ясно пишет: «Не стесняйся наказывать». Библия не запрещает телесное наказание детей. Однако нужно именно наказывать, а не срывать на ребенке злость. Причем такое наказание Библия рекомендует и для взрослых людей, что очень даже полезно, ведь речь идет не о земном, но сказано: «Спасешь душу его от преисподней».


«Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце; и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое» (Притч. 23, 15–16). Писание говорит, что по-настоящему мудрые люди только радуются увеличению числа мудрецов. Сердце отца будет только радоваться мудрости сына.


«Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна» (Притч. 23, 17–18). Соломон запрещает завидовать грешникам. Часто люди спрашивают: «Почему ему можно, а мне нельзя?» Соломон отвечает: «Не пускай такие мысли в сердце. Лучше пусть в твоем сердце живет страх Господень». Бог есть, и Он воздаст тебе даже на земле. Есть будущее, и надежда не может быть потеряна. Если ты в страхе Божием, то у тебя будущность есть, а на что надеяться грешнику? У него нет никакой будущности, но лишь одна тоска, печаль и уныние.


«Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь» (Притч. 23, 19). Есть прямой путь, а есть кривой, но сейчас говорят, что все пути равны. Между двумя точками есть только одна прямая, а кривых линий множество. Все линии, кроме Православия, ведут к одной вершине, а Православие – к другой. Вот и вся разница. Прямая одна – это путь к Богу. Все остальные пути ведут в другое место – к гибели. Иди прямым путем, то есть путем, который указывает Бог.


Чтобы идти по нему, «не будь между упивающимся вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище» (Притч. 23, 20–21). Так Господь предупреждает от невоздержания. Он не запрещает ни вина, ни мяса, но говорит, что нельзя пресыщаться и упиваться. Когда жизнь превращается в постоянный праздник, происходит деградация человека, его жизнь беднеет.


«Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится. Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума. Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем. Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя» (Притч. 23, 22–25). В этих стихах Соломон подчеркивает, что отношения с родителями должны сохраняться всегда, нельзя пренебрегать ни отцом, ни матерью. Страшная беда нынешнего времени в том, что огромное количество детей растет без отца. Установлен безумный закон: при разводе практически всегда отдавать ребенка матери. Это приводит к моральному и физическому искажению людей. Человек должен почитать и отца, и мать, даже когда они состарятся. Непочтительность к родителям приводит к страшным последствиям, к сокращению жизни человека на земле. У нас вырастают люди, которым матери запрещают общаться с отцами. Меня ужасает, что они скажут на Страшном Суде. Заметьте, заповедь говорит не о любви, а о почитании, то есть о необходимости воздавать родителям честь, уважение, какими бы они ни были. Они дали тебе жизнь. А «любить» не сказано потому, что такое бывает невозможно по каким-либо причинам.

О вреде пьянства и разврата


«Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои, потому что блудница – глубокая пропасть, и чужая жена – тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников» (Притч. 23, 26–28). Отцы Церкви, толкуя первый стих, пишут, что устами Соломона говорит Дух Святой. Сам Господь призывает: «Отдай Мне сердце, самые твои глубины, и Я проведу тебя через все соблазны мира». Дабы ты не упал, нужно, чтобы «глаза твои наблюдали пути мои». То есть сын должен смотреть на отца. Речь идет, конечно, не только об отце земном, который может и сам заблуждаться, а об Отце Небесном, пути Которого не заблуждаются. Нам сейчас гораздо легче, чем Соломону, потому что тогда Бог не стал еще человеком. А мы знаем, как поступал Христос, и можем поступать так же. Смотри глазами твоими на Христа и поступай, как поступал Он. Это и проведет тебя через все сложности этого мира. Дальше Соломон предостерегает от связи с блудницей, которая – глубокая пропасть, и с чужой женой, которая – тесный колодец. Люди, которые имеют такие связи, готовы идти на нарушение любых законов. Этой опасности надо беречься, наставляет Господь.


«У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид» (Притч. 23, 29–32). Это одно из самых ярких описаний в книге Соломона, и оно дано для того, чтобы человек не пьянствовал. Все обставлено красиво: как красиво играет вино в хрустальном бокале, как вокруг загадочно, но это все для совращения человека.


«Глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч. 23, 33–34). Упиваясь вином, предупреждает Соломон, ты захочешь смотреть на чужих жен, и сердце твое станет думать о развратном. Ты будешь, как спящий среди моря или на верху мачты.


«И скажешь: ″били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же″» (Притч. 23, 35). Соломон опять очень точно и красочно описывает человека, привыкшего к вину. Такое происходит со всяким пьющим человеком, поэтому Соломон предостерегает от пагубного увлечения вином, которое приводит к пьянству и погибели. Сдержи себя, чтобы не было потом воя и стона, ссор и горя.

Глава двадцать четвертая. О лицеприятии на суде

В двадцать четвертой главе Книги Притчей Соломон раскрывает несколько общих тем, которые объединены в смысловые группы. Если раньше каждый стих был отдельной притчей, то здесь царь Соломон переходит к целенаправленному обучению. Эти темы он полно и емко раскрывает в немногих словах.


«Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними, потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их» (Притч. 24, 1–2). Недопустимо стремиться жить вместе со злодеями. Сегодня многие, наблюдая за жизнью олигархов, говорят: «Нам бы так пожить», и даже не задумываются, что говорят это о тех, кто на самом деле являются грабителями. Люди осуждают их и одновременно завидуют им. А царь Соломон пишет: «Если ты знаешь, что человек злой, не ревнуй, не завидуй и не подражай ему. Не разрешай своему уму соглашаться с одобрением их дел». Надо помнить, что если ты согласился в уме со злодеем, позавидовал его жизни, то ты уже одобрил его и уже вошел в грех. Дьявол так и поступает, он заманивает, чтобы ты как бы нечаянно согрешил, а взамен не получил ничего. Вместо обещанного золота дьявол, как известно, расплачивается разбитыми черепками.


Соломон предостерегает: «Не ревнуй злым людям и не стремись к ним, избегай их». Эта мысль постоянно повторяется в Библии, а в нашей жизни она постоянно отвергается. Свое общение с такими людьми некоторые объясняют тем, что нельзя никого осуждать. Это ложные рассуждения. Потом самому же человеку будет плохо, и он станет задавать уже другие вопросы: «Почему у меня ничего не получается, почему меня обманули?» Потому и сказано: «Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними». Старайся быть вдали от злодеев, ибо «о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их».


Этой фразой Соломон заставляет нас задуматься. Притча всегда построена так, что мысль высказывается, а потом каждый, исходя из своего посыла, может подумать о сказанном и увидеть то, что случится впоследствии. Вспомним случай, когда Христа спросили о женщине, у которой было семь мужей, чьей женой она будет по воскресении. В подтексте было скрыто следующее. Одна женщина не может быть женой семи мужей. Детей она не имела, значит, ни у кого из мужей не было преимущества. На этом основании можно было бы сделать вывод, что закон Моисея ни о какой жизни после смерти речи не ведет. Христос же, отвечая на это, обличил спрашивающих, что они не знают истинного смысла Писаний и не имеют правильного понятия о Всемогущем (см.: Мф. 22, 23–30).


Вот и Соломон говорит, почему нельзя общаться со злыми людьми, а мы делаем вывод: если хотим быть с ними, то и говорить должны на их языке, делать то же, что и они. Хочешь быть с футболистами, умей разбираться в этой игре и говорить о ней. Хочешь быть с ворами, делай то же, что и они. «О насилии помышляет сердце их», значит, и ты должен стремиться к нему. «О злом говорят уста их», следовательно, и ты должен считать насилие нормой и своими устами говорить зло. Это искушение особенно сильно для молодых, которые боятся, что о них подумают друзья. Стремясь быть своими для приятелей, они привыкают к злому. Молодые хотят быть независимыми от родителей, но при этом не понимают, что находятся в полном рабстве от своих приятелей. И это будет продолжаться до тех пор, пока в компании не найдется разумного, волевого человека, который прекратит общаться с тем, кто возмущает остальных. Если мы научимся сопротивляться злу, не общаться с такими людьми, игнорировать их, то разрушим многие черные замыслы. Даже если один человек заявляет, что он против какого-то злого дела, это заставляет задуматься и других. Одно слово истины сильнее многих лживых.

В чем наивысшая сила?


«Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом» (Притч. 24, 3–4). Если хочешь жить хорошо, не рассчитывай, что этого можно добиться при помощи воровства, насилия, злобы и ненависти. Если хочешь, чтобы у тебя дом был хороший, учись премудрости, разуму и умению их использовать. Это любимая мысль царя Соломона, которую он не устает повторять: ищите премудрости, учитесь разуму. Качества эти должны быть от Господа, живыми, а не чем-то застывшим. Это наставление касается и дома обычного, и дома нашего сердца. Недаром все древние говорили о благородно устроенном человеке. Кстати, это говорили не только они. Есть книга, которая называется «Дружба с красотой», или «Добротолюбие», где и говорится о внутренней красоте человека, о необходимости сделать свое сердце красивым.


«Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою. Поэтому с обдуманностью веди войну твою, и успех будет при множестве совещаний» (Притч. 24, 5–6). Силен тот, у кого есть мудрость. Мудрый сможет сделать то, чего не способен сделать даже человек, обладающий физической силой. Убедиться в этом можно, обратив внимание на спортсменов. К чему они могут применить себя, когда заканчивается их спортивная карьера? Дальнейшая судьба многих из них печальна. Я, например, считаю крайне опасным олимпийское движение. Я убежден, что большой спорт – это грех, он губит тело, губит душу тщеславием и гордыней, и на окружающих действует разрушающе – поведение болельщиков доходит просто до безумия. В свое время Церковь боролась за закрытие Колизея, благодаря ей он и был закрыт. Соломон учит: «Если с обдуманностью будешь вести войну, то выиграешь ее». Умные люди, к тому же, могут советоваться и выбирать правильные решения. Имеется в виду и обычная война, и та, которую ведет род человеческий внутри себя – война дьявола с Ангелами.


«Для глупого слишком высока мудрость; у ворот не откроет он уст своих» (Притч. 24, 7). Когда говорит Премудрость, даже мудрец не может ничего сказать. Перед истинной мудростью все замолкают, поэтому и сказано, что для глупого такая мудрость слишком высока. К нему никогда не будет прислушиваться народ, он не достигнет мудрости. О нем сказано, что «у ворот не откроет он уст своих».


«Кто замышляет сделать зло, того называют злоумышленником. Помысл глупости – грех, и кощунник – мерзость для людей» (Притч. 24, 8–9). Замысел зла уже является грехом. Человек, замышляющий зло, называется кощунником, он идет против заповедей Господа. Если в голову пришла злая мысль, и ты с ней согласился, то уже согрешил. А если ты сделал по мысли, то ты безумный, как говорит Библия.


«Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя» (Притч. 24, 10). Проверяй свою силу в день бедствия: устоишь – значит, ты сильный, а опустишь руки – пропадешь, сила твоя бедна.


«Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение? Скажешь ли: ”вот, мы не знали этого”? А Испытующий сердца разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его» (Притч. 24, 11–12). Если при тебе невинного человека приговаривают к смерти, ты не имеешь права молчать. Если мы идем по улице и видим, что кому-то грозит опасность, мы обязаны вмешаться. «А если убьют?», – можно задать вопрос. Тогда мы будем мучениками. Далее ведь в Писании об этом и сказано: «Испытующий сердца разве не знает?» Трусость эта не имеет оправданий.


«Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей: таково и познание мудрости для души твоей. Если ты нашел ее, то есть будущность, и надежда твоя не потеряна» (Притч. 24, 13–14). Соломон сравнивает мудрость со сладостью, которой для того времени были мед и соты. У премудрости есть своя сладость, и если ты нашел ее, то для тебя это сладостно и у тебя есть будущность. Без премудрости нет и будущего.

Падение праведника и нечестивца


«Не злоумышляй, нечестивый, против жилища праведника, не опустошай места покоя его, ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель» (Притч. 24, 15–16). Соломон предупреждает нечестивого, чтобы он не шел против жилища праведника и не опустошал его. Из житий святых мы знаем, как разрушали жилища праведников, опустошали и разоряли монастыри, храмы. Но хорошим это для разрушителей не заканчивалось. Праведник много раз упадет и встанет, а нечестивый впадет в погибель. Праведник и отличается от нечестивого тем, что, если он падает, то обязательно встает. А нечестивый вставать уже не хочет, он считает, что грех – это нормально, и продолжает грешить дальше.


«Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой» (Притч. 24, 17–18). Писание запрещает радоваться греху другого человека, его падению, иначе Господь отменит Свое наказание тому человеку.


«Не негодуй на злодеев и не завидуй нечестивым, потому что злой не имеет будущности, - светильник нечестивых угаснет» (Притч. 24, 19–20). Это важная норма, о которой у нас совершенно забыли: не надо негодовать на злодеев. Мы же стараемся разжечь в себе злость: «Кипит наш разум возмущенный…» Зачем на них негодовать, говорит Писание, у них нет будущности. Не завидуй нечестивому – его светильник угаснет.


«Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся, потому что внезапно придет погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?» (Притч. 24, 21–22). Верный Богу человек, верен и государству, которое Он создал. Бойся и царя, потому что в руке Господа сердце его.

Лицеприятие на суде


«Сказано также мудрыми: иметь лицеприятие на суде – нехорошо» (Притч. 24, 23). Это о том, что на суде нельзя смотреть на лица, перед судом все равны. Ни бедность, ни богатство не могут влиять на приговор. Человека надо судить по справедливости, потому что судья – представитель Бога на земле.


«Кто говорит виновному: ”ты прав”, того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена; а обличающие будут любимы, и на них придет благословение» (Притч. 24, 24–25). Снова идет речь о восстановлении справедливости в суде. Кто пытается оправдать виноватого, на того падет проклятие от народов и племен. Оправдывать виноватого нельзя, в том числе и судьям, и адвокатам. «Обличающие» это те, кто не пытается назвать зло добром.


«В уста целует, кто отвечает словами верными» (Притч. 24, 26). Как поцелуй в уста – знак любви, так и верные слова – знак того же. Тебя любит человек, говорящий правду, а не тот, кто произносит слова неправды.


«Соверши дела твои вне дома, окончи их на поле твоем, и потом устрояй и дом твой» (Притч. 24, 27). Старайся все делать вовремя. Закончи дела вне дома, а потом уже делай то, что надо сделать дома. А у нас бывает некое метание между делами, мы хватаемся то за одно, то за другое. Жены ругают мужей, что их постоянно нет дома, но в Писании сказано, что есть дела вне дома, а есть дела домашние. Сначала закончи с делами вне дома, а уже потом займешься домашними. Особенно это касается мужчин.


«Не будь же лжесвидетелем на ближнего твоего: к чему тебе обманывать устами твоими? Не говори: “как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его”» (Притч. 24, 28–29). Знакомые слова, не правда ли? Множество раз мы их слышали, а Писание учит: «Не делай так, есть Тот, Кто воздаст по делам его».


«Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок: “немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, – и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя – как человек вооруженный”» (Притч. 24, 30–34). Соломон говорит о ленивых, о тех, кто распустил себя. Это грех лени, разлагающий человека. Сначала немножко лени, потом еще немножко, и приходит к тебе бедность. Вот такая бедность есть грех, наставляет нас Писание.


Глава двадцать пятая. Тайные дела Бога

Сейчас мы будем читать двадцать пятую главу Книги Притчей Соломоновых, но прежде чем я начну толкование, надо сделать некоторое объяснение. Дело в том, что до двадцать четвертой главы включительно Книгу Притчей царь Соломон писал для научения своего сына царя Ровоама. Это были наставления юноше. Кроме того, как сказано в Писании, царь Соломон «изрек три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять» (3Цар. 4, 32). Таким образом, много притчей Соломона, вдохновленных Святым Духом, не сохранилось, а некоторые сохранившиеся «собрали мужи Езекии, царя Иудейского» (Притч. 25, 1).


Царь Езекия был одним из последних царей в Иудее и одним из самых праведных царей, ибо угождал Богу. Он правил за несколько десятилетий до захвата Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором. При нем пророчествовал святой пророк Исаия. Царь Езекия своей молитвой отсрочил себе смерть на пятнадцать лет. Он был любителем книжности, восстанавливал праздники так, как повелевал Господь. Кроме того, он собрал при себе группу единомышленников, которых так и называли – «друзья, или мужи, царя Езекии». Они изучали Слово Божие. Еврейское предание называет их первой синагогой. Синагога – это собрание знатоков. Мужи эти были знатоками закона, отделяли закон Божий от произведений человеческих, пророчества от подделок. Именно они собрали в одну книгу сохранившиеся в архивах царей иудейских записи царя Соломона. Это были притчи, предназначенные не Ровоаму, а всем людям. Царь Соломон использовал их, обучая свой народ. В те времена любой правитель должен был заботиться о воспитании в своих подданных благородства, должен был учить свой народ. Царь Соломон часто собирал людей и учил их правосудию.


Самый известный случай зафиксирован в Третьей книге Царств. К Соломону пришли две женщины, каждая из которых родила сына. У одной из женщин умер ребенок, «ибо она заспала его» (3Цар. 3, 19). Тогда она подменила мертвого ребенка сыном другой женщины. Они стали спорить, чей это ребенок, и пришли к Соломону, чтобы тот разрешил их спор. Царь Соломон, выслушав их, сказал: «Рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и половину другой» (3Цар. 3, 25). Одна из женщин закричала: «О, господин мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его» (3Цар. 3, 26). А другая сказала: «Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите» (3Цар. 3, 26). Тогда Соломон сказал, что мать этого ребенка первая женщина и велел отдать младенца ей. Это один из примеров мудрого обучения, которое проводил Соломон.


Оставшаяся часть Книги Притчей есть не что иное, как поучения Соломона, данные им народу, чтобы наставить людей правилам жизни в согласии со словом Бога, с Его святыми законами.


«Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследовать дело» (Притч. 25, 2). Слава Божия проявляется в том, чтобы дело Его было прикрыто тайной, ибо Бог настолько велик, разум Его настолько неисчерпаем, что всякое дело Божие имеет на себе печать непостижимости. Наш слабый разум неизбежно будет сталкиваться с противоречивыми местами в Слове Божием, так как не может вместить невместимого. Человек, соприкасающийся с Его тайной, с Его умом, как бы обжигается этой тайной.


Часто спрашивают: «Как Бог может быть Троицей и Единицей одновременно?» Мы же говорим, что Отец, Сын и Дух Святой – это три Я, три самосознания, три личности, но одна сущность, одна воля, одно Царство, одно могущество. Как это может быть? А мы не знаем как, но так и есть. Из того, что я не знаю как, не следует, что этого нет. Мое незнание не означает отсутствие предмета. В тайном деле Бога проявляется Его слава и непостижимое могущество. Он все дела Свои облекает тайной.


«А слава царей – исследовать дело» (Притч. 25, 2). Слава царя в том, чтобы писать такие законы, которые не придется переписывать. Когда мы говорим, что закон не работает, это значит, что наша система законодательной власти плоха, при составлении закона дело не исследовалось. Царь должен вдумчиво исследовать любое дело. В этом его слава. Почему такая параллель? Потому, что царь должен смотреть на Бога, Он для царя первообраз. Смотря на Бога, царь должен учиться у Него правильному управлению миром.

Критерий праведности царя


«Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей – неисследимо» (Притч. 25, 3). Здесь сказано, что нельзя исследовать сердце властителей. Это связано с тем, что властитель находится под управлением Творца, Который неведомого для самого царя. Причем не сказано, какой это властитель – благочестивый или нет. Бог управляет народами так, что Он может вложить в сердце царя тайно, незаметно даже для самого царя или любого другого правителя, Свои повеления, которые тот исполнит как часть глобального плана Бога. Отсюда и запрет Церкви на осуждение властей, чем грешат многие. Осуждать власть опасно, так как можно осудить дело, которое тебе пока еще не понятно, дело, начатое по замыслу Бога. Божии дела делаются руками и нечестивых, и неблагочестивых, так же как и руками праведников. Бог всегда делает Свое дело, таинственно вкладывая в глубины мыслей правителей некие Свои замыслы.


Есть ряд вещей, которых нельзя касаться вообще. Например, ругать священников. В Псалмах же сказано: «Не прикасайтесь к помазанным Моим» (Пс. 104, 15). Помазанниками Писание называет царей, пророков и священников. Нельзя ругать не в силу их личной святости, которой может и не быть у них, а в силу того, что они находятся под прямым управлением Бога, они вершат Его дела на земле. Приведу пример. Один человек начал прямо в храме ругать известного мне священника, который чем-то ему не понравился. Через какое-то время у него стали отниматься руки и ноги, а в головном мозге произошли какие-то изменения. Так Господь вмешивается, если трогают Его помазанника.


«Отдели примесь от серебра, и выйдет у серебряника сосуд: удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою» (Притч. 25, 4–5). Если ты хочешь сделать серебряный сосуд, надо убрать примеси, иначе он развалится. А если ты хочешь, чтобы царь правил хорошо, чтобы престол его был утвержден правдой, надо удалить от него неправедного. Напомню, что для царя главное – обеспечить безопасность и справедливый суд. Бесполезно оценивать правителя по размеру получаемой пенсии. Его надо оценивать по справедливым приговорам и по безопасности жизни граждан. Вот чего мы можем требовать от государства и правителя. За это мы платим налоги, об этом мы молимся. Например, если пенсии станут большими, а приговоры будут несправедливыми, то такой правитель все-таки будет недостойным пред Господом. Для восстановления справедливости нужно отдалить неправедного от царя.


«Не величайся пред лицем царя, и на месте великих не становись; потому что лучше, когда скажут тебе: “пойди сюда повыше”, нежели когда понизят тебя пред знатным, которого видели глаза твои» (Притч. 25, 6–7). Об этом и в Евангелии сказано. Некоторые думают, что надо подняться в обществе повыше, это для них главное, но Соломон советует не торопиться. Пусть лучше тебя поднимут сверху, чем ты сам заберешься, а потом тебе укажут, что ты сел не на свое место. Так и в жизни бывает: некоторые рвутся стать начальниками, а им говорят, что они этого не заслужили.

Не спеши судиться


«Не вступай поспешно в тяжбу: иначе что будешь делать при окончании, когда соперник твой осрамит тебя?» (Притч. 25, 8). Многие люди сейчас любят судиться. Такая мода, видимо, пришла с Запада. А Соломон говорит, что надо быть осторожным. Готов ли ты морально к тому, что проиграешь дело, и тебя еще осрамят при этом? Поэтому, предупреждает Соломон, лучше подумай и не спеши.


«Веди тяжбу с соперником твоим, но тайны другого не открывай, дабы не укорил тебя услышавший это, и тогда бесчестие твое не отойдет от тебя» (Притч. 25, 9–10). Даже если ты судишься, смотри, не открывай чужих тайн. Следи, чтобы суд был только между тобою и твоим соперником. А ведь часто бывает так, что люди судятся или даже просто выясняют отношения, и в спор вовлекают третьих лиц, ссылаются на их слова. В таком случае бесчестие не отойдет от тебя, то есть упадет на твою голову. Человек, который любит бесчестить других, сам неизбежно будет обесчещен.


«Любовь и дружба освобождают: сбереги их для себя, чтобы не сделаться тебе достойным поношения; сохрани пути твои благоустроенными» (Притч. 25, 10). Если хочешь достичь свободы, научись любить и дружить. Человек, который не умеет этого, – раб. Сейчас многие говорят, что лучше быть одному, не надо ни с кем дружить, но Соломон учит, что любовь и дружба освобождают. Сбереги их, чтобы не сделаться достойным поношения. Если человек умеет любить и дружить, он сможет добиться большего. У него всегда будут помощники, которые поддержат его. «Сохрани пути твои благоустроенными», то есть пути человека, который умеет любить и дружить, будут хорошо устроены. А у человека, который ото всех изолировался, пути неблагоустроены. Во-первых, когда он упадет, ему никто не протянет руку, а во-вторых, он останется в одиночестве, и это будет возмездием от Господа за нелюбовь и недружелюбие.

Красота слова и мягкость языка


«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично» (Притч. 25, 11). Как красиво сказано! Так и наши слова должны быть красивыми, уместными и приличными. Они должны быть сказаны так, чтобы облагораживали человека, были не пустыми, а согласными со словами Бога.


«Золотая серьга и украшение из чистого золота – мудрый обличитель для внимательного уха» (Притч. 25, 12). Этот пример из восточной жизни, где принято украшать себя изделиями из золота. Мудрый обличитель – такая же золотая серьга. Если тебя мудро обличили, а ты внимательно слушал, считай, что тебе подарили золотую серьгу. Мудрым обличением тебе украсили ухо.


«Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его: он доставляет душе господина своего отраду» (Притч. 25, 13). Представим себе жару, и в это время вдруг прохлада снега. Это особенность Палестины, где жатва начинается в апреле, на праздник Пасхи, а окончание жатвы приходится на Пятидесятницу. Бывает, что в горах остаются островки снега, поэтому во время жатвы можно найти снег и успокоить им разгоряченное тело. Так и верный посол для господина своего – он доставляет душе господина отраду. Человек, на которого можно опереться, который способен передать слово точно и так, чтобы не испортить отношения, действительно, как прохлада для души господина.


«Что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками» (Притч. 25, 14). Что значит «ложные подарки»? Это обещания чего-то необычного – туч и ветра без дождя. Это тип такой маниловщины, когда человек хвастается тем, чего никогда не сможет сделать. На такого человека никак нельзя опираться.


«Кротостью склоняется к милости вельможа, и мягкий язык переламывает кость» (Притч. 25, 15). Некоторые думают: «Как бы с начальником договориться и найти общий язык?» И при этом первая мысль: «Как бы мне на него управу найти?» Но Писание показывает, что «кротостью склоняется к милости вельможа». Всегда легче договориться по-хорошему, чем затевать скандалы. Мягким языком можно так наговорить, что все кости поломаются. Язык – опасная вещь, но им все строится на земле.


«Нашел ты мед, – ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его. Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя» (Притч. 25, 16–17). Сравнение с медом понятно. Есть люди, которые днюют и ночуют в гостях. Таких гостей хозяевам и выгнать хочется, но неудобно. Поэтому и говорится, что надо есть мед, сколько хочется, но чтобы не изблевать его. Бывают друзья, от которых не знаешь, куда деваться, они очень навязчивы. Надо знать меру и в дружбе, понимать, когда твое присутствие просто в тягость. Приходит время, и от таких навязчивых людей просто отворачиваются.

Печаль и клевета могут убить


«Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего» (Притч. 25, 18). Человек, который ложно свидетельствует на своего ближнего, точно молот, ломает кости, и, как меч и острая стрела, убивает. Ложные свидетельства сравнимы со смертоносным оружием. Некоторые думают: «Ничего не будет от того, что немножко солгал», но этим он, может, кости человеку поломал или даже убил в прямом смысле слова. Известны случаи, когда человека ложно обвиняли, а он этого не выдерживал. Для человека очень тяжелое испытание – клевета, поэтому Давид умолял Бога: «Избавь меня от клеветы человеческой, и я сохраню заповеди Твои!» (Пс. 118, 134). Очень тяжело сохранять заповеди, когда тебя оклеветали. Клевета похожа на удар молотом по голове, потому Соломон и говорит о молоте, мече и острой стреле. Библия приравнивает лжесвидетеля к убийце.


«Что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного человека в день бедствия» (Притч. 25, 19). Нужно выработать у себя такую привычку: ставить внутренний заслон. Надо твердо знать, что есть люди ненадежные, способные подвести в любой момент. Осуждать их нельзя, но выводы делать надо: от них лучше держаться в стороне. И обиднее и больнее всего, что это относится, прежде всего, к близким людям.


«Что снимающий с себя одежду в холодный день, что уксус на рану, то поющий песни печальному сердцу. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека» (Притч. 25, 20). Будет ли уютно, если в холодный день выйти на улицу раздетым? Будет холодно и неуютно. А что будете испытывать, если на вашу рану полить уксусом? Будет сильно щипать. Так и «поющий песни печальному сердцу». Человеку, у которого на сердце печаль, станет еще печальнее, если рядом находится тот, кому весело. Он, может быть, и хочет развеселить тебя, избавить от печали, но от этого становится только хуже. К сожалению, это распространенное явление. Соломон предостерегает от такой неумелой помощи. О человеке, находящемся в печали, лучше помолиться одному или вместе с ним. Печаль вредит человеку, говорит Писание. И апостол Павел утверждает, что «печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7, 10). Даже официальная медицина подтверждает, что депрессия может привести к необратимым процессам. Во время долгой печали в организме человека происходят изменения. Она, как моль одежду и червь дерево, подгрызает сердце.

Как платить добром за зло?


«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (Притч. 25, 21–22). Эти слова повторит апостол Павел в Послании к Римлянам. Соломон говорит, что всегда надо за зло платить добром. Если враг проголодался, надо накормить его, если он хочет пить, напоить. Если ты поступаешь так, то собираешь «горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе». А что это значит? Таким образом ты собираешь наказание Божие для него, если он с тобой не примиряется. Объясню на примере. Если человека обидели, то первый его порыв – отомстить. Но царь Соломон учит, что надо сделать в ответ что-то доброе, накормить и напоить противника, то есть отплатить ему добром за зло – этим ты соберешь угли на его голову, и Господь воздаст тебе. Нужно помнить эти слова Соломона и учиться следовать им.


Как-то к Антонию Великому пришли два брата монаха и попросили авву дать им наставления. Он ответил: «Когда вас бьют, подставьте другую щеку». Братья сказали, что этого они вынести не могут. «Тогда, ‒ говорит Антоний, ‒ хотя бы не ругайтесь». Они сказали, что и этого не могут вынести. «Тогда хотя бы не отвечайте ударом на удар», ‒ сказал авва. «Мы и этого не можем вынести», ‒ отвечали братья. После этого авва Антоний обратился к своему келейнику и попросил его сварить им кашки, потому что они ничего не могут, что же с ними разговаривать. Пример этот показывает, что у людей есть разные меры возможностей. Господь молился за Своих распинателей: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Если же мы сейчас призовем всех к тому, чтобы они оставили месть, желание ее, любили врагов, все, конечно же, согласятся, но будут ли они так делать? Ничего из этого не выйдет, потому что люди не могут так поступать, они просто не доросли до этого. «Как хорошо говорил батюшка, ‒ скажут они, ‒ но к жизни это не относится». А ведь Слово Божие – жизненное, оно готовит нас в жизнь. Хочешь мстить – мсти, но тогда и жизни не будет.


«Северный ветер производит дождь, а тайный язык – недовольные лица» (Притч. 25, 23). Северный ветер приносит дождь, а если вокруг много недовольных лиц, ищи «тайный язык», где-то рядом есть такой человек. Это хорошо проявляется в больших коллективах. Такой «тайный язык» всех смущает, баламутит. Его надо «подрезать», то есть вывести этого человека на чистую воду.


«Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме» (Притч. 25, 24). Соломон говорит, что самые неприятные вещи в доме происходят от сварливых жен. С такой даже в просторном доме жить трудно.


«Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны» (Притч. 25, 25). Такие притчи-сравнения даже в комментариях не нуждаются. Поясню только, что «дальняя страна» – это наша родина – Царствие Небесное, а «добрая весть» – это весть о наступлении Царства Божьего. Если мы очистим свою душу, то весть о смерти станет для нас радостной, словно прохладная вода для истомленной жаждой души. Богородица радовалась, когда узнала от Архангела Гавриила, что ей на следующий день предстоит оставить жизнь земную.


«Что возмущенный источник и поврежденный родник, то праведник, падающий пред нечестивым» (Притч. 25, 26). Эти слова достаточно загадочны. О чем они? Представим себе, что источник, из которого мы пили, стал грязным. Если воды взять неоткуда, то жизнь остановится. Так вот, когда праведник падает перед нечестивым, то последний торжествует, а праведник оказывается растоптанным его ногами. Корни его жизни повреждаются. Падающий праведник – это совершающий грех, а праведник, падающий пред нечестивыми, будет растоптан ими. Унижение праведника ломает корни, саму жизнь всего общества.


«Как нехорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава» (Притч. 25, 27). Нельзя съесть много меда, и желание многой славы не приносит пользы. Желание так и останется желанием, а для славы надо делать много дел. Писание предупреждает, чтобы человек не увлекался поисками славы, а делал то, что нужно делать христианину.


«Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (Притч. 25, 28). Человек, который себя не контролирует, словно разрушенный город без стен. Кто хочет, войдет и возьмет все, что нужно. Поэтому держите себя в руках, и тогда крепость Божия будет ограждать вас на всех ваших путях.


Глава двадцать шестая. На кого действует проклятие?


Мы начинаем изучать двадцать шестую главу Книги Притчей. В ней подмечен ряд очень важных для нас моментов.


«Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» (Притч. 26, 1). Если снег выпадает летом, то это плохо. Плохо и тогда, когда дождь идет во время жатвы. Так же нехорошо, когда глупому выпадает честь. Все это нарушает мировой порядок. Глупец не должен иметь чести, вот о чем говорит Бог. Имеется в виду тот, кто нарушает волю Господа по своей глупости. Законы Творца мудрее человека, поэтому тот, кто собирается найти честь и славу, не должен нарушать законы Бога. Если дождь будет идти во время жатвы, то зерно сгниет на корню. Точно так же и честь, воздаваемая глупому, не пойдет ему на пользу. Надо смотреть, кого славишь, ведь кого славишь, с того и пример берешь.


Много лет нас учили славить тех, с кого пример брать не надо. На лжи и на ложных ориентирах ничего хорошего не вырастет. В споре между людьми, утверждавшими, что есть мудрость без Бога, и Словом Божием, которое учит, что такой мудрости нет, оказалось право Слово, Библия. Когда эти «мудрецы» безбожные пришли к власти, то в стране наступил просто кошмар. Как писал русский публицист Иван Солоневич, лучшим доказательством бытия Божия стал XX век. И это было не только в нашей стране, но и во всех других, где у власти укрепились безбожники. К чему это привело, мы видим. Произошло страшное кровопролитие, страны разрушены, во многих – война и хаос. Таким правителям не подобает воздавать чести, как снег не должен выпадать летом и как дождь не должен лить во время жатвы.


«Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притч. 26, 2). Это важный стих об отношении к порче и сглазу. Писание говорит, что незаслуженное проклятие не сбудется. Пример есть в книге Чисел. Когда Валаам, сын Веоров, известный провидец, маг и чародей был приглашен, чтобы заколдовать израильский народ, Бог открыл ему: «Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле» (Чис. 23, 21). Поэтому на просьбу погубить народ Израиля Валаам так и ответил: «Не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить» (Чис. 24, 13).


Когда люди говорят, что боятся проклятия, порчи или сглаза, это показывает, что они боятся неких заболеваний, болезней и бедствий земных. Но ведь все это и так приходит по грехам нашим. Если человек делает злые дела, то его ждет наказание от Бога, а не от кого-то еще. Если человек не делает зла, а его кто-то проклинает, то незаслуженное проклятие не сбывается.


Возникает вопрос: а может ли вообще проклятие сбыться? Да, в Священном Писании есть примеры, когда проклятые люди получали наказание от Бога. Например, было отвергнуто целое колено Рувимово, оно было слабейшим в Израиле, а Рувим лишился первородства. Есть некое воздействие слова на человека. Особенно если это слово человека, облеченного властью, например священника или родителей.


Известен следующий случай. В конце XVIII века около одного храма затеяли раскопки, так как намечали сделать пристройку. Потревожили гроб, как выяснилось, совершенно нетленный, в котором лежал черный мертвец. У него в руке была женская коса. Когда стали узнавать в чем дело, выяснилось, что в деревне живет одна старуха, а это захоронен ее сын. Дело произошло лет сорок назад. Сын издевался над матерью, избивал ее и однажды даже оторвал у нее косу. Она взяла и прокляла его, а он тут же упал и умер. Косу из рук вытащить не смогли, так с ней и похоронили. Но даже земля не принимала его, он не истлевал. Тогда привели мать, она простила его, поцеловала в лоб, после чего тело рассыпалось, грешника похоронили.


Из этой истории видно, что в случае беззакония, греха, совершенного человеком, проклятие может упасть на него и сбыться. Повторю, что так случается, когда человек сам себя вводит в проклятие своим поведением. Поэтому и сказано в чине совершения Таинства Исповеди: «Или под свою анафему падоша, или под клятвою ведошася». Это относится к тем, кто ленью и нерадением о своем спасении сам отлучает себя от причастия Святых Тайн и Церкви. Если человек злодействует, делает мерзости и гадости, нарушает закон Божий и вызывает ярость и ненависть других людей, то проклятие на такого человека может упасть. Это связано с тем, что он своими злыми делами и нехристианской жизнью раскрыл свою душу для темных сил. Однако и для проклинающего будет грех, потому что он подобно дьяволу желает гибели человека, а не его спасения. Отсюда необходимость благословлять и предостережение не проклинать. Господь учит молиться за врагов, а не проклинать их.


Часто матери и отцы спрашивают у меня, что им делать, если они в гневе прокляли своего ребенка. Совет здесь только один: простить его и примириться с ним, а затем на Исповеди благословить его. Только в таком случае Господь может снять это проклятие. Проклятый же человек должен обязательно прийти на Исповедь, потому что в этом Таинстве есть специальные молитвы о снятии проклятия.


В одной из молитв, которая поется на Крещение, говорится: «Где бо имел свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме? Слава Тебе». Люди, живущие вне Церкви, живут во тьме, под тенью смерти, без покрова Церкви и Святого Духа. Они уже находятся в области гнева Божия, открыты для действия темных сил. Вот почему на них действуют силы всяких колдунов, магов и чародеев, которые способны даже лишить человека жизни. От действия злых духов может спасти только Бог. Остерегайтесь прибегать к разным целителям.


Бывали случаи, когда такие силы действовали и на святых. Яркий пример – Иов, которого дьявол лишил детей, навел на него болезни. Антоний Великий бывал побиваем дьяволом. Но эти примеры касаются сражений с темными силами, они не связаны со сглазом или порчей. Святой человек не боится дьявола и всех его коварств и ловительств, потому что у него есть великое, чудное знамение света Честного Животворящего Креста Господня.

Как общаться с глупыми?


«Бич для коня, узда для осла, а палка для глупых» (Притч. 26, 3). Каждому будет дано то, что ему полезно, что ему подобает. Для коня, чтобы он хорошо шел, ‒ бич, для осла – узда, а для глупца – палка. Как говорится, когда глупого бьют – умному лучше становится. До глупца порой доходит только тогда, когда его наказывают телесно.


«Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему; но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих» (Притч. 26, 4‒5). Данный построен стих по принципу противоречия. Когда говоришь с глупцом, не пытайся к нему приладиться, приспособиться, подстроиться под его уровень. Не пытайся сделать себя таким, как он. Некоторые сейчас стараются говорить с молодежью или с представителями отдельных групп на их языке, но в Писании сказано, что нельзя уподоблять свое мышление мышлению глупца. Не нужно входить в положение глупца, думать, как он, чтобы понять и оправдать его точку зрения. Отвечать ему надо так же по-глупому, «чтобы он не стал мудрецом в глазах своих». То есть надо довести его мысль до абсурда, показать ему, что она глупа. И он поймет.


Приведу, может быть, и грубый, но, думаю, ясный пример. Если тебе говорят: «Но ведь сейчас все воруют». Ответь: «Да, все воруют», а потом прибавь: «Поберегу же я от тебя свой кошелек, а то ты ведь и украсть можешь». Такое рассуждение сразу же будет понято глупцом. Он не возомнит себя умным, так как понимает, что воровать нельзя. Есть знаменитое выражение критянина Эпименида: «Критянин сказал, что все критяне лжецы». Сказавший это не исключил себя из общего круга, он один из них, а следовательно, то, что он сказал, тоже ложь.


«Подрезывает себе ноги, терпит неприятность тот, кто дает словесное поручение глупцу» (Притч. 26, 6). Если даешь кому-то поручение, надо сначала подумать, кому ты его даешь. Вспомним пословицу: «Заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет». Надо смотреть, можно ли дать этому человеку такое поручение.


«Неровно поднимаются ноги у хромого, ‒ и притча в устах глупцов» (Притч. 26, 7). Если глупец захочет сказать какую-то притчу или умное выражение, то выйдет у него нечто косое и кривое, словно ноги у хромого. Насколько практична эта Книга Соломона, она помогает нам, христианам, жить и не попадать впросак.


«Что влагающий драгоценный камень в пращу, то воздающий глупому честь» (Притч. 26, 8). Праща – это боевое оружие того времени. Камень раскручивался на веревке, а затем отпускался и летел на дальнее расстояние, имея убойную силу. Давид убил Голиафа именно из пращи. А теперь представьте, что вы заряжаете пращу бриллиантом. Этим вы уподобляетесь тому, кто воздает честь глупому. А сейчас утверждают, что надо уважать любую точку зрения, то есть воздавать честь каждому. Однако мы видим, что такая честь, словно драгоценный камень в праще. Точка зрения некоторых не заслуживает никакого уважения.


«Что колючий терн в руке пьяного, то притча в устах глупцов» (Притч. 26, 9). Пьяный с колючей палкой в руке поранит и себя, и других. Так же и глупый, если попытается передать что-то мудрое, сделает хуже и себе, и тому, кто его слушает. Соломон предупреждает, что общение с глупым надо свести к минимуму.


«Сильный делает все произвольно: и глупого награждает, и всякого прохожего награждает» (Притч. 26, 10). Сильный может делать все, что хочет. Как говорит пословица: «Сила есть – ума не надо». Но все-таки надо силы свои распределять осторожно, так как они не безграничны.


«Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» (Притч. 26, 11). Точно подмечено. Как пса не остановишь, когда он бежит изваляться в нечистотах, так и глупого не остановить, он без конца может повторять свою глупость.


«Видел ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него» (Притч. 26, 12). Когда человек много мнит о себе, думает о себе лучше, чем он есть на самом деле, то тут уж надежды больше на глупого. На человека, который живет хвастовством, полагаться нельзя. Даже глупец иногда может что-то сделать, а хвастливый человек никогда ничего не сделает.

Ленивец


«Ленивец говорит: ″лев на дороге! лев на площадях!″» (Притч. 26, 13). Мысль понятна: ленивец объясняет свою лень всевозможными препятствиями, прикрывается мнимой опасностью.


«Дверь ворочается на крючьях своих, а ленивец на постели своей» (Притч. 26, 14). Дверь не может сняться с петель, а ленивец то на левом боку полежит, то на правом, тоже никак не может оторваться от постели. У него то там болит, то здесь, появляется расслабление. В общем, никак нельзя подняться с постели и начать хоть что-то делать.


«Ленивец опускает руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего. Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» (Притч. 26, 15‒16). Соломон почти с сарказмом обличает ленивого: ему даже чашу до рта донести лень. При этом он думает, что умнее всех. Семерым бы, думает, лучше лежать да отдыхать, а они еще что-то говорят, о чем-то рассуждают.


После этого Соломон приступает к обличению тех, кто вмешивается в чужую жизнь. А ведь действительно много людей, которые любят этим заниматься, любят вмешиваться в чужие конфликты, считают это делом очень важным и праведным. Но вот что пишет Соломон: «Хватает пса за уши, кто, проходя мимо, вмешивается в чужую ссору» (Притч. 26, 17). В результате такой человек сам оказывается покусанным. Писание не запрещает, но предупреждает: «Можешь быть покусанным. Решай сам».

Человек, создающий конфликты


«Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так ‒ человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: ″я только пошутил″» (Притч. 26, 18‒19). Соломон рисует картины, которые и нам хорошо знакомы. Человек, притворяющийся помешанным, разбрасывает вокруг себя огонь и стрелы, а потом вдруг говорит, что пошутил. А делает он это для того, чтобы на него не пала ответственность. Так же и человек, который сначала коварно вредит своему другу, а потом, желая оправдаться, говорит, что пошутил. «Друг, ты юмора не понимаешь», ‒ удивляется он. Библия утверждает, что такой человек – коварный злодей.


«Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает» (Притч. 26, 20). Чтобы не было раздора, уберите того, кто наушничает. Одному он скажет о другом, а второму о первом, и так всех в коллективе перебирает, науськивая одного на другого. Стоит такого убрать, и ссора утихнет. Доносчику – кнут, и ссора прекратится.


«Уголь ‒ для жара и дрова ‒ для огня, а человек сварливый ‒ для разжжения ссоры» (Притч. 26, 21). Такое простое и ясное сравнение человека, любящего устраивать ссоры, с углем и дровами, назначение которых понятно каждому. Соломон повторяет: «Выбирайте свое окружение, не надо всех подряд считать друзьями и приглашать в свою компанию». Всех не исправишь, надо учиться пользоваться тем, что есть.


«Слова наушника ‒ как лакомства, и они входят во внутренность чрева» (Притч. 26, 22). Человеку, который наушничает, очень интересны все сплетни, пересуды. Для него это словно лакомства. Соломон и ранее говорил, что от таких людей бывают ссоры, скандалы и злоба. А в наше время в руках таких появилось еще одно «замечательное» средство – телефон, по которому можно наговорить все что угодно без боязни быть узнанным.


«Что нечистым серебром обложенный глиняный сосуд, то пламенные уста и сердце злобное» (Притч. 26, 23). Как посеребренный сосуд оказывается внутри глиняным, так и человек, у которого уста пламенные, а внутри злоба. Такой человек очень ревнивый, хотя уста его подвигают всех на какие-то пламенные решения, как Пушкин писал: «Глаголом жечь сердца людей». Но у таких людей нередко бывает внутри злоба.


«Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство. Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его. Если ненависть прикрывается наедине, то откроется злоба его в народном собрании» (Притч. 26, 24–26). Соломон предостерегает от человека, который относится к тебе как враг. Устами он претворяется, а в сердце замышляет коварные и злые дела. Голос его может быть нежным, но это обманчиво, берегись такого человека, потому что «семь мерзостей в сердце его» – семь смертных грехов. Надо смотреть, как человек ведет себя по отношению к тебе в повседневной жизни, а не на то, что он говорит сейчас. Если раньше он делал тебе мерзости, а сейчас что-то нежно и ласково говорит, не верь ему. Есть такие люди, которые любят оскорбить, а потом ласково подходят и заискивают перед тобой. Помни – «семь мерзостей в сердце его». Почему он с тобой ласков? А потому, что если ты попадешь в народное собрание, то там-то он на тебя все и обрушит, чтобы опозорить тебя. Берегись такого человека.


«Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится» (Притч. 26, 27). Эти слова Соломона можно прокомментировать хорошо известной всем пословицей: «Не рой другому яму – сам в нее упадешь». Бог делает так, что всякий, кто творит зло, сам в это зло впадает. И жалеть его нечего – он получил тот камень, который и кидал вверх.


«Лживый язык ненавидит уязвляемых им, и льстивые уста готовят падение» (Притч. 26, 28). Лживый человек ненавидит тех, кого он уязвляет, на кого лжет. Это очень важный принцип, которого многие не знают. Я удивлялся тому, что многие люди больше всего гневаются, когда их обижают. А ведь самая тяжелая обида тогда, когда ты кого-то обидел. Об этом и говорит Соломон. «Льстивые уста готовят падение» – человек тебе льстит, но он хочет тебя погубить. Бог да поможет нам уберечься от этих коварных сетей.


Глава двадцать седьмая. Охрана от сетей темных сил

Мы начинаем изучать двадцать седьмую главу Книги Притчей. Из нее мы много почерпнем для нашего самоохранения от сетей темных сил, расставленных на нашем земном пути.


«Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день» (Притч. 27, 1). Что значит «не хвались завтрашним днем»? Многие заявляют: «Завтра важные дела, надо много сделать», но Соломон предупреждает, что так поступать не надо, ведь ты не знаешь, что принесет следующий день, что будет с тобою завтра.


«Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, ‒ чужой, а не язык твой» (Притч. 27, 2). Хвалить себя глупо. Пусть хвалит тебя другой, а не твои уста. Тот, кто хвалит себя, человек неразумный.


Дальше Соломон подчеркивает необходимость внимательно относиться к своим словам и к тому, что ты делаешь: «Тяжел камень, весок и песок; но гнев глупца тяжелее их обоих» (Притч. 27, 3). Человека, который привык гневаться, раздражаться, скандалить, очень тяжело переносить, потому что ему все не так. Отношения с ним так же тяжелы, как камень или песок.


«Жесток гнев, неукротима ярость; но кто устоит против ревности?» (Притч. 27, 4). Оказывается, самое страшное – это ревность, которая просто истребляет людей. Некоторые думают, что ревность есть проявление любви, но на самом деле она разрушает любовь, отношения, дружбу.


«Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь» (Притч. 27, 5). Если ты не проявляешь свою любовь, скрываешь ее, она будет незаметна тому человеку, к которому ты ее испытываешь. Ее и ценить никто не будет, ведь она невидна. Получается какая-то призрачная любовь. Лучше открытое обличение, чем тайная любовь. Открытое обличение показывает, что человек расположен к другому и желает ему добра, чтобы он что-то исправил в себе. А скрытая любовь ничего не выражает, она бесполезна и для любящего и для любимого.


«Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» (Притч. 27, 6). Это мы и сами испытывали. Когда человек любящий укоряет, его слова не ранят, если, конечно, он не ставит перед собой такую задачу. А поцелуи ненавидящего всегда лживы. Они, как поцелуй Иуды, всегда предают. Поэтому надо смотреть, что стоит за этими ласковыми словами, объятиями и поцелуями. За ними могут скрываться ложь и коварство.


«Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч. 27, 7). Сытый человек и о меде скажет, что он невкусен, а голодный и о горьком говорит, что оно сладко. Соломон показывает, что вещи воспринимаются в зависимости от того, в каком состоянии человек с ними соприкасается. Даже есть поговорка: «Нет невкусной еды, а есть недостаточно сильный голод». И в то же время слова Соломона показывают, что наши оценки зачастую бывают субъективны и зависят от нашего внутреннего состояния. Пресыщенный человек оценит так, а голодный по-другому. Если человек пресыщен, то ему все мало, ему хочется еще и еще, и конца его желаниям нет. Потому и сказано, что душа сытая попирает и соты. Это касается и отношений. Если человек привык, что ему все угождают, то любая жертва покажется ему маленькой. А если человек не ждет от другого никакого блага, то любое проявление теплых чувств будет ему приятно. Слишком часто мы бываем пресыщены любовью или другими знаками внимания, и нам всегда кажется, что этого мало. Мы начинаем думать, что нас не любят, не заботятся о нас.


«Как птица, покинувшая гнездо свое, так человек, покинувший место свое» (Притч. 27, 8). Птица, покинувшая гнездо, тревожно летает, не находя спокойного места. Так и человек, если не нашел своего места, мечется в поисках лучшего, хватается то за одно дело, то за другое, а по-настоящему ничем не может заняться. Это происходит из-за того, что человек уходит с того места, которое ему определил Господь. Будь то работа или отношения с людьми. Такой человек без всяких мотивов меняет одно на другое и ничего ему не нравится.


«Масть и курение радуют сердце; так сладок всякому друг сердечным советом своим» (Притч. 27, 9). Как благовоние приятно, так и искренние, сердечные слова друга радуют сердце.

Принципы христианской деликатности


«Не покидай друга твоего и друга отца твоего, и в дом брата твоего не ходи в день несчастья твоего: лучше сосед вблизи, нежели брат вдали» (Притч. 27, 10). Соломон советует обрастать друзьями, не терять их. Иногда люди теряют друзей ради карьеры или новых друзей. А Соломон наставляет: «Не только своего друга не бросай, но не бросай и друга отца. Учись дружить с друзьями отца. Учись иметь как можно больше друзей». Человек, не умеющий дружить, духовно нищ. Такой человек не способен к любви Божией. Если человек не способен к любви земной, не может наладить ни с кем дружеских отношений, то вряд ли он войдет и в отношения с Богом. Правда, есть исключения – люди, склонные к одиночеству от природы своей. Им Господь дает особый дар дружбы с Самим Собой при условии, что ради Него они от всего отрекаются и идут высшим путем монашества или отшельничества. Но это путь единиц. Обычный человек должен уметь обрастать друзьями.


«И в дом брата твоего не ходи в день несчастья твоего» (Притч. 27, 10). Речь идет о том, что мы должны уметь оценивать свое состояние, чтобы оно не сказывалось на других. Есть люди, которые любят жаловаться. Чуть проблема возникла, и человек уже старается рассказать о ней всем. А Соломон говорит, что так не надо делать: если тебе плохо – потерпи сам, помолись Богу, переживи то, что тебе ниспослано. Чем провинился перед тобой человек, на которого ты собираешься взвалить свои проблемы? Здесь проповедуется принцип христианской деликатности, которой многим людям не хватает. Надо учиться видеть, сможет ли другой человек вынести твое несчастье. В день собственного несчастья, учит Соломон, надо думать и о других.


Можно привести пример из Библии. Три друга пришли к Иову, когда ему стало невыносимо плохо. Иову от этого стало не легче, а еще хуже, потому что все трое стали ему говорить, что он сам во всем виноват и получил по заслугам. Вот почему Соломон учит: «Не входи в дом брата твоего в день твоего несчастья, потому что ты будешь несдержан и не сможешь не оскорбить человека, к которому пришел». Напомню, что в библейском понимании отношения сестер и братьев более наполнены, нежели сейчас. Сегодня мы видим ослабление этих связей. На Востоке же и поныне старший брат – первый помощник, к нему всегда можно обратиться за советом. Потому и говорится, что если тебе плохо, сначала успокойся, а потом обращайся к брату. Соломон продолжает: «Лучше сосед вблизи, нежели брат вдали». Тот, кто рядом, является твоим ближним, как учит Господь. Бывает, что на ближнего надежнее опереться, чем на брата. Старайтесь не портить отношения с ближними.


«Будь мудр, сын мой, и радуй сердце мое; и я буду иметь, что отвечать злословящему меня» (Притч. 27, 11). Что это значит? Когда отец имеет мудрого сына, который радует его сердце, то всегда может сказать в ответ тому, кто его ругает, что воспитал хорошего сына, мудрого, знающего Господа. Этим он сможет загородиться от клеветы. Так делал апостол Павел. Он писал, обращаясь к коринфской пастве: «Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе» (1Кор. 9, 2). Так и здесь: человек, который умеет воспитать своего сына, чтобы он жил по-Божьи, имеет чем загородиться от злословия других людей.

Благоразумие избавляет от беды


«Благоразумный видит беду и укрывается; а неопытные идут вперед и наказываются» (Притч. 27, 12). Благоразумный заранее видит беду и укрывается от нее. Благоразумен тот, кто умеет видеть будущее, исходя из слов Божиих. А почему исходя из слов Божиих? Часто кажется, что если человек богатый, он не может упасть, за все сумеет заплатить, от всего откупиться. На него полагается неблагоразумный человек, в надежде получить помощь, и падает, так как тот не помогает. Господь предупреждал, что на богатство не надо полагаться. Благоразумный же заранее видит, что с ним может произойти, и уберегается. Иов о своих бедах сказал: «Чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне» (Иов. 3, 25). Он не сказал, что пришло неожиданное, но пришло то, чего он ожидал. Благоразумный знает, какие впереди могут быть капканы. Он умеет их обойти или вовсе отступить, стать в стороне от зла. Знает он потому, что у него благой разум, он научился разуму у Бога. Неразумный же идет напролом и наказывается.


«Возьми у него платье его, потому что он поручился за чужого, и за стороннего возьми от него залог» (Притч. 27, 13). Соломон говорит о человеке, который поручается за чужого, что он может потерять все, даже свою одежду. Как и ранее, Соломон предупреждает, что надо опасаться поручительства, нельзя поручаться за людей, тем более за чужих, которых ты не знаешь. Не вверяй себя людям, не опирайся на людей. Об этом Писание говорит многократно. Сказано: «Не надейся на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3).


«Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословящего» (Притч. 27, 14). Если вдуматься, то это психологически точно подмечено. Если человека все время хвалить, то он подумает, что от него чего-то хотят. Это настораживает. Но здесь еще есть интересные слова, которые надо услышать: хвалит друга своего «с раннего утра». Раннее утро должно начинаться с молитвы. У евреев даже есть такое правило: не здороваться утром ни с кем, не совершив молитвы. Первое обращение принадлежит Богу. А если человек начинает с человекоугодия, то его и сочтут за злословящего.


«Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена ‒ равны: кто хочет скрыть ее, тот хочет скрыть ветер и масть в правой руке своей, дающую знать о себе» (Притч. 27, 15–16). «Непрестанная капель в дождливый день» – это выражение понимается многими как капель с крыши. Но в Палестине крыши домов плоские, по ним даже прогуливаются. Поэтому здесь имеется в виду капель другая. Крыши промазываются известью или глиной, а во время сезонных дождей глина размокает, и тогда вода начинает капать с потолка прямо в дом. Конечно, это неприятно. Точно так же и сварливая жена своим ворчанием изводит человека, как капающая с потолка капель. Скрыть ее совершенно невозможно, все равно что ветер остановить или спрятать благовоние в руке.


«Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего» (Притч. 27, 17). Дружеские отношения улучшают обоих так же, как заостряются два куска железа, если их тереть друг о друга. При взаимном общении люди становятся мудрее, обоюдно развиваются.


«Кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее; и кто бережет господина своего, тот будет в чести» (Притч. 27, 18). Если человек бережет смоковницу, то будет есть ее плоды, потому что никто не сможет сорвать их. Так и человек, который бережет своего господина, начальника, будет в чести. Такому честь отдадут люди, да и Бог такого благословит. А у нас ведь любят за спиной начальника пошептаться о нем. Апостол Павел наставлял, что мы должны работать господам своим не за страх, а за совесть, работая не им, а Христу. Надо помнить, что мы работаем не ради человека, а ради Господа. Скажи себе: «Ради Христа работаю», и делай все честно. Это зачтется тебе как добродетель, и легче будет общаться с начальником, даже если он и не нравится тебе.

Умение держать глаза в узде


«Как в воде лицо ‒ к лицу, так сердце человека ‒ к человеку» (Притч. 27, 19). Как в воде отражается лицо, так человек устремлен к человеку. Сердце человека стремится найти близких по сердцу людей. Это естественное стремление, которое Бог вложил в нас. Обычному человеку не свойственно одиночество. Оно для избранных. Человеку же лучше быть и общаться с людьми.


«Преисподняя и Аваддон ‒ ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие» (Притч. 27, 20). Ненасытна преисподняя, и Аваддон, господин ада, ненасытно поедает всех мертвых. Это было во времена Соломона, когда все люди нисходили в преисподнюю, в ад – место содержания всех душ. Так же и глаза человека ненасытны, ему всегда всего будет мало. Он всегда недоволен, ему постоянно чего-то не хватает. Человеку надо уметь сдерживать свои глаза.


«Мерзость пред Господом дерзко поднимающий глаза, и неразумны невоздержанные языком» (Притч. 27, 20). Человек, который дерзко поднимает глаза, пытается взглядом оскорбить, обидеть, мерзок Господу. Такой человек пытается уничтожить взглядом, у него жестокое сердце. Говорится, что глаза – зеркало души. «И неразумны невоздержанные языком». Тот, кто не охраняет своего языка, не следит за ним, неразумен. Апостол Иаков писал: «Корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык - небольшой член, но много делает» (Иак. 3, 4–5).


«Что плавильня – для серебра, горнило – для золота, то для человека уста, которые хвалят его» (Притч. 27, 21). Качество золота и серебра проверяется огнем в переплавке. Так и человек, когда его хвалят, проверяется, каков он есть на самом деле. Если ему нравится похвала, он гоняется за ней, то он пустой человек. А если человек спокоен к похвале, то он мудр.


«Сердце беззаконника ищет зла, сердце же правое ищет знания» (Притч. 27, 21). Беззаконник заложил в свои глубины поиск зла, он стремится к злу, ему нравится его делать. Причем это происходит на уровне сердца, то есть в самых глубинах. С виду беззаконник производит впечатление нормального человека, но внутри него есть стремление к злу. «Сердце же правое ищет знания» – это сердце, которое выправлено по заповедям Божиим, оно ищет узнать Бога, познать Его волю, судьбы и тайны. Часто говорят: «Все хотят одного». Но это не так. Люди хотят разного: злые – одного, а с правым сердцем – другого. Сердца у людей разные, как и направления их. В зависимости от этого они по-разному себя и ведут.


«Толки глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его» (Притч. 27, 22). Что ни делай с глупцом, он не переделается, поэтому нечего даже пытаться его исправить, хотя некоторые стараются это сделать. Здесь слово «глупец» употребляется в библейском смысле: если человек не верит Богу и не хочет поступать по заповедям, то такого учи не учи, он ничего не воспримет. В народе говорят: «Хоть кол на голове теши». Что ни делай, глупость от него не отделится.


«Хорошо наблюдай за скотом твоим, имей попечение о стадах; потому что богатство не навек, да и власть разве из рода в род? Прозябает трава, и является зелень, и собирают горные травы. Овцы – на одежу тебе, и козлы – на покупку поля. И довольно козьего молока в пищу тебе, в пищу домашним твоим и на продовольствие служанкам твоим» (Притч. 27, 23–27). О чем здесь идет речь? О том, что человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Не надо гнаться за многим, желать всего. Соломон поучает: «Ты наблюдай за тем, что у тебя есть. Хорошо заботься о том, что имеешь, имей попечение о стадах. Богатство ведь не на все время, и власть разве всегда из поколения в поколение передается?» Библия знает только то, что если власть справедлива, то она от Бога, если несправедлива, то она Богом и будет наказана. Других властей она не знает, а мы иногда рассуждаем: «Легитимна власть или нет?» Ни к богатству, ни к власти не надо прилагать сердца. Все это, как трава – только для того, чтобы покормить стада, которые необходимы тебе для жизни. Довольствуйся простой едой и одеждой. Чтобы быть сытым, достаточно и козьего молока. Его хватит и тебе, и домашним твоим, и слугам. Если будешь гнаться за многим, за излишествами, то потратишь всю свою жизнь на бесполезное.

Глава двадцать восьмая. Как научиться мужеству?

«Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев» (Притч. 28, 1), – такими словами начинается двадцать восьмая глава Книги Притчей. Мы видим, что нечестие, не почитание Бога и отвержение Создателя – причины немужественности. Нечестивый бегает, когда его никто не преследует. Праведник же мужественен, как лев. Действительно, нечестие и трусость тесно связаны. Тот, кто отвергает Бога, опирается лишь на свои силы, поэтому в определенный момент он понимает, что сил у него не хватает. Такой человек начинает всего бояться, становится труслив. Это связано с тем, что человек забыл, что источник его духовных сил таится в Боге. Именно в Нем можно найти силы для того, чтобы научиться всем добродетелям. Нечестивые же люди думают, что и сами со всем справятся, но у них это не получается.


Среди нас немало людей, которые спрашивают: «А что будет завтра?» Такой человек страшится будущего, боится и сегодняшнего дня, опасается и людей – как бы чего не сделали. Праведник же полагается на Бога, ему ничто и никто не страшны. Он смел, как лев, по выражению Соломона. Если вспомнить жития мучеников (древних и более поздних), то мы убедимся, что они никого не боялись. «Раз Бог с нами, то кто против нас?» – говорили они. С Богом везде легко и хорошо, с Ним мы не пропадем ни в каком месте этого мира. Кто держится за Бога, тот мудр, потому что Он никогда не подведет. Именно поэтому мужество является одной из главнейших добродетелей христианина. Кто желает научиться мужеству, должен понять, что оно начинается с благочестия, то есть с благого почитания Бога. Знание Творца порождает мужество. Рассуждения просты: «Я знаю, что есть Бог Всемогущий и Всеведущий. Очи Его направлены на весь мир, и рука Его держит нас в этом мире. Мы знаем, что Он никогда не введет нас в испытания, которые выше наших сил, поэтому и бояться нам нечего. Если Господу угодно забрать нас из этого мира, то мы уйдем в лучшее Царство. А если Ему угодно нас спасти, да будет на то Его святая воля. Ни в том, ни в другом случае бояться христианину нечего».


Напомню святую мученицу деву Агнию. Ее житие начинается с того, что в возрасти тринадцати лет она сделала хорошую куплю: ценою своей временной жизни купила жизнь вечную, отвергши тленный мир, нашла нетленное Царство. Разве она что-то потеряла? Она совершила выгодную куплю, продала землю, чтобы купить небо. Такое отношение к земной жизни должно сопровождать христианина всегда. Мы же слишком цепляемся за землю. Даже разговоры наши о каких-то земных делах или политических событиях бывают часто неполезны, так как подразумевают, что все наши заботы о земном. Но отсюда мы все равно уйдем, и время, которое мы проведем здесь, гораздо меньше того, которое будет за пределами этого мира. Это все равно что цепляться за детский сад, не думая, что у тебя впереди еще школа, институт и т. д. Люди, которые цепляются за земное, нередко находятся в паническом состоянии. А происходит все это от нечестия, то есть от не почитания Бога Всемогущего.


Расскажу одну историю. Однажды в самолете летели муж и жена. На пути было много воздушных ям, и самолет сильно качало, поэтому жена постоянно паниковала. Муж же был спокоен, он знал, что находится в руке у Бога, ему не было страшно. Такое состояние характерно для христианина. Поэтому и наша задача – ощущать себя в руке у Бога. Помните, Христос сказал: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Я и Отец – одно» (Ин. 10, 27–30). Именно поэтому мы не должны бояться ничего, кроме того, чтобы самим не выпасть из руки Господа из-за наших нераскаянных грехов и сделанного зла. Слабыми мы бываем, когда забываем о Боге, а надо Его помнить постоянно и все начинать с похвалы Творцу.


«Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников; а при разумном и знающем муже она долговечна» (Притч. 28, 2). Можно сказать, что это такая библейская оценка демократии. Причем, заметим, не сказано о демократии как о грехе, но говорится: «Многоначалие есть результат отступления от закона». Имеется в виду, конечно, закон Бога. Когда начальников много, то страна начинает раздираться ими на части, распадаться. У нас в первую очередь ругают правителей, а Библия подходит к этому несколько иначе. Она показывает, что люди забыли о Божием законе, и Бог за это наказывает. Появляется многоначалие, а это означает, что в действительности в стране царит безначалие, анархия и хаос. Страна долговечна при разумном и знающем муже, то есть при том, кто знает Бога и живет по Его законам. Кроме того, он учитывает и опыт предков, и других людей, умеет опираться на мнение окружающих, но принимает верные решения сам. Процветание страны может зависеть и от одного человека, если он благочестив. А почему такой правитель появляется? Потому что накапливается критическая масса добра во всей стране. Тогда Господь посылает хорошего правителя. Если же этого нет, то и правитель будет негодным. Кому в таком случае посылать хорошего правителя.

Для чего нужна бедность?


«Человек бедный и притесняющий слабых то же, что проливной дождь, смывающий хлеб» (Притч. 27, 3). Бывают люди бедные, а более слабых притесняют. Говорят про таких: «Делает из вредности». Ему плохо и надо, чтобы и другим было нехорошо. Такой человек подобен дождю, который смывает хлеб и даже плодородный слой земли. Я бы сказал, что это какая-то последняя стадия нечестия. Из-за своей гордыни он не может воспринимать бедность как особый дар Божий. А ведь бедность нужна для того, чтобы мы не «прилеплялись» к земле, чтобы мы могли смиряться, умели просить Господа. Я хочу еще раз подчеркнуть, что для Библии бедность сама по себе не является положительным качеством. Хотя в Библии есть мест, где о бедности сказано: «Блаженны нищие» (Мф. 5, 3). Однако эта бедность является признанием того, что у тебя нет ничего своего, а все, что есть, это дар Бога. Бедность же в смысле отсутствия денег может быть нейтральной – результатом, например, пожара или отсутствия заработка. Если человек переносит ее с терпением, не сетует, то в результате получит награду от Бога. Бывает бедность, которая является добродетелью, когда человек обеднел, раздавая все нищим, чтобы идти за Христом. Это высшая бедность. А есть бедность злая, происходящая от безделья и праздности, о которой все время и говорит царь Соломон.


Библия не утверждает, что бедность – это положительное или отрицательное качество, надо смотреть из-за чего она, каковы ее причины. Так и богатство само по себе не может помешать войти в Царство Божие. Трудно войти в него такому богачу, который думает, что деньги ему помогут. Господь уточнил Свои слова: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10, 24). Кто считает богатство своим достижением, тому трудно войти в Царство Небесное. Все зависит от отношения человека к богатству и его использованию. «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3, 19), – сказал Господь. Труд помогает человеку идти к спасению, но он бывает и грехом, когда становится самоцелью или допускается в праздники, которые должны быть посвящены прославлению Бога. А сам по себе труд полезен, трудолюбие хорошо, потому что трудолюбивый человек, во-первых, исполняет заповедь Бога, а во-вторых, у него не остается времени на праздность. «Праздный бездельник», – так говорят о человеке, который занимается не тем, чем надо. Молитва, перемежаемая трудом, – вот лекарство от уныния. Вот такое широкое толкование можно дать этому стиху.

Воинствующие мятежники


«Отступники от закона хвалят нечестивых, а соблюдающие закон негодуют на них» (Притч. 28, 4). Соломон разъясняет, кто хвалит нечестивых. Это делают те, кто сам отступил от закона. Я уже говорил об этом не раз, но опять повторю, что у нас принято под предлогом не осуждения называть зло добром. А это большой грех. Утверждать, что мы не имеем право осудить беззаконие беззаконника, – это глупость. Мы вполне можем осудить злодеяние. Я не говорю «должны», иначе бы это означало, что нам надо отыскивать таких людей специально. Отступники хвалят нечестивых, а «соблюдающие закон негодуют на них». Человек, который одобряет злодеяния, сам злодей. В Послании к Римлянам апостол Павел пишет, что эти люди «знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1, 32). Они словно дают злодеям некий импульс для их недобрых дел. Поэтому одобрять злодейство нельзя ни при каких условиях.


Люди, отступившие от закона Бога, в действительности есть, они не хотят каяться в своих грехах. Это так называемые воинствующие мятежники, которые выступают против Бога на земле. Они внушают обычному человеку: «Мы же с тобой люди понимающие и прогрессивные. Что тут особенного? Да и все так делают». Так они втягивают человека, делая это не напрямую, а как бы завуалировано, прикрыто. «Все так делают», – вот их главный аргумент. Общества таких людей надо избегать, поэтому и заповедь Господа: «Не судите» (Мф. 7, 1) к таким людям не относится. Она не означает, что мы сами должны быть глупыми и не оценивать людей, с которыми общаемся. «На нечестивых негодует тот, кто соблюдает закон», – продолжает Соломон. Поступки нечестивых должны вызывать негодование и возмущение у людей, исполняющих законы Бога. Этот гнев нужен для того, чтобы отторгать зло и нечестие, в которое нас хотят втянуть.


«Злые люди не разумеют справедливости, а ищущие Господа разумеют все» (Притч. 28, 5). Злой человек не может понять справедливости. Приходится слышать, как кричат: «Нарушена справедливость!» А кто это кричит? Где она нарушена? Где критерии того, нарушена она или нет? Что несправедливого, например, в том, что один богат, а другой беден? В разнице между богатым и бедным нет несправедливости. Это всего лишь показатель того, что каждый находится на своем месте. Почему все должны быть равны? Я считаю, что существующее неравенство необходимо проявлять в добре. Богатый должен помогать от своего милостивого сердца бедному, а тому следует отплачивать за это молитвой. Вот нормальное христианское решение вопроса. В результате возникнет не формальное равенство, к которому призывали многие годы, а равенство любви, о котором писали святитель Иоанн Златоуст и святой апостол Павел. Это равенство любви является преодолением неравенства. Когда же злые люди судят о справедливости, получается иначе. Узнать злых людей можно просто посмотрев на их лица, например на митингах. Сразу становится ясно, что ими владеет озлобление, и о справедливости они не могут судить никак. Настоящая справедливость проявляется через праведность Божию.


Сказано: «Ищущий Господа разумеет все» (Притч. 28, 5). Апостол Павел замечал: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор, 2, 14–15). Кто ищет Господа, тот понимает все, ибо только через Него можно найти ключ ко всему. Христианский ключ к решению вопроса богатства и бедности на земле я озвучил. Этот ключ использовался многократно в течение многих веков. Все системы социальной защиты, существующие сейчас, возникли в христианстве как результат того, что богатые добровольно помогали беднякам для спасения своей души. А бедняки не считали их обязанными это делать, но принимали подаяние как проявление милости и в благодарность молились за жертвователей. Вот Христово решение. Высшим проявлением этого стала иерусалимская община, где «никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32). И было так не по принуждению, а потому, что первые христиане имели взаимную любовь особой силы. Люди продавали почти все, что имели, деньги отдавали апостолам, а оставшееся делили поровну. Делали это, повторю, по любви. Поэтому, слыша слова о несправедливости, надо посмотреть: а кто о ней говорит? Если говорит злой человек, значит, его и слушать нечего, он просто врет или, если говорит о себе, чем-то обижен. Мы знаем, к чему привело стремление к уравниловке и рассуждения о несправедливости в 1917 году и в последующие годы.


«Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели тот, кто извращает пути свои, хотя он и богат» (Притч. 28, 6). Соломон повторяет, что бедность – не порок, она не мешает прийти человеку в Царство Божие, а нередко и помогает. Если человек верен Божьему закону и Его воле, несмотря на бедность, не идет на кражи, на махинации, не злобится на других людей, а пребывает в своей непорочности, то он лучше богача, извращающего свои пути, чтобы любым способом добиться денег. Такое стремление совершенно отвергается Библией. Это страсть сребролюбия, которая бессмысленно убивает душу человека и делает его морально ущербным.

Святость родителей за детей


«Хранящий закон – сын разумный, а знающийся с расточителями срамит отца своего» (Притч. 28, 7). Соломон возвращается к вопросу об отношениях родителей и детей. Как дети могут показать свое почтение к родителям? Только хранением закона Божьего. Так они славят и Бога, и родителей, и каждый может сказать, что родители воспитали хорошего сына. Есть много примеров, когда родители были прославлены за своих детей. За святую равноапостольную Нину были прославлены Завулон и Сусанна, святые Кирилл и Мария Радонежские прославлены за святость своего сына Сергия. Примеры эти не свидетельствуют о том, что родители могут жить, как хотят, а сын праведник их спасет. В данном случае пословица: «Яблочко от яблони недалеко падает» верна в положительном смысле. Такие родители сами жили благочестиво и приучили ребенка исполнять закон Божий, а он, сознательно следуя заповедям, желал сделать приятное отцу и матери. Поэтому он является похвалой отцу своему, как говорит Писание. «А знающийся с расточителями срамит отца своего». Это сказано о человеке, который привык жить одним днем, стремиться только к удовольствиям и при этом общаться с такими же как он сам. Ведь расточать в одиночку неинтересно. Такой сын позорит, бесчестит отца своего.

О кредитах и вкладах


«Умножающий имение свое ростом и лихвою соберет его для благотворителя бедных» (Притч. 28, 8). Здесь дана библейская оценка ростовщической системы. Кто свое имущество умножает, давая деньги в рост, под проценты, занимается вымогательством у людей. Такой человек собирает богатство не для себя, а для того, кто потом будет благотворить бедным. Господь отнимет у него имущество в наказание, оно будет роздано нищим. Библия категорически запрещает ростовщичество. Это тяжелый грех.


Тут сказано о простых вещах, а сейчас часто спрашивают о вкладах в банках. Я бы разделил этот вопрос на две части. Есть проценты, которые отражают инфляцию. Я не вижу греха в том, чтобы получать их. Ты просто сохраняешь некую сумму, потому что государство не обеспечивает сохранность денег. Государство должно заботиться, чтобы цена денег была одинаковой всегда. В Византии одиннадцать веков (с IV по XV) цена монеты оставалась неизменной. Это было связано с тем, что там были запрещены банки. Кроме того, Византия принципиально никогда не брала займов, даже во время войн. На военные нужды продавалось какое-то имущество.


Итак, по библейскому закону мы не имеем права отдавать деньги в рост, участвовать в каких-то виртуальных играх, торговать на биржах. Деньги в долг под проценты развращают человека, приучают его жить, обирая других людей. Если говорить об организациях, то таким грехом заражены ломбарды, использующие трудное положение человека. А вот вкладывание денег в развитие предприятия и получение с этого процентов, конечно, грехом не является.

Праведность общества


«Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость» (Притч. 28, 9). Имеется в виду человек, который не желает слушать закон, изучать его. Молитва такого человека – мерзость. Некоторые полагают, что главное – молитва, а изучать закон, читать Писание не обязательно. Однако Господь говорит, что молитва такого человека будет мерзостью. Он, не слушая закона, не зная его, наверняка сделает что-нибудь беззаконное. Есть ряд случаев, когда молитва бывает в грех, вызывает ярость Божью. Например, человек молится, не прощая обиды, или обирает бедняка, угнетает сироту, вдову. Такая молитва не принимается Господом.


«Совращающий праведных на путь зла сам упадет в свою яму, а непорочные наследуют добро» (Притч. 28, 10). Если человек сбивает другого с пути добра, то он сам упадет в свою яму. Бывают люди, которые, видя, что кто-то старается поступать по законам Божиим, пытаются втянуть его в беззаконие. Само по себе существование праведников в глазах злодеев уже является осуждением им. Об этом хорошо сказано в Книге Премудрости Соломона: «Он пред нами – обличение помыслов наших» (Прем. 2, 14). Такие злодеи пытаются затащить человека в свою в злобу, ненависть, осуждение, кражи, пьянство, чтобы замарать его, запачкать и сказать: «И ты такой же, как мы». В возмездие им они сами упадут в свою яму. Это касается людей, которых тянет в любое беззаконие. Непорочный же человек наследует добро.


«Человек богатый – мудрец в глазах своих, но умный бедняк обличит его» (Притч. 28, 11). Человек богатый думает, что его богатство уже делает его мудрецом. Я, к примеру, знаю много людей, которые так считают. Они так и говорят: «Я умный, я же в жизни состоялся, все заработал, всего достиг». Но сказано в Писании, что таковой – «мудрец в глазах своих», и «умный бедняк обличит его». Обличит своей жизнью, потому как умный бедняк оказывается мудрее богатого. Многие богачи попадают в секты или даже сами создают их. Ничем хорошим это не заканчивается.


«Когда торжествуют праведники, великая слава, но когда возвышаются нечестивые, люди укрываются» (Притч. 28, 12). Соломон вновь подчеркивает, что праведность общества связана с личной праведностью каждого. Когда торжествует праведник, когда он перед глазами людей прославлен Богом, тогда бывает великая слава и ему и всем окружающим. Это касается не только живых, но и умерших праведников. Поэтому мы, празднуя дни памяти праведников, славим их и одновременно торжествуем сами, так как знаем, что это великая слава и нам. Когда же нечестивые приходят к власти, становятся могущественными, люди разбегаются.

О сокрытии грехов на Исповеди


«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28, 13). Человек, который пытается скрывать свои преступления, не будет иметь успеха перед глазами Бога в этой жизни. Священникам бывает очень тяжело, когда люди делают явные грехи и беззаконие, но на Исповеди в этом не каются. Мы не можем принудить человека сделать это, однако по опыту знаем, что когда человек пребывает в нераскаянных грехах, он ничего хорошего не получает. Он впадает в отчаяние и уныние и, в конце концов, деградирует. Такое наказание посылает ему Господь. Потому надо помнить: кто скрывает свои преступления, грехи, тот не будет иметь успеха в жизни, но пожнет уныние, отчаяние и беды. «А кто сознается и оставляет их, тот будет помилован». Речь идет об исповедании грехов в Таинстве Исповеди. Так происходило в древности, так бывает и сейчас. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис. 43, 25). Мы должны назвать вслух грех свой и больше его не повторять. В таком случае человек будет помилован Богом. Это обещание исполняется до сих пор.


«Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а кто ожесточает сердце свое, тот попадает в беду» (Притч. 28, 14). Счастлив тот человек, который всегда благоговеет перед Богом, то есть всегда имеет Его перед своими глазами. Он почитает Создателя. В беду же попадает тот, кто ожесточает сердце свое. Ожесточить – значит сделать свое сердце жестоким, не почитающим ни Бога, ни людей.

Пути праведного и нечестивого


«Как рыкающий лев и голодный медведь, так нечестивый властелин над бедным народом» (Притч. 28, 15). Такое сравнение дает Соломон: властелин, который не почитает Бога, словно рыкающий лев и голодный медведь. Бедный народ, который получил такого правителя, говорит Писание.


«Неразумный правитель много делает притеснений, а ненавидящий корысть продолжит дни» (Притч. 28, 16). Правитель, который неразумен и не почитает Господа, угнетает всех. Тот же, кто ненавидит взятки, продолжит дни свои.


«Человек, виновный в пролитии человеческой крови, будет бегать до могилы, чтобы кто не схватил его» (Притч. 28, 17). Каин сказал Господу: «От лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня» (Быт. 4, 14). Это каиново чувств, когда человек до самой могилы не имеет покоя, лежит на том, кто пролил кровь другого человека. Убийца думает, что лишив жизни человека, будет жить спокойно, но Писание утверждает другое, что он «будет бегать до могилы, чтобы кто не схватил его».


«Кто ходит непорочно, тот будет невредим; а ходящий кривыми путями упадет на одном из них» (Притч. 28, 18). Смотрите за своими путями, предупреждает Соломон. Если пути ваши кривые, то на одном из них вы свалитесь. Не свалились? Свалитесь на следующем. Если вы сделали одно злое дело и не попались, то попадетесь на другом или третьем. Но обязательно попадетесь. Об этом говорит Писание.


«Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою» (Притч. 28, 19). Тут как раз говорится о бедности, которая является пороком. Кто подражает праздным, то есть тоже ведет праздную жизнь, тот насытится нищетою.


«Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» (Притч. 28, 20). Человек, который верен Богу и людям, богат благословениями. Люди благословляют его, хвалят, и Бог благословляет. А те, которые локтями расталкивают всех, пробиваясь вперед и стараясь любым путем получить богатство и славу, не останутся ненаказанными.


«Быть лицеприятным – нехорошо: такой человек и за кусок хлеба сделает неправду» (Притч. 28, 21). Если человек привык смотреть на лица, постоянно взвешивая: «Как обо мне подумает этот человек, а что подумает тот?», он будет «топтать» людей, «наступать» на них.


«Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его» (Притч. 28, 22). Завистливый человек хочет богатства, а получает нищету. Он никогда не будет сыт. Хорошая иллюстрация к этому стиху «Сказка о рыбаке и рыбке» Пушкина. Когда человек не может довольствоваться тем, что есть, в результате он получает нищету.


«Обличающий человека найдет после большую приязнь, нежели тот, кто льстит языком» (Притч. 28, 23). Лучше сказать правду в лицо, чем льстить, тогда к тебе будут лучше относиться. Некоторые считают, что получат больше, если будут подлизываться к начальству или к окружающим. При этом они думают об этих людях совершенно иное. Писание подчеркивает, что таковые ничего не получат от своей лести. Вопрос в том, как сказать правду. Можно сказать дерзко и грубо, а можно озвучить ее, исходя из любви и Божественной справедливости. Люди ведь понимают, когда им говорят правду, а когда подлизываются. Есть и такие, которые любят лесть, но, тем не менее, льстец все равно потом получит от них неприязнь.


«Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит “это не грех”, тот – сообщник грабителям» (Притч. 28, 24). Эта картина сегодня многим знакома. Некоторые грабят своих родителей и говорят: «Это и так все мое». Такой человек сообщник грабителю.


«Надменный разжигает ссору, а надеющийся на Господа будет благоденствовать» (Притч. 28, 25). Надменный человек старается поскандалить. Он – гордец, любит стравить людей, ему это приятно. А тот, кто надеется на Господа, будет благоденствовать, он спокойно пройдет через ссору, Господь его выведет из нее.


«Кто надеется на себя, тот глуп; а кто ходит в мудрости, тот будет цел» (Притч. 28, 26). Об этом Соломон уже говорил. Многие сейчас убеждены, что надо надеяться на себя. Чтобы стать более уверенным, посещают различные тренинги. Библия учит, что такой человек – глупец, а тот, кто ходит в мудрости, учится Божественной мудрости, надеется на Бога, будет цел.


«Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч. 28, 27). На человеке, который не подает нищему, много проклятий, а кто дает нищему, беднее не станет. Бывает, что он оскудевает на время, но потом Господь воздает ему больше. Пример – Филарет Милостивый, который раздал все, даже последнего вола отдал бедняку, а когда вернулся домой, там были сваты, которые сватали его дочку за императора.


«Когда возвышаются нечестивые, люди укрываются, а когда они падают, умножаются праведники» (Притч. 28, 28). Соломон повторяет, что когда возвышаются нечестивые, люди отходят от них, укрываются. Если же нечестивые падают, то праведников становится больше. Библия объективна. Мы можем сказать (и это будет правда), что нечестие и благочестие зависят только от человека. Можно быть благочестивым, праведным в любое время. Такие были и будут в любую эпоху, кто бы ни находился у власти. Но Библия знает и другую вещь: если в обществе зло считается нормой, то праведником стать тяжелее, потому что приходится подниматься с более низкого уровня. Поэтому и сказано, что хорошо, когда падают нечестивые. Это великая милость Божия, когда они теряют свою власть. Касается это не только государственной власти. Под возвышением нечестивого понимается растущий авторитет любого нечестивца. Пример авторитетного нечестивца – Лев Толстой, которого считали учителем русского народа, а он хулил Бога, разлагая тем самым людей. Я считаю, что анафема Толстого сделала многое: интеллигенция потянулась к Церкви, некоторые толстовцы отошли от него. В наше время многих отрезвляют суды над олигархами.

Глава двадцать девятая. Как возродить православное государство?

Люди – зеркала друг для друга


«Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления» (Притч. 29, 1). Начиная двадцать девятую главу Книги Притчей, царь Соломон поднимает вопрос об отношении человека к обличению, которое делают другие люди. Господь установил так, чтобы люди были вразумляемы людьми же. Известна история, когда один праведный человек служил арианскую литургию и ему сослужил Ангел. К этому праведнику пришел монах и сказал: «Отче, ты служишь не православную Литургию». Тот удивился и возразил: «Как же не православную, мне же сослужит Ангел. Как бы он это делал, если бы служил неправильно?» Потом он обратился к Ангелу и спросил его, что тот на это скажет. Ангел ответил: «Он говорит тебе чистую правду, ты служишь неправильно». «Почему же ты меня не поправил?» – спросил тот человек. Ангел ответил: «Бог установил так, что люди людьми же вразумляемы будут». Так что этому Божьему установлению послушны даже Ангелы.


Вот и Соломон пишет, что люди друг для друга зеркала. Если обличают злодейство человека, а он начинает оправдывать свое зло, упорно говорит, что все равно будет так делать, кто бы что ни говорил, то такой человек внезапно сокрушится, он будет разбит Богом и не найдет исцеления. Ему никто уже не поможет. Надо быть внимательными к обличению, ибо оно может быть правильным и неправильным. Если тебя обличают согласно воле Божией, а ты противишься этому, говоря: «Буду поступать по-своему», то тебя настигнет наказание Господа. Если человек не умеет слушать других людей, корректировать свое поведение в зависимости, подчеркну, от справедливых слов обличающих, то он гарантировано будет разбит Богом. Надо учиться слушать, что нам говорят другие люди, уметь вычленять из сказанного справедливое. Делать это нужно для того, чтобы не встать против истины, считая себя какими-то непогрешимыми, что у нас случается часто. Многие свое мнение считают единственно правильным, заслуживающим внимания. Это и есть то, что Писание называет «ожесточением выи (шеи)», при котором человеком не может поклониться. Такие люди не способны извиняться, считая это для себя оскорбительным и унизительным. Почему ему не будет исцеления? Да потому, что это и есть грех хулы на Духа Святого. Человек сознательно противится воле Бога, Его истине. Для него сама исповедь бывает невозможна, а потому недоступно и прощение. Вот почему Соломон учит не бояться обличения, а слушать его и исправляться.

Что нужно для восстановления сильной державы?


«Когда умножаются праведники, веселится народ, а когда господствует нечестивый, народ стенает» (Притч. 29, 2). Соломон вновь подчеркивает связь между жизнью отдельного человека и состоянием общества в целом. Чем больше праведников, тем лучше жизнь всего народа. Если в обществе количество праведников достигает критического значения, тогда все начинают радоваться, для каждого человека наступает нормальная жизнь. Жизнь праведников становится ориентиром для других людей. Расцвет праведности приводит к радости народа.


Таким периодом в истории России было время Сергия Радонежского и его многочисленных учеников. Их праведная жизнь привела к тому, что из множества независимых, самостоятельных государств была построена великая страна – Святая Русь. То же было, например, в восточной части Римской империи – Византии. Расцвет произошел в результате того, что умножилось число праведников, живущих по закону Творца. Об этом явлении и говорит Соломон в данном стихе. Когда решают вопрос, что нужно для восстановления сильной державы, ответ очень прост: увеличить количество праведников. Ни экономика, ни политика не помогут. Если не будет праведников, страна обречена на распад. Если же праведников будет много, то и страна расцветет.


«Когда господствует нечестивый, народ стенает» (Притч. 29, 2). Эти слова надо помнить всегда. Нечестие правителя приводит к горю народа. Такой, к примеру, была власть коммунистов и нацистов. Результат такой власти в том, что весь народ начинает распадаться. Когда люди рассуждают, что нам нужна крепкая рука, на самом деле они просят наказания Господня. Нужна не крепкая рука, нужно больше праведников, которые поступают по справедливости Бога. Духовная жизнь людей формирует общество. Для Библии не экономика определяет политику и не политика религию, а наоборот, религия определяет и политику, и экономику. В реальном мире именно так и происходит. Когда говорят, что война идет, например, из-за нефти или еще из-за чего-то, то это чистая пропаганда. Все мировые процессы происходят из-за того, что увеличивается количество праведников или нечестивцев.


Интересно в стихе словосочетание «веселится народ». Смысл его в том, что народ доволен тем, что происходит. Самоощущение людей очень мало зависит от, например, количества потребляемых калорий. До определенного уровня, конечно. Если человек постоянно не доедает, испытывает голод, то ему будет некомфортно. Если же он удовлетворил свои минимальные потребности – сыт, одет, – то возникает вопрос, как он относится к окружающему его положению вещей.


Простой пример: было время, и мы его еще помним, когда люди одевались однотипно, вещи занашивались до дыр и заплат, но это не производило ни на кого особого впечатления, это было общим состоянием. Все были радостны и довольны, потому что в обществе была некая стабильность, которая прикрывала эти недостатки. Дело в том, что отношение общества к самому себе зависит от того, что является для него нормой, к чему оно стремится. Если его цель стать обществом святых, то его успехи и неуспехи будут оцениваться, исходя из этой цели.


Почему Русь называлась святой? Не потому, что все были святыми, люди грешили так же, как и сейчас. Там были и воры, и убийцы, но их процент в обществе был меньше, и меньше потому, что само общество стремилось к святости. Это стремление к Богу было нормальным, а все негативное осуждалось. В те времена, например, фильм «Бригада» не мог бы появиться, воспевание бандитов было в принципе невозможно. Бандит наказывался, его даже не хоронили по христианским традициям, бандитизм считался явно противоречащим святости. Так же было в Византии и в некоторых странах Запада до определенного момента. В те времена не существовало и понятия большого спорта, потому что считалось, что физическое развитие для человека не главное. Переполненный людьми стадион для христианского мира – явление не нормальное. Такое было в языческом мире, так стало сейчас, потому что тогда и сейчас акцент ставится на плоти. Наше общество в буквальном смысле можно назвать обществом плотолюбцев, то есть людей, которым нравится любоваться плотью, человеческим телом. Так же было и в древнем мире: воздвигались статуи, писались картины, обожествлявшие плоть. Это произведения плотских людей, у которых тело стало идеалом. Сейчас думают, что главное – здоровье, то есть та же плоть. По этой причине сейчас мало кто считает, что он счастлив. Происходит это потому, что не бывает абсолютно здорового человека. В этом падшем мире быть всегда здоровым нельзя. Общество, ставя перед собой такую заведомо утопическую цель, ввергает себя в состояние постоянного ропота. Людям то одно не нравится, то другое, а в сравнении с чем не нравится? Где та мера, цель, которой хотелось бы достичь? Я не говорю о том, что есть определенное количество людей, о которых Библия говорит очень жестко: им в принципе ненавистно, что бы то ни было. Апостол Иуда и апостол Петр в своих посланиях говорят, что один из признаков еретиков тот, что они ничем не довольны. Таким, утверждает Библия, уготован мрак вечной тьмы за то, что они не умеют благодарить. Это опять-таки связано с нечестием, то есть с неблагодарностью Творцу.

О расточении имения


«Человек, любящий мудрость, радует отца своего; а кто знается с блудницами, тот расточает имение» (Притч. 29, 3). Есть люди, которые любят мудрость, а есть те, что любят проводить время с блудницами. Очень жаль, что сейчас не изучают биографии так называемых гениев человечества. Если бы изучали, то во многих случаях поняли бы, что их произведения и в руки то не надо брать – ничего хорошего и полезного для души в них не найдешь. Сказано о мудром человеке, что он радует отца своего, а тот, кто знается с блудницами, расточает свое имение. Он теряет имущество, которое было ему вручено Богом, все тратит на блудниц и веселье с ними. Интересно рассмотреть это с духовных позиций. Когда человек общается с блудницами, он развратничает, то есть разворачивает свою личность, теряет целостную мудрость. Поэтому он становится неспособным к принятию правильного решения, не может собраться что-то сделать, он весь в разгуле, так как с блудом связано пьянство. Это приводит к деградации личности и потере всего, что человек имел. Он становится распавшейся личностью.


«Царь правосудием утверждает землю, а любящий подарки разоряет ее» (Притч. 29, 4). Царь, а также любой правитель, должен утверждать землю не чем иным, как правосудием. Эту мысль Библия повторяет неоднократно. Главная задача царя ‒ установить правосудие между людьми и обеспечить им безопасность. Если он этого не делает, то все другие его дела будут бесполезны. «Любящий подарки разоряет» землю. Если правитель любит брать взятки (коррумпирован, как мы бы сейчас сказали), то он разорит землю. Что и происходило многократно в историях всех государств мира.

Лесть губит человека


«Человек, льстящий другу своему, расстилает сеть ногам его» (Притч. 29, 5). Человек, который льстит своему другу, на самом деле губит его. Люди любят, когда их хвалят, и делать это, конечно, надо. Неправильно, когда их только ругают. Однако существует понятие лести, когда человека хвалят за то, чего он и не делал. Такая лесть губит человека, она становится сетью для ног его. Если человек льстит, он хочет погубить вас, к тому же в результате вы сами станете неверно себя оценивать и можете оказаться в неприглядном положении. Часто такое ложное представление о себе помогают создать «друзья», которые только и могут льстить, никогда не говоря правды.


«В грехе злого человека ‒ сеть для него, а праведник веселится и радуется» (Притч. 29, 6). Когда злой человек грешит, тогда сам себе создает проблему и ставит сеть, в которую и попадется. Зло накапливается, и потом на человека, его создавшего, и выливается. Праведнику же всегда хорошо, поэтому он веселится и радуется. Я знаю людей, которые всегда находят хорошее во всех ситуациях. Они не позволяют себе впадать в уныние. Если с ними заговоришь о чем-то плохом, то у них как будто глухота начинается. Они ничего плохого не видят и не слышат. Им и живется легко. Христианин доволен тем, что дает ему Господь. Это результат кропотливой работы над собой. Нам надо учиться подражать им.


«Праведник тщательно вникает в тяжбу бедных, а нечестивый не разбирает дела» (Притч. 29, 7). Праведник вникает в тяжбу бедных. Не говорится, что он сразу оправдывает или осуждает бедных. Он вникает, разбирает тяжбу бедных, рассматривает дело. Такое может произойти со всеми нами, например, каждого из нас могут вызвать к участию в суде присяжных. Я убежден, что любой христианин должен пойти на это, кроме священников, которые не имеют на это права по церковно-каноническим нормам. В такой ситуации христианин должен тщательно вникать в дело, осуществлять дело Бога, потому что судья в Библии называется богом. Суд – дело Божие, и если человек его осуществляет по совести, по Слову Божию, то получит за него награду. А если он поступил по-другому, невнимательно вникал в дело и вынес беззаконный приговор, то такой судья нечестив, он не почитает Господа, Который является верховным Судьей вселенной.

Происхождение революционеров


«Люди развратные возмущают город, а мудрые утишают мятеж» (Притч. 29, 8). Высказана интересная мысль. Помню, я читал работу одного моего любимого автора – Ивана Солоневича, в которой он рассуждал о том, кто такие революционеры. Перед революцией Солоневич учился в Петербургском университете, где четко различались обычные студенты и революционеры. Революционеры обычно были из мало- или среднеуспевающих студентов, и объединялись в отдельный кружок. Девушки из них ходили коротко подстриженными, а юноши были с длинными волосами и одеты так, что сразу не скажешь, какого пола существо. Солоневич нечаянно нашел результат обследования студентов вузов. Оказалось, что семьдесят шесть процентов студентов вузов, где было больше всего революционеров, грешили рукоблудием. Наблюдалась прямая связь между развратом и мятежом. Поэтому и сказано: «Люди развратные возмущают город». Солоневич в своей книге замечает, что февральская революция началась с того, что появились странные люди, которых раньше никогда не видели. Как он говорит, люди-питекантропы с узким покатым лбом, которые сначала вели себя осторожно, потом начали грабить лавки, а после стали стрелять и убивать. Началась страшная резня. А их теперь увековечивать. Стало быть, революция может начаться в любое время, так как развратные люди есть всегда.


Дальше в Писании сказано: «Мудрые утишают мятеж» (Притч. 29, 8). Мятеж утишается не при помощи насилия, как утверждают некоторые, а при помощи мудрости. Мятеж – это зло, а зло нельзя уничтожить злом, только мудрое слово способно остановить его. В исламских странах существует запрет на ввоз Священного Писания, потому что люди, стоящие у власти, боятся Божьего слова. Они боятся, что мудрость взорвет их злой режим. Того же страшатся и другие режимы. Советский Союз рухнул только из-за слова, из-за правды.


«Умный человек, судясь с человеком глупым, сердится ли, смеется ли, ‒ не имеет покоя» (Притч. 29, 9). Умный человек не имеет покоя, если судится с глупым, независимо от своего состояния – сердится он или смеется. Сам способ мышления у людей совершенно разный. В одном случае нет никаких мыслей, а мудрый человек все видит заранее, но сталкивается с ощущением, будто буксуют колеса – крутятся, а машина все на месте. Наверно, вы сталкивались с таким явлением, когда объясняешь человеку, а ему хоть кол на голове теши. Он вроде и соглашается с тобой, но все равно ничего не понимает.


«Кровожадные люди ненавидят непорочного, а праведные заботятся о его жизни» (Притч. 29, 10). Непорочность оскорбляет жестокость. Кровожадные люди, или, как их называет Писание, мужи кровей, это те, которым нравится проливать кровь. Они находят удовольствие в насилии. Такие люди могут даже избивать родных и близких. Они ненавидят непорочного. Человек, живущий по законам Бога, вызывает в них ярость и ненависть потому, что его жизнь не такая как у них. Кровожадность приводит к осатанению человека, он становится похожим на дьявола, который стремится все и вся погубить.


Праведник же заботится о его жизни. В богословской литературе существует такое понятие как общение, солидарность святых, восходящее к апостольскому Символу веры. Святые поддерживают друг друга и тех людей, которые желают стать святыми. На этом принципе построены молитвы к святым. Мы молимся им, потому что знаем, что праведные заботятся о жизни непорочного. Если мы хотим стать непорочными, тогда и праведные будут заботиться об этом. Если такого желания нет, человек оказывается чужим для них. Легко упасть, тяжелее стоять. Вертикальное положение одно, и только при нем можно стоять, а упасть можно на все триста шестьдесят градусов, то есть в любую сторону. Поэтому мужественен православный, а еретик – трус; мужественен праведный, а грешник – трус. Праведные заботятся о непорочной жизни и стремятся быть мужественными.


«Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его» (Притч. 29, 11). Если человек выливает весь свой гнев, это говорит о его глупости. Мудрец сдерживает гнев, чтобы не дать ему разрушить все вокруг.

Особенность царей и общества


«Если правитель слушает ложные речи, то и все служащие у него нечестивы» (Притч. 29, 12). Почему это происходит? А все просто: к такому правителю пойдут на работу те, кто сам нечестив. Можно привести пример из истории, вспомнив окружение Петра I. Благочестивых людей там было мало. Праведные его поступки, конечно, поддерживались, но ведь им делалось много нечестивого: балы, издевательства над святынями, идолы во дворце и т. д. Он и столицу перенес в Петербург потому, что москвичи не хотели участвовать в его пирушках – они ходили в церковь и жили христианской жизнью. Такая жизнь царю была в тягость, хотя он любил петь на клиросе, читать Апостол, однако все его церковные реформы были направлены на истребление церковного быта.


«Бедный и лихоимец встречаются друг с другом; но свет глазам того и другого дает Господь» (Притч. 29, 13). Когда встречаются бедняк и вымогатель, второй считает себя вправе грабить бедного, но свет глазам, то есть жизнь, тому и другому дает Господь, Который взыщет с обоих. Раз Он дал им жизнь, то и спросит отчет за нее.


«Если царь судит бедных по правде, то престол его навсегда утвердится» (Притч. 29, 14). Царь Соломон возвращает нас к мысли о том, что если правитель опирается не на свои идеи, а на праведность Божию, то его престол установится навеки. Особенно если он судит бедных, нуждающихся в правосудии и не имеющих денег нанять себе защитника. Почему его престол навсегда утвердится? Потому что его царство принесет плод в вечности. Имеется в виду, что его властные полномочия имеют отношение к вечной жизни человека. Правитель отвечает не только за народ, но и за свою собственную душу. Имеет ли отношение к его спасению вопрос его политики? Конечно, имеет. Если правитель выбирает беззаконие, то он погибнет, пусть и будет милосердным. Если он осуждает заведомо праведного или, наоборот, оправдывает нечестивца, то это послужит его гибели. Коль скоро он делает так, что бедный не может найти справедливого суда, то хотя бы он раздавал много милостыни и много молился, его ждет вечное наказание.


В Книге пророка Иеремии есть эпизод, в котором описывается, как Иеремия обращается к царю Иоакиму. Он говорит: «Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его, кто говорит: "построю себе дом обширный и горницы просторные", - и прорубает себе окна, и обшивает кедром, и красит красною краскою. Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? отец твой ел и пил, но производил суд и правду, и потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего, и потому ему хорошо было» (Иер. 22, 13‒16). Как видим, от правителя не требуется, чтобы он был бедным, а требуется от него справедливость и безопасность. Если бедный человек не имеет защиты, то правитель получит за это наказание в вечности.


«Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, делает стыд своей матери» (Притч. 29, 15). Писание говорит, что розга и обличение дают мудрость. Розга, а попросту порка, и обличение, когда человеку ставят на вид его дела, дают мудрость. Если человек растет, как сорняк, если им не занимаются родители, то он доставит скорбь своей матери. В ответ она получит то, что ее ребенок вырастет глупцом и будет ее унижать. Примеры мы видим в нашей жизни.


«При умножении нечестивых умножается беззаконие; но праведники увидят падение их» (Притч. 29, 16). Соломон подчеркивает ранее высказанную мысль: когда критическая масса нечестия увеличивается, то увеличивается и беззаконие. Люди, глядя на беззаконных, делают то же, что и они. Они думают: «Им можно, почему нам нельзя?» Но праведники, говорит Соломон, увидят их падение, они смогут пережить нечестивцев.


«Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей» (Притч. 29, 17). Соломон повторяет, что физическое наказание приносит пользу, хотя общественность сейчас протестует против этого. Писание знает это уже много тысяч лет. Но надо помнить, что если есть розга, то обязательно должно быть обличение. Нужно объяснять, за что наказываешь.


«Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий закон блажен» (Притч. 29, 18). Здесь еще одну интересную мысль высказывает царь Соломон. Народ необуздан, если он не руководствуется свыше. Если законы от людей, то сегодня один закон, а завтра совершенно другой. Человек всегда может сослаться на это и задать вопрос: «А почему я должен его исполнять?». Поэтому «без откровения свыше народ необуздан». Такой народ не имеет критериев добра и зла. Кто соблюдает закон, конечно, закон Бога, тот блажен.


«Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается» (Притч. 29, 19). Речь идет о рабовладении и подчеркивается, что есть ситуации, когда человека невозможно учить только словом. Он понимает эти слова, но не слушается.


«Видал ли ты человека опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него» (Притч. 29, 20). Если человек за свои опрометчивые слова не отвечает, то лучше даже с глупым иметь дело, чем с ним.


«Если с детства воспитывать раба в неге, то впоследствии он захочет быть сыном» (Притч. 29, 21). Соломон и тут имеет в виду рабовладение. Он говорит, что к каждому человеку должно быть свое отношение. Нельзя смешивать отношения к разным людям. У нас давно нет рабовладения, благодаря христианству оно было отменено, но эти слова относятся и к нам. В качестве аналогии можно взять отношениями между начальником и работником. Начальник не должен быть мягкотелым и безвольным, все разрешать и постоянно идти на уступки, иначе он будет популярным у своих подчиненных, но сделать ничего не сможет. Начальник должен уметь быть и строгим, и справедливым одновременно. Иерархия установлена Творцом, и она должна соблюдаться. А если начальник занимается попустительством, то от этого и дело страдает.


«Человек гневливый заводит ссору, и вспыльчивый много грешит» (Притч. 29, 22). Писание снова подчеркивает недопустимость гнева. Именно гневливый заводит ссору. Это к вопросу о том, кто виноват в ссоре. Если человек скандальный, то он и виноват, потому что именно он подведет дело так, что возникнет ссора. Вспыльчивые и гневливые люди как бы питаются за счет ссор, злобы и ненависти. Таких людей надо остерегаться.


«Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь» (Притч. 29, 23). Эти слова совершенно противоположны нынешнему представлению о том, что такое гордость. Сейчас считается, что если ты не будешь себя уважать, добиваться, чтобы твое достоинство не отвергали, то тебя все начнут презирать. Однако Писание много раз повторяет, что гордость унижает человека. Господь низлагает гордецов. Тот, кто смирен духом, чей дух не думает о себе много, приобретает честь от Бога.

Доносить ли на вора?


«Кто делится с вором, тот ненавидит душу свою; слышит он проклятие, но не объявляет о том» (Притч. 29, 24). Что означают слова «делится с вором»? Имеется в виду человек, который является как бы соучастником воровства. Он помогает вору укрыть краденое или скрывает, что человек ворует. Такой человек ненавидит свою душу. Если вы знаете, что рядом торгуют наркотиками, и не сообщаете об этом власти, то становитесь соучастником, и Господь вас не оставит без наказания. Многие воскликнут: «Доносить недопустимо». А убивать допустимо? А воровать допустимо? Это недопустимо ни по человеческим, ни тем более по Божеским законам. Поэтому и сказано: «Слышит он проклятие», но не объявляет об этом. Он слышит проклятия в адрес воров, торговцев наркотиками и т. д., но не говорит об этом власти.


«Боязнь пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен» (Притч. 29, 25). Если человек боится, что люди ему навредят, то попадает в сеть боязни. Чем больше он боится, тем больше он связан в своих действиях. Он всего страшится и погибает. Кто надеется на Господа, тот находится в безопасности. Такой человек говорит: «Я надеюсь на Господа, делаю все ради Него и мне все равно, что подумают люди, если Бог на моей стороне».


«Многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека ‒ от Господа» (Притч. 29, 26). Бессмысленно искать благосклонности в лице правителя, когда ты знаешь, что не от него зависит твоя судьба. Если человек надеется на какого-то другого человека, то ничего не получит. Того сняли с должности или с ним случилось что-то еще, и все твои надежды рухнули. Судьба человека зависит от Господа. Слово «судьба» происходит от слов «суд Бога», а от суда Бога не уйдешь.


«Мерзость для праведников ‒ человек неправедный, и мерзость для нечестивого ‒ идущий прямым путем» (Притч. 29, 27). Как для праведника отвратительно зло, так и праведник отвратителен для злодеев. Эти два рода людей отторгают друг друга. Сейчас часто забывают, что праведникам нужно ненавидеть грех, им должен быть отвратителен образ жизни грешника. Они обязаны подчеркивать, что для них неприемлем такой образ жизни. А грешник отвергает жизнь праведника. У нас принято считать, что религия – это личное дело, но в этом скрыта уловка дьявола. Очень интересно сказал об этом И. А. Ильин, что дьявол устами либералов уверяет, будто религия – личное дело каждого и не должна выпячиваться, а потом добавляет: «А уж мы постараемся, чтобы личного времени у вас не было». Личного времени у людей не станет, и таким образом религия будет уничтожена. Очень интересная и хитрая конструкция.

Глава тридцатая. Что такое имя?

Текст тридцатой главы сложный. Начинается он словами Агура, сына Иакеева. Это «вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу» (Притч. 30, 1). Агур был учеником царя Соломона, поэтому его слова вошли в сборник притчей как продолжение мудрости Соломоновой.


«Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня, и не научился я мудрости, и познания святых не имею. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли? Всякое слово Бога чисто; Он ‒ щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притч. 30, 2‒6). Агур подчеркивает, что знания человеческие не способны проникнуть в тайны Бога. Премудрости человек может научиться только у Творца, без Его премудрости он невежда, разум его распадается. Поэтому Агур и говорит, что у него нет этого разума, и только Бог может дать истинный разум человеку, может дать познание святых.


Под святыми в то время подразумевали ангельский мир. Только Господь, давая разум, открывает Свою волю людям. Знание, которое дает Бог, не может быть выведено из знаний людей. Для Бога неважно, образован человек или нет, имеет ли земные знания. Он может научить мудрости как образованного, так и необразованного, и наоборот, у необразованного отнять последний разум и образованного лишить всякого разума. Тот способ познания Бога, который открывает нам Писание, не зависит от человеческих усилий. Этот способ зависит от Самого Господа. Он дает Дух премудрости человеку, Сам обогащает его разум, а человеческие знания не способны довести до познания Бога. Максимум, что человек может узнать, это то, что Бог есть, но каков Он, разум человека сам разгадать не способен. Человек может узнать лишь то, что открыл ему Бог.


Агур подчеркивает, что сам по себе он более невежественен, чем большинство людей. Он ничему не обучен и знаний не имеет. Знание дает Тот, Кто непостижим. Задавая вопросы, Агур показывает, что мы прикасаемся к первой тайне Самого Бога. Как мы можем своим умом описать тайны Всемогущего Властелина вселенной? Как можем описать Его природу, Его разум? Поэтому он и спрашивает: «Кто восходил на небо и нисходил?» (Притч. 30, 4). Ответ мы знаем: Бог. Он окружает всю землю и небо. Можно сказать, что это Христос, Который по воле Отца снизойдет с небес и взойдет вновь во плоти на небеса.


Дальше Агур спрашивает: «Кто собрал ветер в пригоршни свои?» (Притч. 30, 4). Кто может управлять потоками ветра, руками разворачивать его? Если посмотреть на картинку, которую нам передают сейчас из космоса, то циклоны замысловато закручены, они постепенно разворачиваются, как бы вылеплены руками. Чьими руками? Руками Бога, Который повелевает стихиями, как хочет.


Что означают слова: «Завязал воду в одежду» (Притч. 30, 4)? Кто сделал так, что вода держится сама в себе? Агур Духом Святым показал очень интересную вещь. Если вам приходилось наливать воду выше края чашки, вы могли заметить как бы пленку, одежду. Внимательно посмотрите на капельку – она словно в мешочке. И в том и в другом случае это сила поверхностного натяжения, в результате которого вода будто бы находится в одежде. Можем ли мы так завязать воду в одежду? А Бог сделал это, и вода держит саму себя. Даже в маленькой капле видна премудрость Господа.


Следующий вопрос: «Кто поставил все пределы земли?» (Притч. 30, 4). Все границы земли, даже дальние страны, которые тогда были неведомы израильтянам, положены Господом Богом. Кому еще под силу рассчитать границы земли, все ее устройство для жизни человека? Только Ему, Всевышнему.


Наконец Агур задает вопрос: «Какое имя ему?» (Притч. 30, 4). Речь идет о Божественных именах и вообще об именах. Не так давно разгорелась дискуссия вокруг ИНН. Спорили, принимать его или нет. Вопрос об имени на самом деле очень важный. При неправильном понимании он приводит к самым разным ошибкам. Некоторые считают, что имя – это сущность человека, и если он меняет свое имя, то меняет и сущность. Получается, что имя как бы полный эквивалент человека. У первобытных народов было принято скрывать свое имя, чтобы случайный человек не узнал его и не навел порчу. Это касалось и зверей: думали, если произнести имя зверя вслух, то он к тебе придет. Поэтому о зверях говорили описательно. К именам относились как к некоей магической силе. Такое отношение восходило к языческим богам. Христианство же с древнейших времен отвергает такое понимание имени. Агур спрашивает: «Какое имя ему?» Правильных ответов два: и никакого, и множество. Никакого в том смысле, что Бог не описывается никаким определением, нет такого средства, чтобы выразить сущность Бога. Суть Бога невыразима ни в каком имени.


Что такое имя? Имя является знаком личности, а не знаком сущности. Причем этот знак личности в ее отношении с Богом и с другими людьми. Кроме того, имя является своеобразным знаком власти. Нарекает имя тот, кто имеет власть над человеком. Например, родители имеют власть над ребенком, поэтому они дают ему имя. Настоятель монастыря имеет власть над постригаемым в монахи и дает ему имя в постриге. В древности существовало правило, согласно которому при рукоположении в сан менялось имя. Это было знаком власти над тем, кого рукополагали. То же и в крещении: священник может поменять имя крещаемого. Имя – знак на человеке. Смена имени никоим образом не касается души человека, не ломает его душу.


Агур спрашивает: «Какое имя ему?». Можно ли описать сущность Бога? Нет, нельзя. Кто имеет власть над Ним? Никто. Иустин Философ сказал: «Отцу всего, нерожденному, нет определенного имени. Ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя»26. Нет никого выше Бога, а потому никто не может дать Ему имя. В Библии встречается около восьмидесяти имен Бога, которые называет Он Сам. Самое высокое имя – Яхве, то есть Вечно Сущий. Это имя показывает, что Он есть Самосуществующий, Его бытие не зависит ни от кого другого. Он существует Сам по Себе, Своей силой, Своим могуществом. Есть и другие Его имена. Например, Саваоф – Господь сил, Господин небесных воинств. Господь – Тот, Кто господствует над творением. Все остальные имена Бога тоже описывают Его славу и силу или показывают Его действие по отношению к людям. Однако все они не являются личными именами Бога в нашем понимании этого слова. Ближе всего к личным именам Бога имена Троицы: Отец, Сын и Дух Святой. Они обозначают те три личности, Которые вечно пребывают в Боге. Таким образом, вопрос «какое имя ему?» показывает непостижимость сущности Бога.


«Какое имя сыну его?» (Притч. 30, 4). Мы видим, что Агур знает о Сыне Бога. Утверждение, будто иудеи не знали о Сыне Божьем до пришествия Христа на землю, ложно. Это было известно и Соломону, и его ученику Агуру, и царь Давид пророчествовал об этом Духом Святым в псалмах. Имя Сына Божия тоже невыразимо. Невозможно передать, каков Он по природе. Иоанн Лествичник в конце своей книги пишет: «Приблизился ко мне Ангел Господень, просвещал меня и объяснял мне те великие и сокровенные таинства, которые я жаждал и желал узнать. Потом пришел мне помысл спросить его о чем-либо ином, и я сказал ему: «Каким был Христос, то есть Сын Божий, прежде, нежели нисшел, воплотился, принял человеческое естество и соделался человеком?» Но он мне отвечал, что невозможно мне это объяснить и что я не могу этого постигнуть, так как даже и Ангелы не могут уразуметь Божия естества и сияния, и открыть, каково оно, и что ум мой не может вместить и принять столь высоких разумений, как связанный с этою грубою и тяжелою плотию»27. То есть Божественная природа Христа непостижима и невыразима никаким словом и никаким именем. Мы знаем, что Иисус есть Сын Бога Живого, но не можем сказать, каково Его имя до воплощения. Это опровергает лжеучение имябожников. Ересь эта появилось в начале XX века в среде русских монахов. Они утверждали, что у Сына Божия имя Иисус было вечно, что оно само по себе является Богом, Божественной сущностью и силой. Приверженцы данной ереси верили, что даже если их отлучат от Причастия, это не страшно, так как они будут читать Иисусову молитву и через нее приобщатся естеству Бога. Эта ересь привела к языческому сознанию.

Путь откровения Бога


Дальше в Писании сказано: «Всякое слово Бога чисто; Он ‒ щит уповающим на Него» (Притч. 30, 5). Некоторые люди занимаются выискиванием в Библии мест, в которых якобы сказано что-то не то. Они специально ищут то, что хотят увидеть. Но Писание говорит, что «всякое слово Бога чисто». Если ты чего-то не понимаешь, то это уже твои проблемы, ты не идешь путем, указанным в Библии. Она является мерилом, по которому человек должен себя перестраивать, а не искать пути, как подстроить Библию под себя. Всякое слово Бога чисто вне зависимости от того, когда оно было сказано. Оно является мерилом праведности, справедливости, красоты, поэтому мы должны очищать себя Словом Божиим. Апостол Павел наставляет: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек» (2Тим. 3, 16–17). Все Слово Божие – и Ветхий, и Новый Завет – богодухновенно и спасительно, при этом Ветхий и Новый Завет неотъемлемы друг от друга. Ветхий Завет раскрывается в Новом, а Новый Завет является исполнением Ветхого Завета. Это единая Книга Откровения, где тень переходит в подлинник. Как сказал апостол Павел: «Это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2, 17).


Бог – «щит уповающим на Него» (Притч. 30, 5). Бог защищает тех, кто надеется на Него. Агур подчеркивает важную норму, согласно которой люди не должны заботиться о завтрашнем дне. Так и Господь учит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). Господь защищает человека, надеющегося на Него. Если же человек не надеется на Бога, то он вынужден сам себя защищать, что у него обычно не получается.


«Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притч. 30, 6). Не смей добавлять от себя к Откровению Божию того, чего не было в учении Церкви изначально, чего не будет и после. Это важный признак, по которому мы определяем правая вера или неправая. Чему учили всегда и повсеместно, то является правой верой и правым учением. А если этой веры не было, значит, то пагубная новизна, которая губит человека. Если человек попытается сказать то, о чем Бог не говорил, то Бог обличит его.


Как понимать слова «обличит тебя»? В еврейском тексте это выражение означает, что Бог выступит против тебя обвинителем на суде. Очень многие люди добавляют к словам Бога что-то от себя, что-то такое, чего Он не говорил. Первой среди этих людей была Ева, которая добавила к словам Бога то, чего Он не говорил. Небольшое прибавление исказило заповедь. Критерий Православия в том, чтобы точно следовать Откровению. Кто хранит изначальное Откровение, тот и православный. Еще Моисею Бог сказал: «Поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево; ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь, Бог ваш» (Втор. 5, 32–33). Этот путь – путь Откровения. Как оно передано, так должно передаваться и дальше. Священное Предание – это не выдумка людей, а Откровение Бога Всемогущего. Человек, который не понимает этого, обязательно запутается.


Сейчас порой заявляют: «Старцы сказали нечто такое, чего отцы древней Церкви не знали». Что можно ответить на это? Тем хуже для этих старцев. Последнее величайшее Откровение дано нам в лице Господа Бога Спасителя нашего Иисуса Христа. Выше, чем Откровение Бога Слова, ничего не может быть. Одно дело слово о Боге, а другое дело, когда само Слово Бога стало плотью. Это предел всех откровений, после него третьего откровения быть не может. Предел положен Христом. Новый Завет сделал людей способными к прямому Богообщению через Христа Спасителя, единственного посредника. Церковь придерживается двуединой формы передачи Откровения: Писание и Предание. Предание это то, чему учили всегда и повсеместно святые и праведные люди. Замечу, что Преданием не является какая-либо распространенная практика в какой-то части Церкви. Скажем, на Украине распространено обливательное Крещение, которое, кстати, пришло и в Москву в 60-х годах XX века. Является ли обливательное или окропительное Крещение частью Предания Церкви? Хотя оно и распространено в некоторых местах, но к Преданию не относится, поскольку противоречит Откровению, которое мы получили от Бога*. Крестить людей следует через троекратное погружение в воду. Обливательное же Крещение допустимо применять только в экстраординарных случаях: при гонениях, в безводной пустыне, при болезни и т. п.

Нищета или богатство?


«Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30, 7–9). Вот мудрый подход. Агур просит у Бога удалить от него суету и ложь. Он говорит: «Не дай суетиться в этой жизни, удали и ложь, потому что суетящийся человек скатывается к вранью». У него ничего не получается, дело накладывается на дело, поэтому для оправдания он начинает врать, и эта ложь губит его. Агур просит также не давать ему нищеты и богатства. Это правильно, обычному человеку не нужна нищета не ради Бога. Такая нищета скорее сломает человека, чем поможет ему. Не нужно и богатство. Агур просит у Бога, чтобы Он питал его насущным хлебом, чтобы он сам себя кормил и поддерживал. «Дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?”». То есть чтобы, когда всего будет достаточно, он не решил, что ему хватит собственных сил, что он властелин и хозяин самому себе, способный самостоятельно строить свою судьбу. В конце концов, такой человек отрекается от Бога и задает вопрос: «Кто Господь?»


«И чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30, 9). Понятно, в каком смысле здесь употреблено слово «красть». А имя Бога всуе как употребляют? Например, в попрошайничестве, когда имя Христа превращают в разменную монету. Агур просит, чтобы он не стал нарушителем третьей заповеди.


И дальше продолжает: «Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым» (Притч. 30, 10). Не подводи слабого, зависимого человека, не унижай раба перед господином его, чтобы тот не проклял тебя, и ты не оказался виноватым. Агур подчеркивает, что проклятие иногда действует, если оно заслуженное. Ранее я говорил, что если проклятие произнесено незаслуженно, оно не имеет силы, а тут сказано о заслуженном проклятии. Ты можешь оказаться виноватым перед лицом Господа, такое проклятие сожжет тебя.

Страшные люди – кто они?


«Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей. Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих. Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его! Есть род, у которого зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми» (Притч. 30, 11–14). Агур в ужасе говорит, что есть страшные люди. Зло их начинается с того, что они проклинают своих отцов, не благословляют матерей. Неслучайно первое, что делает дьявол, это приучает человека ругать родителей. Он знает, что за это постигает особое наказание Божие. Мне много раз приходилось говорить, что нельзя никоим образом ругать своих родителей, даже если они неправы. Причем Агур пишет о роде, то есть целом поколении таких людей. Зачем Агур перечисляет их? Для того чтобы научить распознавать их, максимально ограждаться от них. Это злодеи, от которых надо бежать.


Род такой «чист в глазах своих» (Притч. 30, 12). Они считают себя хорошими, правильными, думают о себе исключительно положительное. Между тем, род этот в глазах Бога нечист. Есть люди, которые не видят в себе зла. Они считают, что все всегда поступают хорошо, плохих дел у них не бывает. Это проклятый род, не омытый от нечистот своих. На первой ступеньке он проклинает родителей, на следующей – считает себя чистым, хотя переполнен нечистотой, а далее становится высокомерным.


«О, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!» (Притч. 30, 13). На всех вокруг он смотрит с гримасой презрения, всем своим видом демонстрирует, что лучше и умнее окружающих.


И вот уже род, у которого «зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми» (Притч. 30, 14). Они готовы уничтожить всех, кто стоит ниже их, они презирают их, не дают им спокойно жить.


Дальше идут притчи, которые говорят о животных и раскрывают ряд взаимосвязанных явлений. Это образ того, что происходит в мире одушевленном и разумном. Притчи эти называются «цифровыми». В них сравниваются (и в положительном, и в отрицательном смысле) мир живых и неживых существ с миром людей. Связь эта неслучайна. Бог создал мир как училище благочестия, поэтому все происходящее в нем дано нам в назидание. Например, для волка не грех съесть овцу, а в мире людей людоедство – великий грех. Хищность волка является образом хищности человека. Григорий Нисский писал, что после грехопадения люди унаследовали от животных страсти. До грехопадения они не обладали этими животными страстями, а после стали похожи на животных.


«У ненасытимости две дочери: “давай, давай!”» (Притч. 30, 15). Эту притчу даже толковать не надо. Таких людей немало в жизни, сколько им ни дай, а они твердят: «Давай, давай».


Далее дополняется: «Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: ”довольно!” Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит “довольно!”» (Притч. 30, 15–16). Преисподняя никогда не насыщается, она пожирает людей постоянно. Похоть не может быть удовлетворена до конца. Никогда не насытится земля водою, и огонь не скажет: «Довольно!»


«Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные!» (Притч. 30, 17). Если человек даже глазами насмехается над отцом, пренебрегает покорностью к матери, то глаза ему выклюет ворон, его сожрут птенцы орлиные. Здесь есть еще и скрытый смысл. Человек, который так смотрит, попадает под власть воронов из черной долины, то есть под власть бесов.

От чего содрогается земля?


«Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице» (Притч. 30, 18–19). Агур не понимает этих путей, их невозможно спрогнозировать. Как полетит орел, где его след? Как ползет змей по скале – не видно его пути. Корабль в море прошел, а пути его не видно. Как мужчина добивается внимания женщины?


«Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: “я ничего худого не сделала”» (Притч. 30, 20). Невозможно понять, как блудница умудряется считать себя порядочной.


«От трех трясется земля, четырех она не может носить: раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб; позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей» (Притч. 30, 21–23). Вот что невыносимо для земли. Когда раб делается царем, это плохо для страны, так как человек с рабской психологией не может управлять людьми. Когда-то в нашей стране был лозунг, что всякая кухарка сможет управлять страной. Это как раз то самое, чего земля не выносит. Несправедливо и то, что глупый ест досыта хлеб. Он не почитает человек Бога, а ест досыта, поэтому земля трясется, возмущается, в результате государство погибает. Даже греки это знали. Например, Троянская война, считает Гесиод, разгорелась потому, что в стране было поколение героев, которые проливали столько крови, что земля, в конце концов, не выдержала этого. Герой – это тот человек, который ради славы готов на что угодно, включая убийство родственников. Такими и были герои Троянской войны. Не может выносить земля и то, что позорная женщина выходит замуж. Правда, этот перевод не совсем точный. В подлиннике сказано о мерзкой жене, когда она приключится доброму мужу. То есть речь идет не просто о развратнице, а о мерзкой жене, которая достается доброму мужу. Когда служанка занимает место своей госпожи, тогда происходит социальный переворот, слуги становятся господами. Когда все переворачивается, для земли это непереносимо. Это сказывается даже на духовной сфере. Приведу пример. У богословия была служанка – философия, включающая науку, которая потом стала диктовать свою волю госпоже своей. Это было невыносимо для земли.

Аналогии животного мира


«Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: муравьи ‒ народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; горные мыши ‒ народ слабый, но ставят домы свои на скале; у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно; паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах» (Притч. 30, 24–28). Для чего это сказано? Для того чтобы показать, что мудрость Бога распространена в этом мире на все. Человеку есть чему поучиться даже у животного мира. У маленьких муравьев огромное трудолюбие, хотя ума они не имеют. Они заготовляют себе пищу, в отличие некоторых людей, которые живут, не заботясь о главном дне. Имеется в виду, что человеку следует заготовлять пищу не для зимы, а пищу иную ‒ для вечной жизни, для ответа на Страшном Суде. Даже мыши умеют ставить свое жилище на скале, а мы умеем ли строить на скале Христа? Строй жизнь свою на крепкой скале надежды на Бога. Саранча, не имеющая царя, выступает всегда стройно, а люди, находясь под управлением, постоянно в сомнениях и шатании. Люди уличены саранчой: не надо ссылаться на плохого правителя. Наконец, паук лапками цепляется, но в царских чертогах бывает. Так и человек, хотя слаб, но может оказаться в царских чертогах. Пусть берет пример с паука. Эти примеры для мудрых понятны. Они не просто перечень примечательных наблюдений, а сопоставление животного мира с миром людей.


«Вот трое имеют стройную походку, и четверо стройно выступают: лев, силач между зверями, не посторонится ни перед кем; конь и козел, предводитель стада, и царь среди народа своего» (Притч. 30, 29–31). Замечательное сравнение! Люди, обличенные властью, сравниваются с упрямыми и властными животными. При внимательном прочтении мудрый поймет, можно ли этим кичиться. Агур дает образ этакого правителя, который ведет себя среди своего народа, как лев, конь и козел.


Дальше через Агура дается совет Духа Святого: «Если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста; потому что, как сбивание молока производит масло, толчок в нос производит кровь, так и возбуждение гнева производит ссору» (Притч. 30, 32–33). Если по своей заносчивости ты сделал глупость и к тебе пришел злой помысел, то закрой свой рот на замок. Сбивая молоко, получают масло, удар в нос вызывает кровотечение, а гнев приводит к ссоре. Отсюда совет: если из-за твоей заносчивости внутри тебя разгорелся гнев, закрой рот на замок. Мудрый и практичный совет дает Агур.


Глава тридцать первая. Жена Божия и жена человеческая

Особенности психологии мужчины и женщины


Мы подошли к чтению и толкованию последней главы Книги Притчей царя Соломона.


«Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его» (Притч. 31, 1). Лемуил – это одно из имен Соломона. В древности у царей было много имен. На древнееврейском его еще звали Шломо – мирный; Лемуил – принадлежащий Богу; Екклесиаст – проповедник в собрании. В этой главе царь Лемуил, то есть принадлежащий Богу царь, дает наставления, полученные от его матери. Он говорит, что для него самого важно следовать наставлениям матери, чтобы оказаться верным перед Господом Богом.


«Что, сын мой? что, сын чрева моего? что, сын обетов моих? Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей» (Притч. 31, 2–3). Так говорила мать Соломону: «Ты мой сын, ты сын чрева моего и сын обетов моих. Тебя я обещала Богу». Рождение Соломона было предсказано Богом еще до знакомства Давида с его матерью. Об этом рассказывает знаменитое пророчество царя Нафана. Когда Давид захотел построить храм Божий, пророк Нафан сказал, что он может это сделать. Но Господь сказал другое: «Не ты построишь Мне дом для обитания… Когда исполнятся дни твои, и ты отойдешь к отцам твоим, тогда Я восставлю семя твое после тебя, которое будет из сынов твоих, и утвержу царство его. Он построит Мне дом, и утвержу престол его на веки» (1Пар. 17, 4, 11–12). Соломон был тем сыном, обещанным Богом. Он родился после покаяния Давида в грехах. Потому и говорится, что Соломон – сын обетов. Хотя он родился от грешников, но в ответ на покаяние Господь дал Соломону мудрость, которую тот искал.


Мать Соломона, Вирсавия, учит своего сына: «Не отдавай женщинам твоих сил и твоего ума, и путей твоих губительницам царей». Она говорит о «губительницах царей» потому, что знает, к чему привело падение ее и Давида. Из-за их прелюбодеяния началось восстание в Израиле, сын поднял мятеж против отца, возникли смуты. Вирсавия на собственном примере узнала, что женщина может погубить даже царей, поэтому и сыну она говорит: «Не отдавай своего сердца женщинам, не давай им власти над собой».


Это правило актуально и для нашего времени. Когда муж находится, как говорят, под каблуком у жены, ничего хорошего из этого не выходит. Муж не умеет отвечать за нее, поддерживать ее и ставить на место, когда это необходимо. И наоборот, жена, когда пытается ставить на место мужа, не имея на это духовных сил, надрывается сама, ломает мужа и в результате получается полный разлад в семье. Это связано с тем, что мужчина не выполняет заповеди Бога, которую Он передает здесь устами Вирсавии: «Не отдавай женщинам сил твоих» (Притч. 31, 3).


Между мужем и женой должна быть сердечная любовь. В заповеди не сказано про сердце, но говорится про силы и пути. Сейчас считают, что жена должна знать, куда поехал муж. Якобы муж обязан советоваться с ней, быть под ее контролем. Это как раз то, чего Библия настойчиво не рекомендует мужчине, потому что в таком случае он приучается к безответственности. Если мужчина правильно выстроил свою жизнь, то он умеет отвечать за свои поступки. Женщины более эмоциональны, что необходимо для воспитания детей и создания нормального климата в доме, однако эмоциональность совершенно не нужна для решительных поступков мужчине, она скорее повредит, чем поможет. Человек на эмоциях делает или плохо, или вообще ничего не может сделать. Именно эмоциональность отличает женскую психологию от мужской. Итак, мужчина не должен передавать своих путей женщине. Он может уведомить жену о своих планах, но не имеет права быть у нее под контролем. Иначе он загубит себя.

Вред и польза от алкоголя


«Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям ‒ сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых» (Притч. 31, 4‒5). Правителям народа не разрешается пить вино, потому что тогда они будут пренебрегать бедняками и восстановлением справедливости. Сикера – это крепкое финиковое вино. Почему нельзя пить вино и сикеру? Чтобы они, напившись, не забыли закона и не превратили суда, то есть не перевернули суда всех угнетенных. Если цари и князья начнут напиваться вином и сикерой, они забудут закон. Это предостережение очень важно, потому что такого правителя не сдержит никто, кроме Бога. Нарушение правосудия есть величайшее преступление для правителя. Правление пьющего человека губительно для страны.


«Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании» (Притч. 31, 6–7). Соломон говорит, что вино и сикера нужны страдающим, тем, кто нуждается в утешении. В Израиле существовал закон, по которому приговоренным к казни давали чашу вина. Христу, чтобы облегчить страдания, предложили вино со смирною, но Он отказался пить, ибо желал испить чашу страдания до самого конца. Здесь подчеркивается, что пить вино – это не грех, и даже опьянение может быть оправдано в том случае, если речь идет о тяжелобольном, страдающем человеке. Однако сказано не о постоянном питие до опьянения, а о разовом употреблении для уменьшения боли физической и душевной.


«Открывай уста твои за безгласного и для защиты всех сирот. Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего» (Притч. 31, 8–9). Царь должен отстаивать права безгласного, бедного и нищего. Он обязан защищать сирот и всех тех, кто не может себя защитить. Царь должен открывать уста свои, чтобы восстановить справедливость и для самых низов. Нужно поступать по закону Божьему. Если закон человеческий противоречит Слову Божьему, то его можно не исполнять, он должен быть отменен.

Жена Божия и жена человеческая


За таким материнским наставлением царю следует описание добродетельной жены, которым и завершается Книга Притчей царя Соломона. При чтении последующего текста надо иметь в виду, что эта добродетельная жена олицетворяет два образа. С одной стороны, это обычная жена, идеал замужней женщины. С другой стороны, здесь описывается жена Бога, то есть Церковь. Это сопоставление неслучайно. Начинается Книга Притчей с описания двух путей, которые олицетворяются двумя женщинами: Божественной Премудростью извечного Отца и женой-блудницей, сбивающей людей с пути, ведущей их к воротам ада. И вот теперь Божественная Премудрость завершает описание своей деятельности в этом мире описанием Божественной жены – Церкви Христовой. Связь здесь самая прямая. У апостола Павла есть параллель: союз между мужем и женой есть образ союза Христа и Церкви. Именно поэтому жена как образ Церкви описывается идеальной женой, верной своему мужу Христу.


«Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей» (Притч. 31, 10–12). Этими словами Соломон подчеркивает, что самая великая драгоценность, которую мужчина может найти в своей жизни, это добродетельная жена. Такая жена драгоценнее жемчуга и самоцветов, потому что на нее можно положиться, в ней уверено сердце мужа ее. Эти слова и о Церкви, которая является женой Христа и в которой как в верной жене уверено сердце Божие. Она полностью покорна Христу Спасителю, как и жена земная должна быть покорна земному мужу, проявляя разум и добродетель. Такая жена мужу своему принесет прибыток и сама не лишится прибыли. Под словом «прибыток» имеется в виду награда и на земле, и в Царстве Божием. Это касается и обычной жены, и жены-Церкви. Такая жена воздает мужу своему добром, а не злом.


Далее описываются ее добрые дела: «Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и - светильник ее не гаснет и ночью» (Притч. 31, 13–18). Казалось бы, с точки зрения христианства, совершенно неприемлемо, когда христианин украшает свой дом, заниматься земными делами, якобы это греховно. Но мы видим, что это совсем не так. Идеальная жена заботится и об украшении дома, добывает шерсть и лен. Как купеческие корабли привозят добро из разных стран, так и добрая жена заботится о наполнении своего дома. И все она делает с охотой своими руками. Буквальный смысл описания понятен и прозрачен. Духовный же смысл говорит нам о деятельности жены-Церкви. Церковь непрерывно заботится, чтобы украсить себя шерстью и льном, то есть трудами овец Христовых, чистотою святости. Шерсть берется от овец, олицетворяющих овец Христовых, а лен – это святость, которую дает Господь. Церковь не устает трудиться. Апостол Павел писал: «Я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4, 19). Этими словами он говорит: «Проповедуя вам, страдаю, как женщина в родах, пока в ваших сердцах не изобразится Христос». Те священники, которые хорошо исполняют свою священническую задачу, много страдают.


Добрая жена, «как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой» (Притч. 31, 14). Женщина не только старается делать повседневные дела, но отыскивает возможность совершать дело Божие. Христос Спаситель сказал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4, 34). Так же и Церковь питается делами Бога, устроившего ее. Ее внимание направлено не только на своих, но и на тех, кто находится вне дома ее, то есть она старается обратить к себе как можно больше людей.


Добрая жена даже ночью заботится о домашних, раздает «урочное служанкам своим» (Притч. 31, 15). Церковь тоже заботится ночью о хлебе для своих подопечных – совершает ночные бдения. Церковь молится ночью именно потому, что она, как премудрая жена, заботится о своих чадах, с самого утра раздает хлеб, то есть хлеб Святого Причастия. Она кормит этим хлебом и своих детей, и своих служанок, то есть тех наемных людей, которых она привлекает к работе.


«Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник» (Притч. 31, 16). Добрая жена не боится начинать новые дела, вкладывать в них капиталы, рисковать. Она трудится, а на полученную прибыль приобретает виноградник. Духовный смысл, касающийся жены-Церкви, в том, что она не ограничивается уже обращенными народами, но привлекает в свое лоно и другие народы. Она покупает новые поля для деятельности, и плод рук ее – новые виноградники. Согласно Священному Писанию, виноградник – это образ народа Божьего, где виноградарем является Бог Отец. Церковь насаждает новые виноградники по воле Отца Небесного и мужа своего Иисуса Христа.


Добрая жена «препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои» (Притч. 31, 17). Трудясь, она становится со временем сильнее, потому что Господь дает ей силы и здоровье. И Церковь становится все сильнее и сильнее, разрастается, делается могущественней. Господь Бог дает ей силы.


«Она чувствует, что занятие ее хорошо, и - светильник ее не гаснет и ночью» (Притч. 31, 18). Земная жена чувствует, что совесть ее спокойна. Она не забывает трудиться и ночью, заботится о том, чтобы угодить мужу устройством дома. И жена-Церковь знает, что дела ее хороши, светильник ее не гаснет и ночью. Церковь трудится даже тогда, когда все настроены против нее. Трудности наступают во время гонений на Церковь, но она не боится их и продолжает сиять, словно светильник во тьме. Во тьме гонений, отступничества продолжается служение святой Церкви.


«Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено» (Притч. 31, 19). Прялка и веретено являются знаком украшения дома. Мы видим, что жена не только не забывает трудиться, но и украшает дом. Так и Церковь Божия, как говорится в Писании, ряснами золотыми украшена, то есть украшена золотой бахромой. Она продолжает украшать себя и своих детей духовными красотами. У нее красивые храмы, песнопения, изящные молитвословия. Забота о красоте в Церкви – это знак ее любви к своему мужу Христу Спасителю. Если входишь в чей-то дом и находишь там уют, то понимаешь, что в нем есть заботливая и любящая жена. В грязном доме, где все разбросано, жена недобродетельная, не исполняющая заповеди Божии. Так и в Церкви: если заботятся угодить Богу, то украшают ее различными духовными заботами.


«Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся» (Притч. 31, 20). Добродетельная жена, подчеркивается здесь, заботится не только о доме, но и бедному протягивает свою ладонь, подает милостыню, поддерживает. Когда человек творит дела в Боге, ему хватит сил и на семью, и на то, чтобы жить по-Божьи, поддерживать слабых и немощных. Церковь питает нуждающегося и в прямом смысле, и в духовном. С самого начала одной из обязанностей Церкви было накормить голодных, поэтому социальное служение неотделимо от ее основной деятельности. Монастыри, храмы, общины всегда поддерживали нуждающихся, бедняков. Это долг каждого христианина. Господь наш милосерд, и мы должны быть милосердны. Церковь поддерживает всех нуждающихся: утешает унывающих, дает смысл жизни ищущим этого смысла, напитывает силой стремящихся к силе. Церковь открыта для всех. Она – щедрая мать, которая кормит, одевает, поддерживает чад и даже чужих укрепляет своей силой. Церковь молится о мире во всем мире. Наша молитва не только о христианах, но и обо всех людях земли.


«Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды» (Притч. 31, 21). Земная жена каждого в семье обеспечивает одеждой, подходящей климату. У хорошей жены муж и дети раздетыми ходить не будут. Так же и дети Церкви не боятся нападения холода дьявола, потому что Церковь одевает их в двойные одежды – в любовь к Богу и в любовь к ближнему. Двойные одежды – это и заповеди Ветхого и Нового Завета, которые также загораживают человека от зла, остужающего его сердце. Об одеждах говорится потому, что христианин теряет любовь, не делая добра. И наоборот, человек не может противостоять искушению, если он не одет в любовь. Если ты не любишь, то какими силами будешь бороться с искушениями? Поэтому Церковь одевает своих чад двойными одеждами.


«Она делает себе ковры; виссон и пурпур – одежда ее» (Притч. 31, 22). Заботясь об одежде для всех своих чад, добродетельная жена не стесняется и сама красиво одеваться. Некоторые думают, что христиане должны выглядеть безлико и серо. Однако Писание разрешает женщине одеваться в виссон и пурпур, украшать себя для мужа своего. Виссон – это белые одежды. По слову Иоанна Богослова, виссон «есть праведность святых» (Откр. 19, 8). Пурпур – это императорские, царские одежды. Пурпур – кровь Господня, которой украшается жена-Церковь.


«Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли» (Притч. 31, 23). В этом тексте подчеркивается, что авторитет мужа среди собрания во многом зависит от того, какая у него жена. Если жена публично позорит мужа, ему будет сложнее заработать уважение к себе. По отношению же к Церкви смысл стиха в следующем. Место у ворот в древнем Израиле и вообще на Востоке было местом собраний, где можно было услышать последние новости, где производился суд и осуществлялась торговля. Речь идет о том, что Господь – муж Церкви – известен у ворот. Он известнее всех в мире. В Писании сказано, что Господь «высок над всею землею, превознесен над всеми богами» (Пс. 96, 9). Церковь прославляет Христа среди всего собрания людей.


«Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским» (Притч. 31, 24). Добрая жена организовывает при доме торговлю и торгует не только со своим, но и с чужими народами. Жена описывается как очень активная деятельница. Это разрушает представление некоторых людей о женщинах-христианках. Если соотнести эти слова с Церковью, то она посылает свои покрывала и пояса даже хананеям, то есть ее ценности – покрывала и законы-пояса – сдерживают даже языческие народы, которым чужды благовестия Божии. Это предсказание Соломона сбылось в действительности. Благодаря Церкви появились такие понятия как права человека, запрет пыток и работорговли. Все это выросло из заповедей Божиих.


«Крепость и красота – одежда ее, и весело смотрит она на будущее» (Притч. 31, 25). Жена одета в крепость и красоту и весело смотрит в будущее. Добродетельная женщина, о которой писал Соломон, одета в крепость и красоту и весело смотрит в будущее, ибо знает, что ей будет воздаяние от Господа. Это та самая награда, о которой апостол Павел сказал, что жена «спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1Тим. 2, 15). Женщина, исполняющая свой долг в семье, имеет твердую надежду на Бога, Который ее спасет. Но и Церковь Божия одета в Его крепость и красоту святости и весело смотрит на будущее, потому что знает, что ее ждет Царство. Именно поэтому ей свойственен оптимизм и не свойственен пессимизм. За пределами времени и конца мира нас ждет наша Родина.


«Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее» (Притч. 31, 26). Если она говорит, то мудро, и наставления ее кроткие. Жена-Церковь открывает уста свои с мудростью, которую вложил в нее Христос Спаситель, и кроткое наставление на языке ее. Церкви не свойственны злоба и насилие.


«Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности» (Притч. 31, 27). Женщина, заботящаяся о своем доме, никогда не ест хлеба праздности, она всегда хлопочет по хозяйству. Раньше в деревнях было много отступлений от закона Божьего, но, тем не менее, жены исполняли свои обязанности – следили за хозяйством. О каких нарушениях закона я говорю? Я имею в виду совместное проживание больших семей, где главным был старший в семье. Это был отец семейства, но при условии, что его отец был уже немощным. А взрослые дети, будучи уже сами мужьями, по Писанию должны были быть главами своих семей, но фактически ими не были. Они продолжали подчиняться отцу. Это приводило к многочисленным ссорам. Такое положение было свойственно именно российским деревням. Семьи в них жили не по заповедям. Бог разрушил патриархальные семьи через советскую власть. Например, казаки в этом отношении, были более благочестивы. У них, если сын женился, всей семьей помогали построить свой дом. Вот это и есть христианский подход к жизни. Совместное проживание в нынешних городских условиях тоже сказывается на крепости семьи, многие распадаются именно по этой причине. Жить вместе необходимо только в том случае, если нет возможности приобрести жилье или в семье есть тяжелобольной человек, за которым нужен уход. А у нас сейчас многие не отпускают детей до тридцатилетнего, а то и более старшего возраста.


«Встают дети и ублажают ее, – муж, и хвалит ее» (Притч. 31, 28). Дети, встав на ноги, называют мать свою блаженной, и муж хвалит ее за то, что она поступает правильно. Подчеркну, что мужья должны хвалить своих жен за правильные поступки, а не относиться к этому как к обязанности. Когда мужья не хвалят своих жен, у тех просто опускаются руки. Впрочем, руки опускаются и у мужей, которых не ценят жены. Убеждение, что не надо никого хвалить, думаю, вложил людям дьявол. Он хочет, чтобы все друг с другом ругались, чтобы не было мира. Люди сдерживают себя, когда нужно кого-то похвалить, а когда надо поругать, сдержаться не могут. Духовный смысл здесь более высокий: встают дети Церкви и ублажают ее. А когда это происходит, когда день восстания людей? Это день воскресение из мертвых. Люди восстанут и будут ублажать Церковь, потому что перед лицом Христа она окажется непорочна и совершенна.


Муж, восстав, хвалит ее: «Много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их» (Притч. 31, 29). Это сказано и об обычной жене: «Ты исполняешь все заповеди, поэтому превзошла всех». Православная Церковь оказалась выше, чем все другие религиозные общества, которые пытались угождать Богу, но не смогли этого сделать. Милостыня ее, о которой Соломон говорил чуть ранее, восставила, подняла детей ее. Милостыня, которую раздает женщина, ее щедрость по отношению к чужим людям, делает так, что ее дети духовно вырастают, встают на ноги. Поэтому и говорится, что молитва матери даже со дна моря достает. Имеется в виду, конечно же, молитва праведной матери.


«Миловидность обманчива и красота суетна» (Притч. 31, 30). Миловидность и красота обманчивы, они быстро проходят, «но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы» (Притч. 31, 30). Благочестивой жене, прежде всего, необходим страх Господень. Именно поэтому она достойна хвалы.


«Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее!» (Притч. 31, 31). Наградите ее от того, что она сама заработала. Речь идет уже не о земном, а о вечном прославлении у ворот Царства Небесного. Даже земная добродетельная жена, соблюдая заповеди, получит награду на небе от своих же рук. Ее же дела будут хвалить ее у ворот Небесного Царства. И Церковь Божия украшена духовной красотой, она получает от плодов своих награду. У ворот Нового Иерусалима ее будут прославлять ее собственные дела, когда она достигнет венца Царства Небесного.


Этими словами заканчивается Книга Притчей Соломоновых, в которой говорилось о правилах благочестивой жизни человека.