ББК 86.372

УДК 271.22

С 95

Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС Р18-720-0737

Священник Даниил Сысоев

С 95 Строительство дома Божия. Толкование на Послание апостола Павла к Ефесянам. — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2018. — 384 с.

ISBN 978-5-4279-0054-7

В Послании к Ефесянам излагается вечный замысел Бога об искуплении человека, раскрывается природа Церкви, созданной Кровью Иисуса Христа, рассказывается, как мы можем и должны жить по воле Бога Всемогущего.

Послание было написано святым апостолом Павлом, когда он находился в первом заключении в Риме, ожидая суда императора Нерона.

Охраняется законом Российской Федерации об авторском праве. Воспроизведение всей книги или любой ее части воспрещается. Любые попытки нарушения закона будут преследоваться в судебном порядке.

© Благотворительный фонд

«Миссионерский центр

имени иерея Даниила Сысоева», 2018

© Юлия Сысоева, 2018

Введение

В Послании к Ефесянам излагается вечный замысел Бога об искуплении человека, раскрывается природа Церкви, созданной Кровью Иисуса Христа, рассказывается, как мы можем и должны жить по воле Бога Всемогущего. Это послание является одним из самых глубоких и сложных во всем Новом Завете.

Христиане города Эфеса были любимыми учениками апостола Павла, который жил в этом городе три года, проповедуя Царствие Божие. Он основал данную Церковь во время своего второго миссионерского путешествия и особенно долго там оставался, уча христиан. В Эфесе святой Павел вытерпел много испытаний от иудеев, и сами ефесяне, как очень ревностные христиане, претерпели гонения во время восстания против них художников-изготовителей идолов. Эфесские христиане были открыты для благовестия, ибо, когда человек пребывает в гонениях, его сердце раскрывается духовным вещам. Немного позже Господь очень одобрительно отзовется о Эфесской Церкви, обращаясь к ней через апостола Иоанна Богослова, в Откровении которого содержится специальное послание к Ангелу этой Церкви. После себя апостол Павел оставил в Эфесе епископом апостола Тимофея, к которому после будут направлены два послания.

Из всего этого видно, что Церковь Эфеса была Церковью бодрствующей и пламенеющей любовью. Позднее эта Церковь стала одним из центров христианства. Когда в 70-м году Иерусалим был захвачен римлянами, Иерусалимская Церковь покинула его, и Эфес (вместе с Римом и Антиохией) превратился в центр христианства всемирного значения.

К сожалению, с 1923 года Эфес больше не является христианским городом. Храмы его заброшены или превращены в бары. Церковь, в которой проходил Третий Вселенский Собор, лежит в руинах. Сохранилась пещера, в которой спали семь отроков эфесских, но христиан в городе нет. Почти все они были изгнаны или убиты в 1920-е годы, благодаря помощи нечестивых русских. Михаил Фрунзе подписал с турками договор, по которому Кемалю Ататюрку было поставлено большое количество оружия и военного снаряжения. В результате из всех семи Церквей Апокалипсиса христиане остались только в Смирне.

Перейдем к священному тексту. Послание к Ефесянам было написано святым Павлом, когда он находился в первом заключении в Риме, ожидая суда императора Нерона. В этот двухлетний временной отрезок он написал послание в Эфес, которое также читалось в Лаодикии, а потом дошло до Колосс. Так оно прошло несколько Церквей и в некоторых списках даже стало называться соборным посланием, то есть обращенным ко всем христианам. В этих списках вообще отсутствует упоминание ефесян. Каждая Церковь считала, что это послание обращено лично к ней. Оно действительно относится ко всем Церквам, но в первую очередь написано для христиан Эфеса.

Глава первая

Тело Христово

Святость — норма для христианина

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф. 1, 1—2).

Приветствие начинается с того, что апостол себя называет. Он представляется Павлом, то есть «маленьким». Раньше он именовался Саулом, или Савлом, но после того как был пойман в христианство на пути в Дамаск, стал зваться римским именем «Павел», которое в переводе означает «маленький». Павел так себя называл, потому что считал себя наименьшим из апостолов Христовых. Он еще называл себя извергом, выкидышем, недостойным имени апостола, которого Господь тем не менее призвал на апостольское служение (см.: 1Кор. 15, 8).

«Волею Божиею Апостол Иисуса Христа» (Еф. 1, 1). Апостол Павел подчеркивает, что его посланничество — это не его личное изобретение. Он является посланником Божиим. Источник его посланничества — воля Бога. Павел не сам избрал апостольское служение. Известно, что бывают самозванцы. Есть люди, которые проповедуют Евангелие, хотя никто их не посылал. Думаю, все встречали их на улице. Они заявляют: «Мы проповедуем Евангелие, потому что нам так заповедано».

В «Трех разговорах» Владимира Соловьева есть замечательный эпизод. Некий князь утверждает, что послан благовествовать Евангелие. На это дипломат отвечает ему: «Когда я, например, был в молодости посланником, то я знал это несомненно, а также кем и зачем послан — знал, во-первых, потому, что у меня были на то бесспорные документы, во-вторых, потому, что я имел и личную аудиенцию у покойного императора Александра Николаевича и лично получил Высочайшие инструкции, а в-третьих, потому, что я каждую треть года получал 10 000 руб. золотом. Ну а если бы вместо всего этого посторонний человек на улице подошел ко мне и объявил, что я посланник и послан туда-то и для того-то, так ведь я стал бы только озираться по сторонам, нет ли поблизости городового, чтобы защитить меня от этого манияка, который может, пожалуй, и на жизнь мою покуситься. А что касается до настоящего случая, то ведь бесспорных документов от вашего предполагаемого хозяина у вас нет, личной аудиенции вы у него не имели, жалованья от него не получаете, какой же вы посланник?»1.

Апостол Павел говорит, что он является посланником волей Божией. В Нем источник посланничества Павла. Сам Бог явился ему, Сам Бог руководил им, Сам Бог сделал его апостолом — посланником Иисуса Христа, вестником примирения. Обратите внимание на то, что апостола Павла призвал Иисус Христос, явившись ему на пути в Дамаск. При этом сказано, что он апостол «волею Божиею» (Еф. 1, 1). Отсюда видно, что задумал призвать апостола Павла Бог Отец. В Святой Троице источником всех решений является Бог Отец. Христос творит не Свою волю, но волю пославшего Его Отца, поэтому сказано, что апостол Павел — посланник Иисуса Христа по воле Отца, которая есть общая воля и Сына, и Святого Духа.

«Находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» (Еф. 1, 1). Здесь неточный перевод. Правильно будет не «находящимся», а «сущим в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе». Интересно пишет святитель Афанасий Великий. Он замечает, что сущие причастны Сущему, то есть Иегове, Яхве. Так вот, тут это же имя относится к христианам как к причастникам Сущего. Человек, находящийся в Боге, становится по-настоящему сущим, начинает по-настоящему существовать. В нем начинает бить вневременная жизнь, которая не зависит от потока времени, потому он — сущий.

Человек вне Бога является по-настоящему несуществующим. От него фактически ничего не остается. Это даже проверяемо. Ведь что остается от человека, прожившего жизнь без Бога? Куча могильных червей и покосившийся памятник, который рано или поздно снесут. От жизни безбожника не остается ничего, что можно было бы назвать сущим. Человек же, который пребывает в Боге, является сущим. Он остается в Господе навсегда, его дело продолжает жить в Церкви и дальше. Примером тому святитель Николай Чудотворец, праведный Артемий Веркольский, святитель Василий Великий, апостол Петр и другие апостолы, преподобная Мария Египетская и иные святые. Они уже давно ушли с земли, но действие их не прекратилось. Мы им молимся и получаем от них помощь, значит, они сущие до сих пор, хотя тела их разлучились с душами.

Апостол Павел обращается к сущим в Эфесе «святым и верным во Христе Иисусе» (Еф. 1, 1). Святой — это, с одной стороны, человек запредельный, а с другой стороны, человек, живущий нравственно чисто, ставший участником Божественных свойств, ставший подражателем Богу. Бог свят. Он праведен, чист, кроток, милостив, и человек святой сам становится праведным, кротким, чистым, милостивым. Он становится таким по-Божьи, а не по-своему. А верные во Христе Иисусе — это те люди, которые приняли веру, сохраняют веру и по вере живут. Святитель Феофан Затворник отмечает: «Святые и верные — не два класса лиц, как бы одни высшие, другие низшие, но одни и те же лица с разных сторон жизни христианской. Святость — цель жизни, вера — ее производитель, охрана, опора и совершение»2.

Далее святитель Феофан задается вопросом, в каком смысле ефесяне называются святыми. В том ли, что они были просто выделенными из числа прочих людей? Или нужно думать, что в те времена почти все христиане были святыми? Конечно же, нужно думать, что тогда христиане в основном были святыми. И после святитель Феофан произносит совершенно гениальные слова: «Грешные в Церкви суть случайность; существенная же ее принадлежность есть та, чтобы все были святы. Церкви тогда, — и частные, — были как девы чистые, не имущие скверны или порока, святые и непорочные (см.: 2Кор. 11, 2; Еф. 5, 27). Святой Златоуст в этом смысле говорит: “Смотри, — святыми называет даже тех, которые имеют и детей, и жен, и слуг… Значит, такая теперь обдержит всех беспечность! Как сильно ныне ослабела ревность к добродетели! И как было много добродетельных тогда, когда и мирские назывались святыми и верными!”»3.

Люди жили в своих домах, были женаты, владели слугами, имели детей, но при этом они являлись святыми и верными, потому что были пронизаны сверхъестественными силами Бога. Быть праведными и чистыми считалось нормой. Существовала атмосфера праведности. А отдельные падавшие христиане быстро вставали, потому что их поддерживали окружавшие их могучие исполины.

Потом люди стали оправдываться тем, что будто бы грешность есть некая естественная черта человека. Это не так. На самом деле нормальная черта человека — святость. Все христиане обязаны быть святыми, а один-два грешника должны тут же каяться и становиться святыми. Вот нормальная жизнь Церкви. Вот то, чего ждет от нас Бог. Господь не хочет, чтобы мы твердили: «Мы люди не святые, мы люди грешные. Куда уж нам?» Такие слова Богу неугодны. Он желает, чтобы христиане были святыми и верными, где бы они ни жили.

Заметьте, говорится о святых и верных «во Христе Иисусе» (Еф. 1, 1). Святость и верность существуют потому, что люди пребывают в Помазаннике Божием Иисусе Христе. Благодаря тому, что в людях пребывает жизнь Христа, а они пребывают в Нем, они имеют и святость, и верность. Человек покаялся, причастился, сохранил благодать — вот он святой и верный. Ничего сложного. Не нужно думать, что святость — это нечто недостижимое. Спастись очень легко: прими православную веру и храни ее, крестись, получи миропомазание, причащайся Святых Христовых Таин, твори добрые дела, а если согрешил — покайся, и спасешься. Все очень просто. Сам Господь тебя сохранит.

Как видите, святость и верность имеют корень во Христе Иисусе. Людям, пребывающим во Христе Иисусе, получающим святость не по своим заслугам, а силой Христовой, Господь обещает через апостола «благодать» и «мир» (Еф. 1, 2). Благодать — это благой дар Бога, нетварная сила Господа, дающая оправдание грешнику. Был человек грешным, нечестивым, злым, но уверовал и покаялся, и пришла благодать, переделывающая его. Замечательно сказал царь Давид в 31-м псалме: «Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви: и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс. 31, 5). Перед этим описывается страшная ситуация, в которой оказался царь Давид. И вот он говорит: «Я сам обвинил себя перед Господом моим. Как только я это сделал, Он тут же оставил нечестие моего сердца». Господь не стал ждать чего-то, но сразу же отпустил грехи человеку.

Духовное благословение

«Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф. 1, 2). Благодать, нетварная сила Бога, оправдывающая нас, исходит от Бога Отца. Эта благодать приводит к тому, что нисходит мир от Господа Иисуса Христа. Происходит примирение с Богом и с Ангелами Божиими, и человек получает внутренний покой. Это каждый может проверить экспериментально. Сохранили православную веру, покаялись — и получили благодать и мир.

Итак, источником благодати является Бог Отец, но приходит она к нам через Господа Иисуса Христа, через Господа, Который стал Иисусом Христом, как уточняет святитель Феофан Затворник. Бог Сын является Господом изначально, но Он по Своей благости захотел стать Иисусом, то есть Спасителем. Он сделался Помазанником Божиим, чтобы от этого помазания Духа Святого мы получили дар Святого Духа. Так мы получаем благодать и мир от Господа Иисуса Христа. Отсюда видно: все, что мы имеем, дано нам Пресвятой Троицей.

Далее апостол Павел начинает благодарить Бога. Мы обычно благодарим Бога в конце дела. Когда что-то получается, мы говорим: «Ну, слава Богу, получилось!» А вот апостол начинает с благодарности, и это правильный подход. Правильнее благодарить Господа в начале, нежели потом. Хорошо если потом благодарят, так как многие и этого не делают, но вообще нужно сразу же начинать с благодарения Бога.

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1, 3—10).

Здесь апостол кратко описывает историю нашего спасения. Начинает он с того, что благословляет Бога Отца: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 1, 3). Бог Отец изначально задумал спасти нас. Еще до творения мира все христиане находились в великом мирородном уме Бога Отца. Замысел о нас, православных христианах, существовал еще до создания мира. Еще не было вселенной, а Бог уже составил замысел о каждом христианине и христианке, что появятся когда-то. Не в принципе обо всех христианах, а о каждом конкретном христианине был составлен замысел до творения мира. Еще не было ни солнца, ни луны, не было даже пространства и времени, а Бог Отец уже задумал создать Себе новый народ из конкретных людей — православных христиан. Бог изначально предузнал, что некоторые люди захотят быть спасенными, и избрал их.

Бог Отец называется Богом и Отцом Господа нашего Иисуса Христа. Он является Отцом Христа как Бога и Богом Христа как Творец Его человеческой природы. Христос и сотворен и не сотворен одновременно. Сотворен как человек и не сотворен как Бог. Поэтому Господь после Своего воскресения, обращаясь к Марии Магдалине, говорит: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20, 17). Бог Отец является Богом и для Христа, но как для человека. Он и Отец для Него как для Бога, а через Христа усыновление получают и люди.

«Благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф. 1, 3). Бог Отец благословил нас во Христе. Он изрек некое благое слово о всех христианах, которое реализуется только во Христе Иисусе. В Нем находится источник благословения, некоторых сил Бога, изреченных Его Божественными речениями. Мы знаем, что Божественные речения формируют всю вселенную, но эти речения находятся, конечно же, в Логосе, в Слове, а подлинное Слово Бога — Христос. И вот во Христе Иисусе Бог Отец благословил нас, пребывающих в Его Теле. Мы пребываем в Теле Христа, то есть в Церкви, соединившись с Ним совершенно реально, органически сросшись через Таины. Благодаря этому во Христе мы благословлены всяким духовным благословением на небесах.

Почему подчеркивается, что благословения духовные? Дело в том, что до прихода Христа Господь тоже благословлял людей, но благословения эти были земными. Вспомните, когда израильский народ был верен Богу, Господь давал ему мир, благополучие, благословлял плоды чрева, умножал стада. Когда же люди отступали от Бога, находили бедствия: Иерусалим разрушался, земля опустошалась.

Однако теперь Господь дал нам большее: Он благословил нас во Христе всяким духовным благословением. Это не земное благословение, касающееся истлевающей плоти, а благословение духа, которое пребывает вечно. И это благословение находится на небе. Следовательно, если мы хотим получить то, что нам обещано, мы должны взойти на небо. Благословение находится во Христе, Который вознесся на небо, проложил нам туда путь. Бог изначально задумал, чтобы люди жили на небе и получали во Христе всякое духовное благословение. Благословение не через земное благополучие, а через благополучие небесное. Есть особое небесное благополучие, отблески которого мы ощущаем на земле. Это и прощение грехов, и радость спасения, и духовное веселие, и духовная любовь, и духовная кротость. Но это только отблески, а настоящее духовное благословение, духовные силы, радости, счастье находятся на небе.

Предвечный план Бога о спасении людей

«Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1, 4). Благословение находится на небесах, потому что Бог избрал нас, выбрал людей, которые захотят Его послушать. В Послании к Римлянам апостол Павел объясняет, как это происходит: «Ихже бо предуведе, (тех) и предустави» (Рим. 8, 29). Кого Бог заранее узнал, тех Он и избрал, а кого избрал, тех и призвал. Кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил. Всезнающий Бог до начала мира знает, как каждое разумное существо откликнется на Его призыв. Когда, как всеведущий Бог, Он знает, что конкретное разумное существо откликнется на Его призыв, Господь его избирает и призывает к Себе. Человек приходит, и Бог оправдывает его Кровью Господней, а оправдав, возводит к святости.

Бог избрал нас во Христе прежде создания мира. Еще до сотворения вселенной Он нашел место во Христе каждому христианину. Христос как бы связывает всех христиан еще до творения. У каждого христианина есть свое место, которое задумано лично для него во Христе до создания вселенной. Причем здесь стоит не просто слово «создание», но буквально написано: «До сбрасывания мира вниз». Речь идет не о грехопадении, а о творении мира. Творение мира — это сбрасывание его вниз. По сравнению с безмерным величием Бога мир настолько мал, что он как будто и не существует. Святой Венедикт Нурсийский однажды увидел Бога, сияющего во славе Своей, и Его Божественная сущность была окружена бесчисленным множеством лучей этой славы, а на одном из лучиков висела вся вселенная. Вся неизмеримая вселенная Ангелов, вся материальная вселенная с ее звездами и галактиками висела на одном луче! Величие Бога бесконечно!

Святитель Феофан Затворник говорил, что сейчас люди, одержимые материализмом, копаясь в вещественном, настолько в нем закапываются, что Бог выходит у них за скобки. А святые смотрят на все глазами Бога. Они, во-первых, видят Бога, а во-вторых, видят мир на правильном месте и понимают, что весь космос по сравнению с Господом — крошечка. Человек должен преодолеть мир, стать больше него. Святитель Григорий Богослов утверждал: «Человек — великий мир в малом»4. Не как у греков, которые считали, что человек — это микрокосмос в макрокосмосе, а наоборот. Душа человека больше любой галактики. Конечно, не по размерам, а по своему значению.

Так вот, Бог избрал нас прежде создания вселенной, раньше того, как была низвергнута крупиночка мира. Причем у Бога имелся замысел. Часто спрашивают: «Чем Бог занимался до творения вселенной?» Тут мы видим, что есть предвечный план Бога о спасении людей. В Его великом мирородном уме пребывал замысел, который апостол Павел здесь описывает.

Замысел заключается в том, чтобы благословить нас во Христе всяким небесным благословением духовным и избрать нас в Нем, «чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. 1, 4). Мы избраны еще до начала мира и призваны к Христу не для того, чтобы говорить: «Ой, какие мы хорошие христиане. Нас Бог избрал еще до начала мира. Давайте ходить и гордиться». Нет, Бог избрал нас не для этого, а для того, чтобы мы были святы и непорочны. Святы, то есть выделены и пропитаны силами Бога. Непрочны, то есть чисты и целы.

Однако христиане должны быть святы и непорочны не в своих глазах. В своих глазах быть святым и непорочным легче легкого. Давно известно: себя не похвалишь, никто не похвалит. Многие люди думают, что они весьма хороши. Одна из главных работ священника на исповеди состоит в том, чтобы разочаровывать людей в самих себе. Люди в буквальном смысле настолько очарованы собою, что приходится их разочаровывать, а иначе они просто не смогут покаяться.

Апостол Павел пишет, что цель Бога Отца заключается в том, чтобы люди стали святы и непорочны перед Ним и Христом Спасителем и чтобы эта непорочная святость проявлялась в любви. В любви Божией и в любви нашей. Оба толкования возможны и взаимно дополняют друг друга. Святость и непорочность исходят из любви Божией, которая призывает к святости и дает к ней силы, но проявляется святость только тогда, когда на любовь Божию отвечает любовь человеческая. Получается двуединая любовь, о которой пишет апостол Павел. Через нее совершается святость и непорочность. Следовательно, происходит то, для чего мы задуманы до начала времен.

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Еф. 1, 5). Бог не только захотел, чтобы мы были святыми и непорочными, но решил сделать нас Своими детьми. И даже не просто захотел, а предопределил, установил твердое определение, что те люди, которые будут святы и непорочны перед Христом, будут избраны в Нем и верны Ему, станут сверхлюдьми и детьми Божиими. Но все это через Иисуса Христа. Люди, слившись с природным, Единородным Сыном Бога, станут Его усыновленными детьми. Не просто названными детьми Бога, а действительно причастными Божественному Сыновству. Они станут причастными Божественной жизни. Жизнь Бога Отца будет действовать в них так же, как она действует во Христе. В Иисусе Христе она действует по природе, потому что Он природный Сын Бога, а в нас по подарку, но та же самая жизнь. И это твердое предопределение Бога. Он определил усыновить нас Себе через Иисуса Христа.

«По благоволению воли Своей» (Еф. 1, 5). Воля Бога Отца желает нам блага. С самого начала Его воля благорасположена к нам. Многие люди сетуют: «Бог меня забыл, Он меня не любит», а апостол Павел прямо говорит: «Он предопределил по благоволению воли Своей. Его воля чрезвычайно благоволит к нам». Бог относится к нам лучше, чем мы сами к себе относимся. Его воля крайне блага к христианам. Вот на отступника может подниматься гнев и ярость Бога, живущего во веки веков, а на нас направлено благоволение Его воли.

«В похвалу славы благодати Своей» (Еф. 1, 6). Бог все это сделал, чтобы была прославлена слава благодати Его, чтобы все люди и Ангелы хвалили ту славу, которую дала нам благодать Божия. Люди и Ангелы, усыновленные Богу, будут хвалить и славить Господа, почувствовав в себе Его славу, которую дает благодать. В этом предназначение человека. Часто спрашивают: «А зачем это Богу?» Господу не нужно, чтобы Его славили. Представьте, что вас начнут славить муравьи. Вам будет приятно? Вряд ли, вы даже и не заметите их. Бог бесконечен, и слава Его, соответственно, бесконечная, а к бесконечности ничего прибавить нельзя. Сказано о похвале славы благодати, поскольку похвала — это естественная реакция человека, который чувствует славу благодати, действующей в нем. Слава благодати проявляется в том, что человек сам начинает славить Бога, предопределившего усыновить его Своей благой волей.

«Которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф. 1. 6). Бог явил нам благодать Свою в Возлюбленном. Возлюбленный — это Сын Божий, Христос. Бог Отец проявляет Свою славу в том, что дает нам благодать во Христе. Он берет нечестивого человека (блудника, убийцу, наркомана, пьяницу), соединяет его с Возлюбленным Сыном Своим и переполняет его благодатью, так что тот делается чистым, святым, праведным сыном Бога. Согласитесь, что это действительно слава. Все делается очень красиво.

Говорится о Возлюбленном, так как в Нем пребывает вся любовь Отца. Кто хочет почерпать любовь Бога Отца, тот должен прийти к Возлюбленному, «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1, 7). Слава проявляется в том, что во Христе мы имеем, во-первых, искупление Кровью Его. Кровь Христа выкупает нас. Все мы, находясь под грехом, естественно привлекали к себе правосудие Божие. Человек сделал грех, следовательно, сделал беззаконие, а оно требует наказания. Всякий человек, делающий грех, работает на дьявола, который первый его изобрел, а значит, ему нужно платить. Таким образом дьявол тиранствовал над людьми, владычествовал над ними. И вот ему был заплачен выкуп Кровью Господней, освободившей людей от греха. Конечно, в строгом смысле Кровь пролилась не для сатаны, не для этого разбойника и тирана, а для Бога. Через пролитие Крови Христа было удовлетворено правосудие Божие. Невинный взял на Себя наказание виновных, и так они были искуплены. За них был заплачен адекватный выкуп — кровь за кровь, душа за душу, тело за тело.

Но это еще не все. Люди были не просто выкуплены и отпущены на свободу. Далее сказано, что им было дано «прощение грехов» (Еф. 1, 7). Тут уже идет речь о юридическом прощении. С людей снято наказание за грех. Грех уничтожен, и наказание за него тоже уничтожено «по богатству благодати Его» (Еф. 1, 7). Прощение грехов есть дело богатства благодати Божией. Бог, по чрезвычайному богатству Своих сил, дает человеку прощение грехов и возможность не только юридически освободиться от греха, но и стать новым человеком. Если простить наркомана, но оставить его под наркотической зависимостью, ничего не изменится. Его амнистировали, а он все равно, будучи наркоманом, идет колоться. Прощение грехов заключается в том, что человек изменяется, и в этом проявляется богатство благого дара Бога и Его сил.

«Каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении» (Еф. 1, 8). Бог Отец дал нам благодать в преизбытке. Почему в преизбытке? Объясняет святитель Феофан Затворник: «Веруй, вот тебе благодать, вот правила жизни: живи так по вере, при помощи благодати, и спасешься. А о том, что как есть и бывает и что будет — не пытай. Не твое дело! Так бы и спасались. Но Богу угодно было преумножить сию благодать, просветив ум наш светлыми понятиями о всем, от начала до последних дней века и о самой вечности... Можно бы оставить нас ходить в примраке веры; но нам дан свет ведения и о всем, а паче о том, как душу свою спасать и как она спасается, проходя разные степени духовного совершенствования. Это можно почитать преизбытком благодати»5.

Нам дается чрезвычайная мудрость и разум, чтобы понимать пути Бога. Человеку, который живет в Господе, Бог Отец открывает пути Промысла Своего в этом мире, и человек становится все более и более зрячим. Он видит этот мир и начинает понимать, куда он движется и что его ожидает. Премудрость тем и отличается от разума. Премудрость познает сложность устройства мира, а разум позволяет осознать и принять его в цельном виде. Человек начинает видеть цельный Промысел Бога обо всем творении. К этому постепенно приходит любой христианин, живущий в Церкви, однако при том условии, что он не просто изредка причащается, но еще и читает Слово Божие, борется со страстями и т. д. Такой христианин начинает все больше и больше видеть пути Промысла.

«Открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (Еф. 1, 9). Величайшее откровение премудрости и разума в том, что Бог Отец открыл нам самую главную тайну Своей воли, проявляющуюся через благоволение, которое Он прежде положил во Христе.

«В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1, 10). В этом величайшая тайна Отца, которую Он открыл нам. Она заключается в том, что Бог Отец хочет все небесное и земное соединить под одной Главой. Он желает, чтобы и Ангелы, и люди, и все подвластные людям существа земли были возглавлены Господом Иисусом Христом. Это возглавление осуществляется, конечно же, через Церковь, через то, что люди начинают видеть тайные пути Промысла, которыми Бог приводит человечество и вообще весь мир к единению во Христе. Как из Христа все вышло, так к Нему все и возвращается. Свободная воля разумных существ покоряется Ему. Появляется некое единство в Боге Сыне, и Он в прямом смысле становится Главою всех. Его разум переполняет все творение. В этом заключается величайшая тайна Отца, в которой Его благоволение, и для этого совершается в этом мире Его воля.

Бог Отец устраивает полноту времен, то есть все времена служат тому, чтобы эта тайна всеобщего возглавления совершилась, и все люди, изначально избранные Отцом, и все Ангелы, и все мировые стихии были объединены во Христе, обрели в Нем Главу, из Которого исходят разум и сила. Как в человеческом теле из головы исходят нервы, пронизывающие весь организм и руководящие им, так и во Христе проявляется источник сил для всей искупленной вселенной, небесной и земной. Время как бы зреет. Сейчас оно еще не полное, но постепенно наполняется, как некая чаша, и замысел Бога Отца совершается. Раньше люди не знали этой тайны. Даже Ангелам она была неведома. А сейчас, благодаря Церкви, самый тайный замысел Бога Отца о всеобщем возглавлении всех разумных существ Христом стал нам открыт.

«В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф. 1, 11—14).

До начала времен Бог предназначил нас к получению славы, явив богатство благодати. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Нам даровано богатство, богатство необъятное, богатство не человеческое, но Божественное, так что слово совершенно бессильно выразить его»6. Представьте себе немощного, беззубого, скрюченного старика, которого некто вдруг сделал молодым и полностью здоровым, а при этом еще облек в царскую одежду, поселил во дворце и подарил бесчисленные богатства. Этот образ ничто по сравнению с тем, что Господь сделал с нами. Грешников Он превратил в наследников Своего вечного Царства, наследников вечного блаженства во Христе Иисусе.

«В Нем мы и сделались наследниками» (Еф. 1, 11). В этом стихе сказано «мы», а чуть ниже говорится «вы». Мы — это иудеи. Иудеи, принявшие Христа, здесь называются наследниками, потому что им было обещано, что в семени их предка Авраама благословятся все племена земли, что они будут участниками Царства Божиего. Все это было обещано иудеям, и они вступили в наследство, когда приняли Иисуса Христа.

«Быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф. 1, 11). Бог заранее предназначил иудеев к этому. Он предсказал чрез пророков, что те иудеи, которые примут Христа Спасителя, станут наследниками Царства Божиего. В первую очередь Господь исполнил Свое обещание. Вполне естественно, что, если вы хотите сделать какое-то дополнительное доброе дело, сначала должны выполнить то, что пообещали. Поэтому и Господь сначала проповедовал евреям. Он говорил: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15, 24).

Это предназначение свершилось по определению Совершающего все по изволению воли Своей. То есть избрание иудеев, которое было предназначено, произошло не по каким-то их заслугам, а потому, что Богу так было угодно. Он так захотел, изволил этого, и это изволение стало реальностью. Если бы Богу было не угодно, Он бы не избрал иудеев. Повторю, тут заслуга не иудеев, а Бога избирающего и дающего обещание. Но совершилось это не случайно, не без правды, а в ответ на праведность иудейских предков — древних патриархов Авраама, Исаака и Иакова, которые были верны Богу. Так исполнилось слово Господа, что Он творит «милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов» (Втор. 7, 9). Если еврей принимает Православие, над ним исполняется обещание, данное Богом еще Аврааму. Господь держит в Своей памяти то, что было обещано в древности, и это обещание становится реальностью сейчас, когда иудей принимает Святое Крещение.

«Дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа» (Еф. 1, 12). Все это нужно было для того, чтобы иудеи, уверовавшие во Христа, начали служить Богу Отцу к похвале Его славы. Иудеи первые прославили Бога Отца, поскольку они раньше, чем язычники, приняли веру во Христа Спасителя и стали надеяться на Него. Собственно говоря, человек сотворен, дабы славить Бога. Это одно из двух его предназначений. Он создан, чтобы славить Бога, то есть участвовать в Его бесконечном сиянии, в Его бесконечной жизни. Первыми начали этим заниматься именно ранние христианские общины из иудеев.

Можно ли сказать, что еврейский народ не исполнил своего предназначения? Нет, конечно же. Святитель Феофан Затворник пишет об этом так: «Исполнили ль иудеи такое назначение? Исполнили. Среди них процвела первая Церковь. И она уже пустила ветви свои по всей вселенной. Что не всем составом народа принят Христос, это, может быть, и не входило в черты предназначения. Птенец, зародившись в яйце, выбирает из него в себя все гожее. Кое-какие остатки и скорлупа разбрасываются потом туда и сюда, а птенец свободно летает по лицу земли. Так было и с народом Божиим. Гожее из него все вошло в Царство Христово, Церковь; негожее разбросано по лицу земли»7. Теперь понятно, почему евреи были разбросаны по всему миру. Святителем дан очень интересный, яркий образ.

Все это произошло, чтобы совершилась слава Бога, чтобы иудеи начали славить Господа и учить этому язычников. Апостол Павел напоминает ефесянам (большая часть которых была из язычников) о первых христианах из иудеев, для того чтобы язычники помнили, откуда взялось христианство. Оно является продолжением завета Бога с пророками и патриархами. Христианство не должно отрываться от этих корней. Как писал апостол Павел в Послании к Римлянам, язычники — это дикая маслина, которая привита к маслине плодоносной — древним пророкам (см.: Рим. 11, 17). Поэтому, естественно, человек, привитый к плодоносной маслине, не должен гордиться, если даже он сам стал плодоносным. Ему надо радоваться, что его привили к уже существующему дереву. Нельзя забывать о своих корнях, поэтому и мы, не забывая об этом, молимся: «Боже отцов наших, Авраама, Исаака и Иакова».

Кстати, особенно важно помнить об этом сейчас. В российском Православии возникает тенденция, когда Православие пытаются сделать русской верой. Православие — это вера вселенская, но возникла она среди пророков Божиих, которые были посланы к еврейскому народу. И если люди отрекаются от пророков, они отрекаются и от Христа Спасителя, так как в Символе веры мы говорим, что верим в Господа, «воскресшаго в третий день по Писанием». Другими словами, мы веруем в согласии с пророками. И Дух Святой говорил через пророков. Если человек не принимает Ветхого Завета, не считает христианство продолжением изначального, древнего, патриаршего и пророческого иудейства, то он не христианин, а еретик.

Во II веке возникла ересь Маркиона, учившего, что Бог Ветхого Завета — это Бог справедливый, но недобрый. Исходя из этого, он утверждал, что Христос является Посланником другого Бога и Сыном другого Отца. Не того Отца, Который говорил через пророков. Эта теория очень популярна и сейчас и у нее много последователей. Был такой очень популярный писатель и историк Лев Николаевич Гумилев, который пересказывал эту еретическую теорию. Он писал, что Бог Ветхого Завета для маркионитов, манихеев и альбигойцев — это сатана. Многие увлекаются книжками Григория Климова, интересуются движением Русского национального единства (РНЕ) Александра Баркашова. Во всех этих источниках как раз и развивается данное лжеучение. Все неоязычники утверждают, что Бог Ветхого Завета — это сатана, а не истинный Бог Творец. Это, конечно, крайняя ложь. Данное учение делает человека чуждым христианству. Даже воспоминания графа Николая Жевахова, который был помощником обер-прокурора Священного Синода, содержат эту страшную ересь, поэтому осторожнее их читайте, если, не дай Бог, возьметесь за это дело.

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1, 13). Ко Христу присоединились и язычники, услышав слово истины, слово Христово, которое является безошибочным словом, поскольку исходит от Творца. Кроме того, сказано, что язычники услышали благовествование о нашем спасении, или Евангелие нашего спасения. Дело в том, что грехи наши прощены Христом Спасителем при условии нашей правой веры, участия в Таинствах и творения добрых дел.

Язычники, услышав о Господе, уверовали в Него и были запечатлены обетованным Святым Духом. На них была поставлена печать Духа Святого. В древности на иудеев ставилась печать обрезания. Все евреи были обрезаны, и это обрезание служило некой печатью вступления в завет с Богом. На христиан же полагается новая печать — печать Святого Духа. В Таинстве Миропомазания так и говорится: «Печать дара Духа Святаго». В 4-м псалме было предсказано: «Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Пс. 4, 7), то есть на нас поставляется некий знак. Можно сказать, что Бог выбирает людей, готовых в Него уверовать, и ставит на них печать подобно тому, как это делает торговец на торжище. Торговец выбирает овец, которых хочет купить, а потом ставит на них тавро, указывающее, что овцы принадлежат ему. А те овцы, которых торговец выбраковывает, остаются без печати. Так и Господь сеет Свое слово, и люди, принимающие его, приходят к Богу и получают от Него печать Духа Святого.

Эта печать делает людей своими для Бога. Как сказано в Писании, «мы — народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс. 94, 7). Мы — овцы руки Его, потому что Бог определяет христиан как бы на ощупь. В том случае, если стадо слишком большое и метку найти сложно, баранов пропускают под рукой, ощупывают их и так определяют, свой баран или чужой. И вот такой же знак ставится на каждом из нас — это печать Святого Духа. Ставится не какая-то телесная печать, а Сам Господь Дух Святой, Третья Личность Святой Троицы, дает нам Свою силу, оставляет на нас отпечаток, чтобы мы были своими.

Святой Дух «есть залог наследия нашего» (Еф. 1, 14). Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Знаменание Божие в том, что как первый человек создан по образу и подобию Божию, и во втором воссоздании сподобляющийся Духа Святого знаменается от Него тем, что принимает образ Создавшего его»8. Известно, что первые люди были сотворены по образу Божию. В Книге Бытия мы сталкиваемся с очень интересным моментом. Там не говорится, что Адам родил ребенка по образу Божию. Он родил по образу своему, хотя образ Божий в нем сохранился, так как в девятой главе Книги Бытия сказано: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт. 9, 6).

Залог нашего спасения

Дело в том, что образ Божий испортился в человеке. Представьте икону Христа Спасителя, к которой человек пририсовал что-то от себя. Скажем, негр решил, что Христос был темнокожим, и затемнил Его лик. Сейчас как раз в Америке выдвинута безумная теория, что Христос и Мухаммед на самом деле принадлежали к негроидной расе. Причем этой теории придерживается несколько миллионов человек. Так вот, если бы кто-то затемнил лик Христа на иконе, образ был бы очевидным образом испорчен. Это одновременно будет и образ Божий и не образ Божий. Или, например, если взять иконы XVIII века, то на них можно различить до боли знакомые фигуры. К примеру, помещен портрет Петра Первого и подписано: «Иисус Христос». Но ведь это не Иисус Христос, а Петр Первый. Изображен его портрет, а подписание ложное. Так и получается ложный образ.

Дух Святой обновляет образ Божий в человеке, ставит на нем новую печать, потому что Он — Дух Христов, открывающий людям Христа. А Христос есть печать Отца. В Священном Писании сказано: «На Нем положил печать Свою Отец, Бог» (Ин. 6, 27). Печать оставляет оттиск печати. Точный оттиск печати — это Христос, и этот оттиск печати переводится на человека Духом Святым. Поэтому и сказано, что христиане запечатлены. Это происходит как раз в момент миропомазания, через что обновляется образ Божий в человеке.

Кстати, обратите внимание на то, что после крещения не происходит ломки личности, а совершается ее переустройство. Так происходит потому, что образ Божий в человеке где-то есть, но он испачкан. Отпечаток Святого Духа не ломает человека, а просто как бы внедряется и собирает на себя обломки старого образа, и так по оттиску восстанавливается печать. Вы знаете, что жулики могут сделать по оттиску печати саму печать. А здесь Бог по оттиску Духа Святого восстанавливает печать в человеке.

Так совершается работа с духовностью человека. Бывает, посмотришь на иного, а у него физиономия злая, мрачная, сердитая. Он больше похож на крокодила, чем на человека. Можно ли про такового сказать, что он сотворен по образу Божиему? Очевидно, что нет. По образу крокодила, возможно, но никак не по образу Божиему. Но нисходит Дух Святой и начинает работу над этим человеком. Он говорит: «Вот эта черточка здесь лишняя. Стираем. Вот эта черточка правильная, но не на месте. Поставим ее на место». И происходит постепенное восстановление образа Божиего в людях. Причем в каждом человеке это совершается по-своему, так как образ Божий при творении отпечатался по-разному в разных людях.

Читаем далее у блаженного Иеронима: «Полагаю, что этим означается то, что Дух Святой святым соделывает того, на кого изливается: дух премудрости соделывает его премудрым (как Он соделал премудрым пророка Даниила), дух разума — разумным, дух совета — советным (дает возможность правильно советовать другим людям), дух крепости — крепким (не физически крепким, а внутренне могущественным), дух ведения — ведцем (человек начинает ведать будущее, понимать весь мир), дух благочестия — благочестивым, дух страха Божия — богобоязненным, со страхом и трепетом свое спасение содевающим»9.

А почему Дух Святой называется «обетованным» (Еф. 1, 13)? Кто обещал Духа Святого? Его обещал Христос на Тайной вечере и перед вознесением. Однако не только Христос обещал послать Духа Святого, но и Бог Отец через пророков. Пророк Иоиль говорил: «Излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2, 28). Пророк Исаия писал, что на земле избранного народа будут тернии и волчцы, «доколе не излиется на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом» (Ис. 32, 15). Все рассказы о том, что в пустынях Марса будут цвести яблони, — это не более чем пародии на предсказание пророка Исаии. Бог действительно обещал, что превратит весь мир в цветущий сад, но произойдет это не через коммунистическую руку с лопатой, а после воскресения из мертвых, когда Дух Святой обновит все творение. Тут мы вновь сталкиваемся с очередной дьявольской пародией.

Апостол Павел упоминает, что Дух Святой является обетованным, поскольку раз Он был обещан и дан, то и награда тоже будет дана. Логика понятна: однажды обещали — дали; еще обещают — точно дадут. Значит, Бог не обманывает. Кстати, интересно, что наш Бог — очень смиренный Бог. Он предлагает: «Коли вы сомневаетесь, проверяйте. Мне не жалко». Для Бога важно, чтобы человек принял Его всем сердцем. Недаром есть пословица: «Невольник — не богомольник». Насильно мил не будешь, поэтому Господь дает проверку. Бог обещает и дает, предсказывает и исполняет, а потому мы можем быть уверенными, что Он исполнит и все остальное. Эта мысль прослеживается еще у древних пророков, она проходит и через весь Новый Завет. Иисус Христос говорил: «Когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10, 38). Он не призывал просто поверить Ему на слово, так как можно было бы возразить: «Почему мы должны слепо Тебе верить?» Нет, Господь предлагал: «Хотите проверить, пожалуйста. Вот Мои дела».

Некоторые люди заявляют: «Мы получили новое откровение». Им можно ответить: «Хорошо, пойдемте в ближайший морг. Воскресите, пожалуйста, мертвеца, и тогда мы вам поверим». Моргов у нас в Москве много, а в принципе можно даже в морг не ходить. Например, возле нашего храма находится кладбище, где хоронили Крутицких митрополитов. Пусть эти люди воскресят какого-нибудь митрополита, если хотят, чтобы им верили.

Дух Святой «есть залог наследия нашего» (Еф. 1, 14). Апостол Павел учит, что Дух Святой является залогом или обручением наследия нашего. Здесь стоит интересное слово, которое имеет двойное значение. Обручение — это, с одной стороны, залог того, что данные мужчина и женщина вступят в брак. Если мужчина и женщина обручились, а потом жених решил венчаться на другой, то на вопрос священника: «Не обещался ли еси иной невесте?» — должен сказать: «Обещался». И вот как раз Дух Святой является залогом того, что будет вечная награда и вечное богообщение, залогом наследства, которое мы получим.

Святитель Феофан Затворник толкует так: «Как в житейских сделках задаток значит, что торг состоялся, покупка решена и задаток дан в удостоверение, что и все остальное будет уплачено, так и Бог благоволив вступить с нами в завет, с обетованием вечного блаженства верным завету, даруя Духа Святого верующим во Христа, задаток только дает в удостоверение, что и все наследие обетованное отдаст, или даст блаженство вечное»10. Нечто подобное бывает и у нас. Скажем, при покупке квартиры платится задаток, после чего сделку разорвать уже очень сложно. Можно разорвать, но при этом придется выплачивать пени. Так же и Господь как бы дает возможность проконтролировать Его.

Святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Посему-то он и называет Духа Святого обручением (залогом) нашего спасения. Залог бывает обеспечением всего. Он купил нам наше спасение и пока дал только залог. Почему же не даровал всего тотчас же? Потому что мы с своей стороны не исполнили всего»11. Такое тоже бывает при торге. Вы пришли на рынок и хотите продать какую-то вещь. Вам в уплату дают залог, свидетельствующий, что вы эту вещь точно продадите. Но чтобы сделка состоялась, вы должны принести вещь, которую продаете. Так же и здесь: если выплачен залог, нужно что-то отдать. Святитель продолжает мысль: «Мы уверовали, — это лишь начало, — и Он даровал залог (то есть начало). А когда веру покажем в делах, тогда представит нам и все»12.

В миропомазании нам дан Дух Святой, действующий в нас Своими силами. Причем действует Он по-разному. Порой человеку бывает тесно на земле. Иногда силы Святого Духа просто явно действуют в человеке. Если он делает злое дело, его угрызает совесть; если делает доброе дело, то чувствует одобрение совести. В человеке проявляются некие иные силы, например любовь к врагам. Все это действие Святого Духа. Однако нужно, чтобы человек приложил все свои силы к тому, чтобы выдать тот «товар», за который ему заплачено.

Господь все это сделал «для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф. 1, 14). Дан не совсем точный перевод. Правильнее так: «Во искупление попечения Его». Блаженный Иероним, толкуя эти слова, говорит так: «По задатку судят о достоинстве купленной вещи. Если задаток наследия таков, каково же само наследие?»13. Залог Духа Святого является знаком того, что блаженство будет настолько велико, что его совершенно невозможно представить. И это есть похвала славы Господа. Бог решил показать Себя во всем Своем могуществе. Для этого Он выбрал христиан и дал им залог, чтобы они его отработали. Тогда вместо залога Господь покажет все Свои могущественные силы, всю Свою красоту, изящество и славу. Поэтому Он и дал Святого Духа для искупления удела Своего. Удел Господень — это христиане, искупленные Его Кровью, и уделу этому дан в залог Дух, чтобы потом подарить ему такую огромную славу, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9).

После этого апостол Павел переходит к поучению ефесян: «Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 15—23).

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога» (Еф. 1, 15—16). Святой Павел обращается к ефесянам: «Таков замысел Бога о вас, и я узнал, что вы этому замыслу соответствуете. Мне стало известно, что вы веруете во Христа, не растеряли веру, пока я находился в узах, а наоборот, к ней прибавили. Вы продолжаете совершать добрые дела, и поэтому я непрестанно благодарю за вас Бога». Апостол узнал, что ефесяне верят во Христа непорочно. У них нет ни ересей, ни расколов в Церкви. Они все единомысленны, единодушны. Все ефесяне говорят одно и имеют общее сердце. Ефесяне любят всех святых, то есть всех христиан на планете. Их любовь простирается на всех окружающих православных христиан. Они чувствуют всех христиан своими братьями. За все это святой Павел благодарит Бога, ибо это Его дар. Если есть вера, но нет любви, то что это за вера? А если есть любовь, но нет веры, то что это за любовь? В христианстве эти вещи взаимосвязаны. Как писал святитель Иоанн Златоуст, вера с любовью связаны прекрасной связкой.

«Вспоминая о вас в молитвах моих» (Еф. 1, 16). Благодарение, которое возносит апостол Павел, сопровождается еще и непрерывной молитвой. Он не только благодарит за то, что есть, но и молится, чтобы это продолжалось в будущем. Иногда продолжение одного и того же состояния — плохой признак, называемый застоем, но справедливо это не всегда. К примеру, нет ничего хорошего в том, чтобы два человека, любящие друг друга, перестали любить. Точно так же и здесь, когда человек прекращает верить и любить всех христиан в Боге, это плохо. По этой причине апостол Павел непрерывно молится о том, чтобы все христиане были единодушны, чтобы эфесские православные пребывали в том же состоянии, в каком они находятся сейчас, и шли той же дорогой.

Однажды святитель Феофан Затворник выступал в Санкт-Петербургской Духовной Академии. Обычно, рассказывая о достижениях какого-нибудь института, говорят: «За пятьдесят лет, прошедших со дня основания института, сделано столько-то научных открытий. Трудами ученых данного института наука сильно продвинулась вперед». Святитель же сказал, что ничего подобного об академии он сказать не может, и это очень хорошо, потому что, как правило, наука развивается, а богопознание — нет. Внешне у нас догматы не прибавляются. Мы можем узнавать их глубже, но не имеем права ничего к ним прибавлять, поскольку это дело Бога. Поэтому то, что хорошо для науки, плохо для богословия.

Святитель Иоанн Златоуст восхищается Павлом: «Нет ничего, с чем бы можно было сравнить апостольское благорасположение, что было бы подобно тому сочувствию и той нежной любви, которыми был исполнен блаженный Павел, во всех своих молитвах поминавший целые города и народы. “Благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих”, — так он обыкновенно писал всем. Представьте же, сколь многих он имел в мыслях своих! Даже и помнить было трудно, так много было людей, о которых он молился, благодаря Бога за всех»14.

У святого Иоанна Кронштадтского на каждой Литургии была такая стопка записок с имена тех, о ком он молился, что он даже не мог всех их помянуть. Поэтому во время поминовения святой обычно клал руку на стопку и просил Бога, чтобы Он исполнил прошения всех этих людей и помянул их в Своем Царстве, а потом вынимал частицу, клал на дискос, и в это мгновение происходило множество исцелений на всей территории земного шара. Был случай, когда отцу Иоанну принесли телеграмму с именем человека, который к тому моменту уже умер. Святой положил телеграмму к прочим запискам, помолился на проскомидии — и человек воскрес. Причем расстояние между святым Иоанном и человеком, о котором он помолился, составляло, если мне не изменяет память, семь тысяч километров. Для Бога нет расстояний.

Точно так же делал и Павел. У него было огромное количество поминаний. Апостол сидел в тюрьме, но времени зря не терял. Обычно люди считают: «Как плохо, как страшно в тюрьме», а вот апостол Павел сидел в темнице и молился за всю Церковь, и христиане чувствовали реальную помощь, молитвы его были ненапрасными. И я подозреваю, что у апостола Павла работы сейчас прибавилось, потому что его любовь нисколько не уменьшилась. Он продолжает молиться о всех христианах мира, которые читают его слово и молятся ему. Если вы хотите, чтобы о вас помолился апостол, попросите: «Святый первоверховне апостоле Павле, помолись Богу о мне, поддержи меня своими молитвами», и святой Павел, конечно же, услышит вашу просьбу.

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1, 17). Апостол Павел пишет, что главная его просьба не только в том, чтобы эфесские христиане продолжали оставаться такими же, какие они есть, но в том, чтобы Бог дал им еще нечто. Обратите внимание, он называет Бога Богом Господа Иисуса Христа. Тут святой Павел вновь подчеркивает, что Христос — не только Бог, но и человек. Можно ли сказать, что Христос всегда имел Отца Своим Богом? Нет, до Боговоплощения Он не имел Отца Своим Богом, потому что является Его Сыном. Бог называется Богом по отношению к творению. С момента же Боговоплощения Отец стал Богом Христа как человека, одновременно оставаясь Его Отцом как Бога.

Дальше Бог Господа Иисуса Христа называется еще Отцом славы. Отцом какой славы Он называется? Христиане, которые ходят на вечерние богослужения, помнят песнопение: «Свете тихий святыя славы, безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе…» Свет святой славы — это Иисус Христос. Он — «сияние славы» Бога Отца (Евр. 1, 3). Он — вечная слава Бога Отца и вечное Его сияние. Когда говорится, что Бог есть Отец славы, имеется в виду Божественная природа Христа. Бог является Отцом Христа, Который есть Его природная слава. Кстати, поэтому люди, которые заявляют, что почитают Отца, но не почитают Христа, бесславят Отца в прямом смысле этого слова. А как вы думаете, спокойно ли посмотрит Бог на тех людей, которые Его бесславят? Очень в этом сомневаюсь. Сказано: «Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 36).

Почему же здесь упоминаются именно эти Божественные атрибуты? Во-первых, говорится, что Бог есть Бог Христа, потому что Христос — истинный человек, а значит, мы единосущны Ему и можем принять от Бога Отца дар Духа Святого. Во-вторых, Отцом славы Бог называется потому, что Дух Святой, Дух славы дается через Христа, Который и Бог, и человек. Если бы Господь был только Богом или только человеком, ничего бы не получилось. Не было бы посредства, соединения, контакта или, если угодно, адаптации Божественной и человеческой природы.

Святой Павел молится, чтобы Бог дал эфесским христианам «Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1, 17). Премудрость — это понимание христианских истин сердцем, а не просто теоретическое понимание. Теоретически Символ веры знают почти все христиане, но чтобы каждая истина стала живой в сердце, нужен Дух премудрости. Многие знают, что Бог есть Вседержитель, а сколько людей из этих многих практически реализуют данное знание? Откровение — это прозрение в тайны веры. В вере есть тайные глубины, которые хотя и могут быть высказаны, но постигаются до конца особым органом чувств человека, соединенного с Богом. Таким образом, апостол Павел описывает здесь, что должно произойти с разумом человека. Разум его должен быть переполнен премудростью Бога, в нем должны открыться глубины, дающие человеку возможность увидеть тайны вселенной и, главное, тайны веры, которые важнее, глубже и истинней тайн вселенной.

Толкуя данный отрывок, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Да даст вам Духа премудрости, то есть да возвысит и воскрылит ваш ум, потому что в противном случае нельзя познать этого. Ибо “душевен человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть” (1Кор. 2, 14). Значит, чтобы понимать духовное, видеть сокровенное, для этого нужна и мудрость духовная. Дух открывает все, разъясняет самые тайны Божии. Ведение тайн Божиих принадлежит одному Духу, Который “испытует и глубины Божия” (1Кор. 2, 10); и ни Ангел, ни Архангел, ни иная какая сотворенная сила не подаст, то есть не доставит вам этого дарования. Если же это есть плод откровения, в таком случае излишни все умствования»15.

Между прочим, возникает интересный вопрос: можно ли заниматься конструированием Откровения на свой лад? Можно ли создавать свои богословские теории? Очевидно, что нет. Должно быть чистое Откровение Божие, которое дается не через интеллектуальные построения, не через работу мозга, не связанную с иной реальностью, а через Бога. Откровение это во всей полноте дано во Христе, поэтому никаких новых богословских теорий, естественно, быть не может. Церковь всегда имела очень четкое представление о новом откровении: всякое новое учение есть ересь и ложь. Понятно, что если истина уже найдена, а человек ищет чего-то еще, значит, он ищет лжи. Отцы Седьмого Вселенского Собора так прямо и сказали. По-моему, это очевидно даже из математики. Вы доказали, что дважды два — четыре, а некто вам заявляет: «А мне этого мало». Следовательно, ему нужно, чтобы дважды два равнялось пяти. Ясно, что это уже поиск не истины, а лжи.

Вернемся к толкованию святителя Иоанна: «Наученный богопознанию от Духа Святого ни в обетованиях не усомнится, ни обнаружит неверия в то, что уже было. Вот почему он (апостол Павел) и молится о даровании им Духа премудрости и откровения»16.

Духовные очи сердца

Однако кроме ума в человеке есть еще сердце, и нужно, чтобы оно в христианине работало. Часто говорят: «Мне на сердце так легло, я этого хочу», но бывает, что на сердце такое ложится, что лучше бы этого не происходило. Поэтому апостол Павел просит дальше, чтобы Дух Святой «просветил очи сердца» (Еф. 1, 18). Может быть, речь идет о физическом сердце? Но анатомия не обнаружила у него глаз. Очевидно, что речь идет о сердце в библейском смысле. Для Библии сердце — это некоторый орган духа, то есть высшей, глубинной части человека. Сердце есть область, где проявляется совесть, проходят наиболее глубинные умственные порывы, находятся глубочайшие корни чувств, воли и т. д. Это средоточие всего пребывает в духовном сердце.

Сердце есть у каждого человека, будь он крещеным или некрещеным. И у сердца этого есть глаза, ибо оно духовно и создано зрячим. Человек создан таким, чтобы он мог видеть Бога. Ему изначально было свойственно видеть Господа, но после грехопадения веки слиплись, и теперь человек живет с закрытыми глазами, которые к тому же залепила всяческая грязь. И вот Бог в Таинстве Крещения и в других Таинствах начинает разлеплять веки. Представьте себе, что у человека конъюнктивит, глаза покрыты гноем. Сначала, естественно, веки не открываются. Даже если они откроются, человек будет видеть смутно. Глаза слезятся, веки стремятся закрыться, свет непривычен и неприятен. Однако Дух Божий постепенно лечит эти духовные глаза, и со времен происходит исцеление. Человек Духом Святым начинает ясно видеть Бога и все Божественное.

Потрясающе красиво и точно описывает это святитель Феофан Затворник: «Сам дух остался, и очи в нем есть, но закрыты. Он в таком положении, в каком тот, у кого бы веки срослись. Глаз цел, жаждет света, ищет, как бы увидеть его, чуя, что он есть; но сросшиеся веки мешают ему открыту быть и прямо войти в общение со светом. Что дух в таком положении в падшем, это до осязательности очевидно. Зрение духа человек хотел заменить умозрением, отвлеченнеишими построениями ума, идеальничанием, но из этого ничего никогда не выходило. Свидетельство тому — все философские метафизики. Пересмотревши их все, получим только удостоверение, что есть что-то высшее, лучшее, совершеннейшее, нежели что видит глаз и до чего можно доходить операциями рассудка, а что такое — недосягаемо для ума. О том у нас одни гадания, которые не представляют духовных, Божественных вещей в том виде, в каком они есть сами в себе»17.

Дух Святой как раз и открывает эти духовные, Божественные вещи. Как это происходит, читаем дальше у святителя Феофана: «С минуты первого действия благодати на дух очи его начинают открываться, а по восприятии благодати в Таинствах они совсем становятся отверзтыми. Смотрите, как у новокрещенного или только что покаявшегося живо соотношение к Богу»18. Действительно, человек, который искренне покаялся, чувствует себя живым. Он совершенно явно ощущает живого Бога, воспринимает Его живую силу и благодать, потому что у него открылись глаза, а он к этому еще не привык.

Вернемся к толкованию святителя: «Как чутка его совесть, как верно оценивает он все настоящее и, минуя его, зрит чаянием только невидимое будущее. Дух начал зреть духовное, Божественное, как тот, кому операциею разъединены веки и глаза открыты, начинает видеть окружающее. Но зрение и телесное имеет степени, тем паче духовное. Упражнение зрения дает видеть все большее и большее; обозревать все шире и шире, дальше и дальше. Так и в духе, первый абрис духовного, принятый в оглашении, в общем очерке, все более и более уясняется, узреваются подробности, замечаются предметы в первом взоре закрывавшиеся другими. Когда-то дойдет он до того, чтобы все озреть и ходить в сем зрении, как в раю?! Все, что можно духу нашему узреть, при крайнем его усилии и при обильнейшем действии благодати, все то открыто нам в писаниях апостольских и пророческих. Открыто: но не всяким видится вдруг, как только откроет он Библию. Узревание того или другого, даже в словах нередко читанных и обдумыванных, производит руководящая спасаемого благодать. Но если б дух наш, под действием благодати, узрел и все, возможное узревать в настоящем нашем состоянии, — все это будет сравнительно с тем, что и как узрится в будущем, только зрением, похожим на смотрение сквозь тусклое стекло. “Не у явися, что будем” (1Ин. 3, 2)»19.

Вот так постепенно раскрываются наши духовные очи. По этой причине, кстати говоря, мы должны читать Слово Божие постоянно. Если мы исповедуемся и причащаемся, то Дух Божий работает с нами и дает нам возможность увидеть все большую и большую глубину, скрытую в Священном Писании. Слово Божие открывается нам все с новых и новых сторон, и процесс этот идет до самой смерти. После смерти же все резко меняется, и человек начинает ясно видеть реальности, описанные в Писании.

Духовные глаза открываются, «дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его» (Еф. 1, 18). Задача человека в том, чтобы он увидел, в чем состоит надежда, к которой он призван. Если не знаешь, в чем твоя надежда, то и трудиться не станешь. Эту надежду мы знаем теоретически, а практически начинаем воспринимать, когда познаем Бога глазами Святого Духа, соединенными с нашими глазами.

«И какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф. 1, 18). Когда человек узнает, в чем его призвание, он увидит, какое богатство отложено у Бога для святых. Сказано «славного наследия… для святых», потому что Бог этим прославляется, являет Свою славу, могущество, силы.

Державное могущество силы Бога

«И как безмерно величие могущества Его в нас» (Еф. 1, 19). Дальше Бог показывает прозревшему глазу, что не только в будущем нас ждет награда, но что и сейчас Господь действует в нас безмерным могуществом. Сейчас это безмерное могущество, в нас действующее, часто бывает незаметно. Нередко человек думает, что Бог его покинул, забыл, не замечает. Многим знакомо это состояние. На самом деле это не так, но чтобы это увидеть, наши сердечные глазки должны начать работать.

«Верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1, 19). Человек начинает видеть, что и уверовал-то он потому, что в нем подействовала державная, могущественная сила Бога. Господь действует со властью, Он по природе — Владыка. Его энергия, сила действует так, чтобы мы поверили. Зачастую новоначальный христиан считает: «Я хороший человек — я поверил». Потом он поживет немножко в Церкви и говорит: «Я нехороший человек — Бог привел меня к вере». Увидеть во всей полноте, каково могущество державной силы Господа, — это дар Духа Божиего. Святой Дух показывает человеку, как в течение всей его жизни Бог аккуратно и тихо подводил его к вере. Подводил через скорби и радости, случайные и неслучайные встречи, прочитанные книги, обстоятельства, услышанные слова, болезни и т. д. И в этом проявилось державное могущество силы Бога.

«Которою Он воздействовал во Христе» (Еф. 1, 20). Наша вера во Христа связана с Самим Христом, но не только как с предметом веры. Верующий во Христа сживается, срастается с Ним, начинает жить Его жизнью. Следовательно, в верующем начинают действовать те же силы, которые действовали и действуют во Христе. Человек перерождается, как бы вживаясь во Христа, поэтому апостол Павел описывает, какие силы действуют в Божественной Личности Христа.

Бог Отец воздействовал Своей державной силой во Христе, «воскресив Его из мертвых» (Еф. 1, 20). Первое проявление Его силы состояло в том, что Христос был воскрешен Богом Отцом из мертвых. Тут святой Павел прямо говорит о Христе как о человеке. В Его человеческой природе безмерно действовала сила Отца (общая Богу Сыну и Святому Духу), воскресившая эту человеческую природу. Воскрешающая сила Бога Отца действует и на всех христиан. Воскресение христиан в телах есть результат действия той самой силы Бога Отца, которая сначала проявилась во Христе.

Как это произошло, можно представить из следующего образа. Мир является чем-то замкнутым, но в одной точке в него ворвалась огромная река воскрешающей мощи. Этой точкой является Личность Иисуса Христа, воскресшего из мертвых. Через Него река воскрешающей силы пошла дальше, охватывая всю вселенную. Она охватывает христиан, воскрешая при этом их души; воскрешает их тела в Судный день; и, наконец, воскрешает всех людей без исключения. Сия воскрешающая мощь действовала во Христе как в человеке, поскольку как Бог Он является ее источником. Еще до Своего воскресения Господь сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25). Как Бог Он Сам воскрешал людей.

Далее говорится, что Бог Отец посадил Христа «одесную Себя на небесах» (Еф. 1, 20). Бог Отец вознес Христа как человека выше всех небес и посадил по правую сторону Себя. Это значит, что Он дал Христу равную с Собою власть, предельно прославил Его человеческую природу. Святитель Иоанн Златоуст толкует эти слова так: «Видишь ли, что Он совершил? Воскресил Христа. И это уже немаловажное дело; но смотри, что и еще Он сделал. Посадил Его одесную Себя. Какое слово может довольно изобразить это? Сущего от земли вдруг возвел на такую высоту»20. Ведь Христос по плоти такой же человек, как мы. У Него такая же кровь, тело Его взято из той же земли, что и наши тела. Его душа, ум и воля не отличаются от наших.

Святитель продолжает речь: «И смотри, куда Он возвел Его. Посадил Его на небесных, превыше всякого сотворенного естества, превыше всякого начальства и власти. Посему, поистине, нужен Дух благодати, нужен ум просвещенный, чтобы познать Его, словом, для этого нужно откровение. Представь, сколь велико расстояние между человеком и Божественною природою»21. Расстояние действительно огромное. Человек — существо маленькое, слабенькое. Его сбивает машина — он умирает. А Бог бесконечен, Он живет сквозь все века веков. Расстояние просто безмерное, и вдруг человек возносится выше пламенных духов небесных и становится равным Богу.

Вернемся к толкованию святителя Иоанна Златоуста: «Не одну, не две, не три степени нужно перейти для сего. Посему-то и Апостол не просто сказал: выше, но — превыше. Выше Сил высших — один Бог. И на такую-то высоту Он возвел сущего от нас, — уничиженного Он возвел на последнюю степень власти, за которою уже нет другого высшего достоинства. Все сие говорит Апостол о воскресшем из мертвых, а никак не о Боге Слове, — говорит об Иисусе, происшедшем от нас. Это подлинно велико и чудно, что Он из преисподних земли возвел Его, соделал Его выше всех не точию в веце сем, но и в грядущем. И вся покори под нозе Его»22. В вознесшемся Христе человеческая природа достигает предельных высот, ибо что может быть выше Бога? В изначальном замысле было не так. Изначально человек все-таки был ниже Ангелов.

Бог Отец вознес Христа «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства» (Еф. 1, 21). Апостол Павел говорит не о каких-то земных начальствах, а перечисляет Ангельские чины. Как вы знаете, существует как минимум девять Ангельских чинов. По крайней мере, достоверно известно именно о девяти. Четыре из них перечисляются в этом стихе. Начальства управляют земными государствами, являются Ангелами Хранителями народов. Власти служат Ангелами-охранниками, разгоняющими злых духов. Через Силы Господь творит чудеса, подает силы чудотворцам. Силы также управляют звездными мирами. С помощью Господств в мире поддерживается принцип иерархии, ставятся начальники и цари.

Небесное тяготение

Выше всех этих пламенных духов, «и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1, 21), Бог Отец поставил человека Иисуса. Наша природа была поднята Им превыше всех Ангелов, и не только тех, которых мы знаем сейчас. Когда мы попадем в будущий век, то узнаем о существовании других разумных существ, иных Ангелов, но и выше их был поставлен Христос. Он вообще превыше всего. Мощь Господа вознесшегося абсолютно невыразима.

А касается ли как-то нас эта мощь вознесения? Действует ли она на нас? Да, в нас действует небесное тяготение. Иные силы, которые тянут нас к небесам, — это мощь вознесшегося Господа. Из-за пределов мира в человека вливается сила, возносящая его превыше всех, так как Глава Церкви находится за пределами космоса — на небе. Оттуда изливаются некие силы, тянущие, возносящие к небесам всех людей. Так проявляется мощь вознесшегося Иисуса. Поэтому сказано, что апостолы после вознесения Господа «возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лк. 24, 52). Они поняли, что произошло, почувствовали небесное тяготение, которое начало действовать в них, претворяя людей в нечто большее, чем вселенная.

«И все покорил под ноги Его» (Еф. 1, 22). Вообще все покорено под ноги Христа. Всякая власть, всякое начальство, все Ангелы покорены под ноги Его. Не просто покорены, а покорены под ноги. Падшие духи брошены под ноги Господа. Интересную вещь замечает святитель Феофан Затворник: «Славилось имя Господа Иисуса, святым Павлом проповедуемого, так что какие-то заклинатели стали употреблять сие поклоняемое имя над имеющими злых духов, чтоб изгонять их. Вероятно, бывали и действия от сего... Это могло быть по страшливости бесов, кои, быв поражены Господом вконец, от одного звука имени Его не знали, куда деваться... Сам Господь терпел это до времени. Но потом надлежало всем показать, что в области Божией не слова и имена страшны, а паче дух веры, с коим они произносятся»23. Бесы шарахались от одного имени Иисусова, потому что под Его ноги покорены все существа духовные и земные.

«И поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1, 22). Можно было бы сказать так: «Да, Иисус выше всех, но нас-то это как касается?» Апостол говорит: «Это касается нас напрямую. Раз Христос поставлен Богом Отцом Главою Церкви как человек, то и Церковь вознесена на небо». Святитель Иоанн Златоуст так и пишет: «Ах, и Церковь куда Он возвысил! Как бы некоторою машиною поднявши ее, Он возвел ее на высоту великую и посадил ее на том же престоле, ибо где глава, там и тело»24. Получается, что Церковь вознесена превыше всех небес в лице Христа, а потом и в лице тех, кто Христовы.

Кто бывал на отпевании, тот, наверно, слышал, как читается отрывок из Первого послания к Фессалоникийцам: «Умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1Фес. 4, 14). Произойдет это в день Второго Пришествия, когда умершие в Господе придут с Иисусом. Где находится Иисус, там же пребывают и Его умершие — с Богом. Уже сейчас умершие члены Церкви живут там, где Бог. И живые христиане в той мере, в какой они могут, пребывают там, где Бог, потому что в них действует сила вознесшегося Иисуса. И причащаемся мы Телу Господа, которое родилось в Вифлееме, было распято на кресте, воскресло из мертвых и вознеслось на небо. Мы причащаемся вознесшемуся Телу Господа, но не потому, что Христос спускается на алтарь, а потому, что хлеб и вино становятся Телом вознесшегося Иисуса. Происходит как бы прорыв пространства. Кстати, многие священники знают, что эти прорывы вполне ощутимы. Если вы читали житие преподобного Сергия Радонежского, то, может быть, помните, что некоторые монахи видели, как огонь ходил над престолом, а потом сходил в чашу, когда преподобный совершал службу. Эти прорывы действительно существуют, и человек, вкушая Тело Христа, попадает на небо, чувствует в себе небесную силу — силу Самого Бога.

Церковь «есть Тело Его» (Еф. 1, 23). Церковь — это Тело Христа, Его организм. Люди соединились со Христом особым образом, как клетки соединяются воедино в организме. Вы знаете, что в каждой клетке (пальца, мозга, волоса и т. д.) есть своя система генетической памяти, своя система деления, то есть она в некотором смысле автономное существо, но при этом автономно существовать она не может. Она живет только в единстве со всем телом. Так же и в Церкви: каждый человек является неповторимой личностью, но при этом он одновременно становится членом Тела Христа. В нем действует иная жизнь, которая делает его причастным жизни Самого Бога — воскресшего Христа. Чем больше человек живет церковной жизнью, тем сильнее он в это Тело врастает. Если же он не живет церковной жизнью, то постепенно отпадает от Тела Господа, пока окончательно не умирает. Тогда Бог отрубает его от Тела Христова. Аналогия с организмом человека самая прямая. Единство нашего тела обеспечивается гуморальной системой, нервной деятельностью и душой, оживляющей организм. Так и единство Церкви обеспечивается Кровью Христовой в Таинстве Причастия, нервами, то есть апостольским преемством, и, главное, непосредственно живущим в ней Духом Божиим.

«Полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 23). Это довольно-таки загадочное выражение. Можно сказать, что Христос является полнотой Наполняющего все во всем. В Послании к Колоссянам есть место, где сказано, что во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9). Таким образом, Главой Церкви является Христос, Который есть полнота все наполняющего Бога. Поэтому куда бы ни пошел христианин, член Церкви Божией, он не будет оставлен Христом.

Однако эти слова можно отнести и к Церкви, потому что она есть исполнение Христа. Точно так же, как тело дополняет голову, и голова дополняется телом. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет по этому поводу: «Христос восполняется и как бы завершается всеми членами в лице всех верующих: восполняется как бы рукой в лице милостивого человека и иным способом помогающего слабым; как бы восполняется ногой в лице человека, предпринимающего путешествие ради проповеди и призревающего своих братьев; и иным членом восполняется в другом верующем»25. Тело Христа словно восполняется христианами, но при этом Его сила наполняет все во всем и объединяет всех верующих, каждый из которых находится на своем месте.

Святитель Феофан Затворник добавляет: «Церковь — исполнение Христа, может быть, подобно тому, как древо есть исполнение семени. Что в семени совмещено сокращенно, то в полном развитии является в дереве. И Христос Господь сказал о Себе: “Аще зерно пшенично пад на земли… умрет, мног плод сотворит” (Ин. 12, 24). По смерти Его, воскресении и вознесении, в каком обилии стали прилепляться к Нему верующие, а дотоле Он был будто один»26. Один верующий прилип, второй прилип, сотня прилипла, миллион прилип. Так жизнь Христа, державная мощь Бога, могущество Его власти, явившееся в воскресении и вознесении, начинает распространяться все в большем и большем количестве людей. В них раскрывается то, что было во Христе, как в семечке. Собирается урожай спасенных, их полнота.

Глава Церкви

И далее святитель Феофан замечательно пишет: «Как верующие суть Церковь, то выходит, что Церковь есть восполнение Христа, Своего Главы. Сам в Себе Он полон и всесовершен, но еще не во всей полноте привлек к Себе человечество»27. У Него еще есть овцы с других дворов, которых Ему надо привести. У Христа есть овцы среди мусульман, иудеев, язычников всех национальностей, и этих овец Он ищет. Окончание мысли святителя: «Оно постепенно все более и более общится с Ним, и чрез то как бы Его пополняет, делу Его давая приходить чрез сие в полноту исполнения»28.

Какой из этого нужно сделать вывод, указывает святитель Иоанн Златоуст: «Почтим же Главу, помыслим, какой Главы мы тело! Мы — тело Главы, которой все покорено. Сообразно же с сею Главою мы должны быть лучшими самих Ангелов, и высшими Архангелов, как удостоенные чести высшей, нежели все они. Ибо “не от Ангел” Бог принял естество, как об этом говорит Апостол в Послании к Евреям, но от “семене Авраамова” (Евр. 2, 16). Не Власти, не Начала, не Господства, не другой какой силы, а наше принял Он естество и возвысил его. И что я говорю: возвысил? Соделал Своею одеждою, и не только возвысил, но и “вся покори под нозе Его” (Еф. 1, 22). Почтим же близость родства; убоимся, да не отсечется кто-либо от тела сего, да не ниспадет кто-либо или не явится недостойным Его. Если бы кто-нибудь на нашу голову надел диадему, золотой венец, скажите, чего бы мы ни сделали, чтобы показать себя достойными этих бездушных камней? Здесь же не диадема покрывает нашу главу, а Сам Христос сделался нашею Главою, что, без сомнения, гораздо выше, — и мы не придаем этому никакой цены?! Ангелы, Архангелы и все небесные Силы благоговеют пред нашею Главою, а мы — тело Ее — ужели не почтим Ее? Какая же после сего остается у нас надежда на спасение? Напечатлей в уме своем сей царский трон, помни всегда преизбыточество чести. Это, можно сказать, больше геенны должно устрашать нас. Ибо если бы и не было геенны, то для нас, удостоенных столь великой чести и потом оказавшихся недостойными ее, лишение этой чести должно быть самым высшим наказанием, ни с чем не сравнимым мучением. Представь, близ Кого восседит твоя Глава (одного только этого совершенно довольно для всего)! Одесную Кого Она находится? Она восседит превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы. Но как у нас зашла речь о Теле Господнем, то, пожалуй, вспомним и то Тело, которое жертвоприносится в Таинстве Тела и Крови. Приобщаясь оного и пия Кровь Его, будем твердо помнить, что в Таинстве Причащения мы приобщаемся Тела нисколько не различного от того Тела, Которое восседит горе и Которому поклоняются Ангелы, Которое находится близ нетленной Силы, — сие именно Тело мы вкушаем. О, сколько открыто нам путей ко спасению! Он соделал нас Своим Телом, дал нам Свое Тело, — и все это не отвлекает нас от зла? О, омрачение! О, великое унижение! О, бесстыдство! “Горняя мудрствуйте”, заповедуется, “идеже есть Христос одесную Бога седя” (ср.: Кол. 3, 1—2), а из нас одни заботятся о богатстве, другие погрязают в страстях!»29.

Помня о великом предназначении, к которому мы призваны, будем держаться Христа, дадим место действию Духа Божиего в нас. Пусть могущество власти Его, воскресившей Иисуса Христа, действует в наших сердцах. Пусть наши духовные очи раскрываются, разминаются, развиваются и видят все больше и больше тайн Писания и жизни Божией. Пусть наш ум переполняется премудростью Откровения Божиего, а наше сердце, вся наша природа стремится туда, где находится наша жизнь — по правую руку Бога Отца.

Глава вторая

Создание Царства Благодати

В этой главе апостол Павел рассказывает о создании нового Царства, показывает развитие того камня, который оторвался от Девы без содействия рук и «сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан. 2, 35), собирая всех людей из всех народов земли. Данная глава описывает создание этого Царства и ту яму, из которой мы были вырваны силой Иисуса Христа.

В прошлой главе говорилось, что вершина мощи Бога Отца проявилась в том, что Он воскресил Христа и, вознеся Его на небо, сделал Главой Церкви, в которую Он собирает все творение, в которой является «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 23). Эта же мощь Бога проявилась и в нас, и апостол показывает, как державная крепость Господа действует в людях. Для того чтобы показать эту мощь, святой Павел сначала описывает яму, в которой мы находились.

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 1—10).

Державная мощь Бога проявляется в том, что Он вырывает нас, бывших прежде мертвецами по нашим преступлениям. Сначала апостол описывает, кем были язычники. Язычники — это наши предки. Впрочем, не будем уходить так далеко в прошлое. Большинство современных христиан когда-то были натуральными, классическими язычниками в прямом смысле этого слова. Итак, в каком состоянии мы находились? Апостол пишет:

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим» (Еф. 2, 1). В дословном переводе этот стих звучит так: «И вас, сущих мертвых преступлениями и грехами вашими». Святой Павел обращается к бывшим язычникам: «Раньше по существу вы были мертвы преступлениями и грехами. Тело и душа у вас работали, а вот дух был мертвым. Он был убит преступлениями и грехами». Человек внешне живой. Он ходит, активно работает, но все его интересы направлены на земное. Все, что связано с Богом, у него подавлено. Человек чувствует некую тягу, знает, что нужно идти к Богу, но сил, которые могли бы привести к Нему, он лишен. Он находится в состоянии полного внутреннего бессилия, мертвости. Вроде бы совесть иногда говорит, что надо прекратить делать зло, а человек не может. Чаще же совесть уже ничего и не говорит, поскольку она настолько забита, что подает голос только тогда, когда ее совсем придавливают чрезвычайно злым делом. А так человеку кажется, что все у него нормально, и он совсем не думает о Боге. Он действительно уже покойник, настоящий духовный мертвец. Как говорил преподобный Симеон Новый Богослов, смерть души в том, чтобы не видеть Бога. Эта правда, так как человек, который не видит Бога, не имеет и смысла жизни.

Греховная колея

Апостол Павел указывает, что язычники были умерщвлены не по природе, а своими же преступлениями и грехами. Дело не только в Адамовом грехе, совершенном когда-то, а еще и в тех грехах, которые были в преизбытке добавлены людьми от себя. Человек, в принципе, сохранил чувство добра. Он знает, что есть добро и зло. Печать этого знания в нем не исчезла, но, зная о добре и зле, человек активно действует по злу, потому что ему так хочется. Сначала он делает преступление, переступает через себя, а потом уже совершаются грехи, происходит автоматическое промахивание мимо цели. Очень интересный порядок: сначала преступление, а потом грехи. Слово «грех» (по-гречески «амортиа») означает «промахивание мимо цели». Человек переступает через совесть один раз, потом второй раз, третий, а в четвертый раз уже переступать не надо. Возникает глубокая колея, по которой человек едет, словно в скрипучей телеге. Порой думает, что лучше бы выбраться, потому что вокруг все-таки грязь, а никак не получается. Настоящая смерть охватила этого человека.

«В которых вы некогда жили, по обычаю мира сего» (Еф. 2, 2). Эта мертвость происходила не только от человека. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Замечаешь ли ты кротость Павла, с какой он увещевает слушателя, нисколько не устрашая его? Сказавши, что вы дошли до крайней степени зла (а быть мертвым это именно и значит), он затем, чтобы не слишком опечалить их, указывает им на помощника, который содействовал им дойти до такой степени зла, и на помощника сильного»30.

В буквальном переводе данный отрывок звучит очень интересно: «В которых вы когда-то пошли по веку мира сего». Первая сила, производящая грех, — это век мира сего, век космоса этого. Существуют обычаи времени, привычки временные. Святитель Феофан Затворник толкует: «Век мира — течение долгим временем утвердившихся пагубных для души обычаев мирских, над всеми миролюбцами властвующих, по коим ходят они все, хотя и нехотя, как едет повозка по углубившейся колее, с которой свернуть нет возможности и сил»31.

У всего человечества была проторенная колея, наработанная многими поколениями людей. Ее и имел в виду апостол, сказав, что язычники пошли по веку мира сего. Произошло это после Всемирного потопа, когда язычники не захотели сохранить Откровение Божие. Вместо этого они принялись строить Вавилонскую башню, а потом стали поклоняться идолам. Отсюда все и пошло. Как говорится, чем дальше в лес, тем больше дров. В нашем случае, тем глубже колея, тянущаяся от поколения к поколению.

Есть обычаи, которые длятся веками. К примеру, среди всего язычества существовал ритуальный разврат. Это было везде: в России, Америке, Вавилоне, Финикии и т. д. Во всем язычестве практиковались ритуальные убийства. Опять-таки, взять ли Германию, Индию, Тибет — они были повсюду. Во всех языческих народах было обожествление страстей, поклонение идолам вместо истинного Бога. То есть существовала некая традиция. Когда пытали мучеников, перед пытками их обвиняли в том, что они вводят нетрадиционную, новую религию. Их призывали: «Возвратитесь к вашей традиционной конфессии, к вере ваших отцов». Отсюда следует, что не всякая вера отцов хороша. Это особенно важно для нашего поколения, так как вере наших отцов лучше не следовать. Лучше последовать вере наших настоящих отцов — Авраама, Исаака, Иакова, преподобного Сергия и преподобного Серафима. Они наши подлинные отцы.

Так вот, существовали традиции, наработанные поколениями язычников. Каждый ребенок рождался уже в этой традиции, рос в колее, в веке мира сего. С детства и до самой смерти человек жил в проложенной колее, вырваться из которой было фактически невозможно, потому что все было слишком привычно.

Территория князя тьмы

«По воле князя, господствующего в воздухе» (Еф. 2, 2). Кто этот князь власти воздушной? Это враг рода человеческого — дьявол. Сам по себе дух века сего несамостоятелен, он появился не просто из-за людей. Он возник потому, что за ним скрывалась вполне деятельная сила. Сила разумная, бессмертная и злая. В воздухе есть свое государство, в котором властвует князь. Он зовется князем власти воздушной. Заметьте, этот князь живет не под землей, а в воздухе. Именно поэтому святые отцы учили, что нельзя особо засматриваться на небо. Однако виновато не небо, а то, что надземье захвачено падшими духами.

По древнему преданию, которое содержит Церковь (оно встречается, в частности, у преподобного Григория Нисского), изначально князь воздуха, бывший тогда еще благим Ангелом, был поставлен Ангелом Хранителем планеты Земля. У каждой планеты есть Ангел Хранитель, как есть он и у каждого города. Между прочим, Ангел Хранитель есть и у солнца. Земля по замыслу Бога была поставлена в центре духовного мира. Неважно, где она находится в пространстве. Главное, что она пребывает в центре духовном, так как здесь в лице человека должна была возникнуть связка между Ангельским миром и миром материальным. Над этой связкой, как на самом ответственном участке, был поставлен первый из Ангелов, но он взбунтовался и упал. Тем не менее этот мятежник сохранил свою власть в надземье. Когда некоторые писатели вроде мадам Блаватской пишут о мирах надземных, они четко показывают, что имеют в виду. Надземье, воздушная область — это территория власти князя тьмы. Собственно говоря, астрал есть не что иное, как поднебесье. Выходя в астрал, то есть в поднебесье, человек встречается с архонтом власти воздуха.

Почему здесь говорится о власти? Дело в том, что пали представители всех Ангельских чинов. Сам Люцифер был изначально Херувимом, одним из высших Ангелов. Вместе с ним также пали и Власти, которые раньше были верны Богу. Сатана управляет областью надземья при помощи своих властей, отпавших от Господа. Они принадлежали к четвертому Ангельскому чину, если считать снизу, от нас, или к пятому, если считать сверху, от Бога. Через них сатана властвовал над язычниками, поэтому апостол Павел указывает, что он является архонтом власти воздушной.

Говоря о том, что дьявол господствует в воздухе, святитель Феофан Затворник отмечает: «Этим хорошо выражается нетвердость и непостоянство сатанинской власти, а может быть, и эфемерность ее, то есть что она вся мечтательна, основана не на чем-либо существенном, а на обмане, прелести, призраках»32. Порой слышишь: «Ой, какая власть у сатаны!» У него воздушная власть, он господствует над теми, кто неверен Богу. Кто не хочет служить Господу, тот кланяется сатане, но все творение Божие находится под властью и владычеством Создателя. Так было и так есть.

Сыны противления или дух времени

«Духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2, 2). Этот дух есть проявление действий князя тьмы, управляющего некоторыми духовными состояниями. Духовное состояние, в котором находится человечество, называется духом, действующим сейчас в сыновьях непокорности. До сих пор этот дух мира, дух обычаев мирских продолжает действовать, а за ним стоит князь тьмы. Хорошо писал святитель Феофан Затворник, что порой человек проходит мимо храма, хочет перекреститься, а какая-то сила его удерживает — стыдно. На работе бывает стыдно признаться, что постишься, или встать, прочитать «Отче наш» и перекрестить еду. Стыдно благодарить Бога. Стыдно с неверующими друзьями вести разговор о Господе. Ну, просто неприлично. Так происходит потому, что дух времени запрещает, тот самый дух, который сейчас действует в сыновьях непокорности, как пишет апостол Павел. Это некое особое духовное состояние, которое как будто окутывает все падшее человечество.

Активно оно действует в тех людях, которые являются сыновьями, порождениями непокорности, бунта. Сыновья противления — это те люди, которых ничем не убедишь. Есть люди, которых в принципе невозможно переубедить — как об стенку горох. Им говоришь, а толку никакого, поскольку они пропитаны этим духом. Дух сатаны настолько ожесточился в сынах противления, что они ничего не хотят слушать. И вот именно они и создают эту атмосферу. Они являются главными проводниками князя тьмы, действующего на людей. Причем эти люди совершенно необязательно должны быть сатанистами. Многие думают, что сыны противления — это посвященные сатанисты, прошедшие какие-то обряды, но это не так. Люди эти кажутся обычными, но суть их в том, что они принципиально отвергают истину. Она им не нужна и ненавистна.

Такой человек действительно распространяет свой дух среди всех остальных. При этом он может занимать высокое положение или низкое. У воздушного князя везде есть свои люди, так как владычествовать только над верхушкой очень ненадежно. Верхушку могут сбросить и поставить на ее место людей, которые не служат сатане. Ведь дьявол не может ставить правителей, которые ему угодны, поэтому на верхушке ему нужно иметь несколько ключевых, покорных фигур, создающих такую атмосферу, чтобы власть имущим было неприятно поступать по Божьей воле. Кроме того, дьявол создает определенную атмосферу через людей, которые выступают по телевидению, снимаются в фильмах, пишут популярные книжки с миллионными тиражами. Они распространяют моду среди многих и многих людей, которые слабы. Такие люди считают: «Мы же должны быть как все», и так они открывают души для духа, действующего в сынах непокорности.

Как появляются лжерелигии?

Этот дух влечет во все виды преступлений. Заметьте, он не останавливается на каком-то одном виде преступления. Ему обязательно нужно вовлечь человека во все. Начинается это невинно. Дух времени говорит: «Как же мы можем обойтись в Церкви без видимого центра единства? Вы учите, что Глава Церкви — Христос, но ведь Он высоко, а нам нужно, чтобы был кто-то на земле, на кого можно посмотреть. Да и светскую философию зачем отвергать? Ее можно принять и использовать. Ведь отцы Церкви использовали же светскую философию? Они ее использовали, а мы возьмем ее как дополнительный источник истины». Так появилось Римо-католичество.

Процесс продолжается: «Да, христианство — это здорово и замечательно, но посмотрите, какую мудрость оставили древние. Христианство — позднее учение, а нам нужно что-то древнее, нечто такое, что можно возродить. Посмотрите, какая была красота! Ваше христианство с постами и мучениками так тоскливо. Надо возродить древнее». В результате возникло Возрождение.

Люди, которые Возрождение не приняли, стали говорить так: «Видите, какое безобразие учинили римо-католики?! Как подло они вернулись к язычеству! Нет, обратитесь лучше к христианству. Но следует знать, что христианство — рациональное учение. Библию нужно понимать своим умом, а не по привычному преданию. В предании встречается ложь, следовательно, все предание ложно. Давайте полностью отвергнем предание и станем следовать только Писанию. А Писание будет мериться головой каждого». И вот явился протестантизм.

Однако дух противления продолжает свое дело: «Да, конечно же, древняя философия — это здорово, но ведь надо же самому проверить, как все устроено. Как-никак ты владыка, могучий человек, маг, чародей. Ты должен познать силы, действующие в мире, и владычествовать над ними. А Бог далеко, Он сотворил мир и ушел». Так возникает наука.

И на этом дух противления не останавливается. Он говорит протестантам: «Посмотрите, какая интересная Библия. Вот тут противоречие, и там противоречие, и еще одно. Библия — это не Слово Божие, так чего ее читать? Она хороша как источник нравственных доктрин. Мы склоняемся перед высокой нравственностью Библии, но она не является Словом Божиим». В итоге среди протестантов появляется либеральная критика.

Дальше дух противления говорит через магов и чародеев (называют они себя по-другому, но сути дела это не меняет): «Мы же ученые мужи, которым известно, что знание — это сила. Мы владычествуем над всем миром, но Бога не нашли. Если же мы обнаруживаем нечто Божественное, то объявляем открытие ненаучным и отбрасываем его. Следовательно, Бога нет. В мире действуют свои силы, он самосовершенствуется, саморазвивается». Так появляется атеизм.

Однако атеистическое учение оказалось глупеньким. Люди видят, что какие-то тайные силы в мире все-таки есть, и дух противления соглашается с ними: «Да, атеизм оказался глупостью. Как такая сложная громадина могла появиться сама по себе? Этого просто не может быть. Правы были церковники, но они же несут такую ахинею! Кто в наше время способен поверить, что мир появился за шесть дней, что Христос — одновременно Бог и человек? Это всего лишь старые мифы, сказки, байки. Мы, современные люди, прекрасно все знаем. Нам известно, что Библия — это сборник сказок, но область таинственного все же есть. Глупые ученые не признавали этого, а мы — люди продвинутые, мы это знаем. И с этой областью таинственного нужно связаться. Давайте разработаем способы это сделать. Вдобавок мы примирим всех людей, так как большой истины нет, но зато крупицы ее содержатся и в христианстве, и в исламе, и в буддизме, и в иудаизме. Нужно собрать эти истины, как большой букет, и постигать духовность, получать тайные знания. Как здорово, как современно! Атеисты такие нехорошие люди, а о христианах вообще лучше не говорить. Неприлично быть христианином. Атеистом еще можно, а христианином — нельзя».

Дух времени не останавливается и на этом: «Мы помним, что Библия — это сборник сказок, а вы говорите о каком-то ее нравственном качестве. Нравственность изменяется. В исламе разрешено многоженство, буддизм учит разрушать личность, в индуизме практикуется религиозная проституция. Видите, нравственность везде разная, но все религии равны, поэтому нравственность тоже должна становиться более современной. Надо соответствовать моменту. Утверждают, что нельзя заниматься развратом, однако эта мораль устарела, моногамный брак неактуален. Следует переходить к более совершенным формам общения». Как следствие происходит сексуальная революция. Кроме того, чтобы общаться с духовными мирами, надо иметь определенные видения, а для этого необходимы рок и наркотики. Отсюда секс, рок и наркотики — тройная революция 60-х годов.

Дух времени продолжает: «Вы навязываете нам какие-то жуткие вещи, ограничиваете наше право распоряжаться собственным телом, запрещаете аборты. Ведь все это устарело. Плод — это обезьяна, так какая разница? И даже не обезьяна, а просто рыбка. Мы едим рыбу, но почему-то не можем вырезать плод из себя? Аборт — это право любой женщины. Впрочем, это касается не только абортов. Есть больные люди, которые страдают. Только представьте себе, как они мучаются! Что с ними делать? Убивать их, чтобы не мучились, то есть делать эвтаназию. И сексуальная революция — это хорошо, но все-таки как-то странно, почему вы за союз только между мужчиной и женщиной? Это принято у животных, а человек от животных все ж таки отличается. Он может пользоваться своим телом, как хочет, а потому гомофобия должна быть преодолена. Гомофобия есть страшное преступление наших дней, великий грех». Грех этот изобрел дух времени. Раньше знать не знали о грехе гомофобии. Если человека уличали в гомосексуализме, его просто били как следует, чтобы мало не показалось. А теперь появилась гомофобия — преступление ненависти к сексуальным меньшинствам, величайший грех нетерпимости, изобретенный духом времени.

И дальше дух времени продолжит процесс деградации. Он не остановится, пока не доведет человека до абсолютного поклонения злу и полного внутреннего разложения. Дух времени никогда не остановится, поэтому с ним нельзя разговаривать. В отношении к нему нужно быть радикалом и фанатиком.

«Между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов» (Еф. 2, 3). Иудейский народ был вне власти князя тьмы, был освобожден от этой заразы, потому что являлся народом Бога. Закон, данный Господом, ограничивал иудеев от языческого мира и его князя. Они не были под властью дьявола, дух времени не мог действовать на них изнутри. Иудеи были особым народом Божиим. Читая Священное Писание, понимаешь, что для внешних людей евреи были как заговоренные. Когда они сохраняли верность Богу, ничего нельзя было им сделать, но как только они отходили от Него, сразу же лишались защиты.

Тем не менее иудеи, хотя они и были освобождены от власти дьявола, все равно вращались в преступлениях и грехах. Действительно, человек, находящийся в преступлениях и грехах, словно вертится. У него нет четкой шкалы ценностей, он вращается, то есть живет то так, то сяк. Ему в голову приходит то одно, то другое. Нет четкости мыслей, одна болтанка. И вот иудеи пребывали в таком же состоянии. Хотя они и имели закон, но вращались в вожделениях плоти, исполняли ее пожелания и мысли. Грех евреев был даже не в том, что они служили плоти, блудили, убивали и развратничали. Не в плоти грех, а в том, что иудеи следовали мыслям, порождавшим грех плоти.

«И были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2, 3). Как язычники были детьми гнева, так и иудеи. Человек, который убивает, насилует, ворует, заслуживает, естественно, только гнева Божиего. Хотя иудеи имели закон, они все равно совершали такие же преступления, а потому подвергались одинаковому с язычниками наказанию. Они были по природе чадами гнева Божиего. «По природе» значит по истине, по-настоящему. Гнев Божий довлел над евреями, и ничего хорошего они не заслуживали.

«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф. 2, 4—5). Люди наделали множество преступлений. Им дали закон, но они не стали грешить меньше. И подзаконные иудеи, и язычники, не имевшие закона, продолжали творить зло. Но вместо того чтобы наказать грешников, Господь их спасает. Бог оказывается богатым Своей милостью. В Нем чрезвычайное богатство милосердия. Дословно сказано, что Бог богат сущей милостью, то есть Он пребывает, существует в милости.

Он полюбил нас, грязных, скверных, омерзительных людей, служивших врагу рода человеческого, детей гнева Божиего, мертвых по преступлениям своим. Действительно, разве такой преступник не мертв? Это самый настоящий мертвец. Разве жив современный Запад? Конечно же, он мертв по своим преступлениям, как и современная Россия. Кстати, часто спрашивают: «Почему у нас такое глупое, пустое телевидение?» А каким оно будет у мертвецов? Покажи мертвецу что-то живое, и он просто не поймет. С помощью телевидения можно диагностировать духовное состояние людей.

Действие благодати Божией

И вот Бог Отец оживил нас со Христом, совоскресил вместе с Ним в Таинстве Святого Крещения. Он оживил наши души, дал нам силу воскресшего Иисуса и твердое обещание, что воскресит и тела наши. Господь убрал преграду, что находилась между Ним и людьми, смыл все грехи, вырвал нас из-под власти князя тьмы, духа времени и века сего и сделал совершенно свободными людьми.

«Благодатью вы спасены» (Еф. 2, 5). Апостол Павел подчеркивает, что мы спасены благим даром Бога, а не своими заслугами. Какие заслуги могут быть у духовных покойников? Они ничего не заслужили, кроме скорой расправы.

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2, 6). Святой Павел возвращается к милосердию Бога Отца. Он воздвиг нас вместе со Христом из мертвых и посадил с Ним на небесах, ибо где Глава, там и тело. В лице Христа Бог Отец поднял всех христиан, которые прилипли к Нему, как металлическая стружка к магниту. Этот образ приводит святитель Феофан Затворник: «Кто поднял бы тяжелый кусок магнита, показал бы силу свою; но если б он вместе с тем поднял и все налипшие на него куски железа, то показал бы тем большую силу. Так и здесь. Велика сила явлена в воскресении и посаждении одесную Христа Господа; но еще большая сила в сем явлена тем, что вместе со Христом и во Христе своскрешены и спосаждены на небесных все прилепившиеся и имеющие прилепиться ко Христу верою»33. И это дар благодати. Люди становятся членами Тела Христова без каких-либо заслуг со своей стороны. Только по вере.

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2, 7). Господь сделал это ради Себя, как Он поступает всегда. Бог не делает нам добрых дел ради наших заслуг, потому что мы просто не заслужили. Он вообще, к счастью, не воздает нам по нашим делам. Очень хорошо, что Бог относится к нам несправедливо. Когда люди заявляют: «Я хочу получить от Бога то, что заслужил», они делают это напрасно, мягко говоря. Они получат свою справедливость, но лучше бы этого с ними не происходило.

Апостол Павел пишет, что Бог хочет показать в грядущих веках, в вечной жизни, чрезмерное богатство Своей благости, любви и доброты к нам во Христе Иисусе. Он берет грязных людей и возносит их на небо. Убийц, прелюбодеев, воров, идолопоклонников, гомосексуалистов, извращенцев, чудовищно безнравственных людей Господь поднимает на небеса и сажает на Своем троне. В этом очевидное богатство милости. Для нас сейчас это понятнее, чем для читателей XIX века. Разве при коммунизме было не чистое язычество? Самое настоящее, классическое язычество, включавшее и идолопоклонство, и блуд, и разврат, и все остальное. Язычество осталось язычеством.

Господь обещает показать это преизобильное богатство в грядущих веках во Христе Иисусе. Он делает это ради Своего Сына. Бог Отец являет богатство благодати в Своем Сыне и в тех, кто в Нем. В людях, которые во Христе, является богатство милосердия Божиего, а те, кто вне Его, получат по заслугам. Нередко спрашивают: «Как же погибнут люди, делавшие добрые дела?», но уместно ли говорить о добрых делах духовных мертвецов?

«Ибо благодатью вы спасены через веру» (Еф. 2, 8). Мы спасены благодатью, просто чистым подарком Бога. Кто сам заслужил искупления? Какими делами можно заслужить крестную смерть Христа Спасителя? Никто не заслужил. Кто заслужил дар крещения? Вновь — никто. Мы все получаем по чистой благодати. Это дар, подарок Бога, к получению которого есть только одно условие — вера. Имея православную веру, человек принимает крещение и получает спасение от преступлений, мира, дьявола. Он становится полностью свободным. Соединившись со Христом, человек вместо с Ним совоскрес и вознесен на небеса. Остается жить в этом состоянии.

«И сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2, 8—9). Господь специально попустил нам свалиться в такую яму, чтобы потом никто не смог сказать: «А я сделал столько-то! Не то что вы, нечестивцы». Перед Богом все оказываются нищими, вымазанными в грязи грешниками, хвастаться которым абсолютно нечем. Мы получаем чистый подарок, а делами никто не спасется. Спасаемся мы силой Иисуса Христа. Из этого протестанты делают вывод: «Следовательно, добрые дела не нужны». Однако апостол Павел считает иначе, о чем пишет дальше.

«Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 10). Мы заново сотворены во Христе Иисусе. Было старое творение, но оно разложилось. Получилась некая каша из обломков и гнили прежнего творения. Бог берет это гнилое творение, опускает его в воду и в воде творит заново во Христе Иисусе. В Своем Сыне Бог Отец усыновляет Себе людей, делает их богами по благодати, очищает от всех грехов, дает новую жизнь, новые органы чувств.

Все это Господь делает для того, чтобы мы жили в добрых делах, которые Он предуготовил нам исполнять. Бог заранее приготовил нам добрые дела. Он говорит: «Вот вам добрые дела, в которых вы должны ходить. Вы хотите ходить по злым делам, а у Меня есть Свои добрые дела. Вот в них и ходите». В этом значение добрых дел. Святитель Феофан Затворник пишет: «Как лист, цвет и плод — свидетельство жизни дерева, так доброделание — свидетельство оживления во Христе»34. Делами спасение не зарабатывается, поскольку оно уже подарено, однако спасение усваивается делами, делается своим. Человек спасен в Таинстве Крещения, а теперь он должен жить, ходить в добрых делах, которые Бог заранее нам приготовил. Нам дана огромная область добрых дел. Гуляйте там на здоровье.

Причем в этом стихе употребляется множественное число, говорится не о добром деле, а о добрых делах. Святитель Иоанн Златоуст толкует это так: «Не для того, без сомнения, мы призваны, чтобы совершить одно какое-либо доброе дело, но чтобы всегда быть добродетельными. Как всеми пятью чувствами мы должны пользоваться надлежащим образом, так точно должны совершать и все добродетели»35. Нужно собирать как можно больше добрых дел, коллекционировать их, складывать их искусно, строиться через них, красиво подбирать их себе, искать поводы сделать доброе дело, потому что на то нам и даны силы, чтобы мы пошли в добрых делах. Мы должны двигаться добрыми делами.

Протестанты, основываясь на данных словах апостола Павла, утверждают, будто бы добрые дела не нужны. Здесь надо иметь в виду следующее. Наша задача, данная нам Богом, в том, чтобы мы обогащались добрыми делами. Это прямое повеление Господа, для этого мы созданы. Однако творение добрых дел не предоставляет нам никакой заслуги. Протестанты же, ссылаясь на данный отрывок, говорят: «Раз мы спасены благодатью через веру, то вера — это единственное наше доброе дело». Но согласно апостолу Павлу, во-первых, вера тоже не от нас. Она есть Божий дар. Как бы мы уверовали, если бы к нам не пришли проповедники? Если бы мы ничего не слышали о Евангелии, то и не уверовали бы. «Как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим. 10, 14—15). Если бы Бог не послал апостолов и их преемников, если бы не дал нам Евангелия, то у нас не было бы возможности уверовать. Уже поэтому вера — это дар.

Во-вторых, принять или не принять веру — это действительно дело нашей свободной воли, но вот чтобы вера сделалась животворящей силой, зависит не от нас, а от воли Божией. Чтобы вера стала живой, действующей, активной необходимо и желание человека, но без приложения к нему силы Божией ничего не получится.

Достаточно ли одной веры для спасения?

Протестанты считают, что им достаточно одной веры, но, по слову святителя Феофана Затворника, они подменяют христианский подвиг степенностью, некоторым средним уровнем порядочности, под которым скрываются неисцеленные, неуврачеванные страсти. Это очень точное замечание, которое прекрасно описывает протестантизм. Действительно, протестантизм предполагает, что христианин должен быть приличным, хорошим человеком, а вот бороться с собой не надо. Посты не нужны, монашество ни к чему, подвиги лишены смысла. Протестанты ссылаются на апостола Павла: «В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 23). Следовательно, делают они вывод, борьба бесполезна, но Бог все равно спасает, делает вид, что в людях греховного закона нет.

Замечательно пишет святитель Феофан Затворник: «Степенное поведение там заменяет доброту нравственную; внутренняя же нечистота вся, по их мнению, будто бы покрывается верою»36. То есть Бог якобы закрывает глаза на человеческую нечистоту. На самом деле, когда православные христиане говорят, что Бог оправдывает нас во Христе Иисусе, имеется в виду, что Он не просто провозглашает нас праведными, а делает таковыми. Протестанты же считают: «Нет, Бог просто называет христиан праведными, а они все равно остаются грешными».

Святитель Феофан продолжает: «Что делать, говорят? “Вижду ин закон” (Рим. 7, 23)… и отказываются от всякого противодействия ему. Слышно, будто первый их коновод (Лютер) изрекал часто мудрое свое слово: греши больше, но больше и веруй, и не сомневайся, что спасешься. Однако не объяснил он, как возможно иметь веру, работая страстям, когда начало веры требует: да отвержемся себе и возьмем крест»37.

Любая протестантская секта грешит этим абсурдом. От протестантов слышишь: «Я был плохим и стал хорошим. Я курил, принимал наркотики, но перестал. Теперь я хороший и славлю Бога». Это их любимая присказка. На этих историях построено большинство протестантских книжек. Причем, интересно, что здесь нет никакого принципиального отличия между исламом, протестантизмом или буддизмом. И от буддистов приходилось слышать: «Я был плохим наркоманом, а стал хорошим буддистом». Мусульмане говорят: «Когда-то я был плохим пьяницей, а теперь хороший мусульманин». А толку-то никакого: появилась внешняя степенность, а внутренняя зараза никуда не делась. Надо внутренне изменяться, а не внешне. Иначе получается как в анекдоте: «Ну что, как у тебя дела?» — «Да вот, жена умерла, дети погибли…» — «А в остальном все в порядке?» Вот пример, удачно иллюстрирующий протестантизм. Со вне — благопристойность, а внутри — грязь.

Хорошо, бросил человек наркотики, но что дальше? Если внутри он злобствует, ненавидит, гневается, полон скверны, не любит Бога и людей, то какой толк от бросания наркотиков? Когда он принимал наркотики, вся грязь вылезала наружу, а теперь сидит внутри. Вот и вся разница. Надо не только бросить наркотики, но и вычистить корни греха, чтобы и внутри было красиво. А так получается по слову Господа: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23, 27).

Итак, все мы получили от Бога подарок и должны ходить в добрых делах, которые Он предназначил нам совершать. В этом наша прямая обязанность. Хорошо об этом говорит святитель Иоанн Златоуст, приводя следующий образ. Человека, который сидел в грязном болоте, вытащили из него, отмыли, одели в чистую одежду, поставили на каменную дорогу, ведущую к дворцу, и вручили входной билет. Отправившись в путь, человек дошел до середины дороги и сказал: «Меня ведь вытащили из болота, я чист, одет, и даже билетик у меня есть, а до столицы еще идти, ноги сбивать… Зачем мне это?» Понятно, что такой человек до столицы не дойдет, и виноват в этом он сам. У него было все: билет, пропитание, одежда, мыло, чтобы в случае чего умыться у колодца, но ему просто стало лень.

Интересно, что с православными христианами именно так часто и происходит. Мы вроде бы не протестанты, а в жизни ведем себя как они. Каемся в одном и том же и считаем, что на этом дело закончено. Это все равно что вылезти из болота, найти колодец, умыться и снова плюхнуться в болотную жижу. И так раз за разом. А задача-то наша в том, чтобы идти по дороге, то есть ходить в добрых делах. Нужно искать способы делать все новые и новые добрые дела. Если же случайно упадем, то всегда можно помыться в колодце, который называется Таинством Исповеди. У нас же люди не отыскивают добрых дел, а потому и к Царю не приближаются. Очевидно, где они в результате окажутся.

Иудеи и язычники в отношении к Богу

После этого апостол Павел возвращается мыслью к нашему прежнему состоянию. Ныне мы спасены, наша задача в том, чтобы творить добрые дела, но чтобы не возгордиться, нужно помнить, из какой ямы достал нас Господь.

«Помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками» (Еф. 2, 11). Святой Павел пишет: «Вы были язычниками, не совершали обряд обрезания, то есть находились вне завета с Богом». Обрезание служило знаком союза с Господом, заключенного через Авраама. Но это обрезание было «так называемым», потому что оно обрезывало только тело, но не касалось самого важного в человеке — души. Обрезание телесное вряд ли может подействовать на душу, если ему не соответствует обрезание сердца, поэтому пророки называли евреев народом с необрезанным сердцем. Телом они были обрезаны, а на сердце их пребывал большой-большой нарост греха и зла. Именно его и надо отрезать. Ефесяне, к которым обращается апостол Павел, раньше были язычниками, поэтому у них не были обрезаны ни сердце, ни тело. Никакого отношения к Израилю они не имели. Хотя телесное обрезание было внешним, рукотворным, но оно все-таки являлось знаком союза с Богом, а язычники не имели и этого.

«Вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф. 2, 12). Язычники были отчуждены от Бога, пока к ним не пришла проповедь Евангелия. Речь идет не только о временах апостольской проповеди. Это время и сейчас продолжается для очень многих людей. Те люди, которые не приняли православной веры и Святого Крещения, находятся именно в указанном апостолом состоянии. Они не имеют никакого отношения к древним заветам Бога, заключенным с пророками, не имеют надежды и на Христа, потому и сказано «вы были в то время без Христа».

Святитель Феофан Затворник замечает: «Но ведь и иудеи прежде были без Христа? Без Христа потому только, что Он еще не пришел; но Он так несомненно им обетован, и они так несомненно чаяли Его, что будто самым делом уже имели Его»38. Евреям было гораздо легче. Они знали, что есть надежда, что Бог заботится о них и творит чудеса. Например, чудо с тремя отроками — это явное чудо Господа, поддерживавшего Израиль. Иудеи знали, что Бог охраняет их, стоит над ними на страже, а главной сердцевиной жизни израильтян была надежда на приход Мессии. Кстати говоря, до сих пор у Израиля это самая главная надежда. Другое дело, что они обознались и ждут не того Мессию. Таким образом, отличие мистического организма Израиля в надежде на Мессию — Христа. К сожалению, многие евреи не узнали Мессию в Иисусе.

Язычники же находятся в гораздо худшем положении. Они не надеются на Христа, не ждут, что Бог вмешается и спасет их. Без надежды на спасение, они живут, полагаясь на свои силы. У людей принято считать: «Если я сам не справлюсь, то кто мне поможет?» Вот очень точное описание язычников.

Сказано, что язычники «отчуждены от общества Израильского» (Еф. 2, 12). Другими словами, они сами себя сделали чужыми тому гражданству, которое имеет Израиль. Наше обычное гражданство, например российское, представляет собой свод, с одной стороны, обязанностей, а с другой стороны, прав, которыми обладает российский гражданин. Нас охраняет полиция и закон, у нас есть избирательное право, право обратиться в суд и т. д. Есть и сумма обязанностей. Например, мы должны платить налоги. Вся эта совокупность прав и обязанностей и представляет собой гражданство.

У Израиля было особое гражданство — Божие, в котором совокупность прав и обязанностей была установлена Самим Богом. И вот язычники сами себя сделали чужими этому гражданству. Некогда у них тоже была возможность иметь отношение к этому гражданству. Первый завет был заключен после потопа с Ноем, и к нему имели отношение все язычники, поскольку все народы мира происходят от Ноя и его трех детей — Сима, Хама и Иафета. Все наши предки изначально служили истинному Богу, но люди самовольно ушли от Него, сделали себя чуждыми гражданству Израиля. Соответственно, они не имеют никаких обязанностей, но и никаких прав тоже. Полная свобода без Бога. У язычников нет прав на Бога, и ждать помощи от Него им не приходится — карабкайся, как хочешь.

Кроме того, язычники оказались «чужды заветов обетования» (Еф. 2, 12). Через пророков, начиная от Авраама, Бог дал ряд обещаний, которые были подтверждены заветами. Завет — это союз, вступающий в силу благодаря жертве. Был завет с Авраамом, потом завет с Моисеем, завет с Давидом, и дальше завет передавался через других пророков. Все эти заветы и обещания уже не касались язычников. Человек, желавший стать причастным завету с Богом, должен был принять обрезание и войти в израильский народ. Язычники этого не хотели, они были совершенно чужие. Им вообще ничего хорошего не было обещано Богом.

Между прочим, язычники так и считали. Когда Одиссей нашел Ахиллеса в аду, тот сказал ему:

«Лучше б хотел я живой, как поденщик, работая в поле,

Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,

Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать, мертвый»39.

Души, находящиеся в преисподней, описываются очень страшно. Одиссей прибывает в Аид, подземный мир, и к нему слетаются души, которые визжат, словно летучие мыши, а говорить не могут. Между прочим, это очень точное описание. Думаю, Гомер описывал некоторые подлинные реальности. Личность человека без Бога на самом деле распадается. Недаром в Псалтири сказано о Господе: «Спасение лица моего и Бог мой» (Пс. 41, 6). Иначе говоря, Бог является спасением личности, а без Него личность разрушается.

Деградация разума у неверующих и отсутствие надежды

Знаменательно, что даже в языческой «Одиссее» есть в некотором смысле пророческое место. Одиссей получает возможность говорить с душами умерших лишь после того, как проливается кровь. Души пьют эту кровь и только после этого обретают способность разговаривать. В них как бы возвращается человеческая сила, речь, разум. Отсюда мы видим, что после смерти деградация язычников продолжалась. У них не было никакой надежды. Конечно, разум умерших язычников в какой-то степени сохранялся, но, неиспользуемый, начинал постепенно угасать. Могу привести пример алкоголика. Чем больше пьет алкоголик, тем меньше он думает. Хорошо об этом сказано в «Маленьком принце» Антуана де Сент-Экзюпери:

« — Что это ты делаешь? — спросил Маленький принц.

— Пью, — мрачно ответил пьяница.

— Зачем?

— Чтобы забыть.

— О чем забыть? — спросил Маленький принц; ему стало жаль пьяницу.

— Хочу забыть, что мне совестно, — признался пьяница и повесил голову.

— Отчего же тебе совестно? — спросил Маленький принц; ему очень хотелось помочь бедняге.

— Совестно пить! — объяснил пьяница, и больше от него нельзя было добиться ни слова»40.

По этому замкнутому кругу человек и бегает. Разум у него, конечно, есть. Официально алкоголик принадлежит к виду Homo sapiens. Он внешне выглядит как человек, иногда пытается разговаривать, но со временем его словарный запас все уменьшается, а потом сводится к одному мату. Это результат деградации, распада личности. То же самое происходит с любым грешником, только, может быть, менее ярко. Однако смысл тот же самый.

Еще о язычниках сказано, что они «не имели надежды» (Еф. 2, 12). Святитель Феофан Затворник: «Брался, например, иной добиться до познания истины, но побьется-побьется и опустит руки, ибо она не показывала лица своего, и под ногами не видно было никакой к ней дороги. Иной брался исправлять нрав, но побьется-побьется и бросает, ибо все валится из рук, и успеха нет, и не предвидится. Так и во всем прочем»41. Человек пытался вырваться из трясины, дергался, но у него ничего не получалось, руки опускались, и он впадал в состояние отчаяния, полной безнадежности. Причем сначала все начинается с энтузиазма. Человек думает: «Я горы сверну!», а потом смотрит: горы что-то не сворачиваются, а плечо сильно расшиблено. Так язычники приходили в состояние полной обессиленности и безнадежности. Ложные надежды постоянно лопались, и человек оказывался у разбитого корыта.

Действительно, язычество — это страшное состояние, и в этом состоянии когда-то был каждый из нас. Ведь речь идет не только о древности. Скажем, при коммунизме было абсолютно то же самое. Люди мечтали построить рай на земле, создать идеальное общество, но где оно теперь? Да если бы даже они создали идеальное общество, смерть все равно сводит все к лопуху на могиле.

«И были безбожники в мире» (Еф. 2, 12). Язычники не только не имели надежды, но и были атеистами. В дословном переводе этот отрывок звучит очень интересно: «И были безбожниками в космосе». В этой прекрасной, гармонично устроенной вселенной, которую воспевали три отрока, язычники оставались атеистами. Они не веровали в реального Бога Творца, а поклонялись каким-то выдумкам, ложным богам, идолам, истуканам, обожествленным страстям, бесам. Истинному Богу язычники не кланялись, то есть были настоящими атеистами. Атеист — это не обязательно человек, отвергающий существование богов, а тот, кто не почитает истинного Бога.

И вот апостол Павел упрекает ефесян: «Вы оставались безбожниками в разумном космосе, который с очевидностью свидетельствует о существовании Творца. Вы смежили глаза и просто не замечали прекрасного порядка, который есть в творении, потому что копались в своих страстях, не имея при этом никакой надежды». Печальное состояние: ни надежды, ни выхода. К тому же неизвестно, что будет после смерти. Если даже посмертная жизнь есть, то в ней явно не будет ничего хорошего. Все общественные надежды бессмысленны, потому что смерть их сокрушит. Нравственность не исправишь, поскольку не хватает сил. На себя не обопрешься, так как постоянно проваливаешься. Попытаешься опереться на человека, он тебя обязательно подведет. Словом, людей окружала полная безнадежность.

Замечательно сказал один поэт: «Что такое похороны безбожника? Это закапывание в землю куска мяса». Так и есть. Мне приходилось видеть, как безбожники хоронили безбожников. Жуткое зрелище. Закопали покойника в землю, а зачем закопали — непонятно. И что дальше делать — непонятно. Люди говорят: «Давайте купим побольше водки и напьемся, чтобы забыть покойника». Вот итог безбожной, бессмысленной, бесцельной жизни. Действительно, это ужасное состояние. Святой Павел призывает: «Помните, в какой яме вы жили, и не гордитесь, будто чего-то добились своими силами. Своими силами вы добились прежней бессмыслицы и безнадежности». Ведь люди на самом деле добились всего этого своими силами, как поется в песне: «Никто не даст нам избавленья: ни Бог, ни царь и не герой. Добьемся мы освобожденья своею собственной рукой». И добились «замечательных» результатов.

Разрушение преграды между евреями и язычниками

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2, 13). И иудеи, и язычники были очень далеко друг от друга. Иудеи имели какую-то надежду, но реального спасения у них не было. Язычники же полностью погрязли в безбожных порядках и при этом презирали евреев. Они считали, что евреи — грязный народ со своими странными обрядами, который зачем-то сохраняет чистокровность и поклоняется непонятно кому. И евреи презирали язычников, полагая, что те — проклятые гои с безобразными обычаями, которых можно спокойно обворовывать. Кстати, насчет обычаев они были совершенно правы. Я не стану защищать языческую культуру, потому что она совершенно безобразна, если рассматривать ее в целом. К счастью, полностью ее мы не знаем. А между тем за красивыми фасадами языческих храмов скрывалась редкостная гадость.

Так вот, эти два народа когда-то были далеки друг от друга. Евреи не общались с язычниками, а язычники — с евреями. Это были абсолютно противоположные народы, но они сделались близкими в Крови Иисуса Христа. Кровь Господа соединила вместе два народа, но не так, как это пытаются сделать сейчас. Сегодня пытаются объединить всех людей так: «Давайте будем уважать чужое мнение, чужие заблуждения, и тогда на земле установится мир». А Господь поступает по-другому: Он смывает Своей Кровью грех и тех и других, переплавляет оба народа, поднимает их на высший уровень.

«Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф. 2, 14). Христос есть мир наш, ибо Он примирил два народа. Теперь во Христе Иисусе неважно, кто ты — бывший язычник или бывший иудей. Мы ведь в храмах не рассматриваем национальность человека, не спрашиваем, какого он происхождения и какой веры был раньше. Главное, что сейчас он находится во Христе.

Господь примиряет два народа, творя из них один народ. Это удивительный момент. Бог заново переделывает и тех и других. Святитель Иоанн Златоуст приводит интересный образ: «Вообразим две статуи, одна серебряная, другая оловянная; эти две статуи расплавлены, и из них образовались две золотых: вот эти две стали одинаковы»42. Господь радикальным образом переделал и иудеев, и язычников. Он не сделал какую-то смесь из того и другого, а Кровью Своей переделал людей так, что они стали совершенно иными существами.

При этом Бог разрушил среднюю стену перегородки. Между язычниками и иудеями стояла стена, разделявшая их, но она была разрушена. Вы знаете, что у нас в деревнях заборчики валятся от легкого усилия. И вот перегородка разных обычаев, совершенно несовместимых культур оказалась для Бога таким заборчиком. Господь совершенно неуважительно относится к культурному разнообразию.

Бог уничтожает этот забор, чтобы собрать людей к Себе и сделать из них новых существ, «упразднив вражду Плотию Своею» (Еф. 2, 15). Вражду между иудеями и язычниками Христос уничтожил в Своей собственной Плоти, собрав воедино два народа. Недаром Господь повешен с распростертыми руками. Он как бы собирает в Свои объятия и иудеев, и язычников, переделывая их. Поэтому на православных крестах Иисус Христос никогда не изображается провисшим. Он словно стоит на кресте, обнимая всех приходящих к Нему людей.

«А закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф. 2, 15). Моисеев закон заповедей, который говорил: «Не делай, не тронь, не прикасайся», Господь упраздняет догматами. Человек должен православно веровать во Христа, исповедовать православные догматы — и он спасен. Естественно, при условии, что его вера выражается в любви. Если же вы веруете, что Бог есть любовь, а сами не любите, то что это за вера? Одна пустая декларация.

Итак, вместо всех ветхозаветных норм даны догматы. Сейчас люди считают, что догматы не нужны. Но, как видите, догмат есть замена закона. Это то, что освобождает нас от рабства. Догмат — это возможность спасения, соединения с Богом, потому что он идет не от человека, а от Господа. Задача догмата в том, чтобы не просто примирить два народа, а переделать их, создать во Христе одного совершенно нового человека, состоящего из двух природ — человеческой и Божественной. В христианине начинает действовать Божественная сила, и он становится сверхчеловеком во Христе Иисусе, одним новым человеком. Одним не только в смысле единственности, но и в смысле внутреннего единства.

«Устрояя мир» (Еф. 2, 15). Этот человек примиряет людей с Богом, примиряет людей между собой и примиряет их с Ангелами. Христос является настоящим миротворцем.

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2, 16). Раньше, во времена творения, люди были в мире с Богом, но потом они поссорились с Ним. Христос совершает величайшее примирение. Оба народа, язычников и иудеев, Он примиряет в Своем Теле с Богом Отцом через крест. На кресте Господь берет наказание за грех всего мира, омывает его Своей Кровью и представляет Отцу людей очищенными. Так Бог Отец примиряется со Своим творением, поскольку в нем изменяется воля. Отец примиряется не потому, что Ему просто закрыли глаза на грехи, а потому, что Невинный взял на Себя наказание за грех и вырвал его из сердца людей. Отныне человек переделан, его воля изменена. Вся природа его изменилась. И Отец примиряется со Своим творением, которое раньше враждовало против Него.

Заметьте, не Бог враждовал. Он ненавидел зло, а люди со злом себя отождествляли. Теперь же Господь переделывает людей так, чтобы они стали праведниками, и таким образом примиряет их с Отцом. Многие люди думают, что Бог сражался с людьми, обижался на них. Бог необидчив. Другое дело, что Он никогда не простит зло, если человек будет в нем коснеть. Если же он прекратит делать зло, перестанет быть злодеем, Бог, конечно же, простит его.

Все это произошло через крест, на котором Господь убил вражду, то есть сделал так, что она больше не восстановится. Сейчас уже невозможно полностью возродить былую вражду, потому что она уничтожена крестной смертью Христа Спасителя.

Доступ к Богу Отцу

«И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2, 17—18). В результате крестной смерти Христа все народы (и язычники, и иудеи) вместе имеют доступ к Отцу. Господь благовествует мир тем, кто далеко, и тем, кто близко. Далеко язычники, а близко иудеи, но ко всем обращено одно и то же благовестие. Через Христа в Духе Святом люди приходят к Отцу и обретают мир. Бог объявляет время мира, время примирения с Ним.

Эта весть продолжает звучать до сих пор. Дело в том, что проповедовали не сами апостолы, а Христос благовествовал через них. «Никто не приходит к Отцу, как только через» Христа (Ин. 14, 6), но «никто не может придти ко» Христу, «если не привлечет его Отец» (Ин. 6, 44). Таким образом, в апостолах действовала вся Святая Троица. И не только в апостолах, но во всех проповедниках. Вообще во всех людях, приходящих к Богу, действует Он Сам. Господь говорил: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10, 16). Как видите, не апостолам надо привести язычников, а Самому Христу. Господь до сих пор благовествует мир всем людям через преемников апостолов, примиряя людей с Отцом в Духе Святом через Самого Себя.

Через Христа мы теперь имеем доступ к Отцу. Раньше прийти к Отцу было невозможно. Например, если вы скажете мусульманам, что можете прийти к Богу, они вас побьют. В Коране сказано, что никто не приходит к Богу, пред Ним являются, как покорные рабы, и прокляты иудеи и христиане, которые утверждают, что могут стать сыновьями и дочерями Его. Они честно и откровенно признаются, что не имеют доступа к Отцу. Ведь мусульмане не приняли Христа. Индуисты вообще не верят в Отца как в Личность, следовательно, и доступа к Нему не имеют. Буддисты не имеют доступа к Отцу, поскольку не верят в Бога. Шаманисты отрицают существование Отца, а потому тоже не имеют к Нему доступа. Доступ к Богу Отцу имеют только те люди, которые приходят к Нему через Христа. Это не только догматическое утверждение, но выражение веры всех людей. Во Христе доступ к Отцу есть, к Нему можно прийти, но только силой Святого Духа.

«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2, 19—22).

Если раньше язычники были чужими обетованию, то теперь они «уже не чужие и не пришельцы» (Еф. 2, 19). Посторонний, странник не имеет никаких особых прав. Даже в наше время беженец — бесправное существо. То же самое было с язычниками. В народе Божием они не имели никаких прав, были странниками и поселенцами, жили без надежды на Бога.

Но теперь христиане из язычников «сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2, 19). Дословно сказано, что они «сограждане святых и домашние Бога». Использовано очень интересное выражение. Во-первых, сказано, что бывшие язычники имеют один город со святыми — Новый Иерусалим, гражданами которого они стали. Все мы сделались наследниками той же награды, какую стяжали пророки, патриархи, праотцы, святые, жившие в древности. Господь дает нам Новый Иерусалим. Наша родина не земная Россия, а Новый Иерусалим. Гражданами этого небесного города являются все христиане, вне зависимости от их национальности или времени жизни.

Во-вторых, христиане из язычников стали своими, домашними Богу. Они начали жить в доме Бога не просто как приходящая прислуга, а как домашние, которые живут в доме Господа по праву, как Его сыновья и дочери. Это награда еще большая. Со святыми можно жить на правах уборщика улиц, а мы живем не как посторонние или вольнонаемные рабочие, но как свои для Бога, домашние Его.

Строительство Церкви Божией

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2, 20). Мы не строим новую Церковь. Вот протестанты пытаются каждый раз подстроить свои церкви под новое время, а Церковь Божия в этом не нуждается. Она стоит на одном фундаменте апостолов и пророков, а самый главный камень, удерживающий все здание, — это Христос. На Нем утверждается первый ряд — апостолы и пророки.

Апостолы исполнили то, что предсказывали пророки. Древние пророки предсказывали: «Будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима» (Ис. 2, 2—3).

Пророки предвидели, предначертали план строительства Церкви, Христос стал фундаментом, краеугольным твердым камнем, на котором она стоит, а апостолы начали реализовывать план строительства. Таким образом, мы надстроены на фундаменте апостолов и пророков. У нас вера апостольская и пророческая, вера Ветхого и Нового Завета. Мы перестраиваем свою жизнь на основании веры, которую нам передали апостолы и пророки. И основа этой веры — Сам Христос Спаситель, Который является фундаментом нашей жизни, краеугольным камнем ее. На Нем держится стена нашей жизни. Если жизнь строится не на Христе, она обязательно рухнет. Устоит она, только если утверждена на Господе.

Христос еще называется краеугольным камнем, поскольку Он соединяет две стены — иудеев и язычников. Два прежде разделенных народа объединяются воедино, скрепляются в одно целое на Христе. Так над Господом начинает строиться некое здание — дом Божий. Строительство это продолжается и сейчас. Как происходит это строительство, видно из примера, который приводит святитель Феофан Затворник: «Как делают каменщики? Берут камень, обтесывают его и полагают в здание, где и как приходится. Так Апостолы с пророками, рукою проповеди берут души и народы, обделывают секирою благодати Духа, подводя под характер здания и полагая в здание Церкви, сочетавают с Нею. Так камень за камнем полагается, слой за слоем налагается, и здание высится»43.

Процесс обсечения, обработки, шлифовки, подводки камня — это земная жизнь христианина, а здание строится на небе. В книге «Пастырь Ерма» святому Ерму Ангел Божий показал видение. Он видел, как Ангелы Божии брали камни из воды (понятно, что речь идет о водах Святого Крещения) и проносили их через камень, который «был древний, но имел высеченную дверь, которая казалась недавно сделанною»44. Камень древний, но с новой дверью, — это Христос, древний Сын Бога, воплотившийся в последние дни. Так вот, камни проносились и отдавались строителям здания. Если камни были белые, без трещин и ровные, они сразу становились на место. Если же оказывалось, что они с какими-то наростами, то их обсекали, а камни с трещинами или черные — клали рядом со зданием. В том случае, когда эти камни не удавалось обработать так, чтобы их можно было встроить в здание, они выбрасывались.

Так строится Церковь. Она создается как некое единство, в котором, однако, камень не перестает быть камнем, то есть личность человека не разрушается, а входит в органическое единство, большее, чем он сам. Человек входит в тело Церкви и становится единым целым с людьми и Ангелами. Строительная площадка находится на небе, а земная Церковь — это место обработки материала, где люди обтесываются, чтобы они могли войти в Церковь Небесную. Поскольку процесс обработки камня и строительства из него — единый процесс, то и Церковь едина.

Однако люди попадают на небо в разных состояниях. Одни кладутся рядом, потому что их участь еще не решена, а другие прямо встраиваются в Церковь, и их судьба твердо известна. Они называются святыми и праведными. А о тех людях, которые кладутся рядом и чья участь еще не определена, Церковь молится как о своих членах. Мы молимся, чтобы Господь Бог очистил то, что в них есть нечистого, и они могли войти в это великое здание. Когда же постройка будет завершена, все те камни, что лежат рядом, будут выброшены вон, «во тьму внешнюю» (Мф. 8, 12). Господь поселится в воздвигнутом здании и станет жить в нем, и «будет Бог все во всем» (1Кор. 15, 28). План этого здания, план Церкви, по которому происходит обсечение, дали нам писания пророков, а апостольские проповеди есть строительный инструмент. Цель же в том, чтобы люди на небесах вошли в единую Церковь и стали едины со всеми святыми.

Во Христе «все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф. 2, 21). В Иисусе Христе строительство становится гармоничным. В Церкви Божией не все равны. Наоборот, у каждого свое место. На днях я разговаривал с одним священником, и он сказал: «Меня поразило, что в Церкви у каждого человека есть свое место». У одного такое место, у другого иное — у каждого свое. Эта гармония, по которой строится здание, основана на Христе. В Нем источник гармонии, благодаря которой каждый находит свое место в вечном доме Божием.

На самом деле это удивительно. Собственно, почему в Церкви не уничтожается личность? Потому что каждый человек имеет свое место у Бога, пребывая в гармонии, исходящей от Христа. Представьте себе, что все камни были бы одинаковыми и уложенными в одной ровной плоскости. Получилось бы здание? Нет, вышла бы просто стройплощадка. Для строительства здания нужно, чтобы одни кирпичи лежали внизу, другие образовывали свод, третьи свод держали, четвертые находились в самой глубине земли и т. д. Все эти кирпичи нужны на своем месте, они не равны друг другу. Источник этой гармонии — Христос, Который ставит человека именно на то место, которое нужно Ему. Кода люди начинают возмущаться Богом, они вылетают из этой гармонии, лишаются возможности войти в Церковь Божию.

Представьте себе обычный храм, в котором все кирпичи живые. Один из кирпичиков говорит: «Тяжело мне держать свод. На мне сходятся две стены, такое напряжение. Куда легче быть на крыльце, вот туда я и отправлюсь». Кирпичик вылезает из свода и направляется на крыльцо. Закончится тем, что свод рухнет. Будет плохо и кирпичу, так как он разобьется под развалинами свода, и самому своду. Точно так же и в Церкви: у каждого есть свое место в согласной гармонии, данной Христом. Если человек не хочет занять это место, он, дабы не повредить все здание, выкидывается из него Христом.

Так гармоничное здание «возрастает в святый храм в Господе» (Еф. 2, 21). Церковь постепенно растет, как строящееся здание. Сначала появляется фундамент, потом стены, окна, свод, а после всего этого строение приводится в красивый вид. Получается храм Божий, где люди приносят живую жертву Богу. Слово «возрастает» имеет двойное значение. Если бы мы представили себе Церковь только в виде строящегося здания, можно было бы сделать вывод, что в законченном виде Церковь сейчас не существует. Однако это будет неверно, ибо Бог сказал, что Церковь уже есть. Мы уже сейчас веруем в единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, и апостол Павел сказал, что мы являемся сотелесниками Христу. Церковь можно сравнить, скорее, даже не с домом, а с деревом. Дерево растет, увеличивается в размерах, но даже в семечке оно представляет собой нечто целое, хотя и не до конца реализованное.

Так и Церковь: она уже сейчас есть живое здание, в котором живет Бог (поэтому она зовется Святой, Соборной и Апостольской), но здание маленькое и постепенно разрастающееся. Этот живой дом растет и увеличивается в каждой своей части, которые уже есть. Рост происходит за счет прибавления новых камешков и увеличения их размеров. Каждый христианин духовно растет в гармонии, что исходит от Христа, увеличивается и заполняет то место, которое он должен заполнить по замыслу Бога. Отсюда можно сделать интересный вывод: нахождение своего места в Церкви не означает статичности, мертвого порядка. В результате люди разрастаются в храм святой в Господе. Храм святой, потому что все его члены святы, освящены Духом Божиим, живущим в этом храме. Храм святой, потому что на этот храм, как и обещал Бог, устремлены глаза Его день и ночь. Господь непрерывно заботится о Своей Церкви, чтобы она росла и развивалась.

Место человека в Церкви

«На котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2, 22). У Бога есть замысел о каждом человеке. Он предузнал каждого из нас еще до творения мира и предназначил свое место в Церкви. Именно на этом месте христианин раскроется, а на другом — будет ломаться, чувствовать себя неуютно. У каждого человека есть свои дары, и их надо максимально реализовывать, исходя из блага Церкви и заповедей Господних. И тогда Сам Господь поставит человека на его место, ибо строителем Церкви является Дух Божий, а через Него Христос и Отец. От христианина требуется исполнение заповедей, максимальное приложение тех талантов, которые есть конкретно у него, довольство тем внешним положением, что он имеет, и, наконец, предание своей жизни в руки Божии. Нужно сказать: «Пусть со мной будет то, что угодно Богу», и тогда Господь поставит тебя на твое место. Если же человек хочет сам биться за свое место под солнцем, Бог говорит: «Хочешь биться — бейся, только, пожалуйста, не ломай Мою Церковь» — и отбрасывает его в сторону.

Конечно, я понимаю, что людям хочется, чтобы у них сразу же была программа по определению своего места в Церкви, конкретная технология, но в Церкви, которая есть живой организм, невозможно ничего запрограммировать. В ней есть силы, которые важнее всего, и эти силы не человеческие. Это силы Святого Духа, переделывающие человека. Если бы Церковь работала только по человеческим программам, она бы давно рухнула. Но она, слава Богу, живет не по человеческим программам, планам и замыслам.

Любой христианин знает, что иногда составишь план какого-нибудь доброго, замечательного дела, но все замыслы внезапно рушатся. Человек ходит мрачный, как крокодил: «Я задумал такое хорошее дело, но ничего не получилось», а лет через пять думает: «Как хорошо, что тогда ничего не получилось!» А порой ни с того ни с сего все в руках спорится. Кажется, что не было никаких предпосылок, а дело совершается. Причина в том, что Церковью напрямую управляет Святой Дух. Мы даже не на веру принимаем этот факт, а просто наблюдаем его в своей жизни. Это касается как отдельного человека, так и всей растущей Церкви в целом. Она действительно управляется и строится Духом, и не нужно пытаться за Духа Божиего делать Его дело. Наша задача в том, чтобы делать свое дело: исполнять заповеди Божии, прилагать свои таланты к церковному благу и при этом стараться узнать волю Божию на сегодняшний момент.

Когда преподобного Антония Великого спросили, как спастись, он отвечал: «Соблюдай, что заповедаю тебе. Куда бы ты ни ходил, всегда имей Бога пред своими очами; что бы ты ни делал, имей на это основание в Божественном Писании, и в каком бы месте ни находился, не скоро отходи оттуда. Соблюдай сии три заповеди, и спасешься»45. Он обращался к монаху, но это касается и мирян. Человек, который бегает по работам, по семьям, по приходам, строиться не может. Когда ему строиться, если он не успел познакомиться с одним, а уже начинает дружить с  другим; не успел в одном храме притереться, а бежит в следующий? И апостол Павел увещевает: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай» (Евр. 10, 25). Некоторые люди начинают носиться по приходам, коллекционировать батюшек и превращаются в праздношатающихся людей, которых в церковной среде метко называют «шаталовы пустыни».

Задача христиан в Церкви в том, чтобы они поддерживали, укрепляли и поднимали друг друга. Так, совместно строясь, они при помощи Святого Духа становятся обиталищем Бога, Его жилищем. Фундамент этого жилища — Христос, а опорные столбы — апостолы. Они передали учение, веру, правила жизни и богослужения, правила борьбы со страстями. Более поздние святые перевели ту же самую истину на язык, который нам ближе. Истина осталась прежней, но она была более подробно изъяснена для нас. Скажем, Господь говорил: «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5, 22). Христос заповедал не гневаться, но как этого добиться, в Евангелии подробно не описано, а, к примеру, преподобный Иоанн Лествичник раскрывает технологию борьбы с гневливостью. Можно ли сказать, что преподобный Иоанн что-то добавил к Христову Евангелию? Нет, конечно, он ничего не добавил, но показал, как реализовывать евангельскую истину. Концентрированное изложение учения, данное Христом и апостолами, преломляется на примере борьбы с конкретной страстью.

Однако и святые тоже дали достаточно общее изложение евангельских истин. Реализовывать их в реальных жизненных ситуациях помогают священники, но само дело совершает все-таки человек. И так постепенно он вырастает. С тем же самым гневом можно бороться разными способами, каждый из которых годится для конкретной ситуации. Человеку нужно учиться внимать своему сердцу, бороться за свою душу. Тем не менее работа эта производится не человеческими силами, а силой Святого Духа. Если человек забудет об этом, он надорвется, примеров чему великое множество. Многие люди, став христианами, принимались ревностно заниматься своим спасением, не надеясь на Бога. Формально они на Господа надеялись, но реально пытались выкарабкаться без Его помощи. Естественным результатом этого был отход от веры, поскольку люди просто надрывались. И по-другому быть не могло, ибо только Дух Божий выращивает человека. А причина всему — гордыня, мысль: «Мы сами, без Бога».

Церковь существует не для каждого отдельного ее члена, а для Бога, в Котором люди находят свое место. Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Когда сделаемся мы камнями живыми, со всех сторон обтесанными, обчищенными и отполированными, тогда созиждемся в храм и будем жилищем Богу. И устроится в нас ковчег завета, хранитель закона Божия, и Херувим — обилие ведения и внутреннее персей наших изыдет в новое слово (что на сердце, то будет выражаться новым словом)»46. В нашем сердце будет говорить Сам Бог. Мы спросим Его, и Он нам ответит.

Так постепенно и сам человек переустраивается в храм Божий, и Церковь созидается за счет того, что он воцерковляется. Процесс воцерковления длится не несколько месяцев, пока человек учит церковные правила. Нет, он продолжается всю жизнь. В течение всей жизни христианин врастает в Церковь. И вырастает в храм Божий он тоже на протяжении всей жизни. Порой отпадает от Церкви, но потом вновь присоединяется к ней через исповедь. Так или иначе, человек должен расти, стараться применять свои способности на том месте, где его поставил Бог.

Глава третья

Тайна обожения людей

Узник Иисуса Христа

«Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф. 3, 1—7).

Апостол Павел пишет: «Для того чтобы вы выросли в храм Божий, я стал узником Иисуса Христа». Очень интересное выражение. Во-первых, святой Павел в буквальном смысле был узником: он сидел в тюрьме в узах, то есть в кандалах. Но почему сказано, что он «сделался узником Иисуса Христа» (Еф. 3, 1)? Дело в том, что апостол был как бы невольником Христа. Когда перед своим арестом он отправился в Иерусалим, Дух Святой свидетельствовал по всем городам, «что узы и скорби ждут» его (Деян. 20, 23). Однако Павел, влекомый силой Святого Духа, шел, чтобы стать свидетелем Христа и в Риме.

«За вас язычников» (Еф. 3, 1). Если мученик умирал, он умирал не за язычников, а потому, что отказывался отречься от Христа. Апостол же Павел стал узником и за Христа, и за язычников. За Христа, поскольку он верил, что Иисус есть Мессия, обещанный еврейскими пророками, а за язычников потому, что он отстаивал среди иудеев откровение Божие, что теперь во Христе нет разницы между иудеем и язычником. В Церкви ныне действуют иные законы. Вместо древнего Моисеева закона был дан закон более совершенный. Именно из-за этого апостол Павел попал в тюрьму, по этой причине его хотели убить. Кто читал Деяния святых апостолов, тот помнит следующий эпизод: «Некоторые Иудеи сделали умысел, и заклялись не есть и не пить, доколе не убьют Павла. Было же более сорока сделавших такое заклятие» (Деян. 23, 12—13).

Эта ревность проистекала из того, что святой Павел нес благовестие о Христе языческим народам, чего евреи принять не могли. До сих пор Талмуд проклинает апостола Павла почти наравне с Христом. Он считается страшным отступником от иудейских заветов, чудовищным врагом еврейского народа, поскольку он возвестил, что спасение дано не только евреям, но и язычникам, что во Христе уже неважно, иудей ты или язычник. Для евреев это, конечно, немыслимое оскорбление. «Как! — восклицали иудеи. — Мы — народ пророков, и это неважно?! За это жуткое оскорбление Павла надо посадить в тюрьму или даже убить». Потому апостол Павел и пишет: «Я стал узником для язычников, чтобы вы выросли в церкви Божии. Для этого вам принесено благовестие, для того я терплю мучения».

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас» (Еф. 3, 2). В буквальном переводе сказано: «Если вы услышали о домостроительстве благодати Бога», или: «Если до вас дошло то домостроительство благодати Бога, которое действовало во мне». Услышать можно по-разному. Можно услышать ушами, но не принять головой и сердцем. Или слышать ушами и головой, но не подпускать к сердцу. Апостол Павел пишет: «Если вы услышали головой и сердцем, а не только ушами, то домостроительство благодати, которое я открыл для вас». Домостроительство заключается в том, что все христиане стали едины во Христе и язычники получили заветы и награды, обещанные израильскому народу.

«Потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко)» (Еф. 3, 3). Первые две главы Послания к Ефесянам — это откровение той тайны, которую получил апостол Павел от Самого Бога.

«То вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой» (Еф. 3, 4). Святой Павел был обучен Христом, узнал то, о чем пророки говорили как бы в тенях. Да, пророки говорили о том, что язычники получат награду. На вечерне мы поем 116-й псалом: «Хвалите Господа, вси языцы, похвалите Его, вси людие: яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век» (Пс. 116, 1—2). В русском переводе: «Хвалите Господа, все народы, прославляйте Его, все племена; ибо велика милость Его к нам, и истина Господня [пребывает] вовек». Вот предсказание пророка Давида об обращении язычников. Но о том, что они сделаются равноправными, что не будет никакой разницы между иудеями и язычниками, пророки знали только в тенях. Это стало известно только через Христа Спасителя, Который Сам обучил апостола Павла через Свое откровение. Чтобы обучить этой истине апостола Петра, Господу пришлось специально посылать Ангела, который открыл ему, что Корнилия сотника нужно крестить без обрезания. И Дух Святой Сам сошел на Корнилия, чтобы показать, что язычники приходят к Богу наравне с иудеями, что у последних нет никаких преимуществ.

Эта тайна Христа «не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» (Еф. 3, 5). Прежние поколения людей знали, что Бог как-то спасет. Евреям было точно известно, что спасение придет свыше, и язычники по темным преданиям древности догадывались об этом. Отсюда сатурналии, во время которых люди вспоминали золотой век и говорили, что эта эпоха когда-нибудь вернется. Таким образом, надежда на спасение была у всех, но в чем это спасение состоит, люди не знали во всей полноте. Они думали, что просто избавятся от преисподней.

К сожалению, современные язычники тоже считают, что спасение для христиан сводится только к избавлению от ада. Подойдите на улице к обычному человеку и спросите: «Что такое спасение для христиан?» Он скажет: «Это чтобы в ад не попасть». Спросишь: «А что такое ад?» — «Место, где людей на сковородках жарят». Это достаточно архаичное, древнее общеязыческое представление. Однако люди не догадывались, что станут домашними для Бога, соединятся с Ним, как сыновья и дочери, чтобы стать богами по благодати. Даже и на ум им не приходило, что Бог может такое сделать.

Тайна обожения людей

Теперь эта тайна «открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (Еф. 3, 5). Святые апостолы и пророки узнали через Христа великую тайну о призвании всех народов воедино, о преображении всех людей, о том, что все люди должны стать живыми храмами живого Бога.

«Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело» (Еф. 3, 6). Главная тайна в том, что язычники получат одно наследство с евреями, древними пророками и святыми патриархами. Они станут сотелесниками евреям и Богу. Сотелесниками в буквальном, физическом смысле. Это происходит, когда мы причащаемся Тела и Крови Господней. Кстати говоря, через Причастие мы можем общаться даже с умершими христианами, ибо становимся с ними единым Телом.

«И сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф. 3, 6). Мы не просто получили обещание о спасении, но нам дано общение с Духом Святым во Христе Иисусе. Цель обетования в том, чтобы люди всех народов и Ангелы были объединены в одно целое под главой Христа. Вы помните, что с этой величайшей тайны начинается Послание к Ефесянам. Достигается раскрытие этой тайны через благовестие — Евангелие. Апостолы приносят Евангелие народам, люди принимают благовестие Божие, переделывают себя по евангельским заповедям, вживаются в Тело Христово и становятся сотелесниками, сонаследниками, сопричастниками. В них начинает действовать иная сила Бога.

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф. 3, 7). Апостол говорит: «Я стал слугой, дьяконом Бога по Его благодати, данной мне по действию силы Его. Бог через меня покоряет Себе народы». Апостол Павел ушел к Богу, но действие силы Божией не прекратилось. Его державная сила продолжает действовать сквозь все века и во всех народах, собирая верных Богу людей.

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф. 3, 8—12).

Дальше апостол Павел говорит: «Я стал слугой, но не потому, что достоин». Он называет себя наимельчайшим из святых. Святые — это христиане. То есть Павел считал себя самым маленьким из всех христиан. Само имя «Павел» в переводе означает «маленький», и апостол взял его сознательно.

Наименьшему из всех святых «дана благодать сия» (Еф. 3, 8). Павел говорит, что его заслуги в этом нет. Богу захотелось дать благой дар самому маленькому и грешному из всех людей. Апостол Павел до конца жизни оплакивал то, что когда-то гнал Церковь Божию. Он говорил, что происходящее с ним — это действие Бога, а не его заслуга.

Благодать дана, дабы «благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф. 3, 8). Святому Павлу дан дар, чтобы язычники, не верующие в Бога, узнали благую весть о том, что Христос дает богатство. Причем богатство наследия Христова, обещанное нам, даже невозможно исследовать. Да, мы знаем, что будем обожены, что «будет Бог все во всем» (1Кор. 15, 28), но каким образом это произойдет, что из себя представляет состояние обожения, описать мы не в силах. Это состояние действительно не поддается никакому исследованию. И богатство, которое обещано спасенным, настолько велико, что превосходит всякий ум.

В другом месте апостол Павел сказал об этом так: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим» (1Кор. 2, 9—10). То есть попробовать мы можем, но увидеть во всей полноте не способны, так как богатство слишком велико. Как гласит древнее церковное предание, когда Авраам увидел награду, он очень пожалел, что мало потрудился. И это сам Авраам — отец верующих. Богатство, приготовленное Господом, превосходит всякую человеческую меру. И вот это богатство дается язычникам.

Более того, апостолу дана благодать «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф. 3, 9). Апостолу не только дана благодать благовествовать язычникам тайну во Христе, но и благодать просветить всех, то есть сделать так, чтобы разум людей был пронизан светом. Существуют разные виды света. Есть свет электромагнитный, а есть свет разума, познания. Отсюда слово «просвещение». Когда неграмотный человек получает образование, говорят, что он стал просвещенным. Но есть еще более высокое просвещение, когда человеку открываются духовные реальности и он начинает видеть мир Самого Бога.

Так вот, апостол пишет, что его задача в том, чтобы просветить всех. Он хочет сделать так, чтобы умы всех людей были озарены светом Христовым, чтобы они увидели, как Бог управляет миром и чтобы тотально реализовалась цель, ради которой мир сотворен. Вся вселенная сотворена ради Христа, ради того, чтобы Он соединился с людьми. Такова домостроительства тайна, сокровенная прежде всех веков в Боге, создавшем все через Иисуса Христа. Бог в Себе держал замысел, как Он даст обожение всем людям. Древним это не было открыто. Даже Ангелы не знали этого, но замысел сей был в Боге изначально. Господь создал мир для того, чтобы реализовать эту задачу.

Часто люди спрашивают: «Зачем Бог создал мир?» Некоторые считают, что Бог создал мир для того, чтобы поиздеваться над людьми. Другие говорят, что Ему нечего было делать, было скучно. А ответ очень простой: Бог создал весь мир через Иисуса Христа для того, чтобы люди вошли в тайну домостроительства, чтобы они, оставаясь людьми, стали единым целым с Ним, богами по благодати. Через Христа Бог сотворил мир, через Него же Он соединяет людей с Собою. Спасение через Христа неслучайно: Им мир создан, Им мы спасены и Им же мы достигаем богоуподобления, обожения. Что было в начале, то будет и в конце. Христос выпустил мир, и Он встретит его в конце, поэтому Господь сказал: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22, 13).

«Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3, 10). Ангельские Начала и Власти, живущие в небесах, не знали об этой тайне. Она стала им известна только через Церковь. Удивительно, но Ангелы обучаются через Церковь, через откровение, которое Бог дает людям. Господь содержит в Своем бесконечном уме бесконечное море мудрости. Одну мудрость Он открывает Ангелам, другую мудрость — людям. Ангелы делятся с людьми, а люди делятся с Ангелами. Бог так сделал, чтобы между людьми и Ангелами была дружба. По замыслу Господа, люди, ставшие богами, и Ангелы, достигшие обожения, должны стать вечными друзьями. Такие разные и неповторимые друзья — одни бесплотные, другие плотоносные, но при этом друзья вечные и единые с Богом.

Вот замысел Бога, тайный план, ради которого движется мировая история. Чтобы этот план осуществился, Господь попускает революции, производит перевороты в государствах или, наоборот, подает блага странам. Все делается для осуществления этой великой тайны, вводящей людей в единство с Богом. Для Него одна личность дороже, чем целая страна, потому что личность вечна, а страны рано или поздно исчезнут.

«По предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф. 3, 11). Мудрость Божия оказалась гораздо больше, чем предполагали Ангелы. Они даже и не знали, что Бог настолько могуч. Любовь Господа открылась им с той стороны, о существовании которой они и не подозревали. Ангелы не знали Бога так, как узнали Его после Боговоплощения. Они не были близки с Ним настолько, насколько сблизились после вочеловечения Сына Божиего. И все это произошло в Церкви. Отсюда видно, какое огромное место в мире занимает Церковь по замыслу Бога. Это особый, величайший организм, в котором обучаются сами Ангелы. Это училище Ангелов, преподающее многоразличную премудрость Бога.

При этом Церковь — это не что-то выдуманное Богом сейчас. Господь задумал ее прежде начала всех веков и создал во Христе Иисусе. До начала сотворения мира Бог задумал Церковь, а открылась она в последние времена, потому что Господь хотел явить ее через воплощение Христа, то есть не на словах, а самим делом. Святитель Афанасий Великий писал, что первые люди отпали от Бога, потому что Бог еще не стал человеком. Люди, отошедшие от Бога, легко потеряли Божий образ, ибо природный Образ Божий еще не ходил между ними. Но когда Образ Божий стал человеком, люди возвратились к Богу Отцу. Природный Образ Божий — это Христос, по Которому люди созданы изначально. Видя первообраз, получая от Него силы, люди по Нему восстанавливаются. По Христу происходит реставрация человека. Замысел Бога удивителен!

«В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф. 3, 12). Через Христа мы имеем дерзновение, то есть мы со смелостью можем приступать к Богу Отцу. Нам открыт доступ к Нему в надежде, которая не обманет нас. Раньше люди боялись подходить к Богу. И сейчас мирские люди боятся Его. Они вспоминают о Боге в последнюю очередь, потому что страшатся Его наказания. Лишь в самой крайней ситуации они обращаются к Господу. Однако в Церкви не так. В ней люди получают надежный доступ к Богу через веру во Христа. Вера дает возможность увидеть в Боге не просто Карателя и Судию, воздающего по делам, но Отца, Который заботится о самых мельчайших делах человека. Все это произошло через Христа.

Скорби ради Христа

«Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава» (Еф. 3, 13). Многие ефесяне унывали: «Учитель сидит в тюрьме. Где же Христос? Такой великий праведник, угождающий Богу, а попал в тюрьму и уже второй год сидит в кандалах без всякой надежды на освобождение». Апостол Павел призывает: «Вы не унывайте, потому что мои страдания — это ваша слава». Страдания, которые мы переносим ради Христа, — это слава Бога. Когда апостол Петр был прощен Христом после воскресения, Господь сказал ему: «Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь» (Ин. 21, 18). И далее евангелист Иоанн замечает: «Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога» (Ин. 21, 19). Скорби апостолов и мучеников — это слава христиан.

Могу привести пример. Представьте себе человека, который поднимает штангу весом в четыреста килограмм. Это тяжело — настоящая тягота, но она показывает мощь атлета. Хотя ему и больно, и тяжело, но, подняв штангу, он тем самым являет свою славу. Точно так же апостолы и мученики, сражаясь за Христа, показывают славу Бога, потому что они, будучи людьми, своими страданиями повергают бесплотного духа, мощнейшего, чем любой человек. Они бросают дьявола под ноги и топчут его. Разве это не слава? Слава. Когда мученик умирает за Христа и десять человек при этом обращаются к Господу, разве это не слава? Самая настоящая слава Бога.

А все потому, что мы имеем надежный доступ к Богу через Кровь Иисуса Христа. Кровь Господа, омывающая христиан, делает их дерзновенными к Богу, поэтому и мы должны стараться не забывать об этом пути благодати Божией, что открыт для всех нас. Уже сейчас, находясь на земле, мы можем пребывать на небе, так как мы имеем надежный доступ к Богу через веру в Иисуса Христа. В нас реализуется замысел Бога, который был еще до творения мира и о котором Ангелы узнали от нас. Мы, христиане, становимся живым храмом Бога, гармонию которого создает Христос.

Система небесных властей

«Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3, 14—19).

Святой Павел преклоняет колени не только сейчас, когда пишет послание, но он всегда совершает земные поклоны за ефесян, чтобы они не унывали, а, напротив, получили от Бога Отца великие дары. Бог называется здесь Отцом Господа Иисуса Христа, а это значит, что Он Отец и христиан, усыновленных через Христа Ему. Поэтому Бог близок к нам и силен помочь нам.

От Бога Отца «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3, 15). Всякое отцовство, существующее во вселенной, имеет корень в Боге Отце. Зачастую люди думают, что мы называем Бога Отцом по той причине, что проводим некоторую аналогию с земными отношениями отцов и детей, которые переносим на Бога. Апостол Павел учит, что дело обстоит с точностью до наоборот: Бог есть Отец Сына, и от Него происходит принцип отцовства и на небесах, и на земле.

Дело в том, что принцип отеческой власти, когда старший заботится о младших, печется о них, учит, поддерживает, укрепляет, наказывает, действует не только между плотскими детьми и родителями, но также и во всех мирах. Например, старшие Ангелы учат младших. Серафимы учат Господств, Господства наставляют Ангелов и т. д. Словом, Ангельские иерархии обучают друг друга. Приближенные к Богу Ангелы заботятся об Ангелах, которые от Него дальше.

Кроме того, Ангелы заботятся о людях. В этом смысле они являются духовными отцами людей. Ангел Хранитель охраняет, защищает человека, наказывает и таким образом осуществляет отцовство. Физические отцы имеют власть над детьми, но при этом и заботятся о них, а иначе они не отцы. Священники заботятся о своих духовных чадах. Они молятся о них, исповедуют их, учат, наказывают, поддерживают, утешают. Это тоже отношения отцовства, восходящие к первому отцовству Бога Отца, в Котором корень всякого отцовства. Даже земные начальники и правители называются отцами нации, поскольку они имеют отцовство от Бога Отца в той мере, в какой подражают Ему. Их власть основана на природной власти Бога Отца.

Таким образом, все иерархии мира восходят к тому, что Бог Отец вечно рождает Сына. От Него проистекает вся система властей, существующая не для того, чтобы одни угнетали других, а для того, чтобы большие служили меньшим. Это принцип Господней власти, который начинается на небесах и продолжается во всей вселенной. Если посмотреть даже на неодушевленные вещи, мы увидим, что, к примеру, солнце заботится о земле, согревая ее. Так и в Церкви Божией епископы должны заботиться о подчиненных. Чем выше поставлен человек, тем больше у него забот, и в этом он является подражателем Бога Отца, от Которого исходит вся иерархия отношений.

Устроение внутреннего человека

«Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3, 16). Или дословно: «Чтобы силой быть укрепленными через Духа во внутреннем человеке». Есть человек внешний, а есть человек внутренний. Внутренний человек — это душа и ее высшая часть, называемая духом. Отцы Церкви еще называли дух умом человека. Этот ум или дух, созданный дуновением Бога, является истинным внутренним человеком, в котором нужно утвердиться. Эту возможность дает только Бог. Без Него утвердиться во внутреннем человеке невозможно. Это дар Бога Отца, который подается христианам исключительно Им.

Происходит это по богатству славы Его. По преизбытку Своей славы Господь восстанавливает всего человека, ибо Он чрезвычайно богат. К примеру, от бедного человека мы ждем недорогих подарков. Если к нам на Рождество приходят в гости бедняки, мы не ждем, что они подарят «Мерседес». Мы рассчитываем получить хотя бы символический подарочек. А когда в гости к нам приходит, например, президент и дарит китайскую игрушку, это как-то несоразмерно. И вот когда мы обращаемся к Богу с просьбой о дарах, то надеемся получить подарки соразмерные Его величию и богатству Его славы. И Господь по чрезмерной мощи и богатству славы Своей дает нам дар.

Однако в Боге есть не только богатство славы, но и безмерная сила. Необходимо, чтобы эта сила вошла в нас и начала действовать. Сила Бога действует через Святого Духа, Который вводит человека внутрь себя и делает его твердым, укрепленным верой. Изначально человек был создан таким: его ум владел волей и чувствами, они управляли телом, а сам ум покорялся Богу. Слово «укрепленный» происходит от греческого слова «кратос» — держава, самодержец. Надо, чтобы человек державно владел самим собой.

Вопрос: как это сделать? Мы видим, что в нашем нынешнем состоянии у нас все расстроено. Ум, воля и чувства сами по себе, да и тело делает, что ему хочется. Полагаю, все замечали это неприятное явление. А надо, чтобы дух стал властелином, чтобы ум, освященный Богом, правил всем человеком. Это дар Бога, который происходит от богатства славы Его и совершается силой Святого Духа.

В результате, во-первых, начинает выздоравливать человеческий ум. Если он не выздоровеет, ничего покорять ему не надо. Глупо покорять что-либо свихнувшемуся уму. Представьте себе, что было бы, если бы президентом Российской Федерации поставили сумасшедшего, только что взятого из психиатрической клиники. Ничего хорошего не получилось бы. Точно так же необходимо, чтобы в государстве нашей личности сначала выздоровел ум. Для этого он должен быть просвещен верой. Ум должен отказаться от всяческих собственных выдумок и полностью покориться Евангелию. В нем не должно остаться никаких чувствований или мыслительных норм, которые не вытекают из Евангелия. Словом, нужно, чтобы сформировался определенный способ мышления.

Существуют разные способы мышления. Есть такой: что человеку приходит в голову, то он и говорит. Думаю, каждый согласится, что это не самый умный способ мышления. Это называется мыслить по ветру головы своей. В голову пришло — сказал, а потом подумал, и оказалось, что лучше бы не говорил. Лучше бы и рядом тебя в тот момент не было.

Есть и другой способ мышления: человек начинает мыслить, к примеру, по-буддийски. Он ставит своей задачей саморазрушение, а потому начинает уничтожать собственный интеллект. Для этого используются коаны, специальные техники, известные как йога, которые применяют и буддисты, и индуисты. Цель одна — разрушение личности. В итоге у человека ум постепенно разваливается, слабеет, открывается неким иным умам. Очевидно, что не Божиим, потому что Творец не хочет губить Свое творение. Так формируется определенный способ мышления. Когда разговариваешь с буддистом, понимаешь, что многие идеи он принимает без доказательств.

Так вот, наш ум должен научиться мыслить тем способом, который дает Евангелие. Этот способ мышления формируется через веру соединенную с любовью, о чем апостол Павел скажет чуть позже. Необходимо, чтобы ум исцелился, подчинился Богу, стал, как говорит святитель Григорий Нисский, единым, то есть самотождественным и не имеющим помыслов. Помыслы — это мысли, которые человеческий ум не контролирует. Есть популярная песенка Олега Газманова, в которой поется: «Мои мысли — мои скакуны». Сказано, кстати, очень точно. Я не могу остановить свои мысли, так пусть же они летят. Вопрос лишь в том куда. Если человек едет на телеге, запряженной лошадьми, которые летят неизвестно куда, это чревато смертельным исходом. Поток неконтролируемых мыслей — это признак распада разума. Предельное развитие шизофрении заключается в том, что больные полностью теряют контроль над своими мыслями. Мыслей много, но они никак не контролируются. Есть лишь чистый поток сознания, над которым утрачена всякая власть. Как раз с оккультистами такое и происходит. Есть такое понятие, как «оккультная болезнь», когда человек полностью теряет контроль над разумом.

Христиане стремятся к обратному. Они хотят, чтобы разум стал полностью единым и безвидным. Ум должен прекратить постоянно продуцировать бесконечно разнообразные мысли, которые внутренне противоречат друг другу. Он должен мыслить единым процессом, не распадающимся на отдельные мысли. Нужно, чтобы разум видел вещи такими, какие они есть на самом деле. При этом процесс мышления должен быть полностью покорен Богу, Который и дает уму единство, делает так, чтобы он не разбегался в разные стороны, а находился внутри человека. Ум утверждается внутри человека, и он становится владыкой самого себя, собственным епископом.

Мы говорим, что Господь в крещении сделал всех христиан царями и священниками Себе, но что значит быть царем? Царь — это тот, кто владеет самим собой. Если царь не способен править, он не самодержец. Человек должен стать владыкой над собой, что как раз и происходит по дару Бога могущественной силой Святого Духа. По-другому этого состояния никак не достичь. Искусственные попытки добиться этого своими силами, с помощью каких-либо техник, проваливаются. Обычно это заканчивается срывом человека в прелесть, самообольщение и распад. Такой человек повторяет ошибку Адама, то есть пытается стать богом без Бога. Бог полностью владеет Собой. В Нем нет потока мыслей, нет разрыва между словом и делом. Он говорит — и слово тут же становится реальностью. Бог полностью внутренне един, абсолютно внутренне прост. Так же и человеку нужно стать внутренне простым. Он должен видеть реальные вещи, его слово должно быть соединено с делом, как сказал Христос: «Да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 37).

Заметьте, именно ум должен полностью владеть человеком, его сердцем и силами. Многие барышни (впрочем, как и некоторые мужчины), придя в Церковь, думают: «Главное, чтобы все было сердечно, а ум пусть летит, куда хочет». Ум же обычно долетает до какой-нибудь полнейшей глупости. На самом деле человек должен быть владыкой над собою, в первую очередь, начиная с ума, который необходимо очистить. С помощью Святого Духа ум входит внутрь и начинает властно покорять себе все.

Приняв силу от Бога, Которым ум живет, он вовлекает в эту же жизнь волю, и она выздоравливает. Воля прекращает пребывать в состоянии распада, когда человек колеблется и не знает, как ему поступить. Бывает, человек сидит и думает: «Куда бы податься? Что сделать, то или это? Столько дел вокруг!» Суета — это очень точное слово, характеризующее болезнь воли. Когда человек суетится, он ничего не может сделать. Он хватается за десять дел сразу и ни одно не доводит до конца. В этом проявляется болезнь воли. Божественная жизнь, охватывая волю человека, делает ее единой, покорной уму. Воля направляется только на то, что прикажет ум, а ум мыслит лишь то, что угодно Богу. Получается сотворчество человека и Бога: Господь, как Творец, не уменьшает ум, а увеличивает его, усиливает; не ослабляет волю, а укрепляет ее. Воля человека как бы входит в резонанс с волей Божией. То же самое происходит и с чувствами. Они становятся едиными и пронизанными жизнью Бога. Если угодно, человек делается богоумным, боговольным и богочувственным. После в эту жизнь вовлекается и тело, полностью покоряясь человеческому духу.

Так христианин становится самодержцем. Он утверждается во внутреннем человеке, его дух начинает властно владеть сердцем и телом — всем его существом. Человек по-настоящему делается царем. Согласитесь, что это достойное дело, когда человек полностью владеет самим собой, будучи причастным Божественной силе. Если же он отходит от Бога, такого не происходит.

Процесс, в котором человек овладевает самим собой, осуществляется, конечно, не сразу, но есть условия, без которых он не может даже начаться. Процесс этот является даром Бога Отца, который дается только Его детям. Стало быть, если человек не крещен, ему просто не с чего начинать. Если же человек крещен, принимает Таинства Божии и ведет духовную борьбу, он постепенно овладевает собой. Собственно говоря, зачем нужны заповеди? Это внешние подпорки для строительства внутреннего дома. Заповедь — это не просто система бессмысленных запретов, а условие, чтобы можно было с собою совладать. Скажем, как вы можете совладать со своим телом, если объедаетесь? Человек заявляет: «Я полностью владею собой», а при этом не может пройти мимо хот-дога. Видит — и ест. Значит, желудок у него командует головой.

Источник власти человека над самим собой вкладывается в момент крещения, и он должен реализовываться. Реализация, естественно, проходит не без борьбы, поскольку весь человек пронизан, по-научному говоря, комплексами, которые правильнее было бы назвать страстями, то есть злыми привычками, злыми моделями поведения, которые отпечатаны и в теле, и в психике, и в воле, и в чувствах, и в разуме. Эти модели поведения противоречат Богу, поэтому человек должен ломать их. Настоящая исповедь заключается не в том, что некто приходит, перечисляет свои грехи, а потом идет и делает то же самое. После настоящей исповеди человек начинает бороться со своими страстями при помощи благодати Божией.

В результате душевно-телесные потребности становятся на свое место. Потребности души и тела сохраняются, но занимают отведенное им место. Человек не занимается тем, что специально морит себя голодом, но, чтобы контролировать свой желудок, ему необходим пост. И для контроля над чувствами тоже есть свои способы, а именно воздержание чувств, их ограничение и т. д. Все это нужно для того, чтобы полностью властвовать над собой. Причем этот процесс ни у кого не проходит без срывов. Бывает, что в человека врываются некие существа, которые могут побить его дух или даже увести его в рабство. Однако если человек борется, он будет освобожден и постепенно станет твердым властелином над собой. Все это совершается силой Святого Духа, данного нам в Таинствах Святого Крещения и Миропомазания.

«Верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3, 17). Когда дух покоряет себе тело и душу, в человека вселяется Сам Господь. Происходит это одновременно, но явления эти разные. Одно дело — власть человека над собой, другое дело — власть Бога в человеке, когда тот начинает управляться Создателем. Христос отчасти есть в человеке уже с момента крещения, ибо сказано: «Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27). В Причастии человек принимает в себя всего Христа, становится Его сотелесником, делается «один дух с Господом» (1Кор. 6, 17). Процесс, в котором Господь овладевает сердцем человека, происходит одновременно с процессом, в котором дух покоряет себе тело и душу, ведь человек побеждает зло в себе силой Христа.

«Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви» (Еф. 3, 18). Господь вселяется в сердца, чтобы люди укоренились и основались в любви. Христос сращивается с нами, но, чтобы этого добиться, необходимо упражнение в любви, укоренение и утверждение в ней. Любовь Божия должна стать принципом жизни человека. Речь идет не о какой-то эмоции, а о состоянии любви, которое вкладывается в христианина. Начинается это с малого, когда любовь к Богу и ближнему проявляется через внешние дела. Однако постепенно эта внешняя деятельность должна войти в привычку, а любовь должна стать главной составляющей жизни человека. Благодаря этому происходит наше соединение со Христом.

Мистическое прозрение

«Могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота» (Еф. 3, 18). Человек, в сердце которого поселился Господь, начинает узнавать тайны, которые в противном случае остались бы ему неведомы. В нем начинают действовать иные законы, ему открывается принципиально иное знание, которое неведомо обычным людям. Когда человек утверждается в любви, его дух соединяется с Богом, и в нем открываются иные глаза. Они есть и до того, так как глаза эти вложены в Таинстве Крещения, но сначала человек не видит ими то, что происходит в духовных реальностях, потому что глаза еще не приучены. В первое время эти духовные глаза видят только то, что находится совсем рядом. Они видят грехи, скверну и нечистоту, то есть то, что удаляет человека от Бога. Но потом свет усиливается, и человек видит окружающий духовный мир. Он зрит Ангелов, Божий Промысел и т. д. Главное, что начинает созерцать человек, — это домостроительство Божие. Он видит дела Бога, совершающиеся повсюду.

Заметьте, человек воспринимает все это вместе со всеми святыми. Познание тайн Бога происходит не в отдельности от Церкви, не в каком-то индивидуальном мистическом прозрении, но в единстве со всей Вселенской Церковью и ее святыми. Этим познание и проверяется. Человек входит в ту же реальность, которую имеют святые, видит то же, что и они. Он становится единодушным, единочувственным и единовольным со святыми, а потому начинает созерцать духовные реальности.

Вместе со всеми святыми человеку открывается, что такое широта. Речь идет о широте действий Бога. Действия Его охватывают весь мир, не ограничиваясь каким-то одним народом. Некоторые думают, что Господь действует, например, только среди русских. Они говорят: «Мы русские — с нами Бог». Евреи считали, что Бог заботится только о них. На самом деле Бог действует в этом мире повсюду. Домостроительство тайн Божиих распространяется и среди христиан, и среди язычников. И христианин четко видит, как и где это домостроительство проявляется.

Человек начинает видеть, что есть длина. Иначе говоря, созерцает Промысел Бога во временном потоке. Ему открывается, как Бог действовал в прошлом, как Он действует сейчас, как будет действовать в будущем. Он видит всю длину домостроительства Бога.

Видит он и высоту Божию. Человек зрит тайный замысел Господа, созерцает то, что Он приготовил любящим Его, видит, что Бог задумал еще до творения мира. Он находит место себе и другим людям в этом замысле, в этой прекрасной гармонии, задуманной изначально. Словом, человеку открываются тайны Бога, живущего в вечности.

Глубина — это знание, показывающее, как Бог вытаскивает людей из глубин зла. Человек видит, как Господь сошел до ада, чтобы вывести оттуда людей, как Он спасает всех, прибегающих к Нему.

Вот что такое «широта и долгота, и глубина и высота» (Еф. 3, 18). Все это вместе сводится ко Кресту Господню. Домостроительство Божие символизируется Крестом. Искупительная жертва Господа является сердцевиной домостроительства Божиего, в котором все сочетается. Если вы обращали внимание, православный крест имеет внизу перекладину, которая означает разделение всех людей перед Христом. Одни идут направо и восходят к небесам, а другие налево сходят к бесам. Поэтому в песнопениях поется: «Мерило праведное обретеся крест Твой». Одних оно низводит в ад тяжестью хуления, а других возводит к небесам на высоту богословия.

«И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3, 19). Человек, узнав домостроительство Божие, начинает постигать любовь Христа, превышающую знание. Есть вещи, которые выше знания, которые невыразимы интеллектуальным способом и постигаются только через созерцание. Апостол Павел был вознесен на небо, но не смог передать словами то, что увидел там (см.: 2Кор. 12, 3—4). Человеческая речь просто на это не способна. Возможность познать любовь Христа, Его жизнь, могущество и славу уже вложена во всех христиан, но реализуется она через любовь.

Как добиться этого состояния? Преподобный Исаак Сирин дает определенные советы: «Первоначально естество наше в вочеловечении Христовом прияло обновление, приобщилось Христову страданию и смерти; и потом, по обновлении излиянием крови, обновилось и освятилось естество наше и соделалось способным к принятию заповедей новых и совершенных»47. Сначала человек должен обновиться, обрести власть над собою, а потом получить новые и совершеннейшие заповеди, то есть начать исполнять волю Божию непосредственно, не обращаясь к каким-то письменным источникам.

Вернемся к поучению преподобного Исаака: «Заповеди новые и духовные, которые душа хранит, имея в виду страх Божий, обновляют и освящают душу и сокровенно врачуют все члены ее. Ибо явно для всех, какую страсть безмолвно в душе исцеляет каждая заповедь, и действенность их ощутительна и врачующему, и врачуемому, как было и с кровоточивой женою»48. Невидимая сила Божия начинает исцелять все внутренние, тайные, духовные страсти. Есть плотские, душевные и духовные страсти, и последние — самые страшные. Это, к примеру, гордыня, тщеславие и сребролюбие. Плотские страсти — это блуд, чревоугодие и т. д. А душевные страсти — гнев, печаль, уныние и др. Дух Божий постепенно исцеляет все эти страсти.

Когда страстная часть души исцелена, человек начинает видеть свое неразумие. Он понимает, что его разум не работает как должно, что его следует включить. Происходит это через утверждение в Слове Божием, в вере, через отбрасывание всего того, что вере противоречит. Человек отбрасывает все это без рассуждений, поскольку видит, что оно мешает его спасению. Главное же, человек прибегает к молитве, вычищающей его ум. Сказано у преподобного Исаака Сирина: «Связывай ум свой чтением Писаний и углублением в оные, напиши пред очами у себя заповеди… И непрестанным собеседованием молитвенным и самоуглублением в молитвословия искореняй в сердце своем всякий образ и всякое подобие, предварительно тобою восприятое»49. Человеческий ум постепенно становится безвидным. Он перестает фантазировать, представлять видимые вещи, а через это делается способным увидеть невидимые реальности.

Вновь обратимся к писанию преподобного Исаака: «Когда же ум обновлен и сердце освящено, тогда все возникающие в нем понятия возбуждаются сообразно с естеством того мира, в который вступает он. Ум его ощущает духовное ведение тварей, и воссиявает в нем созерцание тайн Святой Троицы, также тайн достопоклоняемого ради нас домостроительства»50. Когда Христос вселяется в ум, он вступает в иной мир — мир Бога, где видит совершенно новые реальности.

Дверью к этому является любовь. Человек начинает воспринимать любовь Божию, видеть ее, чувствовать ее и жить совершенно иным миром. Таков путь, проложенный нам Господом, и мы должны потрудиться на нем. Вот задача, поставленная нам. Надо не просто делать хорошие дела, а прийти в описанное выше состояние, войти в иной мир, еще находясь на земле. Необходимо, предварительно овладев собой, пребывать в любви и заботиться обо всех людях.

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3, 19). В результате человек начинает ощущать всю полноту Божественной жизни, которая переполняет его. Человек весь живет в Боге, не оставляя для себя ничего, и таким образом становится сверхживым существом. Собственно говоря, святой — это сверхживой человек, в котором действуют силы Господа.

«А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3, 20). Апостол Павел оканчивает главу благодарением Богу за то, что Он может сделать гораздо больше, чем мы просим или даже догадываемся. Действительно, Бог лучше, чем мы сами, знает, что нам надо. Мы часто просим Его о каких-то мелочах, а Он готов дать нам куда больше. Это происходит из-за того, что мы не хотим смириться перед Господом. Нам хочется диктовать Ему свои условия. Как говорил святитель Николай Сербский, Бог с жалостью дает нам меньшее, хотя желает даровать гораздо больше. Нам даже на ум не приходит, что может дать нам Господь по Своей силе, действующей в нас. У Него достаточно сил, чтобы преобразить и переделать всех нас.

«Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф. 3, 21). Богу Отцу, Который все это делает, подобает слава. Мы должны славить Бога за все: за то, что Он нам дал, и за то, что может дать. За все Его величие и могущество Ему подобает слава, которую мы должны воздавать. Однако славу Бог Отец принимает только в Церкви во Христе Иисусе. Человек, живущий вне Церкви, не может правильно славить Бога Отца. Церковь есть единство людей, охваченных Божественной благодатью, изливающейся через Таинства. Если человек некрещеный, если он не исповедуется и не причащается, он находится вне этих благодатных потоков, а потому и не может правильно славить Господа. Если человек живет вне Церкви, он вне Тела Христа, а значит и вне обещаний Бога. Он находится в состоянии, в котором невозможно правильно прославлять Создателя. Опять-таки, Отец принимает славу только через Христа Спасителя. Доступ к Богу Отцу открывается только через Христа, потому что Он есть природное Слово Отца и единственный путь к Нему. Без Христа никто к Отцу не придет.

Сказано, что Богу слава во все роды и века веков. Сколько бы ни сменялось поколений, всегда будут люди, достигающие состояния святости и славящие Бога, постигающие Его тайны. Всегда будет Церковь, порождающая детей Господу. Не надо думать, что сейчас нет святых. Они появляются в каждом поколении. Церковь существует сквозь все века, и она всегда порождает святых. Даже когда кончится мир, Церковь, соединенная воедино, будет славить своего Отца через Христа Спасителя.

Апостол Павел просит Бога, чтобы мы оказались достойны этого особого вида познания, созерцания, которое недоступно людям, находящимся вне Церкви. Именно эта задача стоит перед каждым христианином, чтобы Бог поселился в нем, и он жил Божественной жизнью, царящей за пределами времени, чтобы его сердце билось в унисон с сердцем Бога. К этому мы призваны и должны достигать этого.

Глава четвертая

Мера полного возраста Христова

«Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4, 1—6).

Апостол Павел призывает эфесских христиан пребывать в любви. Делает он это по той причине, что нельзя сохранить православную веру, не имея любви. Дело в том, что православная вера очень быстро вырождается без любви. Когда люди не любят друг друга, живут в ненависти и злобе, они не задерживаются надолго в Церкви. Как правило, они организуют расколы, так как все расколы происходят от ненависти. Чем проявляют себя, например, украинские раскольники? Драками, захватами храмов, проклятиями в адрес оппонентов и т. д. И представители РПЦЗ тоже проклинали, ненавидели, злобились. Старообрядцы сейчас плюются при встрече1. Хорошее проявление любви учеников Христовых, не так ли? Существует твердое правило: если человек ненавидит кого-то, если он заражен злобой, то он обязательно уйдет из Церкви.

«Я, узник в Господе» (Еф. 4, 1). Святой Павел пишет, что он стал узником ради Христа. Но и в другом смысле он является узником. Он — узник Господа и делает только то, что повелевает делать Господь. Куда Бог ведет Павла, туда он и идет. Он не может ничего делать по своему произволу.

«Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4, 1). Есть некоторый призыв, которым призваны христиане, и нужно быть достойными этого призыва. Если человека призывают в армию, а он оказывается наркоманом, его из армии выгоняют, потому что он недостоин служить. Христианин призван не к армии, а к Царству Божиему, призван сражаться, чтобы получить это Царство, и он обязан быть достойным призыва. И не просто быть достойным, а, как дословно сказано, должен ходить достойно призыва, направлять к этому все пути своей жизни.

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Не следует вам постыждать достоинства вашего недостойными Христа делами»51, а святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Он совоскресил и спосадил на небесных нас, которые так враждебны Ему и сделали столько зла. Велико это звание и к великому призывает оно! Велико не потому, что Он призвал нас из такого состояния, но потому, что призвал на такие дела и таким образом»52. И у Экумения читаем: «Призвал к тому, чтоб иметь главою Его — Христа, и быть сынами Богу»53. И, наконец, блаженный Феодорит Кирский наставляет: «Возлюбите же образ жизни, соответственный званию, не поругайте благодеяния беззаконною жизнию»54. В самом деле, нельзя быть христианином, если ты поступаешь вопреки Христу. Если Христос есть Бог милосердия и любви, мужества и смиренномудрия, то человек трусливый, немилосердный, жестокий, гневливый, злобный не может, конечно же, угодить Спасителю.

Что есть смиренномудрие?

«Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф. 4, 2). Смиренномудрие — это состояние, когда человек адекватно, точно оценивает себя. Он помнит, что без Бога он — земля и пепел. Из праха он создан, и все, что имеет, есть дар Бога, поэтому хвалиться и гордиться ему просто нечем. Апостол Павел на первое место поставил смиренномудрие, поскольку христианскому устроению больше всего противоречит гордыня. Гордец, который хвалит самого себя, якает, ставит себя мерилом всего, далек от Бога. И не просто далек, но враждебен Богу, как и Бог враждебен ему. Сказано: «Бог гордым противится» (Иак. 4, 6), поэтому апостол требует, во-первых, смиренномудрия. Заметьте, не просто смирения, а именно смиренномудрия, то есть святой Павел хочет, чтобы христиане адекватно, точно оценивали себя.

Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Смиренномудрие есть основание всякой добродетели. Если ты имеешь смирение и помнишь, как спасен и из какого состояния, то воспоминание об этом служит для тебя побуждением к добродетели»55. Адекватная оценка себя напоминает нам, что без Бога мы ни до порога, а с Его помощью можем совершить великие дела. Вот гордец великих дел совершить не может, потому что он опирается только на себя. Он говорит: «Я надеюсь на свои силы. Я верю в себя, а потому у меня все получится». Обычно получается падение. Причем падение внезапное и не очень удачное. Итак, первое основание — это смиренномудрие. Недаром Христос на первое место среди заповедей блаженств поставил заповедь: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3), то есть блаженны смиренные люди, которые точно оценивают себя.

Блаженный Иероним Стридонский добавляет: «Кто, созерцая вечность Божию, видит, что время жизни человеческой коротко, похоже на одну точку, тот всегда будет иметь пред очами исход свой и будет смирен и самоуничижен… Будь смирен в совести, чтоб и Бог видел, что ты ни мыслию, ни чувством не даешь себе никакой цены»56. Вот наша задача. Первое условие правильного хождения перед глазами Бога заключается в том, чтобы не давать себе никакой цены. Если человек никак себя не ценит, то, соответственно, его невозможно недооценить. Вопрос неправильной оценки не возникает в силу отсутствия самой оценки. Как унизить того, кто считает себя прахом и пеплом? Его просто невозможно унизить. Фактически такой человек достигает абсолютной свободы. Смиренномудрие — это первое условие, с которого начинаются добродетели, потому что оно дает человеку возможность быть не пойманным врагом. Смиренного человека невозможно поймать на приманку тщеславия и хвастовства. Его не волнует, что о нем подумают другие люди, он не боится потерять самоуважение, потому что и так не уважает себя. Такой человек может свободно поступать по воле Божией.

Что есть кротость и великодушие?

Однако смиренномудрие должно сопровождаться кротостью. Первое порождение гордыни — это гнев: «Я такой хороший, а ты посмел косо посмотреть на меня! Так я сейчас просто растопчу тебя, разорву в клочья». Это обычная реакция человека, который гордится. Апостол Павел учит, что нужно проходить путь со смиренномудрием и кротостью. Кротость — это безгневие, вырастающее из смирения. Святитель Феофан Затворник пишет: «Смиренный не замечает, чтоб в отношениях других к нему было что-нибудь ниже его достоинства, и даже заметить сего не может, ибо считает себя ничем и всякое отношение к нему других — свыше себя»57. Является ли это состояние самообманом? Нет, напротив, это адекватная оценка себя. Человек создан из небытия, и Бог держит его над небытием сейчас, поэтому любое отношение к нему заведомо лучше того, чего он заслуживает, ибо он не заслуживает ничего. Зная, что мы созданы из грязи и являемся смертными существами, мы просто точно оцениваем самих себя.

Читаем далее: «Оттого в нем не бывает движения неудовольствия и даже тени оскорбительности. Он пред всеми кроток, как агнец. За это и к нему все относятся мирно, тепло и с уважением, хотя бы он был невысокого ранга. Вот и союз, вот и скрепа! Кроткого ничто не может разделить с другими и других с ним; и чем больше где кротких, тем крепче там между собою союз, — больше там покоя и радостей»58. В действительности так и есть: кроткого в принципе невозможно разозлить, потому что он просто не воспринимает, не замечает оскорблений. Они отлетают от него, как от стенки горох. И вновь в этом выражается христианская свобода.

Кротость, в свою очередь, должна сопровождаться великодушием. Великодушие — это состояние, когда человек имеет такую огромную душу, что его нельзя поколебать. Святитель Феофан Затворник приводит очень интересный пример: «У великодушия душа столько крепка и мощна, что никакие неприятности от других не производят в нем никакого потрясения и изменения. Смотрите на воду успокоившуюся: поверхность гладка, как зеркало. Но бросьте в нее самую легкую вещичку, тотчас она приходит в движение, сотрясается в одной точке, дает волну, которая расходится и по всей поверхности. Это — образ малодушия, которое мало-мало встретит что неприятное, тотчас смущается и скорбит»59. Малодушный человек, пока его не тронули, хороший и добрый. Часто приходится слышать: «Вы меня не трогайте, и я буду хорошим». У такого человека маленькая душонка.

Святитель продолжает толкование: «Но вот — утес! Волны бьют в него, а он стоит, внимания на них не обращая, будто ничто тут его и не касается. Это образ великодушия и долготерпения. Посмотрите на великодушного! Все вокруг волнуется и его сильно задевает, а он спокоен. Будто души у него нет. Может иной подумать, что такого рода состояние свойственно тем, у коих жестко сердце. Напротив, великодушные суть самые мягкосердые: от них веет теплотою. В чем секрет такого состояния? Это благодать Божия. Дается же дар сей за подвиг над собою, который в другом месте святой Павел выражает так: “Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое” (Рим. 12, 21). Опыты препобеждения зла добром дают непобедимость злом»60. Чтобы добиться состояния великодушия, нужно учиться побеждать зло добром. Если вы научитесь этому, душа ваша станет огромной, и никто не сможет ее затронуть. Вам делают зло, а вы отвечайте добром, молитесь за врагов, стараясь при этом вообще не замечать направленные против вас стрелы.

Дальше апостол говорит, что нужно терпеть друг друга в любви. Для того чтобы стать великодушным, необходимо сначала научиться терпению, которое сопровождается любовью. Терпение бывает двух родов: можно стиснуть зубы и терпеть, мечтая, чтобы что-то скорее прошло; а можно терпеть так, чтобы любовью побеждать зло. Вот тогда будет настоящее, глубочайшее преодоление зла.

Святитель Феофан описывает, как проходит этот процесс: «Можно сказать, что тут и терпения не будет, ибо любовь не замечает трудов. Только сторонние могут дивиться, как терпеть такого и такого. Но не все вдруг созревают в любви. Сначала это терпение бывает и так, как терпят, стиснувши зубы; и готово бы прорваться выражение неудовольствия, но оно пресекается силою воли. Это начатки терпения друг друга. Усердно продолжающий сдерживать себя и напрягать на любовь, приобретает навык сначала спокойно сносить все могущее тревожить, а потом и все покрывать и поглощать любовию. На сей степени терпение друг друга переходит в поддержание сильными немощных, и в духовном, и в житейском. Греческое слово и означает — не сносить только, но и поддерживать. Это будет значить — скорбящего утешить, неразумного вразумить, грешащего исправить, бедного ссудить нужным, обижаемого защитить, то есть всячески друг другу вспомоществовать и содействовать. Любовь и не может спокойно оставаться при виде нужд другого, ибо чувствует себя срастворенною с другими и воспринимает чувства их. Чужая нужда у ней — своя»61. Так происходит движение по пути, который нужно пройти достойно.

Что такое единство духа?

«Стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 3). Единство духа — это сердечное единение людей. Нужно, чтобы все христиане были единодушны, чтобы у них было единое устремление в Царство Божие. Это единство следует соблюдать. Надо не просто стараться быть единодушными между собою, но и поддерживать это единодушие, потому что, если его не поддерживать, оно разваливается. Часто бывает, что люди загораются, а потом пламя ревности от них отходит. Так вот, надо понуждать себя, чтобы этот огонь снова загорелся, иначе человек полностью обмирщится и отпадет от Церкви. Господь сказал про таких людей: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15, 6).

Единство духа сохраняется в союзе или в связке мира. У людей появляются одни мысли, устремления, вкусы, общий нрав. Словом, одна душа на много тел. Про святителей Григория Богослова и Василия Великого говорили, что у них одна душа на два тела. Вот нормальное состояние, к которому призваны христиане, и оно является условием мира. Без единодушия мира не будет. Сейчас при помощи военной силы проводят миротворческие операции, но они не приведут к миру. Военными средствами можно только обуздать зло, но не более того. Создать мир способно только единодушие, поэтому его надо соблюдать, охранять как величайшую драгоценность.

Святитель Иоанн Златоуст толкует это место так: «Что такое единение духа? Как в теле душа все объемлет и сообщает какое-то единство разнообразию, происходящему от различия членов телесных, так и здесь. Но душа дана еще и для того, чтобы объединять (людей), неодинаковых между собою по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена, и всякое существо, одаренное душой, есть что-то единое и — это единство более единства телесного. Первое сродство выше последнего, духовное единство совершеннее... Как огонь, попадая на сухие деревья, обращает их в один горящий костер, а над влажными не оказывает никакого действия и не соединяет их между собою, так бывает и здесь: холодность душевная не способствует к соединению, а большей частью теплота»62.

Вспомните, сколько было прихожан у святого Иоанна Кронштадтского, а у священников холодных паствы мало. Здесь существует прямая зависимость. Однако это касается не только священников, но и любого человека на любом месте. Вокруг человека с холодной душой возникает холодок отчуждения. Он отталкивает от себя людей, а в итоге оказывается в абсолютной пустоте, в вакууме. У него нет ни друзей, ни приятелей, ни знакомых. Человек начинает стонать: «Меня все забыли, оставили. Какие вокруг нехорошие люди». А зачем ты себя потушил? Если бы ты старался блюсти единство духа в союзе мира, этого бы не произошло. Надо было поступать согласно тому званию, которое дал тебе Господь.

Дальше апостол Павел объясняет, на чем основано единство. Оно имеет глубинные, запредельные основы, благодаря которым мы способны его соблюдать. Сейчас люди заявляют: «Все это недостижимо. Это просто красивые сказки, которые не для нашей жизни. Раньше все это было возможно, а сейчас — нет». Но апостол пишет: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4, 4—6).

Вот в чем основа смиренномудрия, кротости, великодушия и единства духа в союзе мира. Основа в том, что все христиане — это одно Тело в самом прямом смысле слова. Единство Тела достигается через Причастие. Когда мы вкушаем Тело Господне, мы становимся единым Телом Христа. Праведный Николай Кавасила говорил, что если бы после причащения мы имели духовные глаза, то не видели бы ничего, кроме одного сияющего Тела Христова. Кстати говоря, именно по этой причине человек, который давно не причащался, отпадает от единства. Человеку, который причащается редко, очень тяжело сохранить и смиренномудрие, и любовь, и великодушие, и другие добродетели, потому что все эти качества — не просто душевные благорасположения, а свойства, появляющиеся у того, кто находится в едином Теле Христовом. Это проявления силы Христа, поэтому все попытки создать нечто подобное без Него каждый раз оказываются утопичными.

Раз мы все составляем одно Тело, то должны друг другу сострадать и сорадоваться. Почему мы празднуем дни святых? Какое отношение мы имеем, например, к святителю Николаю Чудотворцу? Самое прямое — мы составляем одно Тело. Святитель славит Господа, и мы с ним радуемся. С другой стороны, когда нам плохо, святитель Николай помогает нам. Мы составляем единое Тело, а потому и радуемся вместе, и горе делим тоже вместе. В человеческом теле не бывает такого, чтобы голове было приятно, а ноге не было до этого дела. И когда болит палец, голова разделяет с ним боль. В организме все взаимосвязано, так и в Церкви. Поэтому апостол Павел пишет: «Вы все уже составляете одно Тело, потому что крещеные и причащаетесь».

«И один дух» (Еф. 4, 4). Святой Павел говорит ефесянам, что они получили одного Святого Духа, пили из одного источника, а потому между ними не должно быть раздоров. Христиан оживляет один Дух Святой, дающий им дыхание, и их дух, соединенный с Духом Божиим, тоже должен быть един. Перед тем как мы произносим Символ веры, дьякон возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную», то есть единодушие основано на даре Духа Святого. Все мы миропомазаны, Святой Дух дан всем нам, у каждого из нас есть личные дары Святого Духа. Он объединяет всех нас, поэтому как мы можем враждовать? Если мы делаем это, то оскорбляем Духа Святого, живущего в нас.

«Как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф. 4, 4). У нас одна надежда — Царствие Божие. Не сказано, что некоторые христиане призваны в одно Царство, а другие — в другое. Все мы призваны в одно Царство, нам обещана одна награда. Бог всем даровал бессмертие, вечную жизнь. Святитель Иоанн Златоуст толкует это место так: «Всем даровал бессмертие, всем жизнь вечную, всем неувядаемую славу, всем братство (из единого сыновства Богу), всем наследие, для всех соделался общею главою, всех совоскресил и спосадил. Итак, имея такое равночестие в духовном, для чего вы высокомудрствуете?»63. Некоторые люди думают про себя: «А я лучше», хотя награда одна и цель общая. Какой смысл враждовать, если все оказались на первом месте? Христианам глупо соревноваться между собой, так как у каждого в Церкви свое место, но надежда призвания — Царство Небесное — общая для всех.

«Один Господь» (Еф. 4, 5). Христос, Сын Божий, Спаситель наш — один, а потому Богу неугодно, когда мы разделяемся. Когда апостол Павел узнал о разделениях в Коринфе, он писал тамошним христианам: «У вас говорят: “я Павлов”; “я Аполлосов”; “я Кифин”; “а я Христов”. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1Кор. 1, 12—13). Разделения крайне неугодны Создателю, потому что у нас один Господь. Христиане делятся, скажем, на Русскую и Украинскую Церкви, враждебные друг другу, но Церковь у нас одна на всех. Или на приходах говорят: «У нас хороший приход, а вот ваш — плохой», но это полное безобразие. Хорошо ли, когда римский епископ заявляет, что он важнее всех остальных? Это грех против любви. Одна Глава Церкви — Христос, и других глав нет, а тот, кто погружается в высокомерие, отпадает от единства Тела Христова.

«Одна вера» (Еф. 4, 5). Нет двух вер. Мы не имеем права создавать свою веру. Кто этим занимается, тот отпадает от Церкви, становится еретиком. Святитель Иоанн Златоуст, толкуя эти слова, пишет: «Един и тот же для всех Господь. Или Он для тебя наименовался большим, а для того меньшим? Ты спасся от веры, а тот от дел? Тебе отпущены грехи в крещении, а тому нет? Удались от нас такая мысль!»64. Действительно, все христиане — братья, так как все мы прошли через воду крещения, в которой были смыты наши грехи, и получили одну и ту же веру. Дар Божий одинаков, а значит и отношение друг к другу должно быть одинаковым.

«Одно крещение» (Еф. 4, 5). Мы крестимся один раз, поскольку Святое Крещение неповторимо. Господь запрещает принимать крещение дважды. Кто крестится дважды, тот совершает тягчайший грех.

«Один Бог и Отец всех» (Еф. 4, 6). Как мы можем ссориться, если у нас один Отец? Мы все братья в Боге Отце.

«Который над всеми» (Еф. 4, 6). Бог Отец пребывает и действует над всеми, поэтому надлежит нам, как братьям, иметь единомыслие между собою. В принципе, братья совершенно не обязательно должны дружить. К примеру, украинский и русский народы — братские, но я бы не сказал, что они сейчас дружат. И в начале истории человечества первые два брата тоже не особо дружили между собою. Один другого даже убил. Но среди детей Бога Отца не должно быть такого. Недаром убийство Каином Авеля считается величайшим преступлением. Точно так же совершенно недопустимо, чтобы христиане были разделены между собою. Святитель Феофан Затворник пишет: «С Господом Иисусом Христом соединяемся, чтобы чрез Него воссоединиться с Богом, от Коего отпали преступлением заповеди в раю»65. Возникает золотая цепь, через которую мы соединяемся с Богом, действующим над всеми. Господь видит план Церкви и ставит каждого христианина на то место, которое Ему угодно.

«И через всех, и во всех нас» (Еф. 4, 6). Бог Отец одинаково действует через всех, но каждого ставит на свое место. И, наконец, Он действует во всех нас. Нет христианина, в котором не действовал бы Бог. Блаженный Феодорит Кирский говорит так: «Над всеми означает владычество, чрез всех — промысл, во всех — вселение»66. Господь вселяется в христиан, которые угождают Ему единомыслием. В нас должен поселиться Бог Отец, но необходимо полное единомыслие, иначе Он этого не сделает, а, напротив, отсечет нас от Себя. Вот чем мы рискуем, ссорясь с ближними. Мы рискуем не отношениями с людьми, а тем, что лишимся Бога Отца. Он скажет: «Это не Мои дети. Мои дети не скандалят». Поэтому необходимо блюсти единство.

Дары Святого Духа

Чтобы христиане не вывели из предыдущих слов апостола, будто все должны быть равны между собой, святой Павел дальше пишет, что Бог Отец каждому дает свои дары: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 7—13).

Ссориться мы не должны, но у каждого в Церкви есть свое место, ибо «каждому из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4, 7). Мера отмерена Христом. Он знает, сколько дать, когда дать, на какое место поставить человека, чтобы он раскрыл себя максимально. Христос ставит человека не для того, чтобы сломать его, но, наоборот, чтобы он расцвел. Одного человека для этого нужно поставить на высокое место, а другого — на низкое. Растениеводы знают, что некоторые растения надо держать на свету, а другие, напротив, в тени. Если вы поставите растение, которое любит темноту, на подоконник, оно просто погибнет. Точно так же и Бог ставит каждого христианина на то место, которое подходит именно ему.

Каждому в Таинстве Миропомазания по мере дара Христова дается особое дарование, которое нужно раскрывать. Что ты сейчас имеешь, то Господь тебе и дал, а если Ему будет угодно, Он поставит тебя на другое место. Поэтому нужно делать то, что ты должен делать сейчас, надо искать способы сделать добро, предоставив будущее Богу. Дар миропомазания у каждого свой, и он ведет христианина к святости именно его путем, но в рамках одного великого пути Христа. Вот принцип богоугодной жизни. Кстати говоря, «христианские» общества, в которых нет Таинства Миропомазания, никаких даров не имеют.

«Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф. 4, 8). Здесь цитируется 67-й псалом. Христос взошел на высоту небес, когда вознесся. Кроме того, Он пленил плен. Плен — это пленники, то, что у нас раньше называлось «полон», то есть собрание пленников в одном месте. Но пришел сильный Завоеватель и отбил этих пленников. Христос отобрал пленников у древнего тирана-дьявола и дал дары людям. Он вознесся на небеса, ведя за Собой множество освобожденных пленников, и ниспослал людям дары Святого Духа в день Пятидесятницы. В этот день Дух Божий сошел на учеников, и «явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян. 2, 3). На каждого ученика опустился свой язык огненный, именно поэтому христиане обладают личными дарами Святого Духа.

Часто люди заявляют: «Я хочу сформировать свою личность». И вот Бог отвечает: «Ты сможешь сформировать свою личность только тогда, когда раскроешь тот дар Духа Святого, который вложен именно в тебя. Тогда ты станешь настоящей личностью, а без Меня ты свою личность не сформируешь. Ты останешься безличным существом, человеком-шаблоном, как бы ты ни изменял свою внешность, потому что грех обезличивает».

«А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?» (Еф. 4, 9). Господь взошел выше небес, создал Церковь из земных и небесных существ и наполнил ее дарами Духа. Если Христос взошел, значит, Он прежде сходил в самые низшие пределы земли, в преисподнюю, в ад. Он сошел туда, чтобы избавить людей от уз врага, вырвать их из плена дьявола, освободить.

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4, 10). Господь сходит во ад, забирает оттуда пленников, восходит выше небес и таким образом наполняет все. Он собирает людей отовсюду, соединяет их с Ангелами и наполняет Своей силой и славой небо, землю и преисподнюю, поэтому на Пасху мы поем: «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждается».

Святитель Феофан Затворник приводит слова Амвросиаста: «Опустошил Он ад, когда пленников, содержавшихся в нем в плену за преступление Адамово и за собственные свои грехи, извел из него и, восшед оттуда, возвел на небеса... Пленники обыкновенно бывают чужие и уводятся в плен против воли. Но Спаситель взял в плен своих и не против воли их. Он пленил их, возбудив явлением Своим среди них желание освободиться»67. Люди пребывали в безнадежности, но когда явился Господь, во многих из них возникло желание освободиться. В ком это желание возникло, того Христос и забрал. Так и сейчас: в каком бы грехе ни находился человек, если он захочет спастись, то будет оправдан через Таинства Крещения и Покаяния и получит новую жизнь. Он на самом деле начнет жизнь с чистого листа.

Власть Господа, наполняющая все и все содержащая, проявляется в том, что Он создал особые каналы действия этой власти на земле. Богом утверждены особые, неповторимые служения: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4, 11). Господь дал различные дары. Апостолы имели всю полноту даров Божиих. Во-первых, они обладали даром епископства. В первой же главе Деяний святых апостолов они называются епископами. Там сказано: «Достоинство его да приимет другой» (Деян. 1, 20). Словом «достоинство» на русский язык переведено греческое слово «эпископин». Апостолы одновременно были и диаконами, и священниками, и пророками, и евангелистами. Они совмещали в себе всю полноту даров Святого Духа. Двенадцать апостолов и Павел были совершенно особенными людьми, они владели уникальным служением, которое в истории Церкви больше не повторялось. Но это и не нужно, потому что все свои дары апостолы передали.

В этом стихе сказано, что апостолов поставил Христос, в другом месте Священного Писания говорится, что их поставил Отец, а в третьем, что их поставил Святой Дух. Правда и то, и другое, и третье, потому что в Святой Троице действует единая сила. Отец все совершает через Христа в Духе Святом. В апостолах почивала вся полнота силы Отца, Сына и Святого Духа.

Потом Христос через апостолов, как через каналы, послал Свои дары дальше. Дары апостольства передаются через Таинство Рукоположения, или Хиротонии. Апостолы возлагали руки на ставленников и делали их епископами, пресвитерами и дьяконами. В Таинстве Миропомазания апостолы помазывали обычных христиан, сообщая им дары Святого Духа. И до сих пор огненная река Пятидесятницы так и льется в Церкви. Преемники святых апостолов — епископы — рукополагают священников. Сами епископы или их помощники священники совершают крещение, подают дары Святого Духа в миропомазании, прощают грехи на исповеди, проводят Литургию и совершают другие Таинства, через которые Дух Божий наполняет Церковь.

Однако, придя к людям через миропомазание, Дух Божий может действовать так, как Ему угодно. Например, Он может действовать как пророческий Дух. На втором месте апостол Павел поставляет пророков. Не тех, которые были в Ветхом Завете, а новозаветных. Скажем, из Деяний святых апостолов известен пророк Агав, да и сам Павел был пророком. Пророки смотрят в сердца людей и прозревают их тайны. Они могут быть священниками, а могут ими и не являться; могут быть мужчинами или женщинами. Дар пророчества, сохранившийся в Церкви, называется сейчас старчеством. Вытекает этот дар старчества из Таинства Миропомазания. Если бы не было миропомазания, не было бы и пророчества.

После пророков апостол Павел упоминает евангелистов, или благовестников. Евангелисты — это, во-первых, конечно же, ученики Христовы, написавшие четыре Евангелия. Благовестниками здесь называются и миссионеры. К примеру, евангелистом был дьякон Филипп. Хотя он и был дьяконом по рукоположению, но по своему служению являлся благовестником. Он нес благую весть о Христе словами, а другие евангелисты иногда записывали ее. Служение евангелистов не закончилось в Церкви до сих пор. Все те христиане, которые проповедуют Христа безбожникам, неверующим, иноверным, являются евангелистами, носителями особого, неповторимого дара Святого Духа.

Других Господь поставил пастырями и учителями. Речь идет о епископах и священниках. Их задача в том, чтобы пасти христиан и учить их Слову Божиему. Пастыри и учителя — это одно сословие епископов и помогающих им священников. Блаженный Иероним Стридонский замечает: «Всякий предстоятель церкви должен быть пастырем и учителем, — пастырем овец, учителем — человеков. Полагаю, что и ныне в церквах, как есть пророк и благовестник, пастырь и учитель, так может быть и Апостол со всеми признаками Апостольства. И напротив, как вне, так и внутрь, как в Церкви, так и в еретических сборищах, есть много лжеапостолов и лжепророков, лжеблаговестников, лжепастырей и лжеучителей. Что касается до еретиков, то нет никакого сомнения, что как у них вера ложная, то и все ложно»68. Дары Святого Духа иногда подделываются лжепастырями, лжеучителями, лжепророками. Как в древности в Израиле были лжепророки, так и в духовном новом Израиле они есть, и апостол Павел в другом месте велит беречься их.

Однако здесь он говорит о положительном даре пастырства и учительства, существующем в Церкви. Зачем существует этот дар? Затем ли, чтобы зарабатывать деньги? Нет, апостол Павел пишет, что он дан «к совершению святых» (Еф. 4, 12), или, в дословном переводе, «к налаживанию святых». Слово «совершение» в данном случае не очень подходит. Дословный перевод точнее. Тут стоит греческое слово «катартисмос», что значит «приведение вещи в свойственный ей чин». То есть общая задача пастырей, учителей, апостолов, пророков и благовестников в том, чтобы поставить христианина на то место, которое назначено ему Богом. Христианин должен вырасти в ту меру, в которую определил вырасти ему Господь.

Святитель Феофан Затворник указывает, как происходит налаживание святых: «Держание христиан в строе внешнем есть управление, должное настроение их во внутренней жизни есть назидание душевное, или попечение о спасении их. Кто ретив, направь, как лучше; кто ослаб, разбуди ревность; кто уклонился в сторону, возврати на должный путь; кто горем убивается, утешь и воодушеви; кто берется не за то, что ему пригоже, вразуми; поссорились, примири; обида произошла, рассуди право; бедность гнетет, устрой помощь; не понимают чего, разъясни; страсти кого одолевают, укажи, как справиться с ними. Так всегда, — когда словом, когда делом, когда строгостью, когда ласкою, когда один, когда сообща, — имея в виду одно, да будут все “совершенни и ни в чемже лишении” (Иак. 1, 4)»69. Первая задача христианских пастырей именно в этом.

Мера полного возраста Христова

«На дело служения» (Еф. 4, 12). Вторая задача — дело служения, то есть совершение Таинств Божиих. Если пастырь только учит, но не служит, он очень быстро мертвеет. Сердцевина пастырства — это совершение Литургии и Таинств Божиих. Словами можно воодушевить человека, но сил у него не прибавится, если не преподать их в Таинствах. С другой стороны, если дать Таинства, но не наставить в истине Христовой, тоже ничего хорошего не получится. Необходимо совместить и слово, и Таинства. Второе дело пастырей, учителей, апостолов и пророков в том, чтобы совершать Таинства Божии, дающие силу к исполнению Слова Божиего.

«Для созидания Тела Христова» (Еф. 4, 12). И, наконец, нужно строить, созидать Тело Христово. Не надо забывать, что у Господа есть другие овцы, находящиеся за пределами Церкви. Не надо ограничиваться только православными и говорить, что других приведет Бог. Задача всех носителей апостольского преемства состоит в том, чтобы извне приводить людей в Церковь. Совершается это разными путями: красивым служением, проповедью, примером, книгой и т. д. Таким образом осуществляется третья задача — построение Тела Христа. Церковь строится, как некий храм, за счет приходящих верующих. Родился ребенок — крести; взрослый человек не верует — обрати; еретик — переубеди; сектант — введи в Церковь. Никого нельзя отвергать, всякого человека следует привлекать ко Христу.

Но существует и граница: «Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного» (Еф. 4, 13). Нужно, чтобы все люди приняли правую веру во Христа Спасителя, познали Сына Божия и пришли в мужа совершенного, то есть достигли личного совершенства. Христос абсолютно совершенен, и пока люди не дорастут до совершенства, над ними будет осуществляться пастырское попечение. Когда же человек достигает совершенства, он становится свободен, и Господь забирает его к Себе.

«В меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13). Эта и есть мера совершенства. Люди должны быть как Христос. Нужно, чтобы их наполнила Христова сила. Задача не в том, чтобы достичь совершенства во внешних добрых делах. Человек может быть абсолютно совершенен в них, но этого недостаточно. Необходимо, чтобы человек был наполнен Богом, чтобы Господь вселился в него. И в этом последний предел, до которого должны доводить пастыри. Так и Господь сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Вот до этого состояния должны доращивать христиан учителя, пастыри, апостолы и пророки. Кстати говоря, именно в этом заключается отличие истинного пастыря от ложного. Если какой-то старец, или священник, или епископ, или пророк, или благовестник не ведет к цели Боговселения, совершенства в добродетелях, познания Христа и единства в вере, значит, он ложный миссионер, пастырь, епископ, старец.

После этого святой Павел призывает нас не быть как язычники, из среды которых мы вырваны, не жить по законам звериного царства: «Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4, 14—16).

Выше уже было сказано, что мера полного возраста Христа проявляется в том, что люди укрепляются в Его силе. Теперь же Господь говорит, чтобы мы не были «более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» (Еф. 4, 14). Мы должны вырасти из младенческого возраста. Нельзя подвергаться влиянию посторонних учений. Господь не забрал христиан из мира, не оградил нас от этого звериного царства, чтобы мы могли сами, своими силами, но и при помощи Бога, стать среди этого мира неотмирными существами. Язычники похожи на младенцев, которые волнуются и носятся по кругу от всякого ветра учения. В какую сторону подует ветер, туда язычники и поворачиваются, как флюгера. Стоит какому-то учению стать модным, как они тут же его принимают, а потом с легкостью меняют на другое. В результате язычники носятся по кругу, не имея в себе ничего твердого.

Хорошо сказал Честертон про отрицателей его времени, что они не имеют права на мятеж, поскольку не знают, во имя чего восставать. Когда человек отрицает все, он ничего не делает. Ему некуда двигаться, как буриданову ослу, которому что право, что лево — одно. Так и человек, который отрицает все, выступает против всего и в то же время принимает все учения, ничего не может сделать. Такой человек, действительно, словно младенец, и его можно использовать, как марионетку. Если запустить в общество два десятка взаимоисключающих учений и навязывать их одновременно, общество станет идеально манипулируемым и совершенно не опасным, так как в головах людей возникнет каша. Разнообразие учений заставляет людей бегать по кругу. Сегодня они принимают одно учение, завтра — другое, послезавтра — третье. В действиях людей зарождается хаос.

По тому же принципу построена реклама, вовлекающая людей в непрерывный процесс потребления, в результате чего они становятся полностью плотскими людьми. Ведь суть рекламы не столько в продаже продукта как такового, сколько в том, чтобы привить людям определенное мировоззрение. Люди загоняются в некую колею, из которой они не смогут выбраться, поэтому я всегда прошу прихожан, чтобы они, если даже смотрят телевизор, ни в коем случае не обращали внимания на рекламу. Когда показывают рекламу, телевизор нужно просто выключать. Не убавлять громкость, а выключать или переключаться на другой канал, потому что реклама опасна для ума, души, сердца. Она вовлекает в круговерть, в круговорот разнообразных учений, превращает людей в неразумных младенцев, которыми можно с легкостью управлять.

«По лукавству человеков» (Еф. 4, 14). Дословно сказано: «В игре людей». Тут стоит не просто слово «игра», а слово, означающее игру в шашки. За рекламой, за всевозможными учениями стоят люди, играющие другими людьми, будто шашками. А за этими манипуляторами, в свою очередь, стоит некий шахматист, управляющий ими. Недаром Збигнев Бжезинский написал «Великую шахматную доску» — рассказ о глобальном миропорядке, то есть о попытке манипулировать людьми через лишение их разума, возможности здраво мыслить. Апостол Павел пишет: «Чтобы нам достичь полноты во Христе, нужно отойти от этого. Мы не должны быть младенцами, колеблющимися и кружащимися по кругу от каждого ветра учения».

У новоначальных, особенно тех, которые раньше занимались оккультизмом, есть болезнь. Они постоянно спрашивают: «А вот это учение правильное? А в чем оно неправильное? Эта книжка правильная? А в чем она неправильная?» Вместо того чтобы идти к Богу, исполнять заповеди Господни, познавать православное учение человек начинает коллекционировать ереси. Это очень распространенное заблуждение, мешающее двигаться к полноте во Христе. Эту тяжелую духовную болезнь необходимо лечить, потому что она вовлекает человека в муть разнообразных учений.

На исповеди один из первых вопросов, который по Уставу должен задать священник, звучит так: «Не читал ли ты книг еретиков? Не слушал ли ты их проповедей?» И это не случайно. Дело в том, что, если даже человек читает проповеди еретиков, иноверцев и богохульников с целью полемики, он все равно незаметно пленяется духом их учений. Кроме того, он теряет драгоценное время, которое мог бы потратить на то, чтобы служить Богу.

Отцы Церкви учили, что только миссионеры, специально выделенные на то люди, могут читать еретическую литературу, чтобы ее опровергать. Иные же христиане должны отдавать еретические книги епископам. Есть правило Седьмого Вселенского Собора, требующее сдачи архиереям книг еретического содержания, чтобы миссионеры могли их изучать для опровержения2. Обычный христианин, читающий литературу подобного рода, должен подвергаться каноническим прещениям, вплоть до отлучения от Церкви. Таким образом Церковь ограждает нас от ветров ложных учений, чтобы мы не были младенцами, которые вертятся по кругу, чтобы нами не играли, как шахматными фигурками.

«По хитрому искусству обольщения» (Еф. 4, 14). Здесь использовано греческое слово «панургия» — «всековарство». Есть люди, обладающие всей полнотой коварства. Святитель Феофан Затворник пишет: «Тут указывает Апостол на ту часть неверующих, живущих по духу мира, которые дошли до крайней степени нравственного развращения и не только во зле пребывают, но и стали заправителями зла в своем кругу, коноводами других на этом пути. Последняя степень огрешнения, когда человек осатаняется и начинает работать за сатану в кругу людей»70.

«Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос» (Еф. 4, 15). Мы должны пребывать в истине и любви, чтобы вырасти во Христа, Который есть Глава всего. Наша задача не в том, чтобы опровергать ереси. Господь нам этого не поручал. На это есть епископы, священники и миссионеры. Мы же должны расти во Христа. Это очень хорошая, положительная задача. Существует болезнь, когда христиане только и стремятся, что опровергать ереси, но увлечение опровержениями не всегда душеполезно. Если человек постоянно опровергает ложные учения, это не значит, что он приближается к Христу. Даже у миссионеров главное дело заключается не в опровержении заблуждений. Это только подготовка. Они опровергают ложь, чтобы открыть путь к прямой проповеди Христа. Опровержение — это техническая задача, как бы разгребание дороги к сердцу человека, но не более того.

«Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4, 16). Тело Христово составляется через рост каждой отдельной части. В человеческом организме, в зависимости от возраста, каждый член имеет свой размер. Скажем, у ребенка большая голова и относительно маленькое тело, но потом пропорции меняются. Тело растет гармонично, а если происходит нарушение гармонии, то появляется уродство, болезнь. Источником этой гармонии является голова, которая на подсознательном уровне управляет ростом тела.

Так и в Церкви каждый христианин на своем месте должен вырасти в меру полноты Христа. Член Тела Христова вырастает в ту меру, в какой он необходим этому Тела. Рост христианина не ограничивается, а приобретает правильное направление. Хорошо ли будет, если в человеческом организме какая-то клетка начнет непрерывно воспроизводить саму себя, стремясь к бессмертию? Такое деление клетки называется раком. Точно так же если человек станет все подминать под себя, он станет раковой опухолью в Теле Христовом. Таких опухолей Господь не потерпит и обязательно отсечет их, поэтому каждый христианин должен искать свое место и вырастать в меру возраста Христа, в ту меру, которую назначил ему в Церкви Бог.

Этот рост происходит при взаимной поддержке. Как орган не может расти сам по себе, без поддержки окружающих органов, так же и в Теле Христовом все члены должны поддерживать друг друга. Не бывает такого, чтобы глаз вдруг обиделся на ногу и сказал про себя: «Вот яма, но я не стану предупреждать ногу о ней — пусть проваливается». Понятно, что это кончится печально для самого глаза, потому что человек упадет и вышибет его. Так и в Церкви Христовой: если один член начнет вредить другому, плохо будет обоим.

По этой причине Господь заповедует, чтобы каждый христианин, стоя на своем месте, поддерживал других, укреплял их на пути спасения. Каждый действует так, как ему дано, поддерживает окружающих и присоединяет новые члены к Церкви, поскольку этим присоединением должны заниматься все без исключения христиане. Так происходит рост Тела Церкви, она строит саму себя в любви. Церковь становится все больше и больше, и каждый христианин растет в том месте, в котором он поставлен. Если же христиане начнут привередничать и выбирать место под себя, ничего хорошего не получится.

Условия роста христианина в Церкви

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, — отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 17—24).

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы» (Еф. 4, 17). Рост христианина в Церкви происходит при определенных условиях. Апостол Павел пишет: «Я говорю и свидетельствую в Господе, что я привел вас к Христу, поставил на свое место. И я буду свидетельствовать против вас в Господе, если вы станете ходить путями язычников». Нельзя ходить путями язычников, путями общенародными, то есть поступать по обычаю. Святитель Феофан Затворник отметил: «Среди язычников Бог забыт, место совести заняли обычаи»71. Это чистая правда. По обычаю люди могут делать такие мерзости! Они считают: «А у нас так принято». Все это, конечно, противоречит воле Божией, и человек в результате гибнет.

«По суетности ума своего» (Еф. 4, 17). Язычники ходят в суете своего ума. Их ум суетится, не может найти своего места, пребывает во мраке. Он порывается то в одну сторону, то в другую, непрерывно сменяет одну мысль другой. Из-за неправильного почитания Бога язычники вращаются в подсознательных инстинктах, всеваемых дьяволом и овладевающих умом. Во-первых, язычники суетятся в вере. Они выдумали судьбу, переселение душ, поклонение камням и истуканам. Во-вторых, суетна сама их жизнь. Люди заявляют: «Так нас научили родители, поэтому так мы будем жить». Иначе говоря, они не проверяют свою жизнь совестью, голосом Божиим. Они живут так, как их научили предки, но не из чего не следует, что предки научили их жить хорошо.

В результате в умах людей возникает суета. Их ум извращен, он мечется из стороны в сторону и в конце концов запутывается. Святитель Феофан Затворник так говорит про язычников: «Вместо будущих благ преследуются настоящие. Рай на земле хотели устроить — чувственный, из чувственных благ, своими подручными средствами. Все сюда и направлено было. Как это призрачно, то справедливо названо суетою ума. Ум стал вместо существенного преследовать пустое, непрочное, неудовлетворяющее»72. Люди стремятся построить на земле рай (коммунистический, капиталистический, в одной отдельно взятой семье), но ничего у них не получается. Человеческий ум забыл Бога, запутался. В нем возникло подсознательное желание, которое не проговаривается, но, тем не менее, властвует над человеком. Звучит это очень распространенное заблуждение так: главное, хорошо прожить жизнь здесь, а все остальное неважно.

Язычники «помрачены в разуме» (Еф. 4, 18). Разум становится мрачным, темным и не может ничего оценить правильно. Все оценивается лишь по тому, нравится оно или не нравится, удобно ли оно в жизни или нет.

«Очуждены от жизни Божией, по причине их невежества» (Еф. 4, 18). Язычники, по причине своего невежества, становятся чужими для Божией жизни. Они просто не могут получить Его жизнь. Многие считают, что невежество — не грех, но это грех, причем тяжелейший. Люди, не знающие Бога, не знают и Его откровений, заповедей, путей. Везде они вместо Господа ставят себя.

Итак, смысл отчуждается от людей, они впадают в суеверие, не почитают Бога, пребывают в невежестве, а в результате всего этого происходит ожесточение «сердца их» (Еф. 4, 18). Сердце становится каменным. Возникает состояние окамененного нечувствия, когда человек уже не хочет ни слышать, ни видеть Бога. Его сердце окаменевает по отношению к словам Господа. Совесть стучится в такое сердце, но оно никак не реагирует.

«Они, дойдя до бесчувствия» (Еф. 4, 19). Буквально сказано, что язычники обезболивают сами себя. Они словно сделали себе анестезию, из-за которой стали совершенно бесчувственными.

«Предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф. 4, 19). Язычников охватили две страсти: разврат, которому они предали сами себя, и жадность. Эти страсти взаимосвязаны. Человек развратный, как правило, является и сребролюбцем. Человек, который служит деньгам, при этом считает для себя необходимым самоутверждаться за счет распущенности. В итоге, как сказано дословно в данном стихе, он сам себе нарабатывает нечистоту. Его задача в том, чтобы при помощи жадности и разврата, заслоняющих от него Бога, собрать в себе как можно больше грязи.

«Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились» (Еф. 4, 20—21). Господь не учил нас быть развратниками и жадными сребролюбцами. Напротив, Он запретил нам это делать, чтобы мы имели трезвый разум. Заповеди Божии, данные нам, имеют целью довести человека до Бога. Цели заповедей не в самих заповедях, цели добра не в самом добре, а в Боге. Цель заповедей в том, чтобы человек имел здоровый разум, здоровую волю, здоровое сердце, здоровые чувства и здоровое тело, чтобы он был наполнен иной жизнью — жизнью Самого Творца. Словом, Божии заповеди и запреты существуют для того, чтобы человек смог найти в Боге здоровье и свободу.

«Так как истина во Иисусе» (Еф. 4, 21). Он — единственная твердая опора, которая не дает человеку суетиться. Тот, кто утверждает свой разум на Иисусе, получает разум неподвижный, то есть неподверженный метаниям из стороны в сторону.

Раз истина во Христе, надо «отложить прежний образ жизни ветхого человека» (Еф. 4, 22). Сказано, что нужно совлечь с себя старого человека. Старый человек — это человек, который живет по законам смерти, гниения, тления, греха. Его нужно снять, отложить, чтобы больше не прикасаться к нему. Откладывается он, во-первых, через Таинство Крещения, в котором смывается первородный грех. Однако люди часто снова выращивают этого ветхого человека, поэтому существует Таинство Покаяния, в котором он отрезается. Отрезав его, нужно не давать вновь вырасти на себе этому гнилому и распространяющему зловоние человеку. Для этого надо изменять свое поведение, образ жизни. Не просто делать добрые дела, а именно менять свой образ бытия: мысли, отношения с Богом, с людьми, с окружающим миром и с самим собой.

«Истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4, 22). Старый человек обманывает самого себя, причем он желает этого обмана. По слову преподобного Исаака Сирина, «пес... пьет собственную свою кровь и, по причине сладости крови своей, не чувствует вреда своего»73. Это желание греха нужно от себя оторвать.

«А обновиться духом ума вашего» (Еф. 4, 23). Христианину должно совлекать с себя ветхого человека и параллельно заниматься другим делом: обновляться, становиться новым человеком духом ума своего. Нужно, чтобы благодать Святого Духа переделывала разум. Как видите, апостол Павел подчеркивает, что перерождение начинается с ума. Зачастую люди начинают переделку себя с чувств, и в результате у них ничего не получается, а нужно начинать с разума. Он должен обновляться, необходимо менять способ мышления при помощи Святого Духа, Которого мы получаем в Таинствах. Отсюда есть правило, согласно которому после Причастия нужно читать Священное Писание, чтобы Дух Божий учил нас.

«И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 24). В крещении мы уже облеклись во Христа, но нужно сделать так, чтобы Его жизнь, вошедшая в нас, стала полноправным правителем нашего сердца. Проявляется это в том, что новый человек созидается в праведности и святости истины. Он достигает праведности и святости. Праведность выражается во внешнем соответствии закону Божиему, а святость заключается в действии Духа Святого внутри человека. Вещи эти взаимосвязаны: без праведности не будет святости, но при этом праведность без святости — пустая трата времени. Человек, который не получает благодати Божией, зря тратит время, поэтому надо всеми силами стараться, чтобы праведные дела приводили к реальному действию внутри нас благодати. Это вполне достижимо, так как Господь вложил в нас благодать в Таинствах Крещения и Миропомазания. Нам надо только раскрыть то, что уже вложено. Однако все это происходит при условии следования истинному, чистому, неповрежденному Откровению.

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4, 25). Прежде всего, нужно научиться говорить правду. Как уже отмечалось выше, вранье глаза по отношению к ноге может печально кончиться для обоих членов тела. Мы должны учиться не лгать друг другу именно потому, что являемся членами единого Тела. Ложь мешает человеку общаться с Богом и жить в истине, поэтому апостол Павел запрещает лгать. Да и сам солгавший человек чувствует на себе тяжесть греха, вредящего ему. Из этого, кстати говоря, следует, что всяческие разговоры про ложь во спасение должны быть отложены. Если вы еще не научились говорить правду, то лучше промолчите, но не лгите, поскольку в любом случае ложь от лукавого, она удаляет людей от Бога.

Преодоление гнева

«Гневаясь, не согрешайте» (Еф. 4, 26). Второй момент, который поможет нам идти к Богу, — это преодоление гнева, потому что он есть огонь, уничтожающий человеческое общежитие. Например, большинство браков разваливаются именно из-за гнева. И друзья чаще всего расстаются из-за раздражения. И вот апостол Павел учит, что нельзя гневаться, но если уж вы разгневались, то не грешите. Это означает вот что: когда на вас находит помысел гнева, который захватывает вас, не давайте ему действовать. Не дайте ему проявиться ни в гневном выражении лица, ни в гневном движении, ни в гневном слове. Подавите его внутри, и грех вам не вменится. Если человек сражается с грехом, Господь не вменяет его. Гнев дан Богом для борьбы с дьяволом, а потому и нужно направлять его в эту сторону. Не надо враждовать между собой, ибо все мы — члены друг другу во Христе. Когда люди между собой ссорятся, скандалят и ругаются, они фактически наносят раны Христу, причиняя при этом вред и самим себе.

«Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4, 26). Если даже вы вдруг вспылили, помиритесь до захода солнца. Интересно объяснение святителя Иоанна Златоуста: «Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захвативши в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего гневом, не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, тебе позволительно дать в себе место гневу; но когда наступает вечер, примирись и погаси возникшее зло. Если ночь застанет тебя во гневе, то следующего дня уже не довольно будет для погашения зла»74. Заповедь о примирении до захода солнца должна быть исполнена буквально.

«И не давайте места диаволу» (Еф. 4, 27). Гнев дает дьяволу место между людьми. Как только двое ссорятся, между ними сразу же появляется третий. Приходит враг и начинает подливать масла в огонь. Кстати, многие святые видели этого беса. А потом люди говорят: «На меня что-то нашло», или: «Он взбесился». Ведь это очень точные выражения. Во гневе в людей действительно входит бес, и они становятся озверевшими в прямом смысле слова. Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу, что гнев есть добровольное беснование: «Когда ярость, возгоревшись в груди, восстанет и ожесточится, тогда огнем дышат уста, огонь испускают глаза, все лицо вздувается, руки беспорядочно протягиваются, смешно прыгают ноги и наскакивают на удерживающих. Ничем не отличаются раздраженные от сумасшедших, все делая без сознания, и даже не отличаются от диких ослов, когда те бьют и кусают друг друга»75.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Диавол не имеет доступа к душе, когда она не питает никакой страсти»76. Хотите, чтобы дьявол вообще не мог на вас действовать? Просто не питайте страстей. Речь идет именно о том, чтобы не питать своих страстей, а не о полном бесстрастии. Если человек крещен и миропомазан и не подпитывает страстей, то в этот момент дьявол не имеет к нему доступа, пусть даже в теле страсти остались.

Читаем далее: «Тогда она светла, и диавол не может воззреть на нее. Когда же она попустит движение страсти и согласится на нее, тогда омрачается, и диавол видит ее, смело подходит к ней и начинает в ней хозяйничать»77. Дьявол обычно поочередно подпитывает две страсти: блудную похоть и гнев. Порой человек, пребывая под действием блудной похоти, кажется мягким, кротким, смиренным. Предположим, что он отвергает духа блуда, тогда дьявол подсовывает вторую страсть — страсть гнева. И так лукавый делает попеременно. Человек думает: «Я же не такой, как эти блудники», но при этом гневом своим уничтожает все вокруг. Какая страсть лучше? Обе плохи.

Святитель Феофан продолжает: «Кого успеет враг одолеть похотию, того и оставляет с нею, не тревожа или слабо тревожа гневом; а кто не поддается похоти, того спешит подвигать на гнев и собирает вокруг него много раздражающего»78. Специально собирает. Между прочим, замечено, что многие люди звереют постом. Как только наступает время поста, люди начинают постепенно озлобляться.

И далее: «А кто подавляет всякое возбуждение гнева, тот противится диаволу и отгоняет его, а не только места в себе не дает. При гневе дается место диаволу тотчас, как серчание признается справедливым и удовлетворение его законным. В тот же момент враг входит в душу и начинает влагать в нее мысли за мыслями — одна другой раздражительнее»79. Если человек отбился от демона блуда, от похотливых мыслей, дьявол подкидывает ему раздражающие обстоятельства, бьет то с одной, то с другой стороны. Когда человек приходит в раздражение, бес всевает в него мысль: «Да как он посмел так поступить? Ты имеешь право гневаться, поскольку это праведный гнев». Стоит человеку согласиться с тем, что он имел право разгневаться, как он тут же впадает в особую прелесть. Прелесть, то есть обольщение, обман дьявола, имеет разные виды. В частности, есть прелесть гнева.

Вновь обратимся к толкованию святителя Феофана: «Человек начинает гореть во гневе, как в пламени. Это диавольский, адский пламень. А бедный человек думает, что он так горит от ревности по правде; тогда как в гневе никогда правды не бывает»80. Человек думает: «Я за правду борюсь!», но апостол Иаков прямо говорит: «Гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1, 20). Нужно четко для себя уяснить, что от гнева никогда не бывает правды Божией. Гнев порождает лишь человеческую греховную правду.

Святитель заканчивает толкование так: «Это своего рода прелесть в гневе, как есть прелесть в похоти. Кто подавляет тотчас гнев, тот рассеивает сию прелесть, и диавола тем отражает так же, как иной в сердцах сильно ударяет кого в грудь. Кто из гневающихся, по погашении гнева, разобрав дело добросовестно, не находил, что в основе раздражения была неправда?! А враг эту неправду превращает в правду и в такую гору ее взгромождает, что покажется, будто и миру стоять нельзя, если не удовлетворить нашему негодованию»81. Нельзя давать место дьяволу. Гнев нужно направлять только на него.

А святитель Иоанн Златоуст толкует это место таким образом: «Враждовать друг против друга значит давать место диаволу... Как камни до тех пор, пока они плотно сбиты и не имеют пустоты, трудно разламываются; коль же скоро окажется в них скважина, хотя бы такая малая, как острие иглы, или сделается трещина, в которую можно лишь продеть один волос, — распадаются и разрушаются, так и при нападениях диавола. Пока мы будем тесно соединены и сближены между собою, тогда он не может ввести в среду нас ни одного из своих злых наветов. Но когда хотя немного он разделит нас, тогда вторгается к нам, подобно бурной волне»82. Дьявол делает так, что слова, сказанные в одном смысле, воспринимаются во время гнева в другом смысле. Человек возмущается: «Он меня оскорбил, таких гадостей наговорил!», но предложишь ему расписать оскорбления на бумаге, и окажется, что все это пустяки. Либо сказали чистую правду, либо дело вообще не стоит выеденного яйца. В итоге разгневавшийся человек оказывается виновен перед Богом и людьми, а сам себя считает несправедливо обиженным.

Святитель Иоанн продолжает: «Ты не можешь не злопамятствовать, не враждовать? Будь врагом, но враждуй против диавола, а не против своего собрата. Для того и дал нам Бог в орудие гнев, чтобы мы не собственные тела поражали мечом, но чтобы вонзали все его острие в грудь диавола. Вверзи туда свой меч по самую рукоять, если хочешь, вдави и рукоять, и не извлекай его никогда оттоле, напротив, вонзи туда еще и другой меч. А это произойдет тогда, когда мы будем щадить друг друга, когда будем миролюбно расположены друг к другу. Пусть я лишусь денег, пусть я погублю свою славу и честь, — мой член всего для меня дороже. Так будем говорить друг другу; не будем оскорблять своей природы для приобретения денег, для снискания славы»83. Когда нас пытаются обидеть, мы должны гневаться на дьявола, а не на ближнего, которого следует щадить, жалеть. Именно в этом единственно правильное применение гнева. А так называемый праведный гнев — это самообман.

В настоящее время Русской Православной Церковью подписан «Акт о каноническом общении» с РПЦЗ (2007 год) и ведется активный диалог со старообрядческими общинами.

«Все детские басни, и неистовые глумления, и лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Если же обрящется кто таковые сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да будет извержен из своего чина, а мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковнаго» (правило 9 Седьмого Вселенского Собора).

Глава пятая

Тайна Христа и Церкви. Мудрость христианского брака

Подражатели Бога Отца

«Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их. Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: “встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос”» (Еф. 5, 1—14).

В прошлой главе было сказано, что мы члены друг другу и должны избегать лжи, гнева, воровства и сквернословия, должны прощать друг друга, так как и Бог простил всех нас во Христе, принял в Свое стадо и запечатлел Святым Духом. Отсюда следует, что христиане должны становиться подражателями Бога, как возлюбленные дети, и ходить в любви, как и Христос полюбил нас и передал Себя Самого за нас в приношение и жертву Богу, для запаха благоухания. Как можно сделаться подражателем Бога? Дело в том, что у людей есть разные идеалы. Некоторые говорят: «Моя цель в том, чтобы стать сильным, как Арнольд Шварценеггер». Другие мечтают: «Я хочу быть умным, как Эйнштейн». Третьи планируют: «Буду богатым, как Березовский». Цель же христиан куда выше: мы должны стать похожими на Бога, быть Его подражателями.

Если вдуматься, это довольно смелое заявление. Как человек, сделанный из земли, может стать подражателем Бога Отца? Прямо скажем, это настоящая дерзость, поэтому и молитва Господня считается величайшим дерзновением с нашей стороны. На Литургии мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати», а потом читаем «Отче наш». Действительно, как можно подражать Богу?

Ответ очень простой: «Как чада возлюбленные» (Еф. 5, 1). Мы стали детьми Божиими и в силу этого можем и должны быть подражателями Бога. Это усыновление не надо зарабатывать. Часто спрашивают: «Что нужно сделать, чтобы стать сыном Божиим?» Надо принять Святое Крещение. А что нужно сделать, чтобы стать святым? Принять Таинство Миропомазания, ибо святыню дает Святой Дух. Другое дело, что для реализации этой святыни надо соблюдать заповеди. Тем не менее мы уже стали возлюбленными детьми Богу. Не какими-то пасынками или мальчиками для битья, а любимыми детьми Господа. Поэтому мы должны подражать Богу Отцу.

Люди говорят: «Сын в отца пошел», а если сын на отца не похож? Представьте себе семью, в которой папа и мама блондины, а сыночек — чернокожий. Это говорит о том, что он никак не может быть настоящим сыном. Подобное бывает и в духовном плане: человек вроде бы крещеный, а душа у него черная-черная. Как такой человек может быть сыном Бога Отца? Поэтому апостол Павел пишет: «Если вы стали детьми Бога Отца, то подражайте Ему». В этом уже не будет дерзости, потому что Бог Сам совершенно бесплатно сделал нас Своими детьми. Нас три раза погрузили в воду во имя Святой Троицы — и мы стали детьми Бога, Которому надо подражать.

Ребенок не становится сразу же во всем похожим на своих родителей. Обучение происходит постепенно. Когда мама с папой разговаривают, он старается имитировать их речь и постепенно начинает выговаривать некоторые слова. Ребенок подражает повадкам, походке, определенным моделям поведения родителей и так постепенно растет, получая навыки жизни в обществе. Так же и мы, желая стать богами, должны подражать Богу Отцу в той мере, в какой можем. Никто же не требует от годовалого ребенка, чтобы он бегал с той же скоростью, что и взрослые, но чтобы ходил, от него требуют. Его берут за ручки и ведут, а потом внезапно отпускают. Ребенок, конечно, кричит, скандалит, требует, чтобы его снова взяли за ручки, демонстративно падает, но его поднимают и говорят: «Иди». Все это делается для того, чтобы он научился ходить.

Так и Бог не хочет тащить нас на веревке. Он говорит через апостола Павла: «Подражайте Мне, как дети возлюбленные». Мы — любимые дети Господа. Он заботится о нас, а мы должны подражать Ему. Чаще всего отказываются это делать из соображений ложной скромности: «Кто мы такие, чтобы быть святыми?» Фактически это отказ от христианства, потому что святость дана в Таинствах Крещения и Миропомазания. Отказываясь от святости, человек отказывается от дара Святого Духа. Если кто-то считает, что не может быть святым, пусть не причащается, ибо на Литургии возглашается: «Святая святым». Не сказано «святая хорошим» или «святая тем, кто старается». Причастие назначено святым, поскольку наша задача в том, чтобы быть святыми. Еще в Ветхом Завете сказано: «Будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» (Лев. 20, 7), а в Новом Завете заповедано: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).

В этом отличие христианской этики от нехристианской. В нехристианской этике главное — умеренность. Нужно знать во всем меру, знать свое место. В христианстве же задача в том, чтобы подражать Личности Бога. Христианская этика не сводится к набору заповедей по той простой причине, что и обучение детей нельзя свести к набору информации, которую необходимо вложить в их головы. Можно ли заменить маму с папой набором инструкций? При всем желании это невозможно. Так вот, христианство построено на личном контакте Бога Отца, Бога Сына, Святого Духа и человека. Собрание детей Божиих есть Церковь.

Аромат Божьей любви

«Живите в любви» (Еф. 5, 2). Этот перевод не совсем точный. В греческом подлиннике стоит слово «ходите». Слово «живите» предполагает некое статичное состояние, а мы должны двигаться по пути любви. Христианину нужно постепенно расти в любви. Изначально он любит родителей, братьев, сестер и бабушку с дедушкой, а должен постепенно научиться любить всех людей в Боге, видя в них образ Его. Нужно постепенно развиваться в любви, двигаться по этому пути, потому что только так можно подражать Богу Отцу. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4, 16).

«Как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5, 2). Апостол сразу же говорит: «Чтобы ходить в любви, надо иметь некоторый образец». Подражая Богу Сыну, мы можем двигаться по пути любви. Он добровольно принес Самого Себя в жертву за людей из-за любви к ним. Сначала Он возлюбил нас, а потом отдал Себя в жертву, чтобы Своей смертью сделать нас чистыми.

В этом стихе говорится о том, что не жертва является самоцелью. Она есть лишь условие истинной любви. Часто люди говорят: «Главное свойство любви — жертвенность», но это не так. Встречается такая жертвенность, от которой да упасет нас Бог, когда человек кладет всю свою жизнь на то, чтобы сделать для другого нечто совсем ему не нужное. В результате он лишь ломает жизнь того, о чьем благе якобы радеет. Это очень распространенное явление, поэтому сказано, что жертва должна быть в любви истинной, то есть в Боге. Нужно все мерить Господом.

Христос по воле Отца Своего и по собственной любви пришел к нам, чтобы принести Себя в приношение Богу и в жертву приятную Ему. Что такое приношение? Здесь стоит греческое слово «просфоран» — то самое слово, которое мы употребляем за богослужением. Христос есть просфора Отцу, приношение Ему. Господь как человек принес Себя в жертву Богу Отцу, что стало для Него истинной драгоценностью. Бог прощает нам грехи, потому что Христос ходатайствует за нас. Но как Он это делает? Неужели Господь каждый раз просит Бога Отца: «Прости этого человека»? Нет, Христос ходатайствует тем, что очищает Своей Кровью наши грехи. Он восседает одесную Отца с пронзенными руками и ногами и с раной в боку — знаками Его жертвенной любви к нам, которые ходатайствуют о нас перед Отцом, и таким образом мы получаем прощение грехов наших.

Любовь Господа проявилась в том, что Он пошел за нас на страдания и смерть, чтобы стать жертвой Богу «в благоухание приятное» (Еф. 5, 2). Жертва Его была принята Богом и облагоухала всех нас. Долгое время пробыв в храме, человек выходит из него с особым запахом. По этому аромату ладана можно определить, что человек был в церкви. В самый важный момент богослужения, когда совершается преложение Святых Даров, когда хлеб и вино становятся Телом и Кровью принесенного в жертву Христа Спасителя, священник воскуряет перед Дарами фимиам, вспоминая как раз эти слова апостола Павла, что Господь принес Себя в жертву, облагоухавшую все человечество. Христос умирает на кресте, жертвует Свою жизнь за нашу жизнь, тело за тело, кровь за кровь, кости за кости, душу за душу, чтобы человек был пропитан дыханием, ароматом бессмертия и сам получил некое духовное благоухание.

В ароматах есть такая особенность: кроме того, что они приятны для обоняния, они обладают еще целебными свойствами. Отсюда возникла ароматерапия. И жертва Христа является исцеляющей для всех людей. Она делает их цельными, восстанавливает природу человека. Еще ароматические вещества предохраняют от гниения. Скажем, окуривают бочки, чтобы защитить их от гнилостных паразитов. И аромат жертвы Христовой делает людей неподверженными тлению. Причем даже в буквальном смысле: тела праведников часто не гниют после смерти, становятся нетленными и источают благовонное миро. Но и в духовном смысле аромат жертвы Христовой делает негниющей душу. Из такой души не исходят гнилые слова. Если человек матерится, значит, у него душа гнилая. У него изо рта сочится духовная гниль, часто смешанная и с гнилью физической. От матерщинников обычно очень плохо пахнет перегаром и табаком. Все эти явления на самом деле взаимосвязаны.

Напротив, люди, общавшиеся с преподобными праведниками, потом говорили, что от их уст шло некое духовное благоухание. Был сладостен аромат, который шел от их рта. Это не случайность, а следствие того, что праведники становились причастными жертве Христа, принесшего Себя Отцу, чтобы стать ароматом благоухания и облагоухать человеческую природу. На Рождество поется, что Христос приводит людей с пустынных холмов на цветоносное пастбище. Представьте себе, какой аромат на холмах, покрытых распустившимися цветами. Господь приводит нас на эти духовные цветущие пажити, и мы пропитываемся их ароматом, бессмертием, жизнью Божией.

Как удалиться всякой нечистоты?

Есть нечто противоположное духовному аромату, а именно блуд, и потому апостол Павел пишет: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5, 3). Противоположность аромату Христа — некое духовное зловоние, которое проявляется в страсти блуда и сребролюбия. Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Как горечь, и крик, и всякое зло, и злоречие, и все подобное происходят от гневливости, так блуд, нечистота, любостяжание — от сладострастного пожелания, потому что и любовь к деньгам, и любовь плотская — одна и та же страсть»84. Если вдуматься, то, действительно, вожделение тел и денег — одно и то же. В обоих случаях предметом страсти становится неодушевленный предмет, потому что блудник смотрит не на душу человека, а на его тело. Фактически ему нужен живой труп, а душа его абсолютно не интересует.

Итак, блуд и сребролюбие, как форма идолопоклонства, есть вожделение к мертвым вещам, которые у христиан «не должны даже именоваться, как прилично святым» (Еф. 5, 3). Иначе говоря, христиане должны избегать даже разговоров на тему блуда, кроме тех случаев, когда это необходимо. Нужно избегать и того, что приводит к разговорам о блуде. В конце концов христиане должны дойти до такого состояния, чтобы забыть слова, относящиеся к блуду. Скажет какой-нибудь безбожник, что собирается пойти блудить, а христианин ему ответит: «А что это такое?» Необходимо настолько удалиться от всякой нечистоты, чтобы просто не понимать, о чем идет речь. В этом заключается задача христиан, поставленная перед ними апостолом Павлом.

Чтобы этого добиться, нужно исключить «сквернословие» (Еф. 5, 4). В греческом тексте стоит слово «срамотность», то есть постыдное поведение. Это приемы, одежда, повадки, подмигивания, ужимки, которые ведут к разврату. Существует целая культура развратного поведения, о которой даже говорить не хочется. Она должна быть чужда христианам. Часто приходится слышать от барышень: «Как же мы будем жить, если перестанем использовать косметику? Я чувствую себя не так, если на мне слой макияжа тоньше двух сантиметров». Такие речи, конечно же, являются признаком духовной болезни. То же касается и мужчин, использующих туалетную воду, специально разработанную для блуда. И мужчины и женщины должны одинаково избегать всех приемов и повадок, которые ведут к разврату. Если человек носит развратную одежду, использует соответствующую косметику и духи, то, естественно, он сам виноват в том, что на него нападают блудные помыслы.

«И пустословие» (Еф. 5, 4). Надо избегать глупых речей. Есть люди, которые говорят без умолку и не могут остановиться. При этом речь их пуста, она подобна звенящему колокольчику на шее у коровы. Такая речь очень легко переходит ко всяческим неприличным анекдотам, а потом скатывается к полному безобразию.

«И смехотворство» (Еф. 5, 4). Имеется в виду шутовство, когда человек непрерывно кого-то из себя корчит. Такое поведение — признак пустоты духа. Известно, что юмористы в жизни ужасно унылые люди. Это их профессиональное заболевание, из-за которого они нередко спиваются, кончают с собой. Происходит это именно из-за того, что внутри у них пустота. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорил, что как нельзя натопить баню при открытой двери, так невозможно, непрестанно разговаривая, сохранить Святого Духа. Речь идет именно о пустословии. Учитель, который говорит по восемь часов в сутки, вполне может сохранить Святого Духа, а пустослов, пусть даже он произносит два слова в день, все равно остается внутренне пустым сосудом.

Постыдное поведение, глупые речи, шутовство, как вещи неподобные, тоже не должны именоваться среди христиан. Святой Павел пишет, что они «не приличны» нам (Еф. 5, 4).

Что же, христианам только молчать? Апостол Павел пишет, что подобает нам «благодарение» (Еф. 5, 4). В греческом тексте стоит слово «эвхаристиа». Когда христиане собираются, у них есть тема для разговоров. Им пристало обсуждать благодеяния Бога. Сколько таких благодеяний описано в Слове Божием! Да и в нашей жизни есть бескрайнее море вещей, за которые можно поблагодарить Создателя. Вот об этом и нужно говорить христианам, когда они встречаются. Они должны вести разговоры о том, как поблагодарить Бога, о изящном искусстве доброделания, о искусстве борьбы со страстями, о взаимной поддержке и утешении. На самом деле таких тем, что называется, непаханое поле, и человек должен учиться говорить на эти темы, потому что если он не следит за речью, то не сможет справиться с блудом.

«Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5, 5). Мы должны избегать нечистоты языка — сквернословия, нечистоты тела — блуда и нечистоты воли — сребролюбия, потому что идолопоклонники, развратники, люди с нечистыми устами не имеют наследства в Царстве Христа и Бога. Такой человек не сможет войти в Царство Божие, в котором для него ничего нет, если не раскается в своих злых делах. Святой Павел призывает христиан: «У вас есть огромное богатство, полученное в Таинстве Крещения. Смотрите, не растеряйте его. Оно уже лежит в Царстве Христа и Бога, его нельзя транжирить».

«Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф. 5, 6). Апостол Павел специально предостерегает людей от распространенного искушения. Часто приходится слышать: «Неважно, как ты живешь. Главное, правильно веровать, а то, что ты блудишь и пьянствуешь — это твои личные дела. Это вполне естественные поступки, поскольку все так делают. Молодо-зелено, все проходит». Павел пишет: «Пусть никто этими пустыми словами, за которыми ничего реально не стоит, не обманывает, потому что из-за пустословия, из-за разврата, сребролюбия и идолослужения приходит гнев Бога на сыновей непокорности».

Сыновья непокорности — это люди, которые отвергают благодать Божию. Они не хотят покоряться Господу, отвергают Его слово. Сыновьями непокорности были, например, допотопные исполины, которые блудили, убивали, воровали и думали, что все сойдет им с рук, потому что все так делают. Но мы знаем, что с рук им это не сошло. В результате их злодеяний на землю пришел Всемирный потоп. И мы должны избегать всех этих пустых слов, так как и нам злодеяния не сойдут с рук. Гнев Божий грядет на сыновей непокорности. Это Страшный Суд, который найдет на всю землю. Если раньше на землю обрушился водный потоп, то теперь грядет новый огненный потоп, который обновит всю вселенную, переделает все творение.

«Итак, не будьте сообщниками их» (Еф. 5, 7). Нельзя становиться соучастниками в злых делах века сего, говоря, что все так делают, что так принято. Ной со своими сыновьями не был сопричастником злых дел допотопного человечества и спасся. Так и мы, если не будем сопричастниками мирового разврата, пустословия, шутовства и сребролюбия, то не погибнем. Господь сохранит нас.

«Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе» (Еф. 5, 8). Святой Павел пишет бывшим язычникам: «Раньше вы были блудниками, развратниками, сребролюбцами — тьмой пред глазами Божиими. Теперь же, когда Бог вас просветил, вы стали светом в Господе. Не возвращайтесь обратно».

«Поступайте, как чада света» (Еф. 5, 8). Христиане освещены Богом, они прошли через Таинство пронизания светом — Крещение, которое еще называется «просвещением» и «праздником светов». Раз христиане стали пронизанными светом, то должны жить, ходить по закону света, закону Божиему. Чада света — это чада Бога, поклоняемого в Троице, поэтому необходимо достигать состояния бесстрастия, чтобы грех не обладал нами, чтобы мы ходили в обновленной жизни, а наши воля, разум и чувства были исполнены лишь чистого света. Нам уже дан этот дар, и мы должны его реализовывать. Нужно раскрывать сияние, заложенное в нас, чтобы оно разгорелось в полную силу.

«Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5, 9). Мы посажены Господом в Его саду и должны не только принимать Божии благодеяния, но и приносить плоды. Плод Святого Духа и хождение в свете проявляются, во-первых, в благости. Благость — это отсутствие гневливости, раздражительности. Некоторые говорят: «Я выступаю за правду, поэтому гневаюсь. Просто так я не ругаюсь, но только за дело». Но мы видим из слов апостола, что плод Духа проявляется не через гнев, а через благость. Дух Святой покрывает всякое раздражение и таким образом лечит злодея, уничтожая зло. Во-вторых, плод Духа заключается во всякой правде. Святой Иоанн Златоуст пишет, что это сказано против любостяжательных. И, наконец, плод Духа проявляется в истине, что сказано против ложных удовольствий. Существуют истинные удовольствия Святого Духа, которые получаются от соединения с Ним. Их нужно искать вместо лжи. Все эти страсти надо выгонять, чтобы поступать по воле Божией.

А как узнать, в чем заключается благость, праведность и истина? Для этого, по слову святого апостола, нужно заниматься непрерывным трудом: распознавать, «что благоугодно Богу» (Еф. 5, 10). Необходимо узнавать, что в каждый конкретный момент угодно Господу. Над этим христианин обязан трудиться непрестанно. Человек должен испытывать: «Какова воля Бога сейчас?» Нужно непрерывно смотреть на Бога, как поступал Давид, сказавший: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс. 15, 8). И христианин должен непрерывно смотреть на Бога, помнить о Его присутствии и постоянно спрашивать Господа: «Боже, а что сейчас Тебе угодно?» Отсюда, между прочим, вытекает практика непрестанной молитвы, которая нужна для того, чтобы устоять перед Богом. Человек просит: «Господи, помилуй меня, покажи мне путь, наставь меня на всякую правду». Мы должны постоянно взывать к Богу, разыскивать Его, прикладывать усилия, чтобы узнать, что сейчас Ему угодно.

Часто люди сетуют: «У меня такой шум в голове от разных мыслей, что не определишь, какова воля Божия». Для того чтобы узнать волю Господа, нужно избавиться от этой шумовой завесы, поэтому апостол Павел пишет: «И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф. 5, 11). Дела тьмы не приносят плодов Богу. К этим злым делам нельзя приобщаться даже мыслью. Мы не то чтобы должны всех постоянно учить, но обязаны отторгать этот путь тьмы, когда он приходит к нам. Нужно говорить: «А я с этим не соглашаюсь, отторгаю». Некоторых христиан Господь специально ставит на путь обличения. Это такие святые, как Иоанн Златоуст, Василий Великий и другие. Однако этот путь не для всех. А вот путь отторжения зла, несогласия с ним, причем выражаемого во вне, открыт каждому. Со злом нельзя соглашаться даже внешне, потому что такое согласие оскверняет душу.

«Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф. 5, 12). Если человек одобряет внешние дела тьмы, он начинает впадать в тайные дела тьмы, о которых стыдно и говорить.

«Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть» (Еф. 5. 13). Христианин должен отторгать злые дела тьмы, проверив их светом Христова Евангелия.

«Посему сказано: “встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос”» (Еф. 5, 14). Если человек, заснувший сном греха, увидит иную жизнь, увидит, что его злое дело отторгается, если он захочет принять благовестие Божие, тогда Сам Христос поднимет его, оживит и будет ему светить. Господь обещает это, поэтому будем соблюдать заповеди Божии, станем избегать крайне опасного заигрывания с делами тьмы. Даже прикосновение к тьме оскверняет человека и делает его неспособным слышать волю Божию. Нужно, напротив, обличать для себя тьму, то есть называть вещи своими именами. Обратите внимание, что главное дело современной цивилизации состоит в замаскировывании имен. Блуд называется свободной любовью, сребролюбие — деловитостью, зависть — поиском социальной справедливости, гордыня — чувством собственного достоинства. Все эти маски надеваются, чтобы люди не видели зла и попадали в ловушки. А задача заснувшего греховным сном в том, чтобы проснуться и встать, и тогда Господь оживит и просветит его.

Технология выкупа времени

«Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф. 5, 15—21).

После того как апостол повелел нам встать от спячки греха, не участвовать в бесплодных делах тьмы, но, напротив, своей жизнью оценивать нечистые дела, совершаемые вокруг нас, он говорит, что нам должно следить за своим сердцем, быть осмотрительными. Павел пишет: «Итак, смотрите, поступайте осторожно» (Еф. 5, 15). Чтобы воскресший Господь осветил нас, чтобы мы жили в Его свете, нужно ходить, как сказано в греческом тексте, по точной, строгой дороге. Добро, сделанное не вовремя, может очень сильно навредить. Можно сказать человеку слова, которые вроде бы на бумаге звучат правильно, а в итоге получится такая ссора, которую придется лечить десятилетиями. По этой причине святой Павел учит христиан ходить строго по путям Божиим, учась делать добро вовремя, красиво, уместно и правильным образом.

«Не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5, 15). Чтобы вести себя таким образом, нужно использовать свой разум. Мы, христиане, не призваны становиться безголовыми существами. Другое дело, что мы должны иметь мудрость не человеческую, а Божию. Для этого необходимо исследовать Слово Божие, читать писания святых отцов, отыскивать волю Господа в повседневной жизни, делать добрые дела, уметь извлекать уроки из всего окружающего и, конечно же, получать помощь от духовных советчиков. Многие считают, что нужно найти старца и все делать по его слову. Найти старца и поступать по его слову — это хорошее дело, но ограничиваться только этим — дело плохое, потому что такой христианин не станет мудрым.

Разумеется, в самом начале духовной жизни человек совершает некоторые поступки, не понимая их смысла, но постепенно он должен становиться мудрым. Нужно учиться понимать, почему сказано то или иное слово, как оно выражает волю Божию. Христианин должен научиться, если угодно, считывать волю Божию, исходя из жизненных ситуаций. А чтобы это делать, необходимо использовать мудрость.

Святитель Феофан Затворник замечает: «Много сплетений во внешних обстоятельствах, могущих отвлекать от правого и увлекать к неправому; и в себе много такого, что может сбивать с пути; и враг не дремлет»85. Люди считают, что христианин должен быть совсем простым, ни о чем не думать, но это признак не христианства, а воинствующей глупости.

Хорошо сказал блаженный Иероним Стридонский: «Кто видит, как ему следует шествовать и умеет осторожно ступать ногою, чтоб не споткнуться о камень, говоря: “светильник ногама моима закон Твой” (Пс. 118, 105), тот, конечно, мудр. И я не думаю, чтобы простец какой, человек недалекого ума, мог исполнить эту заповедь, хотя бы и хотел ходить безопасно. Из этого понять нам должно, что и нравственные правила, — кои многими почитаются совершенно ясными, на том основании, что говорится: “заповедь Господня светла, просвещающая очи” (Пс. 18, 9), — имеют нужду во всестороннем обследовании, чтоб найти благоразумное приложение. Светлая та заповедь просвещает очи тех, кои, отвергши неразумие, посвятили себя деятельному усвоению уроков мудрости»86.

Задача христианина в том, чтобы, развивая все способности своего ума, прикладывать их к мудрому исполнению заповедей Божиих. Некоторые считают: «Главное, в простоте соблюдать заповеди Божии. Нам не нужны никакие умственные тонкости — они лишь приводят к ересям». Такие разговоры прямо противоречат заповеди апостола, учившего поступать мудро. Недаром Церковь осудила ересь гносимахов. В VII веке существовала ересь, последователи которой считали, что для спасения не нужно ни богословия, ни знания Слова Божиего, а только одни добрые дела. Церковь осудила это лжеучение, и справедливо, поскольку оно сбивало людей с толку.

К сожалению, несмотря на ее осуждение, эта ересь очень распространена и сейчас. Многие люди заявляют: «Нам это богословие ни к чему. Пусть его богословы изучают, а мы люди грешные, куда уж нам», но это не православное мнение. Необходимо учиться использовать ум, покоряя его уму Божиему, учиться правильно применять Слово Божие. Неразумие не является признаком христианина, не украшает его и не делает ему чести, вопреки мнению очень многих людей. Богу угодно, чтобы в человеке расцвели и разум, и воля, и чувства.

Попытки лишить христиан разума восходят к дьяволу. Слуги дьявола, коммунисты, активно использовали эту аргументацию. Уполномоченные по делам Церкви говорили: «Зачем вам брать в семинарии выпускников вузов? От них одни ереси. Лучше принимайте в духовные школы людей попроще — вам же будет лучше». Все это делалось под тем лозунгом, что простота является залогом духовного здоровья.

На самом деле человек должен быть мудрым. Причем, заметьте, задача эта ставится апостолом перед всеми христианами. Подчеркиваю этот момент, потому что существует еще одна тенденция, опирающаяся на «Домострой». Согласно ей, умным в семье должен быть только муж, а жена и носа из-за кастрюль пусть не высовывает. Однако апостол Павел ставит эту задачу и перед мужчинами, и перед женщинами, ибо ни те, ни другие не смогут правильно идти путем Господа, если не будут учиться применению заповедей Божиих.

«Дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5, 16). Дословно сказано: «Выкупая время, потому что дни злы есть». Сейчас злые дни, поэтому необходимо заниматься хорошей торговлей, превращая время в духовные деньги. Время нужно вкладывать в небесный капитал. Каждый день, который мы провели, не научившись какой-то добродетели, не сдвинувшись на пути добра, является пропащим для Бога. Это просаженное время, утраченные возможности. Христиане должны заниматься торговлей, быть искусными купцами. Есть незаписанное изречение Господа (аграфа), в котором сказано: «Будьте хорошими купцами». Время надо выкупать, злые дни использовать на добро, как и заповедал Христос: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16, 9). Надо максимально использовать время, чтобы получать духовные дивиденды.

Святитель Феофан Затворник толкует это место так: «Лукавый означает злой, означает и хитрый. Хитрого человека думаешь, что вот-вот уловишь, а он ускользает из рук. Таково время: быстро течет, так скоро течет, что не уловишь. Апостол говорит как бы: спешите; в каждую минуту делайте что можно; не пропускайте его даром, — уйдет, не воротишь»87. Время злое, хитрое — с ним не договоришься, поэтому каждую минуту нужно посвящать добрым делам.

Выражение «дни лукавы» можно понять и так, что во времени, в котором мы живем, царит зло, а значит, если сейчас мы будем расслабляться, не приобретая богатства праведности, на нас налипнет богатство неправедности. К примеру, если корабль долго стоит в гавани, он уже не может выйти в море, так как обрастает тиной и ракушками и делается неподвижным. Так вот, когда христианин духовно плывет, ему легче. Существует правило: если человек прикладывает к чему-то усилия, то с каждым днем ему становится все легче и легче; если же он расслабляется, устраивает себе отдых после малейшего движения, ему будет очень тяжело двигаться вперед. Нужно понуждать себя, чтобы как можно больше времени выкупить и сложить в небесные закрома. Следует загонять свою душу, не давать ей роздыху, дабы она приобрела как можно больше плодов праведности.

Блаженный Иероним Стридонский говорит: «Если мы искупаем время как должно, то некоторым образом изменяем его: злые дни превращаем в добрые и делаем их из дней настоящего века днями века будущего»88. Вот еще один интересный аспект слов апостола Павла: можно злое время сделать временем добрым. Это своеобразное искусство, в котором используется технология выкупа времени, к чему нужно прикладывать все усилия.

Святой Иероним продолжает: «Воссияло Солнце правды — Христос Господь! Опасно и мудро ходите, не поддаваясь изменчивости времени, а, напротив, стараясь, при изменчивости его, себя выдержать всегда одинаково неизменными»89. Заповеди христиан неизменны, их нужно соблюдать вне зависимости от времени. Праведный Иосиф оставался праведным и в яме, и в рабстве у купцов, которым продали его братья, и в доме Потифара, чья жена пыталась соблазнить его, и в тюрьме, и будучи правителем. Словом, праведность Иосифа не менялась, какое бы социальное положение он ни занимал. Так же и мы должны оставаться ровными вне зависимости от нашего внешнего положения. Это и есть настоящий выкуп времени.

«Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5, 17). Зная, что дни сейчас лукавы, мы не должны быть неразумными, уподобляясь людям, которые плывут по воле волн. Христианам заповедано: «Не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф. 6, 34), но при этом они должны думать о будущем веке. О завтрашнем дне запрещено думать именно потому, что мы должны тратить эти умственные усилия на размышления о будущем веке, на подготовку к будущей жизни. Нельзя отказываться от разума. Наоборот, нужно прикладывать все усилия, чтобы постигать волю Господа.

Святитель Феофан пишет: «Наше благоразумие — очень часто, если не всегда, — кривит дело, будучи уклоняемо от правоты саможалением, человекоугодием и многими другими, по-человечески судя, уважительными причинами»90. Если же мы стараемся выяснить, что такое воля Божия, отыскиваем ее через Писание, советы старцев, деятельное исполнение добра, собственные ошибки, то мы идем прямым путем, и наш разум развивается.

Злоупотребление вином

«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5, 18). Апостол Павел предупреждает, что помешать постижению воли Божией может пьянство. Это, кстати говоря, чистая правда. И тот факт, что апостол пишет это ефесянам, свидетельствует о том, что угроза спиться сохраняется даже для людей, находящихся на высоких степенях совершенства. К сожалению, мы знаем, что спивались даже многие монахи и священники. Нужно охранять себя от пьянства, то есть от злоупотребления вином, потому что в нем есть распутство, или беспутье. Под этим подразумевается не только развитие блудной похоти, но и вообще сбивание с пути. Когда человек пьян, он с трудом находит даже обычную дорогу, а тем более это касается узкого пути спасения. Такой человек в буквальном смысле находится на беспутье. Его жизнь и развратна, и беспутна, он не знает, куда ему идти.

Подчеркну, что запрещено не вино, а злоупотребление вином. Вино можно пить в печали, как сказано в Книге притчей: «Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании» (Притч. 31, 6—7). Речь идет не о том, что печальный человек напьется, а о том, что он немного употребит вина, чтобы снять печаль. Вино можно пить для веселья. В Псалтири сказано, что Господь дал «вино, которое веселит сердце человека» (Пс. 103, 15). Заметьте, вино дано на радость, а не на буйство.

Наконец, вино можно пить для лечения. Апостол Павел писал своему ученику Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим. 5, 23). Настоящее, хорошее сухое вино имеет огромное лекарственное значение. Это хорошее кроветворное средство, средство для подкрепления истощенных сил, поэтому церковный Устав предписывает в праздники употреблять вино. Даже четко указывается, какое количество красовулей надо употреблять. Одна красовуля — это двести пятьдесят семь грамм вина крепостью девять градусов. Уточняю это потому, что люди, немного знающие церковный Устав, начинают изобретать свои размеры красовулей, причем вольно относятся и к крепости напитков. Со мной в семинарии учился один веселый человек, который утверждал, что объем красовули составляет пол литра, и при этом не вина, а водки. Однажды его даже чуть не отчислили, потому что он решил буквально выполнить требование Устава о трех красовулях. В результате его поймала инспекция, но, слава Богу, он не успел выпить свои три красовули.

Советуют, в зависимости от вида заболевания, пить сухое красное или белое вино. Можно пить и кагор, но только если он изготовлен во Франции, потому что отечественные кагоры, включая крымские, изготовлены по искаженным технологиям. Они доводятся до высокой температуры, после чего в них добавляется спирт и неперебродивший сок. Такой напиток сильно бьет в голову и портит желудок, поэтому лучше пить сухое или полусладкое вино, крепостью не выше двенадцати градусов. Можно пить и водку — греха в этом нет, как нет греха в употреблении пива, но, во-первых, не надо пить фальсификаты, а во-вторых, с водкой следует быть гораздо более осторожным, чем с вином. Если вино — продукт вполне естественный, то водка в этом смысле уступает. Хотя я знаю, что на Афоне, например, паломникам обязательно предлагают рюмочку анисовой водки, потому что иначе человек простудится.

Все вышесказанное относится, разумеется, лишь к тем людям, которые не лечатся от алкоголизма и наркомании и не страдали от них менее трех лет назад. В течение трех лет после алкогольных срывов пить спиртное нельзя вообще, поскольку существуют определенные механизмы, благодаря которым алкогольная зависимость может восстановиться.

Вместо того чтобы упиваться вином с целью получить удовольствие, нужно утешаться удовольствием более сильным. Сказано: «Исполняйтесь Духом» (Еф. 5, 18). Нужно исполняться Святым Духом, Который есть истинное вино радости, дающее трезвенное опьянение. «Трезвенное опьянение» — это термин святых отцов. В этом состоянии разум человека полностью трезв, но он как бы не замечает земной мир, будучи пропитан благодатью и восхищен в мир Божий. Пример тому — Константин, отец святого Григория Паламы. Он был сенатором и при этом очень любил умную Иисусову молитву. Иногда случалось так, что во время заседания сената и в присутствии императора Константину долго не могли объяснить, в чем дело, так как он, охваченный благодатью Божией, не мог прийти в себя.

Упоение Духом Божиим

Упоение Духом Божиим — это, действительно, великая сладость. Человек, раз ее вкусивший, знает, что ничто на земле не может сравниться с этой сладостью. Она гораздо сильнее всех земных наслаждений. Человеческое стремление к удовольствиям должно удовлетворяться удовольствиями наиболее сильными. Он сам при возможности выбирает наслаждение более сильное. Самое сильное наслаждение и наивысшую радость дает богообщение, так как человек изначально создан для этого. Факт этот можно проверить экспериментально. Однако искать нужно не наслаждения, а Бога. Существует распространенная ошибка, когда люди начинают искать не Господа, а радости от Него. Это недопустимо, поскольку при этом Творец заменяется неким фетишем.

Истинное нашествие Святого Духа не связано ни с какими телесными движениями или кипением крови. Оно сопровождается плодами Святого Духа: любовью, радостью, миром, долготерпением, кротостью, милосердием, воздержанием, целомудрием, верой. Проявление всех этих признаков указывает на то, что человек находится в Духе Божием. Если же нет изменений в душе, значит, наслаждение ложное. Это действие не от Бога. Есть и второй тонкий момент: вражеское наслаждение, которое маскируется под действие Святого Духа, сопровождается периодическими прорывами отчаяния. У человека вроде бы все хорошо, но вдруг наваливается черная тяжесть. Это указывает на то, что наслаждение было от врага, а не от Господа.

Песнопения духовные

«Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными» (Еф. 5, 19). Как же наполниться Духом, если Он «дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3, 8)? Надо подготавливать себя, настраивать для принятия Святого Духа псалмами, гимнами и песнями духовными. Псалмы — это молитвословия царя Давида; гимны — это песни благодарения; оды духовные — это песни хвалы. Высшая форма моления — хвала, когда человек воспевает Господа вне зависимости от себя. Если благодарения Богу возносятся за Его благодеяния по отношению к нам, то хваление — это славословие Бога за Его собственное бытие. Ангелы на небесах поют: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6, 3). Они не произносят в этой песне ни слова о себе. Это и есть высшая форма славословия — песнь духовная, то есть вдохновленная Святым Духом.

Итак, чтобы настроить себя на принятие Духа Божиего, нужно петь псалмы, гимны и песни духовные. Надо петь песни не людьми сочиненные, а данные Духом Святым. Таких песен было много, начиная со времен ранней Церкви. Многие из них дошли до нас. Например, песня «Христос воскресе из мертвых» восходит к апостольскому веку. Есть еще один очень известный апостольский гимн, который мы поем на каждом всенощном бдении: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя великия ради славы Твоея».

В последующие века святые Божии люди продолжили писать духовные гимны, потому что Дух Божий не прекратил Свою деятельность. Именно поэтому, кстати говоря, в Православной Церкви существует практика молиться чужими словами. Часто спрашивают: «А почему вы молитесь чужими словами?» Отвечайте так: «Потому что апостол Павел заповедал молиться псалмами, гимнами и песнопениями духовными, реальным автором которых является Святой Дух». К примеру, вчера была служба Богоявления, канон к которой был написан преподобным Косьмой Маиумским, а стихиры — преподобным Иоанном Дамаскиным, однако настоящий их автор — Дух Божий.

Я знаю одного священника, которому поручили написать стихиры и тропарь к празднику святому новомученику, но у него никак не получалось. Это продолжалось до тех пор, пока он не причастился. После причащения у него в голове сразу же возник готовый текст, который он просто записал. Таково правило написания церковных песнопений: они должны идти не от головы, а от Духа Божиего.

Опытные священнослужители, например святитель Филарет Московский, рекомендовали не злоупотреблять акафистами, потому что часто они писались под заказ, то есть по искусственным схемам. А есть акафисты, которые явно несут на себе печать Святого Духа. К таким акафистам можно отнести, например, Великий акафист Божией Матери, акафист Иисусу Сладчайшему, акафист святителю Николаю Чудотворцу, акафист Успению Божией Матери. Такие богодухновенные акафисты есть, но их мало. При этом очень многие акафисты являются некой штамповкой, и именно поэтому они развивают в людях чувственность, не затрагивая дух и ум человека.

Почему православные стихиры, тропари и каноны очень сложны? Потому что в них излагаются тончайшие тайны Бога. Там не говорится, что хорошо быть хорошим и плохо быть плохим. В них раскрываются тайны жизни Бога, спасения и избавления людей, поэтому в слова их нужно вычитываться и вслушиваться. Цель христианина в том, чтобы настроить себя на лад святых и стать участником жизни Бога.

Толкуя это место, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Учись петь псалмы, и увидишь сладость этого дела, потому что поющие псалмы исполняются Духа Святого, а поющие сатанинские песни — духа нечистого»91. Совсем недавно с каждого угла неслась песня Глюкозы «Ненавижу». Если вдуматься, такие песни настраивают на ненависть. Злые тексты весьма дурно действуют на людей. Это касается не только «тяжелого металла», но и попсы, потому что она построена по принципу внушения, когда одна и та же фраза повторяется десятки раз подряд. Бывает, что пятиминутная песня состоит из одного непрерывно повторяющегося куплета. А зачем это делается? Перед нами попытка нейролингвистического программирования людей. В человека вкладывается определенная псевдодуховность.

Интересно, что в начале XX века в России был расцвет романса, который сопровождался первой российской сексуальной революцией. А потом грянула Февральская революция. Это не случайно: песни отражают жизнь людей. Мне рассказывали, что православные арабы любят водить хороводы под псалмы Давида. И получается у них очень красиво. Можно привести пример из русской истории. Когда венчался царь Алексей Михайлович, у него на свадьбе стояли дьяконы и пели различные стихиры. А на второй его свадьбе стояли уже немецкие музыканты, исполнявшие скоморошьи песни. В результате второго брака Алексея Михайловича родился Петр Первый.

Песенная культура, окружающая людей, тоже важна. Нужно следить за тем, что ты поешь. Известно, что, когда человек впадает в уныние или раздражение, очень полезно петь архангельское приветствие Божией Матери — «Богородице Дево, радуйся», чтобы наш ум и дух восприняли чувства Архангела Гавриила, чтобы человек стал участником его духа. Очень важно помнить, что те песнопения, которые мы чаще всего повторяем, во многом формируют нашу жизнь.

«Поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5, 19). В греческом подлиннике сказано немного иначе: «Поя и играя псалмы сердцем вашим Господу». Не просто воспевая, а играя псалмы сердцем. Мало петь ртом. Это пение должно сопровождаться пением сердечным. Чаще всего пение начинается со рта. Не нужно все бросать, если в самом начале сердце у вас не поет. Понуждая телесное, мы понудим и духовное. Наше сердце должно стать псалтирью, на которой Дух Святой будет играть Богу гимны радости. Это нормальное состояние христианина. Между прочим, именно по этой причине в Православной Церкви во время богослужения не используются музыкальные инструменты. Они только призывают к богослужению. Сейчас это колокола, а раньше были трубы. В самом же храме не играют ни органы, ни скрипки, ни гитары, ни другие инструменты, поскольку гуслями Создателю должны становиться наши сердца. В этом наша задача.

«Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5, 20). Мы должны научиться благодарить Бога Отца во имя Христа за все, что с нами происходит, так как без Спасителя ни одна наша молитва не будет принята. Святитель Иоанн Златоуст приводит такой образ: «Введу тебя в мастерскую плотника. Что увидишь? То режет, то долбит, то стругает. А к чему все это, ты не видишь. Однако ж не говоришь, что он все это делает без цели, а полагаешь, что из разбросанных в беспорядке частей выйдет какая-нибудь вещь полезная — стол, стул, ящик. Так это и бывает. Поверь же, что и Бог из тебя хочет сделать нечто гожее для Царства Своего. Оттого, когда бываешь в положениях, похожих на строгание, долбление и пиление, верь, что все то необходимо, чтобы из тебя что-либо вышло, и по вере сей — благодушно терпи и благодари»92.

Потом, поблагодарив Бога, человек сможет понять, каким образом Господь ведет его ко спасению. Это происходит не сразу, постепенно и при условии благодарности всегда и за все. Такова воля Божия во Христе Иисусе, Господе нашем. Первое условие правильной жизни (семейной, профессиональной или любой другой) — умение благодарить Бога за все.

Правило избавления от самоволия

«Повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф. 5, 21). Христианин не должен настаивать на своем. Нужно учиться покорять свою волю под волю ближнего. Причем это надо делать не из человекоугодия, а для того, чтобы угодить Богу. Цель христианина не в том, чтобы сделать себя рабом окружающих, а в том, чтобы научиться ставить свою волю на место, покорять ее Богу через покорство людям. Мы должны раскрыть в себе волю Творца и, соединившись с ней, избавиться от самоволия.

Более того, это правило святого апостола Павла приводит к нормальному общению людей между собой. Одно дело, когда рядом находятся эгоисты. Неважно кто это: муж и жена; дети и родители; сотрудники на работе. Если каждый из них будет настаивать на своих правах, как это сейчас у нас принято, то получится полное безобразие. Известно, что люди, в которых особенно развита гордость, не могут работать в коллективе, где все равны. Они способны трудиться лишь в одиночестве или с малым числом подчиненных.

Скажем, крупные ученые не могут долгое время работать в одном и том же месте, поскольку они просто не уживаются. Они в обязательном порядке столкнутся лбами с коллегами, перессорятся и разбегутся в разные стороны. Это касается не только ученых, но и талантливых финансистов, и людей других профессий. Товарищ Сталин сумел решить этот вопрос одним простым техническим способом: он поместил ученых в Екатерининский монастырь, который тогда назывался Сухановской тюрьмой. Таким образом, ученые были вынуждены смирять свою гордыню и покоряться друг другу в страхе, но только не Божием. В результате появилась советская атомная промышленность. А если бы их гордыню не сломали, ничего крупного создано не было бы. Сталин сделал то же, о чем говорил апостол Павел, но только с обратным знаком.

Для того чтобы совершить что-то великое, нужно уменьшиться самому. Парадоксально, но факт. Об этом знали еще древние мудрецы. Лао-Цзы говорил, что все великое познается лишь на дне самой глубокой долины, то есть в глубинах самоотречения. Понятно, что за своей волей человек не может ничего разглядеть. У такого человека только и разговоров, что о себе. В результате не происходит ни духовного, ни сердечного роста. Человек деградирует душою. Чтобы расти духом, необходимо пребывать в состоянии покорности, но не ради человека. Покорность ради человека приводит к разрушению личности. Когда человек порабощает себя кому-то просто ради него, это превращается в человекоугодие, лесть и ложь, в результате чего человек погибает. Если же он покоряет себя воле другого человека ради Бога, то начинает духовно расти.

Хорошо известно, что великие святые всегда старались пребывать в послушании. Делали они это именно для того, чтобы, не доверяя себе, покорить свою волю воле Божией. Например, преподобный Антоний Великий всю жизнь, до глубокой старости спрашивал совета у окружающих. Сначала, когда он был еще молод, он обращался за советом к опытным старцам. В конце жизни, когда преподобный Антоний всех перерос, он советовался со своими учениками, а чтобы они не возгордились, формулировал вопрос так: «Есть некий человек, пребывающий в таких-то обстоятельствах. Что бы вы посоветовали ему сделать?» Ученики отвечали, и святой поступал по их совету. Он поступал так потому, что не доверял своей воле, ибо доверяющий воле своей обязательно упадет.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Несомненно, что жертвующий для других собою и своим никогда не бывает в проигрыше, если делает все по страху Божию. Ибо есть Око всевидящее, и стакан воды не останется без воздаяния в свое время, нужнейшее для каждого»93. Покоряя свою волю, нужно искать награды не от человеков, но от Бога. Это очень важно, потому что часто люди стараются покорять свою волю под волю другого человека, например по любви, и хотят, чтобы тот платил им добром. Неудивительно, что очень часто за это отплачивают не добром, а злом. Человек же сетует: «Зачем я все это делал? Не надо было ему уступать. Лучше бы я дал сдачи, чтобы мало не показалось! Объяснил бы я ему, где раки зимуют! Узнал бы он у меня, как зимой в Москве-реке купаться!» Все это последствия того, что добро делалось ради человека, когда делать надо ради Бога, ожидая от Него воздаяния. Если человек покоряется другим ради Бога, это приносит ему огромную духовную пользу, потому что Господь никогда не подводит и воздает трудящемуся особыми духовными дарованиями.

Почему жена должна повиноваться мужу?

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5, 22—33).

Эти слова апостола Павла всегда читаются при совершении Таинства Венчания. Первое, в чем должно проявляться покорение воли друг другу, это отношения в семье. Святитель Иоанн Златоуст замечает, что апостол Павел начинает с супружеского союза, «потому что если супружеские отношения в порядке, то и дети воспитываются хорошо, и слуги благочинны, и соседи, и друзья, и сродники (радуются), всем приятно их счастье, как бы некое благоухание. Если же где бывает напротив, то там во всем беспорядок и замешательство»94.

Святитель Феофан Затворник говорит, что апостол Павел начинает с жены для того, чтобы отметить ее высокое положение в семейной жизни. Некоторые считают, что жена — совершенно бесправное существо, но сказано: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» (Еф. 5, 22). Почему жена должна повиноваться мужу? В исламских странах это нужно, чтобы ее не побили палками. В современных светских браках богатый муж может оставить жену без всего, если она не будет его слушаться. Но в христианстве жена должна подчиняться мужу ради Господа. Она повинуется тому, кто отвечает за нее перед Господом, является ее защитником перед лицом Божиим. Отсюда выражение «выйти замуж».

Кстати, из данных слов апостола становится понятно, до какой границы должно простираться повиновение жены мужу. Святитель Феофан Затворник пишет о жене: «Она повинуется мужу в уверенности, что Господь принимает такое повиновение, как бы оно Ему прямо было оказываемо; или повинуется ему, не яко сильнейшему и господственному по порядку естества, но яко представителю Господа»95. Жена подчиняется мужу не как человеку с большим кулаком, а как тому, кто поставлен от Бога, как представителю Его власти.

Святитель Иоанн Златоуст уточняет: «Сказавши: “повинуйтеся, яко Господу” — Апостол или разумеет следующее: яко знающие, что служите Господу, как и в другом месте говорит, что они должны повиноваться если не ради мужей, то в особенности ради Господа (см.: Кол. 3, 18); или: если повинуешься мужу, то думай, что ты повинуешься, как работающая Господу. Ибо если противящийся даже внешним общественным властям противится Божию повелению (см.: Рим. 13, 2), то тем более не повинующаяся мужу. Этого Бог требует от начала»96.

Однако здесь необходимо сделать оговорку: жена должна повиноваться мужу до тех пор, пока он не начинает требовать противного воле Господа. Если он это делает, повиноваться ему не нужно. Впрочем, это относится к любому человеку (будь то патриарх или священник) и даже к установлениям соборов. Если они учат вопреки Слову Божиему, повиноваться им нельзя. Над всеми властями есть Бог, Которому мы должны повиноваться в первую очередь.

«Потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф. 5, 23). В христианском браке муж является главой жены. Главой семьи он являлся всегда, поскольку первым был создан муж, а для него была сотворена жена, чтобы быть ему помощницей. В раю жена была равна мужу, и это состояние восстанавливается в браке, потому что помощник находится на одном уровне с тем, кому он помогает. Проклятие, которое было наложено на Еву, снимается христианским браком. Ей было сказано про мужа: «Он будет господствовать над тобою» (Быт. 3, 16), но в христианском браке нет этого господства. Апостол Павел не говорит про господство мужа над женой. Он пишет, что жена должна добровольно повиноваться мужу, который действует по слову Господа. Муж есть глава жены, то есть он отвечает за семью. Он несет верховную ответственность за семью перед Богом, поэтому во время молитвы стоит с непокрытой головой. Это знак того, что сознание мужа непосредственно открыто для Господа. Жена на молитве стоит с покрытой головой в знак того, что она подчиняется мужу и через него поучается Слову Божиему, как более низкие Ангелы получают откровение от Ангелов, которые ближе к Богу.

Христос является Главой Церкви. Иначе говоря, Он дает ей жизнь, защищает, управляет ею, кормит ее. Так же и муж должен быть защитником жены, кормильцем и утешителем, а жене следует поддерживать его, быть подспорьем. Таким образом возникает взаимное повиновение и покорность в соответствии со словом Господа. Такова семья по замыслу Божиему. Если бы апостол просто сказал, что муж является главой жены, можно было бы понять по-язычески: что хочу, то и ворочу. Нет, прямое повиновение жены мужу обязательно, но, с другой стороны, забота мужа о жене тоже обязательна. Одно без другого не существует.

«И Он же Спаситель тела» (Еф. 5, 23). Спаситель тела Церкви. Апостол говорит об этом, указывая на первоочередную задачу мужа. Он должен помогать спасению души жены, но не нравоучениями, а поддержкой, обучением, защитой, утешением. Словом, задача мужа в том, чтобы окружать жену заботой. В христианском браке муж обязан поддерживать жену, «дабы не было препятствия в молитвах» (1Пет. 3, 7).

Мудрость христианского брака

Блаженный Феофилакт Болгарский, комментируя эти слова апостола Павла, говорит так: «Как Христос, будучи главою Церкви, промышляет о ней и спасает ее, так и муж — спаситель жены, тела своего. Как же телу сему не повиноваться главе, пекущейся о нем и спасающей его?»97. А святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Таким образом, он предложил мужу и жене, как основание их счастья, взаимную любовь и заботливость, указав каждому из них то, что кому прилично, — одному начальство и попечение, другой — повиновение»98. Христианский брак устроен Господом очень мудро. В нем нет такого, что муж только властвует, а жена просто подчиняется ему, как рабыня. Жена подчиняется мужу по любви к Богу, а муж по любви к Богу заботится, защищает и охраняет ту, что слабее его. Только при таком условии получится крепкий брак.

«Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Еф. 5, 24). Православная Церковь полностью покорна Христу. Она не может выдумывать своих откровений, вводить своих мнений, которые противоречили бы Слову Божиему. Церковь слушается Господа и через это получает спасение от своего Небесного Жениха. Так и жена должна слушаться мужа ради Господа во всем, что не противоречит воле Божией, чтобы уподобиться Церкви и получить с помощью мужа и вместе с мужем спасение.

Обратимся к толкованию блаженного Феофилакта Болгарского: «Как во всем повиноваться? И тогда будто повиноваться, когда он уклонится в неверие и ее станет склонять к тому же? Но у Апостола здесь слово не о неверных, а о верных мужах. Христос — глава Церкви — Бог есть, собирает и ведет Церковь Свою к вечной славе. Это она знает и не колеблясь повинуется Ему во всем, что угодно Ему творить в ней и с нею во внутреннем ее устройстве и во внешней участи. Но о человеке всегда уместно сомнение, а потому и ограничение этого во всем. Оно, впрочем, и в речи Апостола очень сильно ограничено словом: “яко Господу”, которое дает и такую мысль: в целях и в видах Господа, как в Послании к Колоссянам и сказано: “якоже подобает о Господе” (Кол. 3, 18), и еще более сравнением главенства мужа с главенством Господа, которое исходит из спасения. Что за спаситель муж, если он спасает тело только под условием погубления души?!»99.

О повиновении не может идти и речи, если главенство мужа душевредно. А такое иногда бывает, когда муж из эгоизма начинает разрушать личность жены, или, наоборот, жена принимается разрушать личность мужа. Жена может разрушать личность мужа покорностью, позволяя ему прозябать в его страстях, поддерживая его в этом. Например, муж приходит домой злой, а жена тут же подсовывает ему водку, чтобы он стал добрее. Приходит муж с работы раздраженным, а жена садится с ним рядом и начинает ругать его начальство. Такая покорность разрушает и мужа и жену. С другой стороны, некоторые жены совершенно не желают слушаться мужа. Такая непокорность тоже разрушает и мужа и жену, так как супруг вынужден заботиться обо всем один, супруга остается в одиночестве, а в результате от семьи ничего не остается. Необходимо, чтобы было оптимальное сочетание покорности и главенства. При этом и покорность, и главенство должны быть в Господе. И то и другое должно совершаться ради Бога, признаваться постольку, поскольку соответствует Откровению Божиему.

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного» (Еф. 5, 25—27). Повелев женам повиноваться мужьям, апостол Павел переходит к обязанностям мужей. Он говорит, что обязанность мужа заключается в том, чтобы любить жену так, как Христос полюбил Церковь — до смерти, до готовности умереть за нее. Господь так возлюбил Церковь, что отдал Свою жизнь, дабы очистить ее.

Святитель Иоанн Златоуст пишет, что Господь взял за Себя Церковь, когда она была подобна уродливой грязной старухе. Очевидно, что языческое общество вовсе не было красивым. В нем процветали блуд, гомосексуализм, идолослужение, демонопоклонство, магия, чародейство и т. д. В глазах Бога все это — невыразимое уродство, но Он взял язычников и через воду крещения, посредством слова смыл с них всю грязь. Когда человек погружается в воду крещения, произносятся слова: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», и так он очищается. Церковь Божия стала чистой благодаря тому, что Христос предал Себя на смерть. В Таинстве Крещения мы погребаемся и воскресаем вместе с Господом.

Святой Павел учит, что муж должен подражать жертве Христа. Интересно рассуждение святителя Феофана Затворника: «Муж паче всего любить должен жену, потому что эгоизм с его стороны делает невозможными благоденствие и сладость семейной жизни. Если сличить, на кого более налегает Апостол, то окажется, что больше на мужа. Приняв во всей строгости, что жены по образу повиновения Церкви Христу Господу должны повиноваться мужам во всем, должно принять во всей строгости и обязательную для мужей любовь — в мере любви Христа Господа к Церкви. Но Господь предал Себя за Церковь, следовательно, и мужья должны простирать свою любовь к женам до готовности жертвовать за них и самою жизнью. Где есть, впрочем, любовь, там это делается само собою. Но и справедливость этого требует: ибо если взять в настоящей силе повиновение, увидим, что оно есть непрестанное умирание, своих желаний и рассуждений отсечение. Справедливо, за такую долгую смерть жены, мужу в случае нужды умереть однократно»100.

Читаем у святителя Иоанна Златоуста про Церковь: «Значит, она была нечиста; значит, на ней были грязные пятна; значит, была безобразна и ничего не стоила. А ты какую бы ни взял жену, твоя невеста была не такова, какой Христос обрел Церковь; она не так отлична от тебя, как была отлична Церковь от Христа. При всем том Он не возгнушался ею и не возненавидел ее за ее чрезмерное безобразие. Хочешь знать, как она была безобразна? Послушай, что говорит Павел: “Вы были некогда тьма” (Еф. 5, 8). Видишь черноту ее? Что чернее тьмы?.. Что еще сказать? Она была и безумна, и богохульна. Однако, несмотря на то, что в ней было так много дурного, Он и за безобразную предал Себя как за прекрасную, как за возлюбленную, как за достойную дивной похвалы... И принявши ее такой, Он украшает ее и омывает и не отказывается от этого… И не только украсил ее, но и сделал славной, не имеющей “пятна, или порока, или чего-либо подобного”. Итак, будем и мы искать этой красоты, и мы сможем стать ее творцами. Не требуй у жены того, чего у нее нет. Видишь, что Церковь все получила от Владыки? Через Него она сделалась славной, через Него беспорочной. Не отвращайся же и ты от жены из-за ее непривлекательности... Она Божие создание: не ее ты порицаешь, но Того, Кто создал ее. Чем виновата жена?

Не хвали ее и за красоту. Развратным душам свойственны такая похвала и такая ненависть, да и самая страстная любовь. Ищи красоты душевной; подражай Жениху Церкви. Телесная красота производит великую наглость и много неразумного; она возбуждает ревность и нередко заставляет подозревать тебя в гнусных поступках. Но она, скажешь, доставляет удовольствие? Один месяц или два, много, если год, но не далее; от привычки диво это скоро теряет свою прелесть. А то, что вследствие красоты бывает дурного, остается навсегда: ослепление, безумие, высокомерие. В удовольствии же, доставляемом не этой красотой, ничего нет подобного; там любовь, начавшаяся надлежащим образом, остается постоянной, как любовь к красоте душевной, а не телесной...

Будем же искать в жене благоразумия, умеренности, кротости... И не станем укорять ее за то, что не от нее зависит, или, лучше, и вовсе не станем укорять, потому что это свойственно дерзости, не будем огорчаться и негодовать. Или не видите, сколько таких, которые жили и с красивыми женами, но бедственно окончили свою жизнь; напротив, сколько таких, которые имели жен не очень благообразных, но в полном благополучии дожили до глубокой старости? Истребим внутреннюю скверну, исторгнем внутренние недостатки, уничтожим пятна душевные. Бог желает такой красоты. Уготоваем ее (жену) прекрасной для Бога, а не для себя самих. Не станем искать денег, ни внешнего благородства, но благородства душевного... Кто, скажи мне, оставив важнейшее, станет заботиться о маловажном? Но, увы, мы всегда так поступаем. Если у нас есть сын, то мы не о том стараемся, чтобы он был хорош, но как бы найти ему богатую жену; не о том, чтоб был благонравен, а о том, чтоб был богат. И если начертываем образ жизни, то также не о том заботимся, как бы нам жить безгрешно, но о том, как бы нам приобретать больше прибытков. Деньги стали значить все. Оттого и повредилось все, что мы одержимы этой страстью»101. Нужно выбирать жену не из эстетических соображений, поскольку красота скоропреходяща. Жена должна быть кроткой, не склонной к пререканию, не гордой, не самолюбивой, а иначе муж потом наплачется.

Итак, Господь очистил Церковь водою крещения и сделал ее прекрасной и славной. Он избавил ее от всякого пятна греховного и морщин старости духовной, чтобы она была пред Ним святой, прекрасной и безупречной. Настолько Господь возлюбил Церковь, а потому «должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5, 28—30).

Как Христос полюбил Церковь, так же и мужья должны любить своих жен. Можно было бы возразить: «Куда уж нам до Христа?», поэтому апостол Павел говорит проще: «Жены — это ваши тела. Любите их, как вы любите свои тела». Я редко встречаю людей, которые бичуют самих себя. Не каждый день встретишь человека, который спит на гвоздях. Это достаточно редкое явление. Вот и мужья должны любить жен, как люди любят свои тела.

«Любящий свою жену любит самого себя» (Еф. 5, 28). Действительно, в хорошей семье супруги через некоторое время становятся похожими друг на друга, превращаются в единое целое.

«Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее» (Еф. 5, 29). Так и муж должен выкармливать и обогревать свою жену, заботиться о ней, как о своем теле, а не раздавать одни указания.

«Как и Господь Церковь» (Еф. 5, 29). Представьте себе, что Христос стал бы относиться к Церкви так, как часто происходит между мужем и женой в семьях, где не прекращаются скандалы и склоки. Это был бы ужас. Слава Богу, Господь любит Церковь. И семьи должны строиться по образу отношений Христа и Церкви, а не по земным образцам. Нужно строить семью не образцу родителей, а по образу Господа. Люди берут за основу неправильный образец, а потом видишь семьи, которые словно клонированы. Из поколения в поколение в таких семьях повторяется одно и то же: обязательные ссоры, драки, травмы, приводы в милицию, а как итог — развод на третьем году совместной жизни. Богу, конечно же, такие семьи неугодны.

«Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5, 30). Муж и жена одинаково члены Тела Христа через Святое Причастие. В буквальном смысле наши руки — руки Божии, тело наше — Божие, и кровь в нас течет Божия, благодаря Святому Причастию. По этой причине мы должны ко всем христианам относиться как к членам единого Тела Господня, а тем более — к женам, которые к нам ближе всех.

Все это основывается на изначальном замысле Бога. Святой Павел цитирует слова Адама, которые тот произнес еще в раю: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть» (Еф. 5, 31). В супружеском союзе двое становятся одной плотью. Кстати говоря, не только в супружеском союзе, но в каждом сексуальном контакте мужчина и женщина становятся единым целым, причем навсегда, если не будет покаяния.

«Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5, 32). Человек уходит от матери и отца, приходит к совершенно чужому человеку и становится с ним одним целым. Это действительно удивительное явление, которое создал Бог, чтобы показать тайну Христа и Церкви. Христос сошел с небес от Своего Отца, приклеился к Церкви, стал с ней единой плотью, чтобы спасти ее, очистить ее Своей Кровью.

Из всего сказанного апостол делает вывод: «Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5, 33). Жене следует бояться обидеть, оскорбить мужа, не поддержать его, не послужить ему опорой, потому что такая проблема действительно есть. Если все, что сказал апостол, свести воедино и сравнить с современностью, то мы выявим существующие ныне болезни семьи, которые проистекают из того, что никто не хочет обтесывать собственный эгоизм. Мужья пытаются сломать жен, жены — мужей, а в результате плохо и тем и другим.

Вся причина в том, что люди живут не ради Бога, а ради себя. Когда говорят о главенстве мужа над женой, имеют в виду главенство ради себя, а не ради Бога. И жены не желают покоряться мужьям, потому что они — свободные барышни. В обоих случаях совершенно не учитываются ни Христос, ни Церковь, а отсюда и несчастливые браки, и разлады, и разводы. Чтобы такого не происходило, надо ориентироваться на нормы, данные апостолом Павлом. Муж, как и задумал Господь, должен иметь в жене помощницу, а жена в муже — кормильца и защитника. А вместе им назначено идти к Богу, исполнять Его волю, повинуясь друг другу и научаясь таким образом страху Божиему.

Глава шестая

Власть и подчинение. Духовная брань. Молитва и утешение

Отношения родителей и детей

Данная глава продолжает тему семейных отношений. Если в пятой главе говорилось о взаимоотношениях мужа и жены, то теперь будет сказано об отношениях детей и родителей.

«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6, 1—4).

Толкует святитель Иоанн Златоуст: «Как художники, изображая тела, начинают с головы, потом переходят к шее, и наконец к ногам, точно так поступает блаженный Павел в своих речах. Сказав прежде о муже, потом о жене, второй власти, наконец последовательно приступает к третьей, — говорит о детях, потому что над женой господствует муж, а над детьми муж и жена»102.

«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость» (Еф. 6, 1). Дословно в греческом тексте сказано так: «Дети, слушайтесь родителей ваших в Господе, ибо ведь это есть праведно». Действительно, послушание — это естественное состояние детей. Нормальный ребенок в обычных обстоятельствах слушается родителей. Маленьким детям из неиспорченных семей хочется слушаться родителей, чтобы те их похвалили. Причем это относится не только к детям. Даже собакам и кошкам нравится сделать приятное хозяевам. Это некое естественное чувство, которое заложено в творении Божием.

Послушание — это не нечто такое, что навязывается при помощи насилия. Некоторые возмущаются: «Естественные права ребенка попираются требованием послушания!» Западные педагоги сейчас дошли до абсурда, утверждая, что детей нельзя ни в чем ограничивать, нельзя требовать от них послушания. Ребенок якобы сам должен решать, что хорошо, а что плохо. Это полная глупость, которая противоречит наблюдаемой природе творения. Не только человек, а даже кошка старается сделать приятное. У моих родителей была кошка, которая сворачивалась у меня на шее, помахивала хвостом, мурчала и заглядывала мне в глаза, как бы спрашивая: «Тебе приятно или нет?» Если мне не нравилось, она слезала.

Человеку свойственно хотеть быть хорошим. Для него это нормальное состояние. Неестественно хотеть быть нехорошим. Это свойство падшего, развращенного человека. Апостол Павел требует от детей естественных вещей, но при этом он добавляет, что слушаться родителей надо в Господе. То есть он берет естественное чувство и возвышает его, доводит до полноты, приводит в христианский дух.

Что такое послушание в Господе? Во-первых, можно понять это как некое ограничение. Послушание родителям идет до границы, пока они не требуют нарушения воли Божией. В этом первая и самая важная норма. Порой родители заявляют: «Я запрещаю тебе ходить в храм. Ты не смеешь нарушать мою волю». Нужно ответить: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5, 29). Итак, первый смысл в ограничении. Родителей нельзя слушаться тогда, когда они противоречат закону Божиему.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «О Господе, то есть на это есть воля Господня. Бог, говорит, повелел так. Но как поступить, если бы приказания были безнравственные? Хотя весьма трудно ожидать, чтобы какой-нибудь отец, даже самый бесчестный, стал приказывать своим детям что-либо безнравственное»103. Во времена Златоуста, может быть, и трудно было представить, а сейчас вполне возможно. Регулярно приходится сталкиваться с ситуацией, когда отец приказывает сыну: «А ну-ка, сбегай для меня за бутылкой».

Вернемся к толкованию святителя: «Впрочем, и для подобного случая Апостол дает наставление, сказав: “о Господе”, то есть так, чтобы исполнением воли родителей тебе не оскорбить Бога. Например, если отец будет эллин или еретик, то уже не следует во всем слушаться его, потому что это не о Господе (то есть слушаться по предметам эллинства и еретичества)»104.

Тут уместно спросить: что значит слушаться не во всем? Некоторые говорят: «Раз мои родители безбожники, значит, я вообще не буду их уважать». Это неправильная позиция. Очень часто встречается ситуация, когда семья смешанная: жена — христианка, а муж — нехристианин, или наоборот. В такой ситуации мать (чаще это происходит со стороны женщин) начинает внушать ребенку: «Ты папу не слушайся. Зачем его уважать, когда он безобразничает, когда он нехристь». Словом, мать начинает жаловаться ребенку, какой плохой у него папа. Делать этого категорически нельзя. Такое поведение совершенно недопустимо, потому что через эти речи разрушается заповедь о почитании родителей. Если человек не почитает родителей, ему не будет блага на земле, поэтому нельзя настраивать детей против одного из супругов.

Это касается в том числе и случаев, когда произошел развод. По ущербному советскому законодательству ребенка почему-то всегда отдают матери, что является абсолютно неправильным, на мой взгляд. Ребенка нужно отдавать тому из супругов, кто его лучше воспитает. Скажем, мальчиков я бы всегда отдавал отцам, если те не пьяницы. Однако в любом случае супруги не имеют права вываливать на детей проблемы своих личных взаимоотношений. Нельзя вовлекать ребенка в споры о том, кто из родителей прав. Известно, что дети, которых при разводе вовлекали в такие споры, начинали страдать тяжелыми нервными срывами и психозами. Это результат того, что они чувствуют ненормальность и противоестественность, греховность данного процесса. Делать так нельзя. Нужно приучать детей слушаться и почитать родителей, потому что это праведно о Господе.

Итак, первое обоснование послушания детей родителям в том, что этого требует естественный закон справедливости. Совесть, записанная в наших сердцах, подсказывает, что справедливо слушаться отца и мать. Обратите внимание, что христианская нравственность не предполагает ломки совести. Наоборот, нужно слушаться голоса совести и идти дальше. Заповеди Божии не противоречат естественному закону, а раскрывают его и доводят до полноты, поэтому и Господь сказал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5, 17). Исполнить — значит довести до полноты.

Как правильно почитать родителей?

Второе обоснование послушания звучит так: «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (Еф. 6, 2—3). Второе обоснование — это пятая заповедь десятисловия. Кстати, заметьте, ни Ветхий, ни Новый Завет не дают заповеди о любви к родителям. Употребляются очень четкие термины: нужно почитать родителей и слушаться их в Господе. О любви к ним не говорится потому, что иногда эта любовь невозможна. Бог прекрасно знает, что бывает очень сложно любить родителя, если он тебя бросил, предал, если он алкоголик и избивает тебя. Любить такого человека невозможно, и Господь этого не требует, но почитать его заповедует. А как почитать родителя, если он алкоголик? Ответ прост: почитание родителю воздается как тому, через кого тебе дана жизнь.

Можно привести пример. Предположим, мы знаем о каком-то священнике, что он периодически напивается. Тем не менее мы берем у него благословение, поскольку воздаем честь не ему лично, а сану, который он носит. Необходимо разделять сан человека и его грех, поэтому мы почитаем отца и матерь как родителей, воздавая им то, что они заслужили, дав нам жизнь. Писание утверждает: «Горе тому, кто говорит отцу: “зачем ты произвел меня на свет?”, а матери: “зачем ты родила меня?”» (Ис. 45, 10). Господь обещал проклясть за такие слова, хотя, к сожалению, они часто употребляются и сейчас.

Апостол Павел пишет, обращаясь к детям, что первая заповедь, дающая обетование, это заповедь о почитании родителей. В самом деле, обещания не содержится в заповеди: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20, 2—3). Вторая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения... не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх. 20, 4, 5). В ней тоже нет обещаний. Далее: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20, 7). Опять-таки в этой заповеди содержится только обещание наказания, а благого обетования нет. Четвертая заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20, 8—10).

А вот в пятой заповеди сказано: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20, 12). Это первая заповедь, в которой Господом дается обещание. Обещание простое и легко достижимое: если человек хочет стать долгожителем, он должен почитать родителей. Думаю, что неслучайно на Кавказе так много долгожителей, поскольку именно там особо развито почитание отца и матери. Мне довелось разговаривать с одним осетином, который справедливо упрекал русских за недостаточное почитание отца и матери. И действительно, на Кавказе почитают родителей так, как русские этого точно не делают. Вот как раз за это Господь дает кавказцам долгие лета жизни.

Кстати, известно и обратное явление: люди, не почитающие отца и мать, очень быстро умирают. Отец Олег Стеняев рассказывал, что по его опыту поездок в Чечню (а он бывал там пять раз) чаще всего погибали те солдаты, о которых ему, как священнику, было известно, что они оскорбляли своих родителей. Сказано в Библии: «Кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти» (Лев. 20, 9). Недаром сейчас такая высокая смертность среди молодых людей, погибающих от наркомании, насилия и по другим причинам. Это не простая случайность. Какое в наши дни отношение к родителям? Прямо скажем, жуткое. Отец и мать воспринимаются как средство для вытягивания денег. Некоторые отпрыски могут спокойно избить родителей, за что, между прочим, в Ветхом Завете полагалась смертная казнь, а в Византии отрубали руку. Неудивительно, что Бог карает таких детей смертью. В этом причина того, что сегодня многие люди погибают в юном возрасте.

Итак, апостол Павел обращается к детям: «Вы хотите долго жить? Почитайте родителей, воздавайте им честь, заботьтесь о них, питайте их в старости». То, что сейчас возникла необходимость в пенсиях, это знак малой любви детей к родителям. В принципе, хорошие дети должны сами кормить своих стариков. Однако у нас этого не происходит. Причем часто в доме престарелых оказываются родители из обеспеченных семей. Мне нередко приходится бывать в храме Петра и Павла в Ясенево, при котором создан так называемый дом труда. Иногда разговоришься с бабушками и оказывается, что у них очень состоятельные дети, которые навещают их раз в полгода. Дети просто не хотят с ними общаться. Сдали в дом престарелых — и довольны. Это знак непочитания родителей, то есть того, что Господь запретил делать.

Святитель Иоанн Златоуст объясняет, почему апостол Павел ссылается здесь не на Христа, а на старую заповедь: «Здесь не беседует ни о Христе, ни о других возвышенных предметах, потому что умы, к которым обращает свою речь, еще нежны; поэтому же и увещание делает краткое, так как дети не могут следить за длинным словом. По этой же причине и о Царствии Божием не говорит, — не такому возрасту слушать об этом, — но чего больше всего и особенно желает слышать младенческая душа, о том и говорит, именно, что она будет долголетна»105.

По опыту исповеди могу сказать, что так и есть. Приходит ребенок и говорит: «Я обижаю родителей». Отвечаю: «Ты что же, хочешь скорее умереть?» Реакция мгновенная: «Нет! Не хочу!» Апостол Павел поступил очень мудро, педагогически. Он хорошо видел, какое наставление и кому нужно дать, как опытный врач знает, какое лекарств прописать каждому больному. Детям он заповедует повиноваться родителям и почитать их, но все это должно быть в Господе, во исполнение Его святой воли.

Христианское воспитание детей

При этом родителям апостол не дает абсолютной власти. Заметьте, что в христианстве абсолютная власть вообще никому не дается, кроме Бога. Сказано: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6, 4). Дословно сказано еще лучше: «Отцы, не раздражайте детей ваших, но выкармливайте их в воспитании и вразумлении Господа». Почему не сказано о матерях? Потому что главенствующая роль в воспитании должна принадлежать отцам. Хотя и отцу и матери одинаково поручено воспитывать детей, но апостол Павел устанавливает следующее очень четкое разделение: отец должен определять главную составляющую, а мать — обеспечивать постоянный фон. Если угодно, отец устанавливает несущие стены воспитания, а мать — декоративные, украшающие стенки.

Это не случайно. Известно, что матери весьма сложно удерживаться при воспитании ребенка. Если он набедокурит, мать может его побить. И все это с криками, воплями, истериками, слезами. Естественно, ребенок будет думать, что мама его обидела. И действительно обидела, ведь она не наказывала ребенка, а элементарно на нем срывалась. В нормальных семьях право наказания детей старше трех-четырех лет всегда принадлежало отцу. Кроме тех случаев, когда он куда-либо уезжал. Причем это правило касалось именно детей. К примеру, по «Домострою» жена имела право наказать слуг, а вот детей — нет, потому что по отношению к детям у женщин часто возникает неразумная привязанность.

Порой посмотришь, как матери относятся к деточкам, и волосы дыбом становятся. На исповеди регулярно слышишь от одного и того же человека: «Батюшка, я грешная — опять сыночку купила наркотики». Говоришь: «Ты что делаешь?!» — «Ну как же. Он ведь так просил, он кричал на меня. Если он не примет наркотик, он же помрет». Простите, но тут поневоле начинаешь солидаризироваться с утверждениям, что женщина сотворена из ребра, потому что это единственная кость без мозга. В такие моменты мозг у женщины на самом деле отключается — одни гормоны и эмоции. Чуть дело коснется детей, как мать превращается в инстинктивное существо, которое стремится собрать всех своих отпрысков под крылышко, укрыть их, спрятать. Ей все равно, хорошие они или плохие, мыслей о справедливости нет вообще.

Справедливость и правосудие должен вершить отец, поскольку он в этом смысле более объективен, разумен, рассудочен. Представьте себе ситуацию, что ваша собака покусала соседского ребенка. Вы пойдете общаться на эту тему с отцом или с матерью? Совершенно очевидно, что мать «разорвет» и собаку, и вас самих. Можно сказать, что это проверено экспериментально. Вы, конечно же, пойдете общаться с отцом, так как с ним можно договориться. Именно по этой причине апостол обращается к отцам, заповедуя им обеспечивать воспитание.

К сожалению, сейчас отцы забыли об этой обязанности. Молодым людям нужно помнить о данной задаче и готовиться к ее выполнению, потому что в день Страшного Суда с них взыщется, как они воспитывали детей. Разумеется, мать не имеет права мешать отцу в деле воспитания. Абсолютно недопустима ситуация, когда дети начинают играть: «Папа запретил, а мама разрешила», или наоборот. Дети очень хитрые, наверно с первого дня жизни, и они очень хорошо чувствуют эти моменты. В семье мать и отец должны быть едины. У каждого из них есть своя роль в воспитании.

Святой Павел заповедует отцам не раздражать своих детей. Нередко отцы впадают в противоположную болезнь, которая была во времена апостола и есть сейчас. Они приходят в дом и начинают показывать, кто в нем хозяин, чтобы вся семья ходила по струнке. Апостол запрещает это делать, и святитель Феофан Затворник объясняет почему: «Образом своего на них действования не доводите их до того, чтоб они могли возыметь на вас неудовольствие, серчание, досаду, гнев. Гнев вообще грешен; гнев на родителей еще грешнее. Не вводите их в этот грех. Это бывает от излишней строгости, от неразборчивой взыскательности и каких-либо несправедливостей, от чего всего детям иногда бывает теснее рабов»106.

С таким явлением я сталкиваюсь часто, как, полагаю, и вы. Мне доводилось читать совершенно бездарные книги по современной православной педагогике. Не могу понять, почему наши православные авторы не утруждают себя чтением Священного Писания. Написано интересно, хорошо, живо, но противоречит Слову Божиему. Как минимум в десяти книжках я встречал такой совет: родители должны наказывать ребенка и несправедливо, чтобы научить его быть покорным Промыслу Божиему. Простите, но ничего подобного в Библии нет. Во-первых, этот совет полностью противоречит Слову Божиему, а во-вторых, он является результатом гордыни. Кто тебя поставил вместо Бога? Как ты смеешь брать на себя роль Промысла Божиего? Ребенок принадлежит не тебе. Это Божий ребенок, который дан тебе на воспитание, на выкармливание, как дословно сказано у апостола Павла, а ты пытаешься самоутвердиться за его счет. Бог тебе такого права не давал. Это бесстыдное нарушение норм Божиих.

Некоторые восхищаются: «Как здорово было на Руси, когда всех, правых и виноватых, пороли по субботам!» А еще в одной аудиозаписи я слышал такой совет: «Нельзя наказывать ребенка сразу. Наказание следует откладывать до субботы». Я так и представил себе пятилетнего ребенка. Само собой понятно, что это бандитский возраст. Естественно, наказывать ребенка надо, да и в Писании сказано: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына» (Притч. 13, 25). Понятно, что телесные наказания не только не запрещаются Священным Писанием, а прямо благословляются. Но представьте себе, что ребенок набезобразничал в понедельник. Неужели я должен ждать до субботы, чтобы его наказать? Если я так поступлю, то или отравлю ребенку всю неделю, потому что он будет ждать наказания, или он просто забудет о своей шалости, а в субботу с ним приключится «приятная» неожиданность. В обоих случаях выйдет свинство.

Принцип очень простой: наказывать нужно тогда, когда ребенок согрешил, но лишь после того, как вы успокоились. Если вы заметили, я сделал оговорку, что после исполнения ребенку трех лет мать должна предоставить наказание отцу. Часто бывает, что отец на работе, а ребенок набезобразничал. Его нужно наказать сейчас же, только сначала мать должна успокоиться. Дело в том, что у ребенка до трех лет еще не сформировался словесный аппарат, у него более короткая память, он живет одномоментно, поэтому откладывать наказание на потом — значит лишать наказание смысла.

В Послании к Колоссянам заповедь об отношении отцов к детям звучит так: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3, 21). Если вы введете ребенка в уныние, это будет ваш грех. Первое правило воспитания детей заключается в том, что им нужно прививать принцип справедливости. Они должны понять, что есть добро и есть зло, которые четко разделяются между собой. Именно поэтому я против всяческих экспериментов, когда детей пытаются учить духовному смирению, покорности. Нет, нужно начинать с азбуки: есть добро и зло; за добро ты будешь награжден, а за зло — наказан. Обратной ситуации, когда за добро платят злом, а Господь воздает еще большим добром, научит жизнь. Однако обучение азбуке — дело родителей.

Подчеркиваю, что должно быть не только наказание, но и награда. Нередко родители строят систему воспитания или при помощи одного лишь ремня, или одного только пряника. В результате и то и другое не срабатывает. Когда человеку постоянно только дают и дают, он начинает воспринимать это как должное. Нужно четко следить за собой, чтобы не впадать в крайности. Один из самых вредных авторов, которым сейчас многие зачитываются, — это доктор Бенджамин Спок. Его идеи разложили всю Америку и теперь начинают разлагать Россию.

Апостол Павел ставит и прямую задачу, которая заключается в том, чтобы выкармливать детей в воспитании и вразумлении Господа. Кормить можно по-разному: супом или шоколадом. Эти два вида кормежки принципиально отличаются. Кормежка супом предполагает чуть ли не принудительное заталкивание ложки в рот, а когда кормишь шоколадом, его врывают у тебя из рук. И вот святой Павел пишет, что нужно совмещать то и другое. Детей следует выкармливать одновременно и строгостью, и лаской. Когда люди говорят, что нужно быть только строгими, это не по-Божьи.

Чему и как учить детей?

Что такое «вразумление Господа»? Дело в том, что в основе воспитания детей должно лежать Слово Божие. Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Видишь ли, что, когда есть духовное добро, за ним явится и плотское? Хочешь ли, чтобы сын твой был послушен? С детства воспитывай его “в учении и наставлении Господнем”. Не думай, чтобы слушание Божественных Писаний было для него делом излишним»107.

Часто приходится слышать: «Я воцерковляю ребенка, вожу его в храм по воскресным дням, подвожу к Причастию». Потом проходит какое-то время, ребенок становится подростком, и раздаются другие речи: «Я его всегда водила в храм к Причастию, а теперь он не хочет ходить в церковь. Почему же такое произошло?» Спрашиваю: «Милая моя, а Слово Божие сколько раз ты с ним прочитала?» — «А я и не знала, что это надо делать…» Ошибка в том, что человек утвердил воспитание на ложной основе, решил, что достаточно одного лишь Причастия. Нет, необходимо вместе с детьми исследовать Слово Божие. До сих пор помню, как с восьми лет отец раз в неделю читал со мной Библию. Это была большая книга XIX века. Мы садились рядом и читали ее. С тех пор я полюбил Священное Писание и люблю его по сей день. В те же восемь лет мне подарили учебный устав богослужения. С тех пор я люблю литургику. Очень важно суметь вовремя вложить в детей Слово Божие.

Вернемся к толкованию святого Иоанна: «Не говори: это (слушание Писаний) дело монахов; ужели мне сделать его монахом? нет надобности быть ему монахом!»108. Очень распространенное убеждение и сейчас. Люди считают: «Будет много читать церковной литературы, пойдет в монахи». Однажды мне пришлось недели две успокаивать рыдающую женщину, которая звонила мне каждый день и сетовала, что ее сын ушел в монахи. Причем сыну было, по-моему, тридцать пять лет. Она плакала: «Как же это он, бедненький, так поломал себе жизнь!», а сын был полностью счастлив. Этот предрассудок существует по сей день. Дьявол его посеял и усердно пестует.

Святитель Иоанн Златоуст продолжает: «Что это в тебе за страх, боишься того, что преисполнено многих выгод? Сделай его христианином. И мирянам весьма нужно внимать учению, заключающемуся здесь (в Писании), а особенно детям. Дети в этом возрасте многого не знают, к незнанию же присоединяется еще то, что они узнают нечто из сочинений языческих, изучая в них жизнь дивных, по их понятиям, героев, которые служили страстям... Итак, он (сын твой) нуждается в этих лекарствах.

Не безрассудно ли учить детей искусствам, посылать их для этого в училище, ничего не жалеть для этого, а о воспитании их “в учении и наставлении Господнем” не заботиться? Сами же мы первые и пожинаем плоды такого воспитания детей своих, видя их дерзкими, невоздержными, непослушными, развратными. Не будем же поступать таким образом и послушаем увещания блаженного Павла: станем воспитывать их “в учении и наставлении Господнем”, подадим им пример, заставим их с раннего возраста упражняться в чтении Писаний. Увы! Я постоянно говорю это, только, мне думается, понапрасну. Но, при всем том, я не перестану исполнять свой долг»109. Уже тогда святитель сталкивался с тем, что христиане не хотели знать Писания. Если сейчас спросить рядового христианина, что он знает из Слова Божиего, то, думаю, результат будет очень плачевным.

Далее читаем: «Доколь же мы будем оставаться плотскими? Доколь будем пресмыкаться по земле? Все у нас должно быть второстепенным в сравнении с заботой о детях и с тем, чтобы воспитывать их “в учении и наставлении Господнем”. Кто прежде всего научится быть любомудрым, тот через это приобретет богатство, превосходящее всякое богатство, и величайшую славу. Не так полезно образовать сына, преподавая ему искусство и внешнее знание, посредством которых он станет приобретать деньги, как — научить его искусству презирать деньги»110. Какие огромные деньги люди вкладывают в образование своих детей, а Слову Божиему не учат!

Дальше святитель Иоанн Златоуст говорит: «Богат не тот, кто нуждается в большом имуществе и владеет многим, а тот, кто ни в чем не имеет нужды. Это внушай твоему сыну, этому учи его; в этом — величайшее богатство. Не заботься о том, чтобы сделать его известным по внешней учености и доставить ему славу, но старайся, чтобы научить его презирать славу настоящей жизни; от этого он будет славнее и знаменитее. Это возможно сделать и богатому и бедному; этому научаются не от учителей и не при пособии наук, а из Божественных Писаний»111. Кстати, святитель Василий Великий говорил, что детей надо заставлять наизусть учить псалмы. И в России грамоте учили по Псалтири.

Вновь обратимся к толкованию: «Не заботься, чтобы сын твой здесь пожил долго, но чтобы там удостоился жизни беспредельной и нескончаемой. Давай ему великое, а не малое»112. Действительно, сколько энергии вкладывают в обучение, которое станет бесполезным после смерти. Однажды я отпевал одного юношу, а потом заговорил с его рыдающими родителями. Они сказали: «Он должен был вскоре закончить институт. Мы столько денег вложили в его образование, и вдруг он нас покинул. Что же нам делать, как жить дальше?» То есть они поставили все на землю, а земля их подвела, как это она всегда и делает.

Святитель продолжает речь: «Не ритором старайся сделать его, но научи его любомудрствовать. Если он не будет ритором, отсюда не произойдет еще никакого вреда, а при отсутствии любомудрия самое обильное риторство не принесет никакой пользы. Нужно благоповедение, а не остроумие; нравственность, а не сила речи; дела, а не слова: вот что доставляет Царство, дарует действительные блага. Не язык изощряй, но душу очищай. Говорю это не с тем, чтобы запретить образование, но чтобы не привязывались к нему исключительно»113. Златоуст не выступает против светского образования, но говорит, что оно должно занимать подчиненное место. Хорошо быть светски образованным. Сам святитель был одним из лучших риторов своего времени. Крупнейший ритор поздней античности Ливаний говорил, что Иоанн стал бы лучшим его преемником, если бы его не украли христиане. Однако Иоанн Златоуст знал цену всему и понимал, что цена образования светского ниже цены образования духовного.

Между прочим, я думаю, что трагедия революции во многом объясняется тем, что детей не воспитывали в христианстве. Интересно, что по переписи 1937 года (хотя перепись эта не была анонимной) две трети жителей Советского Союза объявили себя верующими. А потом пришло поколение людей, которые ни во что не верили и жили кое-как. Произошло это потому, что детей отдавали в советские школы, где учили безбожию, богохульству и безнравственности. Кроме того, детей учили чтить ложных героев. К примеру, для меня Павлик Морозов не горой, а подлец. Я имею в виду литературного персонажа. Реальный Павлик Морозов был трагической фигурой. А вот тот «герой», о котором рассказывали в советской школе, — это классический подлец, как Мальчиш-Кибальчиш и другие персонажи, которыми мы восхищались. Я, например, не плачу по тому, что советское образование рухнуло. Слава Тебе, Господи. И разрушь его, Господи, до конца, чтобы от него ничего не осталось, а было образование Божие.

Итак, будем стараться обучать своих детей закону Божиему. Апостол Павел указывает, что необходимо выкармливать детей в Господе. Слово «выкармливать» здесь ключевое. Когда мама кормит грудью (а делать это надо как можно дольше) она должна петь молитвы, чтобы ребеночек слушал. Пойте «Богородице Дево», «Взбранной Воеводе», «Отче наш», Символ веры.

Когда ребеночек начнет что-то понимать, нужно с ним молиться. Имею в виду не вычитывание молитвенного правила. У меня две дочки, и ни с одной из них я не прочитывал полностью молитвенного правила. И еще долго не буду этого делать. Я не считаю нужным перегружать человека. Мы поем «Царю Небесный», «Святый Боже», «Пресвятая Троице», «Отче наш», «Богородице Дево», Символ веры, «Достойно есть», «Взбранной Воеводе» и потом читаем «Да воскреснет Бог».

Ребенок все воспринимает на слух. Скажем, я в храме с четырех лет и на слух выучил Символ веры, 50-й псалом, «Отче наш», «Богородице Дево», «Взбранной Воеводе». У меня даже была такая проблема: когда меня просили рассказать наизусть Символ веры, мне было сложно это сделать, так как я привык его петь.

Так вот, когда мама кормит ребенка, она должна напевать молитвы. Некоторые возражают: «У меня нет голоса». Но ведь вы не в капелле выступаете и не в Большом театре, поэтому стесняться не надо. Голос — это не главное. Как говорил блаженный Иероним, ценен не голос, а искренность сердца. Святой предпочитал певца безголосого, но верующего, певцу с роскошным голосом, но не верующему в Творца. Кто ходил в храм до 90-х годов, знает, что часто на правом клиросе находились люди, которые вообще не верили в Бога. Я своими глазами видел, как на правом клиросе во время Евхаристического канона, который пел левый клирос, люди садились читать детективы. Просто это были обыкновенные наемники. Так что профессиональное пение — это лишнее. Необходимо, чтобы пение шло от сердца.

Вот и вы пойте от сердца. «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Цареви нашему, пойте» (Пс. 46, 7), но пойте разумно. Объясняйте ребенку пение, изъясняйте ему Слово Божие. Ночью перед сном, когда рассказываете сказки, обязательно расскажите житие святого, поведайте о творении мира, об истории Вавилонской башни, Всемирного потопа, Авраама, Моисея, Давида, Даниила, Исаии. Разумеется, надо сказать о Христе Спасителе, об истории апостолов, мучеников, преподобных. У нас такой богатый материал, и его можно переложить на уровень детского восприятия. Все эти рассказы будут слагаться в душе ребенка.

Еще можно воспитывать ребенка при помощи определенной атмосферы. Например, во время молитвы хорошо зажигать свечку. Если вы обращали внимание, дети в храме очень трепетно относятся к свечкам. Иногда они даже соперничают между собой за место у подсвечника. Поэтому и дома нужно зажигать свечки, лампадки, воскуривать ладан, чтобы детей окружала благодатная атмосфера. Нормальным родителям, конечно же, и в голову не придет увешивать стены какими-то похабными картинками, как это, к сожалению, делается во многих домах, куда я приходил. Все эти картинки должны быть содраны без всякого сожаления.

Когда ребенок подрастет, с ним надо начинать читать само Слово Божие. Честно говоря, я противник детских Библий. Они нужны тем, кто не может пересказать библейские истории самостоятельно. Но вообще лучше пересказывать своими словами. Пусть даже получится хуже, чем в детской Библии, но зато прозвучит искреннее. Потом нужно переходить к чтению самого Слова Божиего. В крайнем случае следует читать закон Божий. Например, сочинение протоиерея Серафима Слободского.

Надо читать с детьми жития святых, приучать их заучивать наизусть хотя бы некоторые псалмы царя Давида. Как говорили евреи, Пятикнижие — это слова Бога к человеку, а Псалтирь — человека к Богу. Псалмы позволяют правильно настроить сердце и ум. Мы многого себя лишаем, поскольку плохо понимаем Псалтирь. Если бы нам открылся буквальный смысл псалмов, если бы мы смогли прочувствовать скрытые в них духовные состояния, мы бы обрели драгоценное сокровище. Читайте с детьми Евангелие, а потом переходите к посланиям апостолов и к Ветхому Завету. Читать нужно именно в таком порядке.

Наконец, когда ваш ребенок подойдет к переходному возрасту, надо обсуждать с ним всевозможные сложные темы, но в свете Слова Божиего. В этот период давайте читать ребенку уже более сложную духовную литературу, начиная от современных отцов Церкви и постепенно переходя к древним, чтобы он имел возможность вырваться из того тяжелейшего водоворота, в который человек попадает в переходном возрасте.

Вот так мы можем выкормить своих детей в вразумлении Господнем. Главное, не переусердствовать. На днях был смешной случай. Одна барышня мне жаловалась, что раздражается на маму, которая постоянно ее спрашивает, с кем она пошла гулять, когда вернется и хорошо ли она оделась. При этом маме было девяносто пять лет, а дочке — семьдесят пять. У матерей бывает такая болезнь. Недавно одна мама мне сказал: «Что же мне делать с моим ребенком? Он гуляет с неправильной девушкой». Спрашиваю: «Сколько ребенку лет?» — «Он молодой еще — тридцать пять лет». Такого допускать нельзя. Надо, чтобы родители постепенно превращались в друзей, с которыми можно было бы общаться. Скажем, я сейчас могу общаться со своими родителями именно как с друзьями. У нас есть общие темы для разговоров, а не просто набор нотаций с их стороны. Этому нужно учиться.

Рабство. Отношения между неравными

Теперь перейдем к следующей теме. В Новом Завете при помощи благодати Божией рабство было преодолено, однако похожий тип отношений все равно сохранился, например между работниками и работодателем. И вот апостол Павел пишет:

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (Еф. 6, 5—9).

Таковы нормы отношений между рабами и господами. Кто-нибудь мог бы сказать: «Я стал членом Тела Христова, получил свободу во Христе, как же я могу оставаться рабом человека? Давайте поднимем восстание против такого неправильного устройства мира». Некоторые революционеры, ссылаясь на изречения апостола Павла, пытались доказать, что необходимо поднимать восстания против крепостного права и вообще властей.

Однако апостол говорит, что есть некоторая социальная среда, которая устроена неправильно, но она касается только плоти и не затрагивает душу. Эта социальная среда должна, конечно, изменяться по мере роста человечества. И действительно, проникнувшись Евангелием, человечество отказалось от рабства. Там, где нет Евангелия, рабство постоянно всплывает, будь то Чечня или арабские страны. Отворачиваясь от благой вести, люди начинают порабощать ближних.

Отказ от рабства должен происходить не за счет каких-то социальных переворотов, а благодаря внутренним переменам в людях. Известно, что дохристианские восстания рабов (например, Спартака) приводили к тому, что вчерашние рабы обращали в рабство своих поработителей. То есть идея заключалась в том, что рабство — это вполне нормальное, естественное явление. Более того, считалось, что раб — это как бы и не человек. К примеру, Аристотель утверждал, что раб есть одушевленное орудие. Соответственно к нему и относились.

Слово Божие лишает рабство Божественной санкции. Святитель Иоанн Златоуст часто говорил, что рабство произошло от нечестия и самолюбия людей. Кстати говоря, по этим же причинам появилась частная собственность. Для Златоуста рабство и частная собственность — явления одного порядка. Если вдуматься, так оно и есть. Частная собственность, доведенная до логического конца, — это собственность, которая уже распространяется и на людей. Посмотрите, как часто начальники относятся к подчиненным. Человек поступает на работу в фирму, следовательно, он фактически становится собственностью фирмы. Он должен относиться к фирме как к родной семье, посвящать ей все силы сердца, всю свою жизнь. Если человек не задерживается на работе как минимум на час после шести, значит, он нелояльный сотрудник. Иначе говоря, от человека требуют отдать свою душу. Со времен апостола почти ничего не поменялось. Единственное, что благодаря христианству формальное рабство пока ввести нельзя.

Когда от христианства отказываются, происходит насаждение рабства. Вспомните хотя бы Советский Союз. Что такое концлагеря, как не рабство? Это рабство в классической древней форме. В древности существовали две формы рабства: государственное и частое рабство. Причем государственное рабство — форма более древняя. Скажем, у шумеров рабами были фактически все жители государства. И вот в Советском Союзе эта модель была реализована.

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти» (Еф. 6, 5). Рабство — это плотское, а не духовное явление. Оно не имеет Божественной санкции. Это результат греха, который пронизал общество. Рабство невозможно преодолеть плотскими же способами. Многие люди предлагают: «Давайте вылечим все проблемы мира методом резни». В принципе, если провести серию точных термоядерных ударов, то проблем на планете больше не будет, потому что не останется людей. Однако если хоть кто-то выживет, все проблемы сразу же вернутся, так как грех невозможно вылечить внешними способами. Грех коренится в сердце, он коренится в том, что люди относятся друг к другу как к орудиям. Рабство является просто гипертрофированным выражением этого внутреннего состояния. То же самое отношение к человеку проявляется в современных фирмах, в семьях и т. д. К человеку относятся как к средству извлечения наживы, как к предмету манипуляций. В этом источник рабства.

Святитель Иоанн Златоуст толкует данный отрывок: «“Рабы”, — говорит он, — “повинуйтесь господам своим по плоти”. Тотчас ободрил опечаленную душу, тотчас утешил ее. Не скорби, как бы так он говорит, что твоя доля ниже положения жены и детей: это рабство только по имени, и господство по плоти, следовательно, господство временное и непродолжительное, потому что все плотское скоропреходяще»114. Мысль верная. Если человек помнит, что он подчинен только по плоти, а духом свободен, то он обладает настоящей свободой. Если кто-то освобождается телом, это вовсе не значит, что он становится свободен и духом. Например, рабы Спартака как были рабами, так рабами в душе и остались, поэтому из восстания ничего хорошего не получилось.

Принцип правильного послушания

Далее говорится, что рабы должны слушаться господ «со страхом и трепетом» (Еф. 6, 5). Святитель Иоанн Златоуст объясняет почему: «Но что говоришь ты, блаженный Павел? Он (раб) — брат своему господину; он получил одинаковые с ним блага, одинаковое тело, а что всего важнее — сделался братом не только своего господина, но самого Сына Божьего, наслаждается равными с ним благами, и ты говоришь: “Повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом”? Но поэтому-то я и говорю так, отвечает апостол. Если свободным повелеваю подчиняться друг другу ради страха Божьего, как выше сказано: “Повинуясь друг другу в страхе Божьем”, если жене приказываю бояться своего мужа, хотя она имеет равную с ним честь, то тем более слуге. В этом нет бесчестия, напротив, это высокое благородство — уметь уничижаться, вести себя скромно, уступать ближнему. И свободные служили свободным с большим страхом и трепетом»115. Святитель Феофан Затворник добавляет, что бояться надо не господ, а самого непослушания. Вот принцип, который христианин должен бояться нарушить. Послушание на работе — это не какое-то внешнее действие. Оно относится к Богу, о чем апостол Павел пишет ниже.

«В простоте сердца вашего, как Христу» (Еф. 6, 5). Христианину следует помнить, что он работает не для фирмы, а для Христа. Казалось бы, внешне все то же самое. Человек работает на начальника, как раб на своего господина, но на самом деле, если он делает это ради страха Божиего, боясь оскорбить Христа, работа становится для него способом спасения. Работа превращается в крест, возводящий на небо. Именно как к способу восхождения на небо и нужно к ней относиться. Нужно быть честным работником не потому, что тебя могут посадить в тюрьму, если ты будешь воровать, а по той причине, что таким образом исполняется воля Христова. Бог поставил человека в конкретное положение, и он должен угождать Господу именно на этом месте.

Не беспокойтесь, рабство не навсегда. После смерти оно исчезнет. Мы, христиане, не разделяем воззрений древних египтян, которые считали, что рабы и после смерти останутся в рабском положении. Мы не шумеры, которые убивали рабов после смерти господина, чтобы они служили ему и в загробном мире. Нет, после смерти отношения мужа и жены, раба и господина, родителей и детей закончатся. Останутся отношения, которые были в Боге, — отношения любви, дружбы, Божественной жизни.

Нужно повиноваться в простоте сердца, то есть нераздвоенной мыслью. Бывает, что люди работают с мыслью: «Скорее бы сделать, чтобы он больше ко мне не приставал. Абы как сделаю, а после того, как я уйду с работы, пусть все хоть развалится». Такое отношение совершенно недопустимо. Делать нужно в простоте сердца, потому что через это человек служит Христу. Именно этого апостол требует от тех, кто работает.

«Не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души» (Еф. 6, 6). Наша задача в том, чтобы служить Богу с благожелательностью к своим господам. Христианин не должен быть скандалистом. Часто встречается явление, когда люди думают: «Если я не борюсь за свои права с начальником, что я за христианин?» Некоторые даже считают, что их прямая обязанность — обличать начальство. Но Господь почему-то не давал такой заповеди. Он повелел относиться к начальникам с благожелательностью и быть не человекоугодниками, а рабами Христа, творя волю Бога от души. Работа должна стать исполнением воли Господа, причем от души. Тут сразу необходимо ввести ограничение: исполнять волю господина нужно до тех пор, пока он не требует нарушения воли Божией. Это правило распространяется на все отношения с людьми. Если человек требует нарушить заповедь Бога, его можно спокойно игнорировать.

«Служа с усердием, как Господу, а не как человекам» (Еф. 6, 7). Благожелательность наша основана на том, что мы служим Господу, а не людям. Если же мы служим людям, то благожелательность надолго не задержится. Мы благожелательно относимся к человеку, когда и он хорошо относится к нам, а стоит ему изменить свою позицию, как мы готовы показать ему, почем фунт лиха, где раки зимуют и т. д. Христианам надо помнить, что они работают для Господа, а потому и к начальнику должны относиться благожелательно. Пусть даже он кричит и ругается — это его грех. Мы не обязаны обличать начальника в его грехе. Наша задача в том, чтобы на своем месте угодить Богу. Если не выполнять эту заповедь апостола, возникают проблемы. Некоторые люди начинают судить и рядить, разводят скандалы, ссоры и склоки, что Богу, конечно, не угодно.

«Зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф. 6, 8). За любое доброе и ради Бога сделанное дело, будь то перекопка огорода, набор текста на компьютере, проведение юридического процесса, работа на станке, человек получит награду от Господа. Не только денежное вознаграждение, но и вечную награду. Причем неважно, раб человек или свободный. Богу это абсолютно все равно, поскольку Он нелицеприятен.

Христианский принцип начальства и господства

При этом апостол Павел не отдает рабов в полную волю господ. Он пишет: «И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (Еф. 6, 9). Господа не должны быть жестокими. Апостол не требует, чтобы все господа сразу же отпустили своих рабов. Например, святитель Григорий Богослов имел личных рабов. Он происходил из очень богатого рода и владел поместьем. Перед смертью он отпустил рабов, но не всех. Святитель не дал свободы ленивым, поскольку знал, что те просто превратятся в нищих бродяг.

Отсюда следует, что господа — не обязательно злодеи, если даже они являются частью социального устройства, возникшего не по воле Божией. Точно так же если человек владеет частной собственностью, которая появилась не по Божьей воле, это не значит, что уже по одному этому факту он — злодей. Существуют некоторые злые условия мира, и весь вопрос в том, как мы в них себя ведем.

Господин не должен угрожать своим рабам, запугивать их. Нельзя быть тираном. Надо помнить, что над нами есть Господин — Господь вселенной, у Которого нет лицеприятия. Он воздаст каждому по делам его. Это касается и начальств на работе. Начальникам следует знать, что над ними есть Бог, и Он взыщет, если они будут неправо себя вести. Апостол Павел запрещает начальникам исходить из идеи: «Если я не размажу его по стенке, он не будет работать». Он запрещает им заниматься скандалами. Некоторые считают, что начальник обязательно должен кричать на подчиненных, а если он этого не делает, то не начальник.

Господину надлежит помнить, что над ним есть Владыка, Который будет судить его за начальствование. Как подчиненного Бог будет судить за то, как он работал, так и начальника будет судить за то, как он начальствовал. Раз Бог сделал тебя начальником, будь хорошим начальником. Заметьте, не говорится, что господин должен отбросить строгость, но сказано: «Поступайте, умеряя строгость» (Еф. 6, 9). Нужно быть умеренно строгим. Если начальник станет всем все разрешать, то подчиненные просто перестанут воспринимать его всерьез. Надо все проверять мыслью: «Когда я встану на Страшном Суде перед Богом, как Он оценит этот поступок? Правильно я поступил или неправильно?»

Из всего этого не следует, что подчиненных нельзя наказывать. Некоторые начальники говорили мне: «У меня есть проблема. Я боюсь наказывать своих подчиненных». Начальник обязан наказать работника, если он сделал зло, но при этом надо руководствоваться принципом справедливости. Если ты наказываешь не по правде, то делаешь зло. Но если ты не наказываешь по справедливости, то тоже делаешь зло. Тут необходимо искать некое равновесие.

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6, 10). Отношения мужа и жены, детей и родителей, начальников и подчиненных должны быть подчинены тому, чтобы люди усиливались в Господе и во владычестве мощи Его. Надо все более и более переполняться силами Бога. На каком бы месте в социальной иерархии ни находился человек, его задача через все дела искать как можно больше благодати. Преподобный Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым говорил: «Дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божия пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите; и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте»116.

Это касается и практических дел. Работу надо делать так, чтобы ее исполнение приносило одобрение совести (это самая первая ступенька благодати), а потом давало мир, покой, радость и другие плоды Духа Святого. И это достижимо. Если вас оскорбили на работе, а вы вытерпели, то получаете плод благодати. Если вы хорошо ведете семейные дела, то получаете плод благодати. Если вы сумели правильно себя поставить в этом мире, то получаете плод благодати. Надо уметь вводить в свою обычную семейную и рабочую жизнь новое вертикальное измерение. Все наши дела должны вести к тому, чтобы мы усиливались во владычестве мощи Господа.

Война со сверхлюдьми

Мы не находимся в какой-то бытовой обстановке, не пребываем в ситуации мирной жизни. Апостол Павел пишет, что мы находимся в состоянии войны, которая охватывает область семейных отношений, душу каждого из нас и вообще все в мире. Идет великая война, в которой мы участвуем. Когда мы крестились, то встали на одну из сторон. А до этого были на другой стороне. Мы нанесли тяжелое оскорбление некоему существу, плюнув ему в лицо. Мы вызвали его на бой, и бой этот идет, поэтому нужно вести себя правильно и стараться отовсюду получать силу Божию, ибо предстоит сражение. Более того, мы уже находимся на передовой. Вот нехристиане не находятся на передовой (дьявол с ними не борется, потому что они и так для него свои), а с христианами идет война, поскольку они являются сверхживыми людьми.

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 11—12). Нам нужно облечься или обложить себя неким всеоружием Бога. Христианам дано составное вооружение, скованное в единство, подобно рыцарским латам. В это всеоружие нам нужно облечься, принять все виды вооружений, данных Богом. Если какой-то части облачения будет не хватать, нас станут бить в открытое тело.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Облецытеся — не одевайтесь всякий раз, как брань настает, а будьте всегда одеты, облекитесь во всеоружие и не скидайте его, ибо брань наша не имеет ни времени, ни места, а есть повсюдная и поминутная»117. Те существа, с которыми мы воюем, не спят. При этом они наполняют весь воздух, окружающий нас. С ними сражение идет постоянно и до самой смерти. И даже некоторое время после смерти.

Далее святитель пишет: «Не одно, а все оружия надо надеть, чтобы со всех сторон оградить себя, а вместе чтоб, лишь только сделал движение, тотчас попасть на какое-либо оружие»118. У христианина должны находиться под рукой самые разные виды вооружений. Представьте себе, что вы вступили в бой. С одной стороны, вас пытаются отравить ипритом. Следовательно, вам необходимо иметь противогаз. С другой стороны, если вас пытаются зарезать ножом, надо иметь бронежилет. Если существует угроза бомбардировки, нужно иметь бомбоубежище. Словом, у вас должна быть возможность спастись в случае любого нападения врага.

Однако наша задача не в том, чтобы просто спастись. Как говорил Александр Васильевич Суворов, лучшая форма обороны — наступление. Мы должны идти в бой, а для этого надо иметь наступательное вооружение, чтобы нападать на все виды бесов и всех их побеждать. Некоторые сетуют: «Как плохо, как ужасно — такое искушение пришло», а христианин должен говорить: «Пришло искушение? Ну что ж, сразимся. Тем хуже для дьявола». Такой настрой нужно иметь христианину.

Собственно говоря, дьявол панически боялся первых христиан именно потому, что они очень больно его били. У них был внутренний настрой, что, если пришло искушение, это великолепный повод «почесать кулаки». Так и мы в случае искушения должны бить бесов оружием так, чтобы им мало не показалось. В этом задача христианской жизни. Христианин не имеет права позволять себе превращаться в расслабленного тюфяка, который постоянно причитает: «Как все ужасно. Что же со мной будет? Обязательно ли мне идти в ад?» Это не христианский подход. Пусть язычники так живут, а мы должны стремиться к иной жизни. Нам следует облечься во всеоружие и быть готовыми к сражению.

С кем сражается христианин?

Нам дано оружие не человека, даже не Ангела, а Самого Бога, чтобы нам «можно было стать против козней диавольских» (Еф. 6, 11). Наша задача очень проста: мы побеждаем, если не падаем. В сумо берет верх борец, который остается на ногах. Так и христиане должны устоять, и через это падает дьявол.

Надо устоять против козней или, как сказано дословно, обходов дьявола. Читаем у святителя Феофана Затворника: «Воодушевляет Апостол, говоря как бы: враг не силен, он берет только хитростями. И у нас говорят: обошел меня такой-то»119. Не нужно думать, что дьявол будет ломать нас. Это одна из форм агитации врага. Он говорит: «Я сильный, могучий — бойтесь меня! Если вы мне не сдадитесь, я обязательно вас сломаю, в порошок изотру. Наведу на вас такую черную порчу, такой страшный сглаз, что жизнь ваша рухнет». Все это агитация врага рода человеческого, которую повторять не надо. Наша цель в том, чтобы выстоять, а дьявол действует только хитростями, обходами и обманами.

Обратимся к толкованию святителя Иоанна Златоуста: «Не сказал: стать против сражений, против войн, но против козней. Ибо враг наш не просто и не открыто воюет с нами, но с коварством. Что такое коварство? Быть коварным значит — обольщать, обманывать хитростью: это бывает и в словах, и в делах, и в борьбе, когда нам случается иметь дела с обманщиками. Враг никогда не предлагает явных грехов, но, по своему коварству, устрояет это иначе, именно: пользуясь предлогами, выставляет уважительную причину. Этим Апостол ободрил воинов и заставил их трезвиться, побуждая к осторожности. Он хочет не ослабить воинов, которые противостоят врагу (диаволу), но подвигнуть их против него. Сказав об ухищрениях врага, этим он научает внимательности. Если б он указал им на силу врагов и на этом остановился, то привел бы их в уныние. Напротив, он и прежде, и после этого показывает, что возможно одолеть врага, и тем самым особенно ободряет их»120. Насколько дух толкования святителя Иоанна отличается от настроя нынешних православных христиан, которые всего боятся. Если бы люди, которые боятся сглаза, чаще читали такие тексты, может быть и не боялись бы колдовства и магии.

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Святой Павел пишет, что мы не должны сражаться с людьми. Часто люди заявляют: «Он так меня разозлил, что хочется показать ему, где его место». Апостол же учит: «Нет, не смейте раздражаться». Когда бьют собаку, она начинает кусать палку. Вот и сражения с людьми подобны такому же кусанию. Это признак неразумия. Человек, нападающий на нас, есть просто орудие в руках дьявола. Если мы станем бороться с орудием, дьявол будет только смеяться, потому что на него сил у нас не останется. Наша борьба идет не с людьми. Мы не стремимся каким-либо образом сломать их.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Есть у нас брань с плотию и кровию, когда плоть похотствует против духа. Апостол не отвергает ее, но дает разуметь, что за плотию и кровию надо провидеть другие силы, действующие чрез них и нас борющие. Ибо есть духи похоти, как пророк Осия поминает о некиих, обольщенных духом блудным (см.: Ос. 4, 12); есть духи гнева, вражды, ненависти и всякой страсти. Апостол хочет научить нас, что страсти в нас не от естества тела, не из плоти и крови, а от духов злобы возбуждаются; почему и говорит так»121. Это тоже очень важный момент. Некоторые христиане говорят: «Какое у меня плохое тело. Оно вводит меня в похоть, гнев, злобу». Однако грех не от тела, не с ним мы должны сражаться. С телом сражались манихеи, а наша брань с теми, кто поднимает плоть против духа. Наша брань с дьяволом.

Кто такие «власти» и «начала», которые здесь упоминаются? В мире Ангелов существует своя иерархия. В частности, в Ангельских мирах есть Ангелы именуемые Началами, которые управляют мировыми стихиями, и есть Власти, которые занимаются духовной борьбой. Некоторые Ангелы из этих чинов пали с небес, стали падшими ангелами, однако они сохранили свое иерархическое положение. Мир сатаны тоже устроен иерархически: он управляется падшим Денницей, а нечистые духи занимают те положения в иерархии, какие принадлежали им до падения с небес.

Наша борьба направлена как раз против этих начальств и властей, являющихся мироправителями тьмы века сего. Обратите внимание, не сказано, что они правят веком сим, но — тьмой века сего, то есть они управляют всей его злобой. Дьявол не управляет миром, созданным Богом. Он лгал Христу, когда говорил: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк. 4, 6). Земля не отдана под владычество дьявола, но он управляет совокупностью страстей человеческих, властвующих над людьми. Дьявол управляет тем, что еще называют мировым сообществом.

Святитель Феофан Затворник толкует так: «Миродержители не мира, Богом созданного и во вседержительстве Его состоящего, но мира, который во зле лежит и в котором только и есть что похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, с достаточным количеством людей, увлеченных сими похотями и множеством обычаев в удовлетворение им. В этом мире люди толкутся по сим обычаям, разжигаемые похотями и их более и более разжигая. От толчения и смятения — никто разобрать ничего не может, от чего что, для чего и как»122. Представьте себе час-пик в метро. Толпы людей бегут туда и сюда — попробуй разберись, куда идти. Вот и люди этого мира находятся в толчее похотей и не могут разобрать, как им выбраться и куда двигаться дальше.

Святой Феофан заканчивает толкование: «Тьма покрывает всю эту область и есть ближайшая причина того, что мир сей еще стоит и цену какую-то имеет. Этого-то мира злые духи суть держатели. Они прельщают людей, они и держат их в прелести. Власть их не по естеству принадлежит им, а по неразумию людей, падких на похоти. Люди сами себя предают в рабство им и рабствуют. Сатана и стал случайно князем, по избранию грешных людей. Но как только кто отказывается жить по похотям и страстям, тотчас выходит из-под власти диавола. Если б все образумились, совсем бы пала власть сатаны, и бесы перестали бы быть миродержителями. Но так суждено, что люди будут грешить до конца века, — до конца века будет и миродержительство бесов. Оттого они и называются миродержителями тьмы только века сего»123.

За толчеей стоят начальства и власти. Если они видят, что где-то ситуация начинает упорядочиваться, то нажимают на известную им точку. Кого-то ловят на объедении, другого на тщеславии, третьего на гордыне или хвастовстве, иного на привязанности к науке или к чему-либо еще. Сразу же возникает кутерьма, а бесы ловят рыбу в мутной воде. Такова бесовская технология.

Нам предстоит борьба «против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Дословно в греческом тексте они называются духами лукавства. Эти лукавые духи живут при помощи лжи. Некоторые люди считают, что получают откровения от Ангелов Хранителей. Даже книжки выпускают с такими названиями. Мухаммед утверждал, что получил откровение от некоего Ангела. Однако нужно помнить, что откровения от Ангелов христиане всего принимали с большой осторожностью, потому что Ангелы бывают разные. Апостол Павел прямо утверждал, что Ангел якобы с небес может принести ложное благовестие. Он писал: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8). Так вот, наша задача в том, чтобы бороться с духами лжи, которые могут выдавать себя за кого угодно.

Почему эти духи злобы называются наднебесными? В данном стихе стоит именно слово «наднебесные», а не «поднебесные», как неправильно переведено на русский язык. Это, конечно же, не значит, что духи находятся над небесами. Речь идет о том, что наше сражение происходит ради наднебесных благ. Мы боремся с духами, чтобы получить блага, которые выше небес. Разумеется, духи злобы находятся под небесами, где они носятся. Так толкует и святитель Феофан: «Обыкновенный же образ перевода и понимания сего слова: “поднебесным,” означает, что духи витают между небом и землею, в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы, и непрестанно приражаются к нам, как комары в сыром месте»124. И вот эти духи, носящиеся под небесами, мешают нам подняться выше небес, выше космоса. А чтобы туда попасть, надо сразиться, устоять и таким образом победить.

Оружие и доспехи для духовной брани

«Обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6, 15). Мы должны быть чужими для земли, устремленными к небесам.

«Паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6, 16). Крепкое доверие Богу должно угашать разженные стрелы врага.

«И шлем спасения возьмите» (Еф. 6, 17), то есть созерцание Бога, которое рождается через вкушение Святых Таинств. Они делают нашу голову защищенной, как сказано: «Мужу глава Христос… а Христу глава — Бог» (1Кор. 11, 3). Шлем — это образ Христа, и он называется шлемом спасения, ибо Христос и есть спасение наше.

«И меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6, 17). Преподобный Антоний Великий говорил, что христианин должен на каждое дело иметь свидетельство Священного Писания. Именно Священного Писания. Часто чтение Библии воспринимается как некое навязанное правило, которое почему-то нужно исполнять. А между тем Слово Божие — это настоящий меч, который силен отразить любое нападение врага. В Писании есть все необходимое для сокрушения дьявола. Берите Слово Божие и бейте им врага.

Многие наши молитвы, включая Иисусову, взяты из Священного Писания, поскольку оно обладает огромной силой для отгнания врага и преодоления всех его искушений. Когда человек с верой молится Словом Божиим, обращая его против искушений и соблазнов, он поражает и отгоняет от себя врага. Недаром в древности во многих Церквах не было особого чина изгнания дьявола. Епископ (или же христианин, обладающий даром изгнания) читал над одержимым человеком Псалтирь или Евангелие, и тот очищался. Враг покидал его в ужасе, потому что меч Духа — это Слово Божие. Через Писание говорит Сам Дух Святой.

Если шлем духовный — это присутствие Божие, а спасение — Бог, то как это спасение дается? Необходимы Таинства, которые дают нам возможность правильно понимать Писание. Существует правило, согласно которому после причащения нужно упражняться в чтении Священного Писания. Нужно не только прочесть правило после Святого Причастия, но очень полезно сесть и углубиться в Слово Божие, внимательно и с молитвой, чтобы Господь Бог дал нам возможность сокрушить всякого врага и супостата.

Более того, практика Церкви свидетельствует, что некоторые места Священного Писания имеют особое значение в борьбе с различными видами страстей. Против страсти уныния хорошо читать прощальную беседу Христа. Против страсти гнева особое значение имеют чтения из Евангелия о страданиях Господа. От страсти печали очень помогает Псалтирь. От нападения блудных помыслов помогают чтения из книги пророка Иеремии и других пророков. Книгу пророка Даниила полезно читать гордецам. В Священном Писании есть лекарства от всех духовных болезней. Нужно уметь использовать эти лекарства, бить дьявола духовным мечом. Тогда Дух Божий даст нам победу над всеми врагами.

Все перечисленные виды вооружения необходимы и хороши, но этого недостаточно, потому что во всех случаях нам нужно получать помощь от Самого Создателя. Об этом апостол Павел пишет дальше: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф. 6, 18—20).

Техника успешной молитвы

«Всякою молитвою и прошением молитесь» (Еф. 6, 18). Чтобы сражение было успешным, всеоружие должно действовать через всякую молитву и прошение. Святитель Феофан Затворник говорит: «Оружие воинствования нашего сильно Богом. Сила сия от Бога низводится в них молитвою»125. Источником спасения является только Сам Бог. Он — единственный Спаситель всех людей. Без Его поддержки человек не сможет ни правильно пользоваться мечом, ни надеть на себя броню, ни сохранить ее целой и неповрежденной. Всю жизнь христианина должна пронизывать молитва, которая является основой.

Чем отличается молитва от прошения? Молитва больше, чем прошение. Прошение — это просительные молитвы, но есть еще два вида молитвы: благодарения и славословия. Причем славословие является высшей формой молитвы, далее следует благодарение, а самая примитивная форма — прошение.

Все эти виды молитв надо использовать «во всякое время духом» (Еф. 6, 18). Это значит, что молиться надо всеусердно. Святитель Иоанн Златоуст пишет об Анне, матери Самуила, приводя ее молитву в образец нам: «Устыдимся мы, мужчины, этой женщины! Она молилась о даровании ей сына и плакала, а мы просим о Царстве Небесном — и делаем это с небрежностью. “И стала”, — сказано, — “пред Господом” (1Цар. 1, 9). Что же говорит она? “Господи [Всемогущий Боже] Саваоф!” (1Цар. 1, 11) — слова, которые в объяснении значат: “Господи, Боже сил”. Но слезы лились, прежде чем она могла что-нибудь выговорить. Ими она и надеялась преклонить к себе милость Божию. Где слезы, там полное сокрушение; а где сокрушение, там много любомудрия и осмотрительности... Затем смотри, какое благоговение и в том, что “уста ее”, — как сказано, — “только двигались, и не было слышно голоса ее” (1Цар. 1, 13). С таким расположением приступает к Богу человек, искренно желающий получить просимое, у которого леность, невнимательность, рассеянность, пренебрежете, беспечность не имеют места»126.

Для того чтобы сражение было успешным, необходимо молиться, во-первых, усердно, всеми силами. Надо стараться все охватывать своей молитвой. Некоторые люди считают, что молиться надо только о каких-то высокодуховных вещах, но апостол учит, что надо усердно молиться обо всем. Если мы оставим некую область нашей жизни неохваченной молитвой, она станет для нас источником духовной отравы. Если мы не молимся о какой-то сфере нашей деятельности, значит, в этой сфере мы действуем самовольно, без Божиего благословения. А коль скоро нечто совершается без Божиего благословение, то в этой деятельности открывается источник всякого духовного разложения и зла. Через эту дыру в душе дьявол и пролезает.

Необходимо молиться усердно и обо всем и «во всякое время» (Еф. 6, 18). Часто спрашивают: «А можно ли молиться лежа?» Можно, конечно же. Священномученик Киприан Карфагенский писал, что христиане, посрамляя иудеев, молятся всегда, «даже на своих постелях, что особенно свойственно вере, — да знаем, что Бог везде присутствует, слышит и видит всех»127. Это очень важно. Многие люди говорят: «У меня не получается хорошо помолиться, потому что я постоянно занят делами, а для молитвы нужно умыться, встать перед иконами, подготовиться. На все это у меня нет времени, поэтому я вообще не буду молиться». Распространенная позиция, с которой многие сталкивались.

Недавно я слышал байку, что будто бы нельзя молиться в метро. Откуда взялось такое мнение на самом деле, не знаю, но мне рассказывали об этом, ссылаясь на одного батюшку, который якобы сказал, что в метро слишком близко к преисподней. Однако в Псалтири ясно сказано: «Сойду ли в преисподнюю — и там Ты» (Пс. 138, 8). Бог везде. Духи праведных молились Богу в самой преисподней, ожидая пришествия Христа Спасителя, поэтому неправильно говорить, что какое-либо место чуждо молитве. В любое время и в любом месте хорошо молиться. Нехорошо молиться лишь в состоянии непрощения обиды. Вот если вы не прощаете обиды, то для вашей молитвы нет ни времени, ни места, ибо сказано в молитве Господней: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Для молитвы походит любое время, но Церковь особенно выделяет для этого ряд временных отрезков в течение суток. К ним относятся утро, вечер, полночь, а кроме того — шесть часов утра, девять часов утра, двенадцать часов и три часа, когда читаются церковные часы. И, наконец, существует древнее Церковное правило: особое время для молитвы настает, когда вечером зажигается в доме свет. В этот момент нужно петь «Свете тихий» — молитву, которая поется каждый раз на вечерне: «Свете тихий святыя славы, безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе: пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир тя славит».

Практика молитв в эти временные отрезки восходит к Священному Писанию. Царь Давид молился Богу семь раз в день, как он сам об этом говорит: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (Пс. 118, 164). Мы должны учиться как-то выделять перечисленные моменты. Вообще, хорошо было бы читать в это время часы, но не всегда есть такая возможность. В «Дидахе», или «Учении двенадцати апостолов», сказано, что в эти моменты хорошо читать «Отче наш», а это, думаю, может сделать каждый. Через это наше время будет освящено, в каждом времени суток появятся привязки к вечности. Например, святая преподобномученица Елисавета старалась каждый час читать молитву святителя Иоанна Златоуста, состоящую из двадцати четырех коротких частей. Она находится в вечернем правиле. Эта практика очень хороша и полезна для души.

Кроме того, апостол Павел пишет, что молиться надо на всякое время в духе. Молитва должна быть, во-первых, непрестанной, а во-вторых, духовной, то есть выражаемой не только словами, но и сердцем. Скажу несколько слов по поводу непрестанности молитвы. Некоторые христиане считают, что на непрестанную молитву надо брать благословение. Это не так, поскольку непрестанная молитва заповедана Господом. Нужно ли брать благословение на то, чтобы не воровать и подавать милостыню? Нет, не нужно. Благословение берется на какие-то особенные подвиги, а непрестанная молитва — это прямая заповедь апостола Павла.

Существует практика, когда человек искусственным, художественным образом утончает свою молитву так, чтобы ум соединился с сердцем. Вот на это надо брать благословение. И более того, такие практики проводятся под контролем опытного священника, а лучше — старца. Обычная же непрестанная молитва должна быть уделом любого христианина. Каждый из нас должен непрерывно молиться, каждую минуту призывая сладчайшее имя Христа Спасителя. Для этого подойдет Иисусова молитва или какие-либо иные молитвы, обращенные к Богу. Нам заповедано: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5, 13). Эту заповедь апостола Иакова нужно выполнять.

Суть молитвы в том, чтобы ум и сердце возносились к Богу, поэтому апостол Павел предписывает умно-сердечную молитву, о которой я немного сказал выше. Такая молитва может достигаться художественным способом. Это самый быстрый способ, но он еще и опасный, потому что на этом пути к умно-сердечной молитве есть множество тонких ловушек. Если применять данную методику без контроля, погружая ум в сердце, как говорят святые отцы, человек может сойти с ума или впасть в прелесть.

Тем не менее апостол заповедует нам умно-сердечную молитву, и мы должны ее добиваться. Самый простой способ овладения умно-сердечной молитвой (хотя он и занимает больше времени) сводится к внимательной молитве, в которой сердце устремляется к Богу, а ум сосредотачивается на словах молитвы. Если практиковать такую молитву, Сам Бог, когда Ему будет угодно, сведет ум в сердце и соединит их. Происходит это хотя и медленнее, чем делают святые отцы, зато безопаснее для того человека, который не имеет возможности каждый день по многу раз встречаться с духовником. Итак, наша задача в том, чтобы понуждать свой ум вникать в слова молитвы, понимать каждое из них и заставлять сердце участвовать в этом процессе, тогда постепенно Господь Сам соединит ум и сердце, и мы будем молиться на всякое время духом, как заповедует апостол Павел.

По поводу духовной молитвы нужно сказать кое-что еще. Если мы читаем правило, то не имеем право делать это, не понимая смысла молитв. Люди говорят: «Я не понимаю правило, но все равно читаю его механически». Это болтовня, а не молитва. Однажды один неопытный монах стал самовольно использовать технику художественной молитвы. В результате он действительно достиг того, что молитва вошла в его сердце и стала совершаться автоматически. Монах пришел к духовному старцу и сказал: «У меня радость: Иисусова молитва сама стала совершаться в сердце». Духовник ответил ему: «А ты понимаешь эту молитву, когда она совершается в твоем сердце?» — «Нет, не понимаю. Она совершается сама по себе, не затрагивая моего ума». Тогда старец сказал: «Поздравляю тебя, ты достиг уровня попугая». Ведь попугая тоже можно научить кричать «Господи, помилуй», но понятно, что это не будет молитвой. Буддисты считаю, что «молитвенная мельница» может сама по себе спасать, но это не так.

Человек должен молиться, понимая слова молитвы. По этой причине, кстати говоря, святитель Феофан Затворник не благословлял некоторым своим духовным чадам читать полностью утреннее и вечернее молитвенные правила. Он писал так: «Если ты не понимаешь молитв, какой толк в их чтении? Ты должен постепенно полностью, до буковки понять все правило». Мы должны понимать каждое слово молитвы, но из этого не следует, что, если чего-то не понимаешь, вообще не нужно молиться. Из этого следует, что надо понудить себя в свободное от совершения правила время разобрать молитвы, чтобы понять их смысл. Тогда во время чтения молитв будут работать и ум и сердце, а не просто произноситься непонятный текст. Причем очень легко проверить, ведется ли человеком эта внутренняя работа или нет. Когда эта работа не совершается, человек при чтении молитв вслух делает массу ошибок в ударениях и в произношении, так как он просто не понимает, что читает. Непременно надо понуждать ум разбираться в священных словах, которые нами читаются.

Молитва — это труд, и человеку зачастую хочется от него отделаться. Есть люди, которые говорят: «Я не понимаю слов молитв, поэтому не молюсь». Таким людям можно посоветовать все равно молиться, если даже они не разобрали все правило. Пусть прочитывают то, что уже поняли, и при этом трудятся каждый день, разбирая хотя бы по молитве. Отсюда будет польза и уму и сердцу. А то некоторые считают, что раз ничего не понимают, то и читать ничего не надо. Это неправильный вывод из верной посылки. Необходимо понуждать себя к пониманию, вкладывать в себя слова молитв, погружаться в них. Это процесс достаточно долгий. Собственно говоря, он продолжается до конца жизни. Любой православный христианин отмечал для себя, насколько сложно наше богослужение, круг совершения которого рассчитан на пятьсот тридцать два года. Представьте себе эту громадную красивейшую систему. Соответственно, уходит много времени на изучение сложнейших текстов, на постижение глубочайших знаний, сокрытых в них.

Иначе говоря, нам всегда есть куда двигаться. Если мы изучили утренние и вечерние правила, надо приниматься за Псалтирь, вдумываясь и вслушиваясь в нее. Часто люди поступают вопреки собственным словам. Например, многие боятся нечистых духов, а потому читают «Живый в помощи». Однако при этом они совершенно не вникают в слова того текста, который воспроизводят, потому что он направлен против их состояния, против их боязни. А человек с Богом ничего не будет бояться, потому что он необорим для любого зла, как сказано: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится» (Пс. 90, 7). Если бы человек несколько раз искренне прочитал 90-й псалом, в его уме просто не было бы места для боязни.

«И старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6, 18). В греческом тексте сказано так: «И для этого бодрствующе во всякой выдержке и прошении за всех святых». Следующее условие, необходимое для победы над врагом и наследования Царствия Божиего, состоит в бодрствовании во всякой выдержке. Мы должны бодрствовать во время молитвы и иметь всякую выдержку и терпение. Молитва наша должна совершаться с понуждением себя. Нам необходим молитвенный труд, а для этого нужны и поклоны, и длительные службы.

Святитель Феофан Затворник пишет об этом так: «Согласно с апостольскою заповедью, в Святой Церкви нашей ведутся долгие молитвенные службы! Как мы всегда окружены врагами, всегда, следовательно, имеем нужду в молитве скороуслышанной, то необходимы для нас и чины молитвенные преутруждающие. Они таковы у нас и есть. Об этом преутруждении себя в молитве часто поминают отцы подвижники. Есть у них такие отзывы, что молитва, в которой не поболел кто телом и духом, не хорошая молитва. Или: льготность да изгнана будет из ваших молитвенных правил»128. Сказано совершенно справедливо. Без понуждения у нас ничего не получится, потому что молитва бывает услышана тогда, когда она совершается с трудом.

Об этом святитель говорит дальше: «Опыты услышания молитв, народных ли или частных, показывают, что христиане, уповавшие испросить молитвою благопотребное, приступали к молитве не слегка и не как к легкому делу, но назначали пост и бдения, долгие молитвословия и многочисленные коленопреклонения. Такой болезненный труд в молитве и привлекал скорую Божию помощь»129.

Все это нужно затем, чтобы мы воспринимали молитву как главное дело жизни. Известно: что легко дается, то легко теряется. Господь хочет, чтобы мы потрудились в делании молитвы, чтобы сама молитва переделала нас, сделала пригодными для спасения души. Например, Великим постом совершается триста поклонов в день. Через это Церковь заставляет участвовать в молитве и наше тело, и наш разум. Молитвенный труд действительно является настоящим трудом. Как говорили святые отцы, молиться — значит кровь проливать. И еще они говорили: «Отдай кровь — и получишь Духа Святого». Понуждение себя во время молитвы быстро привлекает к нам Божию помощь.

Сам Господь в Евангелии через притчу о неправедном судье говорит, что молитва должна быть связана с трудом: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» (Лк. 18, 1—7). Бог медлит защитить христиан, потому что хочет, чтобы они потрудились. Мы должны заставлять себя, чтобы Господь нас услышал, ибо Ему нравится, когда люди идут к Нему, понуждая себя. Без понуждения ничего хорошего у нас не получится.

Как молиться, чтобы Господь услышал?

Последнее условие, чтобы молитва была услышана, заключается в том, чтобы прошения были «о всех святых» (Еф. 6, 18). Молитва должна возноситься за всю Церковь. Когда мы молимся о своих проблемах, мы не имеем права молиться только о них. В самой главной нашей молитве мы говорим не «Отче мой», а «Отче наш», поскольку это молитва всех христиан. Господь спас нас в единстве Церкви, и Он хочет, чтобы мы молились со всей Церковью. Это общецерковное молитвословие поддерживает и нашу слабую молитву. Если мы молимся в одиночку: «Боже, спаси меня ради меня самого», Господь может ответить: «А что ты такого сделал?» Если же мы молимся со всей Церковью, если возносим прошения за других людей, то показываем свою любовь, становимся похожими на Бога и вскоре бываем услышанными Им.

Есть молитвы, в которых мы просим только за себя, но они, тем не менее, входят в состав молитвословий за всю Церковь. Возьмем в качестве примера утренние и вечерние правила. Утром мы молимся о себе, чтобы Господь благословил наступающий день, но потом в обязательном порядке просим за живых и умерших, то есть за Церковь. И вечером мы молимся: «Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбче. Благотворящим благосотвори…» И правило ко Святому Причастию ведет к Литургии, а за ней мы молимся и о плавающих, и о путешествующих, и о городах, и о всех христианах. В этом норма: наши личные молитвы должны быть вплетены в общецерковные, и тогда они будут услышаны. Таков принцип, заповеданный апостолом Павлом.

«И о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф. 6, 19). Апостол просит, чтобы ефесяне молились за него. Причем он просит не по смирению, как некоторые думают, а потому, что знает свою нужду в молитвах всей Церкви. На тот момент он находился в тюрьме. И вот святой Павел просит, чтобы Эфесская Церковь молилась за него как за своего основателя, как за того, кто ее возделывал, чтобы он был освобожден из уз и мог дальше проповедовать Слово Божие.

Из Деяний святых апостолов мы знаем, что, когда Петр находился в тюрьме, Церковь «прилежно молилась о нем Богу» (Деян. 12, 5). Закончилось это тем, что Ангел вывел апостола Петра из темницы. Вот и апостол Павел просит, чтобы Церковь молилась за него, дабы он мог и дальше нести людям благую весть Божию. Он не просит о том, чтобы ему вольготно жилось, но хочет получить свободу благовестия, так как сидя в тюрьме благовествовать сложно. Святой Павел пишет: «Я хочу получить свободу благовестия, чтобы в уверенности дать людям познать тайну Евангелия». Он желает донести до людей евангельскую тайну, дабы они стали ее причастниками.

«Для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф. 6, 20). За тайну Евангелия апостол находится в цепях послом Христовым. Еще он просит о том, чтобы по молитвам Эфесской Церкви ему было дано сказать все то, что надлежит произнести.

Интересный вопрос: как согласовать с нашими молитвами тот факт, что все находится во власти Бога? Зачем молиться, если Господь и так все знает? Дело в том, что, с одной стороны, человек ничего не может сделать без Бога, сколько бы он ни бился, но с другой стороны, если он не будет биться, Бог ничего не сделает. Молитва — это реальный способ, которым Бог меняет мир, причем не обязательно даже в настоящем времени. Понятно, что молитвы меняют будущее, но они касаются даже и прошлого. Бог может по нашей молитве изменить прошлое. Таинство Исповеди — это как раз и есть самая настоящая перемена прошлого по молитвам священника и раскаянию кающегося.

Потому от нас и требуется молитва упорная, с трудом сердца, чтобы Бог переделал нас. Господь не хочет, чтобы мы были марионетками, которых дергают за веревочки. Он вложил в нас силу, энергию, чтобы мы применяли ее, угождая Создателю. Наша жизнь должна быть пропитана молитвой, дабы все ею совершалось. Апостол Павел знал это. Он реально нуждался в молитве, а не по смиреннословию просил о ней. Если молитва нужна была апостолу, то тем более она нужна нам, поэтому мы, например, перед каким-либо делом просим священника, чтобы он помолился за нас. Да и священники просят, чтобы за них молились. На Литургии священник возглашает: «Мир всем», а ему отвечают: «И духови твоему». Церковь устроена так, что все должны друг другу помогать, нуждаясь во взаимных молениях. Через это Господь хочет разорвать эгоистическую самозамкнутость человека, дабы тот стал Божиим чадом, членом нового великого народа.

Итак, апостол Павел попросил Эфесскую Церковь помолиться о нем, чтобы ему освободиться из тюрьмы и продолжить нести людям Слово Божие, и мы знаем, что молитва ефесян была услышана. В 63-м году святой Павел был оправдан перед Нероном и вышел из уз, после чего он проповедовал еще четыре года и создал много христианских общин, передав тайну Божию язычникам. Он благовествовал в Испании, побывал в Эфесе, проповедовал на территории современной Сербии и Албании, а потом вернулся в Италию, где был вторично арестован и казнен в 67-м году.

Если тебе плохо, утешь другого

«А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши» (Еф. 6, 21—22). Апостол Павел говорит: «Самое главное я вам написал. Я поведал тайны Божественной жизни, тайны замысла Божиего о вселенной, примирения Бога и людей, воссоединения двух разных народов во Христе. Раскрыл тайну Церкви Божией и роста человека в ней, тайну богообщения. Все это я рассказал вам, а то, что касается меня, — это вещь неважная. Об этом вам поведает Тихик, которого я специально посылаю, чтобы он утешил вас, ибо вы за меня переживаете».

Действительно, ефесяне очень переживали за своего учителя. Они присылали к нему в темницу целые посольства. Для того чтобы их утешить, святой Павел посылает Тихика, который называется здесь возлюбленным братом во Христе и верным дьяконом. Дело в том, что со времен апостолов именно дьяконы были теми людьми, через которых совершалось общение Церквей. Некоторые древне-церковные памятники называют дьяконов ушами и глазами епископов. Если какой-либо Церкви нужно было что-то узнать о другой Церкви, то от епископа посылался его помощник — рукоположенный дьякон, который передавал послание епископа, распоряжение его или, наоборот, просьбу. Начало этому положили святые апостолы и, в частности, апостол Павел. Он посылает в Эфес Тихика, который сам был родом из Асии, чтобы тот рассказал о ситуации апостола.

Тихик посылается не только для того, чтобы рассказать о делах апостола, но и чтобы утешить сердца ефесян, страдающих из-за того, что их просветитель и учитель оказался в тюрьме за имя Господне. Обратите внимание, как апостол заботится о людях. Казалось бы, он сам нуждается в утешении, а посылает своего помощника утешать других. У апостола в буквальном смысле постоянно на руках и ногах были кандалы. Когда он жил в Риме на самообеспечении, то в течение двух лет был прикован к воину, хотя и достаточно длинной цепью. При этом он утешает других. Он не жалуется, не говорит: «Я бедный человек, пожалейте меня, пожалуйста». Если мы попадаем в тяжелую ситуацию, то начинаем сетовать: «Меня никто не любит, никто не жалеет», а апостол Павел говорит: «А ну-ка, я вас утешу», причем делает это из тюрьмы.

Мы должны учиться этому правильному духовному устроению. Когда у отца Алексея Мечева умерла матушка, он очень переживал, потому что сильно любил ее. Он чуть ли не впал в отчаяние, хотел даже оставить сан, не знал, как ему жить дальше. Однажды он попал на богослужение, которое совершал отец Иоанн Кронштадтский, который ему сказал: «Возьми на себя все скорби людей, к тебя приходящих, и в них утопи свою скорбь». Так отец Алексей и сделал и стал утешителем всей Москвы. До сих пор люди приходят к его мощам и получают утешение. В этом принцип христианства: если тебе плохо, утешь другого. Парадоксальное, но действенное правило. За такое благое желание Бог посылает в сердце человека Духа Утешителя, помогающего справиться с собственной скорбью.

«Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа» (Еф. 6, 23). Апостол заключает послание тем, что желает всем ефесянам мира и любви вместе с верой, которые приходят от Бога Отца. Внутренний мир вырастает из любви, а любовь — из веры. Здесь святой Павел идет в обратном порядке, показывая, что мир является порождением любви, а любовь — порождением веры. Однако все это дается от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Пресвятая Троица является источником и мира, и любви, и веры. Все дары восходят к Троице. Бог есть начало духовной жизни христианина, ее середина и конец.

В Символе веры мы исповедуем, что Христос создал мир («Имже вся быша»), что Им мир существует и к Нему придет (Он — Судия мира). Поэтому в Писании Христос говорит о Себе: «Я есмь Альфа и Омега» (Откр. 1, 8). При этом Христос весь в Отце и Отец в Нем. Бог Отец послал Христа, через Него управляет миром и судит его. Поэтому все дары через Сына проистекают от Отца, как изначального источника, и в Святом Духе подаются людям.

Самые важные дары — это мир, любовь и вера, но принадлежат они «братиям» (Еф. 6, 23), то есть тем людям, которые являются братьями во Христе, сохранившими любовь между собою. А те люди, которые разорвали братский союз с Церковью, лишаются и мира, и любви, и веры. Кстати говоря, именно в таком порядке они и лишаются даров Божиих. Человек, отпавший от Церкви, сначала лишается мира. Он начинает со всеми ругаться, скандалить, склочничать. В этом состоит первый симптом отпадения. При этом он еще может иногда проявлять по инерции любовь. Кого-то такой человек продолжает любить, но периодически со всеми ссорится. И хотя любовь эта быстро иссякает, человек еще некоторое время верит в Бога. А потом и вера разрушается. И все это происходит потому, что человек разорвал братский союз с Церковью, перестал быть братом всем христианам. Примером тому служат современные раскольники, раздирающие Церковь из-за каких-то внешних вещей, будь-то налоговый номер или что-то еще. Прежде всего они лишаются мира.

Недавно я разговаривал с человеком, который жаловался, что ему стало плохо после того, как он сходил на митинг, организованный православной общественностью по поводу ядерных ракет. Как обычно этот митинг назвали молитвенным стоянием, хотя я и не понимаю, какое отношение к ядерным ракетам имеет молитва. Так вот, этот человек сказал мне: «Я пришел на митинг, и во мне все заклокотало. Батюшка благословил туда пойти, но что-то мне стало плохо». Я ответил: «Зачем же ты остался, если тебе стало плохо? Коли плохо, надо сразу же уходить, а лучше вообще не ходить туда, где поднимается внутренняя буря».

Некоторые заявляют: «Наш священный долг состоит в том, чтобы бороться за то-то и то-то». Наш священный долг — борьба с дьяволом, а бороться за какие-то мирские вещи, если мы на то не поставлены Богом в спецслужбы, армию, правительство или парламент, мы не должны. Священный долг у нас появится, если начнут гнать Церковь. Вот тогда мы обязаны будем ее защищать. Если попытаются провести какой-то закон, разрушающий Церковь, мы должны будем за нее вступиться. Если Христа хулят, мы обязаны ответить. А во всем остальном никакого священного долга нет. Можно ходить на митинги, коли хочется, но при этом следует помнить, что если потерялся мир, то вы просто зря потратили время и навредили душе. Вы отбросили тот дар, который исходит от Бога Отца и дается нам через Иисуса Христа, — дар мира, дар любви и, в конце концов, дар веры.

Человек, который рассчитывает какими-то земными средствами остановить процесс разрушения мира, глуп. Недаром святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Остерегись, желая спасти ближнего, чтоб он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно»130. Отступление не остановишь, поскольку оно попущено Богом. Когда человек не доверяет Господу, говорит: «На Бога надейся, а сам не плошай. Если мы не будем бороться, то ничего не получим», он забывает о самом главном, что у нас есть, — о сражении с дьяволом, молитве и добрых делах, которые сильнее всего бьют по власти врага. В результате такой человек, чей возмущенный разум кипит, лишается душевного мира.

«Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь» (Еф. 6, 24). Последнее, чего апостол Павел желает всем, — это нетленный дар Бога — благодать, которая дается тем, кто любит Господа нашего Иисуса Христа. Если человек просто верит во Христа, ему благодать не дается. Необходима любовь ко Христу Спасителю, для зарождения которой нужна неистленность, или неповрежденность, как сказано в греческом тексте. По истолкованию святителя Феофана Затворника, это означает следующее: «Удаление от всякого греха и исполнение всякой заповеди уже предполагаются в любящем. Но, может быть, найдется кто, погрешительно думающий, что и любить Господа можно, и грешить в чем-либо. Апостол требует нерастленной, полной, совершенной любви. Требует, чтобы сердце все принадлежало Господу, а не было разделяемо между Ним и другим чем. Сердце, к другому чему обращающееся, есть поврежденное сердце, неверное, изменническое. И чистота побуждений тут же разумеется. Словом, Апостол требует любви безукоризненной во всех отношениях»131.

Интересное объяснение слова «неистленность» приводится святителем Иоанном Златоустом: «Скажи мне, в чем состоит тление тела? Не в том ли, когда все оно разлагается и состав его распадается на части? Так бывает и с душою, когда в ней воцарится грех. Целомудрие и правда — вот красота души, а мужество и благоразумие — это здоровье для нее! Что грехи производят тление, это видно прямо из того, что они делают людей срамными и слабосильными и иные причиняют недуги. Слушай, что говорит Писание: “растли всяка плоть путь свой на земли” (Быт. 6, 12). И в другом месте: “человецы растлении умом” (2Тим. 3, 8). Тело у нас тленно, а душа нетленна. О, когда бы и ее не подвергнуть нам тлению! Первородный грех сделал это возможным. Он даже после крещения может растлить душу и сделать ее добычею неумирающих червей»132. Когда разлагается тело, его поедают черви. Так и гниющую душу едят черви, по сказанному: «Червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 44).

Вернемся к толкованию: «Но, с другой стороны, черви не могут и прикоснуться души, когда найдут ее нетленною. Смотри же, не растлевай души. Само тление некогда облечется в нетление. А что по природе не подлежит тлению (душа), то и само по себе не может разрушаться. Таким образом, возможны тление нетленное, без конца, и смерть бессмертная. Это именно и будет, когда тела сделаются нетленными. Потому если отойдешь туда с тлением в душе, то оно сделается для нас нетленным и не будет иметь конца. Постоянно гореть и быть всегда пищею червей, это, конечно, есть тление нетленное. Умоляю вас: устрашимся слов сих!»133.

Мы должны стараться, сохраняя в сердце слова апостола Павла, пребывать в любви и благодати Божией, и милость Господа будет со всеми нами.

Библиографические ссылки

1. Владимир Соловьев. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории // Соловьев В. С. Сочинения в двух томах. Том II. — М.: Издательство «Мысль», 1990.

2. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

3. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

4. Святитель Григорий Богослов. Слово 45 // Творения. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.

5. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

6. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

7. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

8. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

9. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

10. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

11. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

12. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

13. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

14. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

15. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

16. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

17. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

18. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

19. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

20. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

21. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

22. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

23. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

24. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

25. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование на деяния и послания Святых Апостолов. В 3-х томах. — М.: Сибирская Благозвонница, 2014.

26. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

27. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

28. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

29. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

30. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

31. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

32. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

33. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

34. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

35. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

36. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

37. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

38. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

39. Гомер. Одиссея // Библиотека всемирной литературы. — М.: Художественная литература, 1967.

40. Антуан де Сент-Экзюпери. Маленький принц. — М.: Эксмо, 2015.

41. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

42. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

43. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

44. Пастырь Ерма. — М.: Сибирская Благозвонница, 2011.

45. Древний патерик. — Киев: Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, 2012.

46. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

47. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. — М.: Правило веры, 2009.

48. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. — М.: Правило веры, 2009.

49. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. — М.: Правило веры, 2009.

50. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. — М.: Правило веры, 2009.

51. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование на деяния и послания Святых Апостолов. В 3-х томах. — М.: Сибирская Благозвонница, 2014.

52. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

53. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

54. Блаженный Феодорит Кирский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

55. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

56. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

57. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

58. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

59. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

60. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

61. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

62. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

63. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

64. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

65. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

66. Блаженный Феодорит Кирский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

67. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

68. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

69. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

70. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

71. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В  2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

72. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

73. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. — М.: Правило веры, 2009.

74. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том XI. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

75. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

76. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

77. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

78. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

79. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

80. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

81. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

82. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

83. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

84. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

85. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

86. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

87. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

88. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

89. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование апостольских посланий. — Минск: Лучи Софии, 2013.

90. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

91. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

92. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

93. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

94. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

95. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

96. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

97. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование на деяния и послания Святых Апостолов. В 3-х томах. — М.: Сибирская Благозвонница, 2014.

98. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

99. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Послание к Ефесянам // Толкование на деяния и послания Святых Апостолов. В 3-х томах. — М.: Сибирская Благозвонница, 2014.

100. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

101. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

102. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

103. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

104. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

105. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

106. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

107. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

108. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

109. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

110. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

111. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

112. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

113. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

114. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

115. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

116. Митрополит Вениамин (Федченков). Всемирный Светильник. Житие преп. Серафима, Саровского чудотворца. — М.: Даръ, 2010.

117. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

118. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

119. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

120. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

121. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

122. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

123. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

124. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

125. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

126. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

127. Священномученик Киприан Карфагенский. Книга о молитве Господней // Творения. — М.: Паломник, 1999.

128. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

129. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

130. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Отечник. — Минск: Лучи Софии, 2016.

131. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание к Ефесянам // Толковый Апостол. В 2-х томах. Том II. — М.: Правило веры, 2008.

132. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

133. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова // Полное собрание творений. 12 томов в 25 книгах. Том VIII. — М.: Приход Храма Святаго Духа Сошествия, 2006.

Священник Даниил Сысоев

Строительство дома Божия

Толкование на Послание апостола Павла к Ефесянам

Редактор, корректор Александр Валитов

Обложка, дизайн Игорь Ермолаев

Верстка Ольга Бочкова

Православное издательство ООО «Светточ»

Москва, ул. Промышленная, д. 11, стр. 3.

На нашем складе вы всегда сможете купить православную литературу, CD, DVD,церковную утварь, сувениры в розницупо оптовым ценам.

Svettoch.ru

isvettoch@mail.ru

+7 (499) 618–99–42